俱舍论疏卷第二十三

分別贤圣品第六之

如是已说至复何所修下三颂第三明四念住也前两颂明別相念住后一颂明总相念住此两行颂明別相也

论曰至修四念住此总释修念住意 奢摩他者此云止 毘钵舍那此云观正理论云已修成止以为所依为观速成修四念住非不得定者能如实见故 详其论意五停心观为止散动偏修于止尔时假想观骨琐等一相住心名之为止四念住观取身法差別之相又于身中而取种种差別之相除其四倒生如实见故名为观

如何修习四念住耶

谓以自共相至名为共相答也正理论云以自相共相观身谓修观者专心一以自共相于身等境一一別观修四念住分別此法与所余法有差別义名观自相分別此法与所余法无差別义名观共相 且身念住观自相者谓观察身内外十处自性各別从眼至触一一皆有处自相故如是于彼各別法中有正智生名观自相此自相观得成满时有道色起尔时方立自相种性身念住名此亦遍知彼法自相由此各別有正智生诸境中总生一智有说非此自相观中观无表色以无表色与无色品极相似故有说此观亦观无表有道色生故次身念住观共相者谓观察身一一处相虽有差別而身相同又于尔时观十一处俱是色相无有差別谓皆不越大种所造如是于彼一类法中有正智生名观共相此共相观得成满时有道色起尔时方立共相种姓身念住名亦遍知彼法共相由此总有一正智生非诸境中各生一智(言道色者是定境色)

身自性者至除三余法出身法自性

传说在定至如应当知述成满也 如应知者随其所应如是应分分可別分各各別观名成满位正理论云 前说与此论同 或如前说观究竟相谓后后位善根增长如畦中水泛溢漫流有说歘然非爱相起此有二种其二者何一能發嗔二令不乐此中但有令不乐相以所习事若未自在为求成满故起欣乐此于所习已得自在止息希求故无欣乐

何等名为四念住体问也

此四念住至所缘別故答也

自性念住至三种念住此牒第一自性释也即闻修三慧为体即以此三慧名三念住 言自性者简所缘相杂以慧为体名为自性非如相杂及彼所缘非是念住与念住杂及为所缘从其自性名为念住

相杂念住至诸法为体牒余二念住释慧俱有法及与慧体互相杂故总名相杂念住 所缘念住是慧所缘亦摄于慧以慧所缘诸法故

宁知自性是慧非余

经说于身至循观用故以契经中说循身观等非慧不能故知念住以慧为体

何缘于慧立念住名体既是慧因何名念

毘婆沙师至由楔力持慧由念持慧名念住此之果慧从因念名故正理论云智慧住要由念力以有念者慧增明故

理实应言至便住不谬论主释也慧令念住得念住名慧是其因念住为果慧名念住因受果名引二经证如文可解正理论师通其两释 梵名阿尼律陀此云无灭

然有经言至爱心法灭通伏难也伏难意云若四念住以慧为性何故言由食名色作意故集灭亦如是

应知彼说至得安住故此即通也此经言法者是所缘念住所以缘身等名为念住以慧于彼身等得住故身等名为身等念住食等与身等为因故食等集身等非说自性念住

又念住別至各有三种此就自俱相续中分四念住各为三也故正理论云身等念住各有三种缘内俱有差別故且身念住有三种中缘自相续说名为内缘他身等说名为外双缘二种说为内以有我爱而慢缓者应观内身犹如外故(准正理论他相续中缘他身等等者等取非相续此论文略不言等也)

此四念住说次随生述次第也

生复何缘次第如是问生次也

随境麁者应先观故第一释也正理论云或随所缘麁细生故然非由此心最后观法中涅槃极微细故

或诸欲贪至如是次第第二释如文可解

此四念住至不增不减此释念住唯有四也以对四倒立四念住倒唯四故念住亦四正理复云对治四食

四中三种至名为杂缘此述杂缘不杂缘也

如是熟修杂缘身等下一行颂明总相也

论曰至苦空非我此即释也正理论云杂缘法念住总有四种二三四五蕴为境別故唯总缘五名此所修彼居此中修四行相总观一切身所谓非常非我然于修习此念住时有余善根能为方便彼应次第修令现前谓彼已熟修杂缘法念住将欲修习此念住时先应总缘修无我行次观生灭次观缘起以观行者先观诸行从因生灭便于因果相属观门易趣入故或有欲令先观缘起此后引起缘三义观此观无间修七处于七处善得善巧故能于先来诸所见境立因果谛次第观察如是熟修智及定已便能安立顺现观谛谓欲上界苦等各別于如是八随次第观修未曾修十六行相彼由闻慧于八谛中初起如斯十六行观如隔薄绢睹见众色齐此名为闻慧圆满思所成慧准此应说次于生死深生厌患欣乐涅槃寂静功德此后多引厌观现前方便勤修渐增渐胜引起如是能顺决择思所成摄最胜善根即所修总缘共相法念住(准上论文即是三义七处等后起总相念住入煖法也三义观者即蕴界三科义也七处善者如实知色苦色集色灭趣色灭行色味色患及色出离如实知受识七亦尔如实知色是四智知谓法类智世智苦智问何故七处善中再说前三一说道谛复次三谛有边故再说道谛无边故不再说复次前四处善说见道位见道必具观四谛故故具说四后三处善说修道位修道位中所修圣道即是道谛未必具观四圣谛故但说于三) 婆沙第二云若顺次第说功德者此中应先说不净观或息念等次说念住次三义观次七处善次说煖法次说顶(准此论文即念住后起三义观及七处善而入煖也) 今详婆沙与正理论此论別者入行次第五停心后別缘念住后起总缘入于煖法于此中间修三义观及七处善兼缘起等将入煖时从总念入婆沙以念处重故举先念处不举后也此论略故不述中间正理少具兼说三位故此三论义不相违

修此观已生何善根已下第四明煖等四善根即七方便中后四方便 就中一明善根体等二明善根差別三明胜利四明转趣五明修果久近此三行颂明体等也

论曰至名为煖法明从总相生煖法也此从思慧或修慧生故正理论云若有先离欲界染者依色界摄修所成慧厌患生处欣乐涅槃多厌行俱作意次第能引异类煖善根生诸有先时未离欲染依思所成慧引煖善根生

此法如煖至故名为煖煖名也无漏道谛犹如于火烧烦恼薪至此位初得火前相故名为煖法

此煖善根至十六行相明谛行也以时长故而能具观四圣谛境及十六行准减缘中此观四谛于一一谛观四行已方易谛也又正理论云是总缘共相法念住差別共法念住虽缘有漏观为苦无常非我初位先起苦四行相后观集谛于理无违

观苦圣谛至如后当辨此列十六行相名也正理论云然诸煖法虽缘四谛而从多分说厌行俱以起彼时蕴想多故 准此论文在煖位时偏观苦

此煖善根至更立异名此明从煖入顶位也正理论云行者修习此煖善根下上品渐次增进于佛所说苦生随顺信观察诸有恒为猛盛焰所焚烧于三宝中信为上首有修所成顺决择分次善根起名为顶法是总缘共相法念住差別

动善根中至说名为顶释顶名也于中有二 一以退堕动善根中胜故名顶如人头顶 二以进退两际名顶犹如山首故名为顶正理论云顶声显此是最胜处如吉祥事至成辨时世间说为此人至顶动善中胜故名为顶

此亦如煖至十六行相明观谛行相同前煖法

如是煖顶至唯法念住双明二善初安足时行修杂缘法念住也正理论云初安足时唯法念住后增进位四皆现前 述曰別缘观劣不能易位总观力胜能易位故由斯初位皆法念住

以何义故至四圣谛迹此即是释初安足也

后增进时具四念住释安足后上中或唯观色或唯观受或复总观皆无遮也

诸先所得至钦重心故此释曾得不重起也正理论云以胜加行引此善根故已得中不生钦重然此顶法虽缘四谛缘三宝信多分现行

此顶善根至名为忍法此释从顶生于忍也

于四谛理至名为忍法释忍名也前位善根于四谛理亦能忍可此最胜故偏立忍名又于前位虽又忍可有退堕故位无退偏得忍名 问若尔第一亦应亦忍正理论云世第一法虽于圣谛亦能忍可无间必能入见道故必无退堕而不具观四圣谛理此具观故偏得忍名故偏说此名顺谛忍

此忍善根至与前有別此明念住通局別也正理论云此与见道渐相似故以见道位中唯法念住

然此忍法至相隣接故此明三忍境不同也中忍具观上下八谛各具四行上忍唯欲苦谛一行一刹那也

由此义准至无简別故类释顶具观八谛十六行相以此三位无简別故

谓瑜伽师至名中忍位渐减行及减所缘至唯缘欲苦谛一行二刹那前名中品忍准此论云于色无色对治道等一一圣谛行相所缘渐减渐略故知下忍缘上下八谛各具四行相减色无色道圣谛下一行已去名为中忍减道行尽名减所缘次减欲界道下行已乃至欲界苦下三行各减行所缘已唯一行二念名为中婆沙第五云复次以忍位中或时以十二行相观察圣谛或时以八行相观察圣谛或时以四行相观察圣谛(解云或时十二行者除道谛四行或时八行者除灭道各四行或时四行相者集各四行相 又释或时十二行者四谛各除一行或时八行者四谛各除二行或时四行者四谛各除三行准七处善第二遍观色等除道以此文证前解为胜 若依后释即无文证准正理文七处善在总相念前准婆沙一师云在见修道又婆沙云七处善观色有四智法类苦俗又准婆沙有漏智观谛总名俗智无漏智观谛名苦集等准上文谛七处善通有漏无漏也) 婆沙一百九十云问何等补特伽罗依空行入见道何等补特伽罗依无愿入见道答若见行者依空行入若爱行者依无愿入唯除菩萨虽是爱行而依空入(解云见行著我故依空入爱行人著有故依苦无常入也菩萨悲心多故名为爱行为化众生不厌有也) 又见行人有其二种著我见者依非我行入我所见者依空行相入诸爱行人亦有二种我慢增者依非常行入懈怠增者依苦行相入(解云別知身无常不自恃起慢若知其苦相精进求出也) 西方德光论师解减行云上下八谛各四行相如名次第拟仪相当皆相系属如于后时应以欲界苦谛下无常行相入见道者于自谛下从后向前先除非我次空后苦 若以苦行拟入见道先除非我次空后无常 若以空行拟入见道先除非我次苦后无常 若以非我拟入见道先除空次苦后无常除欲苦谛四行既尔除上道谛四行亦然余准此例恐繁不具 德光所解事太繁杂既无论文何理知定相系属耶如我见增者为治我故起非我行者何別理于灭等下偏起离等行先观灭等谛耶 今为一释从闻思观四谛时于一一谛皆具四行如名次第于上道谛等后起者先灭先起者后我见增者偏起非我自余三行随次而减上忍及第一法同此一行即以此行入于见道于理无违

从此位无间至不相续故明从中忍生上忍也

上品忍无间至唯一刹那明从上品忍生世第一法及明世第一与增上忍缘行相同

此有漏故至世第一法此释名也

有士用力至故名最胜释妨难也婆沙第三云此心心所于余世法为都胜故说名第一为分胜故名第一耶设尔何失若都胜故名第一者此岂能胜现观边世俗智然现观边所修世俗智是见道眷属见道慧力殊此法不尔又此岂胜杂修静虑然彼等至及所感生不共异生此法不尔又此岂胜初尽智时所修善根然修彼时离一切障所依清净此法不尔又此岂胜空空无愿无愿无相无相三三摩地然彼尚能厌恶圣道况于有漏此法不尔若分胜故名第一者忍等应亦名第一各胜彼彼下位善根故有作是说此法都胜故名第一然约能开圣道门说非据一切谓现观边世俗智等虽有如前所说胜事然皆无力开圣道门此法独能是故都胜或有说者此法于余一切事胜故名第一谓现观边世俗智等所有胜事皆由此成所以者何彼诸胜事若无此法开圣道门体尚不修况有胜用要由此法开圣道门方修彼体乃有胜用彼诸胜事既由此成故此于余一切事胜有余师说此法分胜故名第一问若尔煖等应亦名第一答彼于二分中俱非最胜故谓世善法总有二分一依异生二依圣者世第一法于圣者世俗智等不名最胜而于异生所得善中皆最胜故所以独立第一法也 无评家也 问若尔未来修者不能为等无间缘引圣道生应非第一 答婆沙第二云彼虽不作等无间缘而能随顺已起得故譬如苾刍与僧欲法诸余僧事亦得成立 问世第一法随转色心不相应行彼既不作等无间缘云何得名世第一法 婆沙第二答云彼虽不作等无间缘而能随顺由彼与此心心所法一起一住一灭一果一等流一异熟亲近故

如是煖等至重现前故此出体也取俱有法然除彼得婆沙第三云问何故沙门果得是沙门果而世第一法得非世第一法耶答沙门果成就所显故沙门果得是沙门果世第一法等无间缘所显故彼得既非等无间缘亦不随顺如彼生等故彼得非世第一法忍得亦非煖等勿得圣已重现前故有说得亦是世第一法有余师说彼俱起得是世第一法评曰若彼俱起若后起得一切皆非世第一法种类同故煖等亦尔是故初说为善问何故世第一法生等是世第一法而得非答生等与彼同一果相随行不相离常和合无前后相与所相未尝相离由此亦是世第一法得与彼法不同一果不相随行性相离不和合或前或后得与所得有时相离譬如树皮或时离树是故得非世第一法忍得亦复如是 正理论云然以见谛不许煖等重现在前已见谛者加行现前成无用故 今为一释前果非是后向道摄向后起得不违理故煖等是彼圣道加行道后起煖等是违理故又得圣不舍煖果后起煖过得果舍前向果后无向得

此中煖法至未来四明煖最初行得二修行相多少于最初位进善根故于三谛唯杂缘法念住得修通总別观故修四念住修自谛行相故通四行也不傍修故无十六行也于灭谛唯不杂缘法念住无身心故二修唯法念住不傍修故不修余谛四念住也

由此种姓至方能修故释不傍修所以 言同分者谓同谛也

后增进位至未来十六明煖增进位行得修也三谛皆有色法故非初易位容现別观色心等故云随一念住现在修也虽能傍修余谛念处数不过四故言四也 随一行现在修未来十六者以傍修余谛也缘灭谛无余念住故法念住现在修傍修余谛故未来四也行修初后皆同法念

由此种性至亦能修故释得傍修所以如文可解

顶初安足至未来十六明顶初入位也初进异位故行修唯法念进位不简行故 随一行相修未来四及十六者许傍修故四谛同故合说也

后增进时至未来十六明增进位许別现也随一念处现在修未来四等如煖中释三谛不同故別释也

忍初安足至未来十六明忍位也婆沙一百八十八云问何故忍初及后皆法念住答以忍近见道故相似见道(述曰然一切皆似见道)

然于增进至不修彼行相明中上忍随所减缘不修彼行正理释云谓具缘四具修十六若缘三如次修十二

世第一法至似见道故明世第一修行多少也似见道故无异分修故不修余行故婆沙云问颇有住一刹那顷当得世第一法非彼所缘耶 当得彼所缘非世第一法耶 当得世第一法及彼所缘耶 不当得世第一法及彼所缘耶 答有住增上忍时应作四句且依未至定入正性离生者住增上忍时当得世第一法非彼所缘者谓未至定所摄世第一法中除缘当现在前所依世第一法诸缘所余境世第一法 当得彼所缘非世第一法者谓上五地所摄世第一法中缘当现在前所依世第一法 当得世第一法及彼所缘者谓未至定所摄世第一法中缘当现在前所依世第一法 不当得世第一法及彼所缘者谓上五地所摄世第一法中除缘当现在前所依世第一法诸缘所余境世第一法如依未至定余五地亦尔(述曰此说得修世第一法缘不同若行修者必总缘也所依者世第一法所依身也是欲界身故亦是所缘亦当得也所缘者即是欲界一切有漏法也于中若是所依即亦是当所得自余所缘皆非所得诸世第一法若同地等皆得修故诸异地等决定不得也) 问颇有成就世间第一法不成就彼离系得耶答应作四句 成就世第一法不成就彼离系得者谓若依此地入正性离生彼未离此地染 成就彼离系得不成就世第一法者谓若依此地入正性离生彼命终生上地 成就世第一法亦成就彼离系得者谓若依此地入正性离生彼已离此地染不命终生上地 不成就世第一法亦不成就彼离系得者谓若未能入正性离生位有余依彼有漏离系得作如是言 问颇有圣者成就世第一法不成就彼离系得耶 答应作四句 成就世第一法不成就彼离系得者谓若依此地入正性离生彼未离此地染 成就彼离系得不成就世第一法者谓若依此地入正性离生彼命终生次上地 成就世第一法亦成就彼离系得者谓若依此地入正性离生彼已离此地染不命终生上地 不成就世第一法亦不成就彼离系得者谓若依此地入正性离生彼命终超次上地生余上地有余依一切世第一法及彼一切离系得 作如是言问颇有成就世第一法不成就彼离系得耶答应作四句 第一句者谓若依未至定或初静虑静虑中间入正性离生彼未离初静虑染 第二句者谓若依此地入正性离生彼命终生上地若未得世第一法生欲色界已离初静虑染及生空无边处 第三句者谓若依此地入正性离生已离初静虑染不命终生上地 第四句者谓除前相

已辨所生善根体相下三颂第三明善根差別

论曰至决择分名此第一问也

决谓决断至四谛相故答决择名也由诸圣道能断疑故名为决断以能分別四谛相故名为简择即诸圣道名决择也

分谓分段至决择分名此释分名一切圣道皆名决择此所顺者唯是见道故言分也是故此名顺决择分

此四为缘至顺决择分释顺名也此四为缘引决择一分亦能顺益决择一分故故此四种得顺彼名

如是四种至等引地故此即第二三慧分別近见道故非闻思也

四中前二至独是上品此即第三各随一义以分品也如文可解

此四善根至遍知断故此即第四明依地也此四善根修慧为体是见道眷属欲界无修故无色界无见道故所以不通欲界无色又无色心不缘欲故 欲界先应遍知断者更释无色无见道也以欲先应遍知断故见道必先缘欲界无色不缘欲故无见道所以欲界先遍知断正理论云于三界中彼最麁故

此四善根至增背有故第五明果也此门在颂无文因明依地便释异熟

或声为显至及欲七地释颂中或七字也

此四善根至除北俱第六明依身別所以善根唯依九处正理释云依欲九身容入离生故

前三善根至一刹那故此第七明初后起正理论云有余师说若于先时曾已修治此四加行彼于天处皆得初起 然无评也婆沙第七问何故天中不能初起答彼处无胜厌离等作意故问恶趣中有胜厌离等作意何故不起此善根耶答恶趣中无胜依身故若有胜厌离等作意亦有胜依身者则能初起人中具二故能初起

此四善根至非择灭故此即第八明男女得別正理论云此四善根唯依男前三男女俱通得二第四女身亦得二种勿后得男身不成煖等故依男唯得男身善根圣转至余生亦不为女故忍位容有转形故二依善根展转为因性世第一法依女身者能为二因女得圣已容有转得男身理故 婆沙第七云此煖世第一法依何身起答依男女身问依女身得女身所起煖为亦得男身所起煖耶答得如得煖得顶忍亦尔问依男身得男身所起煖为亦得女身所起煖耶答得如得煖得顶得忍亦尔女身于女身所起煖亦得亦在身亦成就亦现在前于男身所得煖得而不在身成就不现在前如说煖法顶忍亦尔男身于男身所起煖亦得亦在身亦成就亦现在前于女身所起煖得而不在身成就不现在前如说煖说顶说忍亦尔女身所起煖与女身所起煖为因与男身所起煖亦为因如说煖说顶说忍亦尔男身所起煖与男身所起煖为因不与女身所起煖为因所以者何胜非劣因彼是劣故如说煖说顶说忍亦尔 今详三论前三善根女各得二依善根同也准正理俱舍皆云第四女身亦得二种故知即是多道家也若一道家其道是一依男身故名依男身道依女身故名依女身道依女身所得世第一法唯得依女身不容依男身如何得名依男身道既言得二故知与婆沙同是非一道也然婆沙正理为因不同意各別也理准圣道等为因作论故说互为因也如依男女圣道互得为因及余有漏闻修慧及生得善染污法等皆男女互得为因不云依女劣也因何四善即云劣也故不取婆沙之义言互为因正理婆沙处非唯一 有人三释不巧还同未解恐繁不述对读即知 然准婆沙多道家阿罗汉等依一身起道得修欲界九依身道不以身非择灭故不修彼能依道今二论皆以圣人无作女故不得女世第一法者意难解也深法师以违此理故此中言得不言修也此中得者是法后得谓依女身所起世第一法转为男身亦依男身得依男身所起世第一法不得转为女身得女身非择灭故今依婆沙论释四善根得与道不同不可为例道即重得四善不然道不随依男女身说其胜劣四善即随男女说有胜劣岂得例道今得亦尔与得道异故非择灭即不得也

圣依此地至迁生上地此下第九明其舍也此明圣人失地舍迁生上地名为失地是失煖等所依地也如身在欲界依初禅得煖生初定时不舍煖也生第二定名迁生上地

异生于地至亦由退舍明凡舍也异生命终舍此善根若生上地及自下地但命终时即舍煖等前二善根是可退故异生亦退非是圣也

由死退舍至异生亦无退此明凡圣舍定异也此亦应言世第一法异生亦无命终舍也得既据生相时说此中说舍皆是同时谓正命终等非得生至生相故

依根本地至极猛利故第十依根本必定得圣正理论云依根本地起煖等善根彼于此生必定得见谛以利根故厌有深故依未至中间起煖等者于此生不必得入见谛(述曰由止观不均厌有不深观不均心又不利) 有余师说依根本定起煖等者此生必定得至涅槃厌有深故 准婆沙顶依根本亦不退未至中间即有退也婆沙第六云依根本地起煖等者现身必入正性离生所以者何彼由圣道引煖等故依未至定静虑中间起煖等者此则不定所以者何彼由煖等引圣道故(解云根本地止观均平厌生死苦欣上圣道胜未至等故起煖等定入圣道未至中间观多止少由宿习煖等力故引起圣道由此二地得有迟速)

若先舍已至大功用成故第十一明得非先也 以未曾熟修者加行善根得来时非如余有漏定无始熟修 大功用成故所以重起之时必大功用方能起也正理论云由先舍已后重得时亦大劬劳方得起故于先所舍不欢敬故

若先已得至还从本修第十二明舍已重起故婆沙云问若余生中即起顶者从何作意无间起耶答如起煖时所有作意如说从煖起顶从顶起忍亦尔问若尔何故说煖无间起顶顶无间起忍耶答依一身中相续起者作如是说然非一切

失退二舍至失不必然第十三明二舍同异 失谓生上地及舍众同分生上地命终心定无染也舍众同分舍不定或染心命终或不染心命终若退舍必起染心由此故言退必起过失不必然不必然言显不定也既舍得名退故此二退非得为性论得此善根有何胜利下一颂第三明有胜利

论曰至必至涅槃故此第一明煖胜利

若尔何殊顺解脱分顺解脱分善亦必得涅槃煖既与同有何殊也

若无障碍至行相同故定得涅槃二种虽同近远异也顺解脱分极疾第三生得圣顺决择极疾即此生得正理论云是等引地胜善根故(解云解脱分是散地善此是定善与散异)

若得顶法至不断善根此第二明顶胜利 言而增者后必兼前正理论加观察三宝殊胜功德为门引生净信心故若得顶已不断善根如何经说天授退顶由彼曾起近顶善根依未得退蜜作是说

若得忍时至不堕恶趣此第三明忍胜利也

然颂但说至如先已辨释颂中略意无退指前说也

此位不堕至业烦恼故明不堕恶趣所以也正理论云得恶趣生非择灭故

若至忍位至得不生法故明至忍位得不生也此开六章复牒释也

趣谓诸恶趣至见所断惑此牒释也

此于下上位至上忍方得明六不生得不同也正理论云少分生者谓卵湿生由此二生多愚昧故处谓无想大梵北洲无想大焚僻见处故北俱卢洲无现观故身谓扇搋等多诸烦恼故有谓第八等圣必不受故见所断惑必不起故

得世第一法至正性离生此第四明第一胜利

颂虽不说至无命终舍此释颂中略命终舍意

何缘唯此至舍异生性故明唯世第一能入离生世第一法住现在时与苦法智忍为等无间缘引至生相名为入也世第一法如无间道苦法智忍如解脱道此二共舍异生性也婆沙第二云如是说者世第一法住时名入问若尔异生应即圣者入圣道故答无如是过世第一法至住位时苦法智忍在正生未成就故不名圣者苦法智忍虽未已生以在正生名等无间世第一法尔时为彼等无间缘故名为入(述曰至生得次第故名等无间也)

此四善根各有三品下一颂第四明三乘转也

论曰至得成佛义明煖顶可转忍不可转婆沙第七云转声闻种姓顺解脱分起独觉及佛种姓顺解脱分转独觉种姓顺解脱分起声闻及佛种姓顺解脱分若起佛种姓顺解脱分已则不可转猛利故 又三十一云非如声闻极利根者经六十劫非如独觉极利根者唯经百劫 准上论文若二乘若勤修者定百劫六十劫定得涅槃非谓不修所以得知婆沙第七云或有人种顺解脱分善根已或经一劫或经百劫或经千劫流转生死而不能起顺决择分或复有人起顺决择分善根已或经一生或经百生或经千生流转生死而不能入正性离(已上论文) 然说顶位已前可转者声闻若不转即经六十劫定得涅槃若转者即不定也独觉不转者百劫定得涅槃若转者即不定 又准正理云菩萨专求利他事故为欲拔济无边有情弘誓庄严经无量劫故往恶趣如游园苑若不尔者无成佛义此论复云是故定无得成佛义准此若不能往恶趣不得成佛由此论说忍已上不许回心前二善根许回心也

声闻种姓至故说为余释颂云三谓煖忍三余谓独觉种在佛乘外故言余也

麟角佛言至自乘觉故此明二人不可转也独觉有二一部行二麟角部行如声闻说有可转麟角如佛不可转也一坐便成自乘觉故此明二人不转意也

第四静虑至无上觉所依此释二人依第四禅所以

此中觉言至是菩提性故此释二种觉谓果菩提即是觉故

言一坐者至乃至菩提此叙二说不起坐也一说从煖位一说不净观正理论云依第四禅从身念处至尽无生唯于一坐能次第起故麟角喻及佛种姓煖等善根皆不可转余文可解准之一坐已后说不可转与婆沙不同是论意別或是婆沙前文以是利根一义故不转此中兼一坐二义不转非是欲许前位转也

颇有此生创修加行下一颂第五明修果久近

论曰至乃至得解脱明极三生也涅槃名解脱分是因义此善顺彼与彼作因故此善名顺解脱分声闻种姓极速三生独觉四生

譬如下种至传说如是举喻显也正理论云极速三生方得解脱谓初生殖顺解脱分次生成就第三生起顺决择分即入圣道若谓第二生起顺决择分第三生入圣乃至得解脱彼言便与前说相违谓依根本地起煖等者彼必于此生得入见谛或彼应许极速二生谓第二生依根本地起煖等者彼于现生必入圣道得解脱故 俱舍师救云依根本地起煖等者必于前生已起煖或可第四生者方能依根本起

顺解脱分至顺解脱分明体性也在欲界故非修所成而由思愿摄起身亦得名为顺解脱分胜唯意业兼取身故以三业为其体性乃至少分施一食持一戒等但深乐涅槃愿力所持故便名种殖解脱分善

殖顺解脱分至如应无故明殖处也天厌心劣恶趣慧微北洲二劣故不能修

遇佛出世至亦遇独觉明殖缘也准此论余时不能种殖 遇佛出者或亲见佛或遇教法知生死可厌知涅槃可忻故能种殖解脱分也正理论云有佛出世若无佛时俱能种殖顺解脱分婆沙第七云问此善根为在意地为五识身答在意地非五识身 问此善根为加行得为离染得为生得耶答唯加行得有说亦是生得评曰前说者好加行起故 问此善根依何身起答亦依男身亦依女身 问为因何事种此善根答或因施或因戒或因闻而不决定所以者何意乐异故谓或有人因施一抟食或乃至一净齿木即能种殖解脱种子如战达罗等彼随所施皆作是言愿我因斯定得解脱或有虽设无遮大而不能种解脱种子如无暴恶等彼随所施皆求世间富贵名称不求解脱或有受持一昼一夜八分齐戒即能种解脱种子或有受持尽众同分別解脱戒而不能种解脱种子或有读诵四句伽陀即能种殖解脱种子或有善通三藏文义而不能种解脱种子 问谁决定能种此顺解脱分善根答若有增上意乐欣求涅槃厌背生死者随起少分施戒闻善即能决定种此善根若无增上意乐欣求涅槃背生死者虽起多分施戒闻善而亦不能种此善根顺解脱分亦有六种谓退法种姓乃至不动法种姓转退法种姓顺解脱分起思法种姓顺解脱分乃至转堪达种姓顺解脱分起不动法种姓顺解脱分

已因便说至复生何道下大文第二就三道辨人 于中有三一明见道二明修道三无学道 就见道中复分两段一明十六心二依位建立 就明十六心中一正明十六心二明十六依地三明忍智次第四明见修道別 此三颂第一明十六心也

论曰至如花果树明世第一法生苦法智忍四善中忍是有漏性今此中忍性是无漏恐滥前忍举法智果显是无漏与前忍別正理释云说无漏言为欲简別世第一法所从世忍此无漏忍以欲苦法为其所缘名苦法忍谓于苦法无始时来身见所迷执我我所今创见彼唯苦法性忍可现前名苦法忍此能引后苦法智生是彼智生障之对治故复名为苦法智忍

即此名入至正性决定故此释苦法忍异名忍初入故偏得入名

经说正性至故名离生此释正性离生名也故婆沙云复次见所断惑令诸有情堕诸恶趣受诸剧苦譬如生食久在身中能作种种极苦恼事是故此惑说名为生见道能灭故名离生复次有身见等刚强难伏如狩𢘙悷故说名生见道能灭故名离生复次一切烦恼或诸贪爱能令善根不得成及令诸有润令起过皆名为生见道起已摧彼势力令不复为增上生过由此见道独名离生

能决趣涅槃至得圣者名释决定名及入名也谓见道能决趣涅槃决了谛相得决定名至见道初说名为入此忍生已得圣者名是故此忍名入正性离生亦复名入正性决定

此在未来至如灯及生相灯生时正能灭暗住时已灭生相生时正能生法住时已生苦法智忍亦于生时灭异生性住时已灭

有余师说至舍异生性叙异说也

此义不然至世间法故难也异生性与世第一法俱是世间有漏诸法如何第一法能舍异生性

性相违故至能害怨命通也虽同世间性相违故如同是人上怨肩上虽依怨肩能害怨命世第一法与异生性虽同世间依异生性能舍异生故正理云性相违故依彼能舍如上怨肩而害怨命

有余师说至解脱道故异师说也婆沙第一云有余师言世第一法苦法智忍更互相资舍异生性谓世第一法与异生性虽恒相违而力劣故不能独舍由此引生苦法智忍共相助力舍异生性譬如羸人依因健者更相助力能伏怨家由此因缘世第一法如无间道苦法智忍如解脱道舍异生性

此忍无间至名苦类智此明下上苦法类忍智相生也

最初证知至而证境故此释法类忍智名也

如缘苦谛至名道类智准苦谛释余三谛

如是次第至圣谛现观结总名也此十六心总名现观现谓现前观谓实观正理论云如是次第有十六心总说名为圣谛现观以于三界四圣谛境次第现前如实观故既于三界四圣谛境旋环纷扰作意思惟宁不能为现观障碍初习业地于诸谛境多返旋环已淳熟故

此中余部至唯顿现观叙大众部计与大乘同

然彼意趣至无差別故有部师云无差別故为是见现观为是事现观为是缘现观应更推寻

详诸现观至名事现观述三现观体各別也

见苦谛时至谓断证修此明现观具多少也见苦谛时苦忍智等名见缘现观见缘苦谛故亦名事现观以知苦谛故知苦断集证灭修道名事现观见苦之时既知是苦是事现观于集谛有断事于灭谛有证事于道谛有修事故言于三谛有事现观

若诸谛中至行相別故有部出顿见现观过四谛行相各別不同如何一念能顿观耶

若言以一至见苦谛等此是纵计与出过汝若以一无我行相总见四谛则不应用苦无常等见苦谛等也

如是便与至相应择法出违经过若如是以一无我行于一念中顿观四谛如是便与契经相违以契经言以苦行相思惟苦等乃至以道行相思惟道等若顿现观便违此文

若言此经至如见修故破通经也由先见谛作十六行观修道如见故亦十六

若彼复谓至理亦无失纵计无失实不一时顿见四谛见一苦谛时于余三谛得自在故名顿现观理即无违

然于如是至別应思择明起不起指別释也

若彼复谓至有事现观故此许异计无有失也

依见现观至经有別喻引三经证渐现观一善授经即此所引正理论云如善授经佛告长者于四圣谛非顿现观必渐现观广说乃至无处无容于苦圣谛未现观已能现观集如是乃至无处无容于灭圣谛未现观已能现观道如是庆喜经及一苾刍经二经所说意皆同此三经一一各各有別喻(善授者苏揭多旧云须达然彼长者请问世尊谛现观时为渐为顿世尊告曰非顿必渐四圣谛境自相別故庆喜经一苾刍经问答皆同然所举喻各各不同善授经作如是说佛告长者于四圣谛非顿现观必渐现观以四圣谛相各別故犹如世间造台观者必先筑基次方叠壁次上梁栿后以板覆此四前后必不俱时无处无容未筑基讫便叠于壁乃至广说第二经云犹如蹬上四横梯时先蹬最初方蹬第二无处无容不蹬最初蹬第二乃至广说第三经云喻如蹬上四级阶时先蹬最初方蹬第二无处无容不蹬最初而蹬第二乃至广说依如是喻必渐非顿)

若谓有经至密意说故又牒救通如文可解

已辨现观具十六心下半颂第二明依地同

论曰至如先已说释文可知

何缘必有如是忍智下半颂第三明忍智次第

论曰至驱贼闭户释十六心无间解脱约断惑得无能隔碍释无间道与离系得俱时起故释解脱道 驱贼喻无间道断惑令得出身故 闭户喻解脱道持择灭得令惑不入身故正理论云经主释言约断惑得无能隔碍故名无间道已解脱惑得与离系得俱时起故名解脱道若尔解脱亦应名无间约与离系得俱亦无能隔碍故应作是释无间隔故名为无间无间即道名无间道是无同类道能为间隔令于解脱道不为缘义诸无间道唯一刹那诸解脱道或相续故于自所治诸烦恼得已得解脱与彼断得俱时起道名解脱道自所治言欲显何义苦类忍等诸无间道亦与他所治离系得俱生勿彼亦名解脱道故

若谓第二至已断疑智牒计破也正理论云若苦法忍后即有苦类忍与前忍果断得俱生余位亦然斯有何失若尔此位缘欲苦等已断疑智应不得生许此不生复有何过于后修位我已知苦等诸决定智应不得生于苦等境中先未生智故若于先位未有智生后已知言便成无义

若谓见位至九结聚相违此外难也以本论说四法类智及修所断以为九结此九皆言是智断故故知见位非忍断惑

此难不然至名王所作有部通也

论此十六心皆见谛理下半颂第四明见修道別

曰至故修道摄此明见道修道异也忍名为见智名为智至十五心见八谛周于一一谛皆未曾见最初见故名为见谛见谛周故无未曾见未见谛故虽知八谛未得周尽于上地道未起智故今明见道不明智道故无有失若说智道十六方周由言见道故至十五十六重见故名为修如余修道重见谛故

岂不尔时至未见今见此外难也道类忍时不能自见至道类智方见此忍亦是初见何非见道

此中约谛至此畦未论主释也约谛作法不约刹那已见上地无边之道唯余一念未见今见岂得从少名未见谛正理论云尔时通见曾未曾见故无有失

又道类智至非见道摄又重释也立比量云第十六心定是修道以四果摄等此立因也如余修道此举喻也正理论云谓见道位唯修未来自同类境智及行相道类智位如余修道通修未来同异类境智及行相故修道摄若谓见道有种种类如或有时唯修无漏有时通修有漏无漏如是应许有时唯修自同类境智及行相有时通修同异类境智及行相此例不然唯修同境种种类故(此文亦证修俗智唯修同谛行相也)

然道类智至所断断故通伏难也难云若道类智是修道者何不如余修道钝根有退答云以任持见道所断断故见道不退此亦不退

即由此故至太过失者难云即由任持见道断故是见道者有太过失后果道中皆能任持见所断断乃至无学亦应见道摄任持见道断故

何缘七智亦见道摄何缘七智重见谛理非是修道亦见道摄

见诸谛理至亦见道摄七智虽重见谛理以于未见中间起故见未究竟故非修道

已说见修二道生异已下第二依位建立于中有二一就见道立二就修道立此一行半颂就见道立 于中建立随信随法前三果总立五人大乘此五人从四善根立

曰至随法行者分十五心利钝为二圣人

由信随行至随行义故释随信行名先以信地为首行随信起名随信行此释行名 彼有随信行名随信行者释人也 或由串习此随信行以成其性故名随信行者第二释人 彼先信他随行义故者总释随信行名由先所作但随他语不自披教

准此应释至随行义故准上释随信行人释随法行亦尔以法为首随行义故名随法行婆沙五十四云何故名随信行者答由彼依信随信行故名随信行谓依有漏信随无漏信行依有转信随解脱信行依有系信随离系信行由信为先得入圣道如是种类补特伽罗从本以来性多信故若闻他劝汝应务农以自存活彼不思察我为应作为不应作我为能作为不能作为有宜便为无宜便闻已便作或闻他劝汝应商估或应事王或应习学书印等种种伎艺以自存活亦不思广说乃至闻已便作乃至出家等亦尔问何故名随法行答由彼依法随法行故名随法行谓依有漏法随无漏法行依有转法随解脱法行依有系法随离系法行由慧为先得入圣道如是种类补特伽罗从本已来性多慧故若闻他劝汝应务农以自存活彼便思察我为应作不应作等

即二圣者至趣初果故具缚断五品来十五心中名初果向向初果故

言初果者至必初得故释初果名 言必初得者简超越第二第三果也彼虽初得非必定初故

若先已断至此第二故已断六八品十五心中立第二果向向第二果故 遍得果中第二果故者超越得者虽初得果遍得果中是第二故

若先已断至数准前释明第三向如文可解如是随信随法行者由先具缚断惑有殊数別各成七十三种

次依修道道类智时已下第二依修道立文中有二一明第十六心二明住果非向此一行颂第一门也

论曰至今住不还果释前三向至十六心住果

阿罗汉果至虽有顶故明第四果无初得也大乘对法论中有从初果超取罗汉

至住果位至今名见至明至十六心随信随法二人转名信解见至信解钝根见至利根

此二圣者至见至名別释二人名也信增故名信解见增故名见至正理云诸钝根者先名随信行今名信由信增上力胜解显故(从他生解故钝根解进至果方名解脱)诸利根者先名随法行今名见至正见显故(披教生解先见后至果故名为见至)

何缘先断欲界修惑下一颂第二明住果非向

论曰至不名后向总答由未起胜果道故但名住果正理论云又非得果时即有胜果道所断烦恼离系得生道类忍不能断彼系得故

然诸先断至定成乐根先断一品等于此生中定起胜果道若不尔者先离色界染得阿那含果生于无色应不成就乐根本论既言定成乐根故知定起胜果道也准此前二向道亦决定起 所以定起者正理释云彼障已断必欣彼故障已断道易现前故婆沙一百七十一云颇有无漏四静虑渐得耶答有以圣者离下地染及有起胜果道时渐次得故三无色为问亦尔 准此文起胜果必渐次也

如是已依先具倍离已下大文第二就修惑渐次分別圣位先明障道品数后就位分人此半行颂第一门也

论曰至九品亦然明地地中失各分九品

失德如何至理亦应然明九分品麁细相对

白法力强至小灯能灭明断道强能断障也

已辨失德差別九品第二历位辨人于中有四一明预流七生二明一来向三明不还向四明无学向此半行颂第一明预流七生

论曰至七返生义释极七返生极是最多亦容中间不满七也谓人天各七合十四生若兼中有二十八生

诸无漏道至说名预流释预流名诸无漏道趣向涅槃故名为流即是圣道名之为流最初至得名之为旧名入流预是入之差別名也彼七返人预圣道流故名预流

此预流名至应名预流进退征也若预流名目初得道即初见道第八人地应名预流若初得果名为预流即超越第二三果应名预流

此预流名至故名预流答也遍得一切是次第人此初得果建立此名一来不还非定初得若超越者即是初得若次第者即非初得故名预流

何缘此名不目第八问也何缘此名不目初向此是最初预圣流故

以要至得至不目第八答也以三因缘不目第八

彼从此后至所说如是释七生也理实人天各七为十四生各加中有为二十八各七等故名为七生如七处善五蕴各七有三十五处但名七处以数等故如七叶树別別七故非唯七叶

若尔何故至第八有义经言无容受第八有如何得说二十八生

此契经意至中有应无上是顺解下是反答

若尔上流至无第八生若一趣说无第八生上流那含极有顶者应一天趣无第八生

依欲界说故无有过欲界人天一趣各七无第八生

此何为证至非合受七责证也

以契经说至不应固执引两经证一引有部等经二引饮光部经 有部等说天七及人故知人天各七 饮光部经复分明说于人天各受七生教既分別不应固执

于人趣得至还于天趣明七生满处

何缘彼无受第八有问也

相续齐此至第四日疟答也婆沙云如七步蛇四大力故不减七步由毒力故不越七步 第四日疟者即隔日疟

又彼有余至不证圆寂更以七结释也正理破云若谓圣道种类尔故如为七步毒蛇所螫此喻不然寿量定者过此齐限亦得住故 又余于此作是释言由彼有余七结在故谓二下分五上分结此亦无能证唯七有唯贪嗔结引七有故又无契经说不还者受极七有又无经说五上分结引欲界生故彼所言无能证力但由法尔极受七生于中不应强申理趣 述曰准上论文不破论主是破婆沙异师释也此论但叙有部多解不自立义 今详七步蛇喻亦是以法尔毒力不越七步报定者自是別缘如说火能烧水能溺等皆能杀人而树提不烧念佛不溺岂疑火烧水溺之喻 以七结故欲有七生此释无理若谓以有七结即有欲七生若有五结应有五生在又家家等三人亦有七结因何生唯三等耶婆沙四十六云七生天上七生人中者 此依圆满预流而说故人天有等受七生然有预流人天生別或天七人六或人七天六或天六人五乃至或天二人一或人二天一 太法师以此文不言人一天一即谓无须陀洹受一生者及引涅槃经成实论为证 又云若人天各一生即是一来果此皆非证 婆沙云天有等受七生者然有预流人天生別等受七生者唯说七生理亦合说六一生等又谓若有一生定业即断六品取一来者此亦非理断烦恼缘有差別故若谓定约生断惑者即应无有惑断不断不定之人又预流人应无减七定无第八即断惑故若先受一生后断烦恼如何不许涅槃成实非此宗义纵有明文亦不成证受七生者中间虽有圣道现前以余业持不证圆寂者此说有七生定业之力持故不证圆寂唯一生定业经生无业力持令不证圆寂

至第七有至苾刍形相释不逢佛得罗汉果由无学道力自出家故法尔自得苾刍形相婆沙四十六云如是说者彼法尔成佛弟子相乃得极果如五百仙人在伊师迦山中修道本是声闻出无佛世猕猴为现佛弟子相彼皆学之证独觉果无学不受外道相故

有言彼往余道出家第二释也正理破云理不应然往余道者由恶见力邪业转故 准此不破论主破余师也

云何名为无退堕法云何预流亦名不退堕法

以不生长至俱清净故答也 以不生长退堕业故者不造新引恶趣业也 违彼生长业与果故者旧招恶趣不定业者不能与果若有定业不得预流 强盛善根镇彼身故者无漏业也 加行意乐俱清净故者得不作戒也

诸有决定至亦能浮引文举喻证也

经说预流果至苦边际名依经起问

依齐此生至所谓涅槃以两义答

如何涅槃可说所作问也

许彼得障至谓毁台观答也

余位亦有至是故不说正理论云非圣亦有极七返生相续成就得涅槃义然非决定是故不说婆沙一百二十云问诸预流者为有现智能自审知已尽地狱傍生饿鬼险恶趣坑而自知耶答不知若尔何故得知答信佛语故(云云多释)

俱舍论疏卷第二十三

保延三年七月□□日午时切句了于东南院东廊毕功   羊僧觉树

(別笔)

以兴福寺慈恩院本一交了


校注

【原】保延三年觉树校石山寺藏写本【甲】镰仓时代写东大寺藏本【乙】宝永元年版本 法【大】释法【乙】 二【大】二论本第二十三【甲】 不分卷【甲】 趣【大】起【甲】【乙】 诸【大】于诸【甲】【乙】 亦【大】*又【甲】【乙】* 析【大】折【甲】【乙】 论同【大】同论【甲】【乙】 但【大】俱【甲】【乙】 二【大】*三【甲】【乙】* 诸【大】摄诸【甲】【乙】 循【大】修【甲】【乙】 智【大】知【甲】【乙】 爱【大】受【甲】【乙】 我【大】我见【甲】【乙】 而【大】〔-〕【甲】【乙】 善【大】善根【甲】【乙】 谓【大】〔-〕【甲】【乙】 苦【大】者【甲】【乙】 再【大】*并【甲】【乙】* 四【大】〔-〕【甲】【乙】 法【大】说等【甲】【乙】 此论【大】〔-〕【甲】【乙】 煖【大】〔-〕【甲】【乙】 杂【大】总【甲】【乙】 念【大】〔-〕【甲】【乙】 钦【大】生钦【甲】【乙】 钦重【大】欢喜【甲】【乙】 位【大】〔-〕【甲】【乙】 亦【大】*必【甲】【乙】* 以【大】〔-〕【甲】【乙】 故【大】*〔-〕【甲】【乙】* 对【大】勤【甲】【乙】 忍【大】〔-〕【甲】【乙】 遍【大】遍观【甲】【乙】 仪【大】宜【乙】 减【大】*灭【甲】【乙】* 胜【大】〔-〕【甲】【乙】 厌【大】能【甲】【乙】 此法【大】〔-〕【甲】【乙】 于【大】依【甲】【乙】 世【大】〔-〕【甲】【乙】 耶【大】也【甲】【乙】 等【大】〔-〕【甲】【乙】 杂【大】*总【甲】【乙】* 傍【大】偏【甲】【乙】 住【大】处【甲】【乙】 性【大】姓【甲】【乙】 现【大】观【甲】【乙】 耶【大】〔-〕【甲】【乙】 法【大】〔-〕【甲】【乙】 余【大】除【甲】【乙】 所【大】〔-〕【甲】【乙】 在【大】〔-〕【甲】【乙】 缘【大】余缘【甲】【乙】 依【大】依者【甲】【乙】 是【大】〔-〕【甲】【乙】 当所【大】所当【甲】【乙】 有【大】有几【甲】【乙】 静虑【大】〔-〕【甲】【乙】 增【大】憎【甲】【乙】 七【大】一【甲】【乙】 虑【大】卢【甲】【乙】 依【大】〔-〕【甲】【乙】 评【大】许【甲】【乙】 云【大】〔-〕【甲】【乙】 此【大】〔-〕【甲】【乙】 亦【大】得亦【甲】【乙】 理【大】理论【甲】【乙】 如【大】女【甲】【乙】 婆【大】复婆【甲】【乙】 三【大】四【考偽-大】 巧【大】断【甲】【乙】 得【大】不依女身得【甲】【乙】 今【大】令【甲】【乙】 平【大】互【甲】【乙】 来【大】成【乙】 投【大】起【乙】 欢【大】钦【乙】 续【大】读【甲】【乙】 生【大】〔-〕【甲】【乙】 地【大】地地【甲】【乙】 退【大】舍【考偽-原】 得【大】加得【甲】【乙】 见【大】惑谓见【甲】【乙】 共【大】苦【甲】【乙】 时【大】位【考偽-大】 转【大】根转【甲】【乙】 猛利【大】利根【甲】【乙】 生【大】*性【甲】【乙】* 姓【大】性【甲】【乙】 (余文转也)五十五字【大】〔-〕【甲】【乙】原本里书觉树校曰已下三行余古本无之 原本里书觉树校曰已上古本无又曰论牒一段落乎 成【大】熟【甲】【乙】 等【大】等者【甲】【乙】 会【大】食【甲】【乙】 背【大】〔-〕【甲】【乙】 复【大】得【甲】【乙】 久【大】之【甲】【乙】 𢘙悷【大】笼戾【甲】【乙】 熟【大】成【甲】【乙】 一【大】三【甲】【乙】 各各【大】为【甲】【乙】 蹬【大】登【甲】【乙】 密【大】蜜【甲】【乙】 道【大】〔-〕【甲】【乙】 同【大】间【甲】【乙】 缘【大】相续缘【甲】【乙】 道【大】道尔【甲】【乙】 刈【大】刊【甲】【乙】 断【大】*惑【甲】【乙】* 见【大】*〔-〕【甲】【乙】* 地【大】他【甲】【乙】 此【大】〔-〕【甲】【乙】 四【大】三【甲】【乙】 转【大】*缚【甲】【乙】* 察【大】*审【甲】【乙】* 断【大】离【乙】 虽【大】离【甲】【乙】 解【大】解脱【甲】【乙】 预【大】流【甲】【乙】 征【大】微【乙】 若【大】此定初得若【乙】 圣流【大】流圣【甲】【乙】 有【大】此【乙】 于【大】若于【甲】【乙】 是【大】如是【甲】【乙】 报【大】根【甲】【乙】 欲【大】次【甲】【乙】 唯三【大】一二【甲】【乙】 或【大】〔-〕【甲】【乙】 二【大】一【甲】【乙】 一【大】二【甲】【乙】 定无【大】无定【甲】【乙】 自【大】相【甲】【乙】 退【大】〔-〕【甲】【乙】 果【大】〔-〕【甲】【乙】 许【大】除【甲】【乙】 就【大】熟【甲】【乙】 二十三【大】十二【甲】 (保延了)三十九字【大】〔-〕【甲】【乙】
[A1] 含【CB】舍【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

俱舍论疏(卷23)
关闭
俱舍论疏(卷23)
关闭
俱舍论疏(卷23)
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多