俱舍论疏卷第二十二

分別贤圣品第六之

云贤圣者说文云有多才行谓之为贤桂苑珠丛云无事不通谓之为圣依仁王经地前为贤地上名圣经云三贤十圣故依此论云圣谓已得无漏道生远诸恶法故名为圣获得毕竟离系得故准上经七方便位名之为贤苦忍已上名之为圣此品广明故名分別贤圣所以随眠品后明者前品明断当其灭谛道为圣体圣即道谛道为灭因故后明也

如是已说至其相云何结前起后结前断果起后灭因此品大文有三一明道体性二明道所观三就道辨人此下一行颂明道体性也

论曰至亦有漏耶结前由见修道今问二道有漏无漏

见道应知至修道通二见道唯无漏修道通漏无漏也

所以者何征前释所以

见道速能至故通二种见道速能治三界故第一因也 顿断九品见所断故第二因也由此二因唯是无漏非世间道有此功能故唯无漏结成也修道非速断三界惑非顿断九品有异见道故通有漏 正理弹云所说见道唯无漏因谓一刹那断九品故此因非证有漏亦能一刹那中断五部故岂能顿断便无漏摄 今详正理所弹不当其断惑者 九品顿断难必用无漏道 五部合断易凡位唯合断 九品顿断难见道顿断九所以唯无漏 我以九品顿断为因何为将五部合断为难

如向所说由见谛故至其相云何自下第二明道所观自下明道境文中有二一明四谛二明二谛此一行颂明四谛也

论曰至说苦集谛文中有二一明四谛名体二明四谛次第此文指前明名体如文可解

四谛次第如彼说耶四谛次第如界品中先说道谛次说灭谛后说苦如是次第耶

不尔者

云何者

如今所列至三灭四道答今此次第

四谛自体亦有异耶问四谛体其体亦同次第与前异耶

不尔

云何

如先所辨至说亦然声答也颂中言亦然者显体同前说

四谛何缘如是次第问先苦后道次第所以

随现观位至后方说果先顺答后反释如文可解

然或有法至先后次第乘明四谛辨三次第如四念住法者随起次第如四正胜但随言便起非定尔今此四谛随现观位先后次第

何缘现观次第必然问现观也

加行位中如是观故答也

何缘加行必如是观问加行也

谓若有法至苦即苦谛答先观苦所以

次复观苦至因即集谛答以苦后观集所以

次复观苦至道即道谛答苦集后观灭道次第

如见病已至后求良药举喻显也

契经亦说至苦集灭引经证如文可解

故加行位至纵马奔驰此合法也婆沙七十七问此四圣谛云何建立为依实事为依因为依现观若依实事谛应有三苦集一物故若依因谛应有五道有因果故若依现观谛应有八上下八谛故 应言四谛依因果立道因果性合立一故谓无漏合因性果性皆是能趣苦有世间生老病死究竟灭行故合立一 问若尔有漏因性果性皆是能趣苦有世间生老病死流转集行亦应合立谛应有三答虽尔行相有別有总是故建立圣谛唯四谓于有漏果性有四行相有漏因性有四行相于无漏道因性果性总有四行相故 有作是说以三缘故建立四谛一实事故二因果故信故实事故者谓此四谛实事有二一者有漏二者无漏果故者谓有漏事有因果性分苦集二无漏有二一有因性果性二有果性无因性有因果性立为道谛有果性无因性立为灭谛问何故有漏事因性果性各立一谛无漏道中因性果性立一谛答缘彼谤有別总故谓于有漏因性果性各別起谤一于果性谤实非苦二于因性谤实非集生信亦別于无漏道因性果性总起一谤谓谤非道总生一信谓信是道是故三缘建立四谛 复有说者依现观立四谛上下虽八行相同者合立为

此现观名为目何义问名目也

应知此目现等觉义答 言现观者现谓现前观谓等觉即是正觉境也

何缘说此唯是无漏问也

向涅槃至故得正名答 对向涅槃是对向果义即是真道正觉境故云对观义 此觉真净故得正名者明无漏觉方得名正

应知此中至非物有异出苦集谛体此苦集体即是一切有取五蕴一一之中有因义果义果名为苦因名为集

道二谛物亦有殊出灭道谛体 灭是择灭无为 道是有为无漏故物有殊

何义经中说为圣谛问名也四谛既实凡圣应同何义经中说为圣谛

是圣者谛故得圣名圣者将为谛故名为圣谛

于非圣者此岂成妄此之四谛于非圣者岂非实苦乃至实道是虚妄耶如何此四唯名圣谛

于一切是谛至颠倒见故答也苦真是苦集真是因乃至灭苦之道是名真道于圣于凡义恒如是然唯圣者苦见实苦乃至道见实道故名圣谛凡夫苦计为乐道计非道颠倒见故不名凡谛

如有颂言至非圣说为乐引教证也正理论云然四谛理无有差別在圣在凡皆如实故依能见者偏立圣名或义意言唯诸圣者于四谛理以圣行观于一切时行相无別圣行谛理极相称故以谛随行立圣谛名非如世间六非圣行先观此地为静等三后复观为麁等三相非相称故不随彼名或义意言唯诸圣者于四谛理以圣智观一得正决定无还不定理故谛随智得圣谛名即由此理圣智观谛得立苦道智名凡智虽能见四谛理得决定已容不定故谛不随彼得凡谛名由此但应名世俗智 问何故虚空非择灭非谛所摄婆沙七十七云若法是苦(苦谛)是苦因(集谛)是苦尽(灭谛)是苦对治者(道谛)世尊立为谛虚空非择灭非苦非苦因非苦尽非苦对治是故世尊不立为谛 更有多释不及此释

有余师说至圣非圣谛述异计也经部等师执灭道谛唯是圣谛唯圣证故集二谛通凡圣俱成就故婆沙七十问有四行相观生死果何故此果但名苦谛不名非常等复次苦相不唯有漏法是苦非余故名苦谛非常等三是余共相谓非常相三谛皆有非我相遍一切法故此不名非常等谛 问有四行相观生死因何故此因但名集谛复次集相但于有漏法有招集生死非无漏故缘相无漏亦有圣道亦有因缘故集不共故立以谛名 问有四行相观于涅槃何故涅槃唯名灭谛不名静等三种谛耶复次灭名不共故立谛名灭名唯显究竟灭故静名滥定离滥道故不名为静妙离谛 问有四行相观于圣道何故圣道但名道谛不名如等三种谛耶复次道名唯显趣涅槃路故立谛如滥正理行通有漏出通涅槃故此不名如出谛

唯受一分是苦自体自下一行颂偏明苦谛

论曰至亦无有失长行释也先总释后別释 有三苦性诸有漏法与此三苦合故总名苦谛

此中可意至故名为苦別释也此中可意有漏行法与乐受合名为坏苦非可意行法与苦受合名为苦苦除此二受合外所余有漏行法与舍受合故名为行苦

何谓为可意非可意余问也前言可意行等与坏苦合等何谓为可意行等

谓乐等三受至得可意等名由乐受力具顺乐受行名为可意乃至由舍受力合顺舍受行名所余非可意非不可意行

所以者何征所以乐受等名坏苦等性

若诸乐受至非常即是苦答也先答三受成苦所以后答顺苦所以此文初也谓乐受成苦以坏时苦故如契经言诸乐受生时乐住时乐坏时苦故未坏之前生住皆乐至坏之时方名为苦故知乐由坏成苦 若诸苦受由体成苦性如契经言诸苦受生时苦住时苦故既生住皆苦故知由体成苦性 若不苦不乐受由行成苦性所以名行众缘造故如契经言非常即是苦既言非常即是苦故知不苦不乐受非是前二即是由行成苦正理论云有漏无常无非是苦

如受顺受诸行亦然第二释顺受诸行与受义同正理论云然薄伽梵契经中言苦受生时住时苦者由彼苦受性是苦故坏时乐者苦受坏时设无乐受由苦受息似乐显现故亦名乐于相续 息位立以坏名故苦受息时名苦受坏(非刹那坏)乃至乐受生时住时乐者由彼乐受性是乐故坏时苦者谓诸有情未离染心恒求乐于乐坏位起忧愁等故说乐受为坏苦性乐受坏时设无苦受似苦显现亦有为苦不苦不乐受生时住时皆非苦非乐性是彼故即彼坏时乐随一容现前故可言俱有苦乐坏时无容有二故佛于此作別异说谓无智苦智生为乐以于此受无智增广此受无明所随增故由无智故恶趣等中具有无边行苦生起极微细故甚为难觉唯圣能觉故有颂言 所引颂文与此论同

有余师释至名行苦性叙异说也此师意说三苦皆是持业释不同有部坏已生苦等名为坏等

应知此中至行苦故苦释伏难也伏难意云若诸有漏众缘造故性是无常皆行苦者可意不可意亦应是行苦如何说为坏苦苦苦释云可意法有坏行二苦坏苦不共行苦是共不可意法有苦苦行苦二义苦苦不共行苦是共依不共理说坏苦苦苦理实一切皆是行苦

此唯圣者至缘极生厌怖引颂证也

以诸愚夫至于有顶蕴明凡厌上品苦苦不及圣人厌下品行苦

道谛亦应至有为性故难也前释云不苦乐受由行成苦众缘造故如契经言若非常即是苦如受顺受亦尔准此道谛亦是有为众缘造故性非常故有为性故应行苦摄

道谛非苦至众苦尽故论主引余师释也圣道虽是无常能引众苦尽故不违圣心不名为苦所以得知是余师释正理论云有余师言圣道非苦以能违逆是苦相故非圣道起违逆圣心由此能令众苦尽故

若观诸有为至唯显有漏引例释也道谛有为无漏择灭无为涅槃寂静苦是有为有漏有其择灭名涅槃寂静经中说观诸有为涅槃寂静者亦由先见此有为是有漏苦故后观苦灭为寂静故知经言有为故苦此有为言唯显有漏

若诸法中至苦为圣谛问也

有一类释至计痈为乐叙有部异师释此释意乐少苦多从多名苦

有余于此至说乐亦名苦鸠摩逻多释也乐受体非是苦以三因故名为苦一能为苦因故二能集众苦故三有苦希乐故由此三因说乐为苦

理实应言至为谛非乐述有部正释圣观三有及乐受等皆是苦者以行苦同故总名苦谛

如何亦观乐受为苦问也

由性非常至一如苦受乐受与余有漏同是无常观彼乐受违逆圣心故名为苦不取乐受适悦之相如以苦观观色等时取色等上余违逆相名之为苦非彼苦相一如苦受

有漏乐受至此释非理论主破逻多释先总非后別破也

能为苦因至岂关于苦计因非苦行破

又诸圣者至为苦受因蕴非是苦因破

又经复说行苦何用行苦无用破

若由非常至行相何別外难若无常故苦即无常行应亦是苦行二种行相有何差別

生灭法故至能引苦行相答也生灭法故是非常行相违圣心故是苦行相但见非常知违圣心此是非常行相引苦行相非二同也

有余部师至受唯是苦述大众部及经部异师计也

云何知然有部征

由教理故大众部答

云何由教有部问也

如世尊言至名为颠倒引三经答

云何由理问理也

以诸乐因至理亦应然答理也以此乐因不定为理既此乐因后生其苦故知根本亦是苦因微不觉第一理也

又治苦时至定无实乐以治苦故方生乐觉故离重苦时谓轻苦为乐实无乐受第二理也

对法诸师至此言应理论主评取有部宗也

云何知然大众部问

且应反征至有乐应成对反征

若谓可爱至非可爱故论主牒救既先为可爱后非可爱故故知可爱亦非是实便证乐受无实理成

不尔可爱至是非爱法论主通难乐自相实可爱圣人以此受是放逸处故要由广大功力所成变坏无常故非可爱非彼自相非可爱也

若彼自体至有实乐受论主两重反难成有部宗既受自相能生可爱以其异门观受为苦故知乐受自相可爱非体是苦

然世尊言至作如是说引经证也佛说一切皆是苦者依行坏二苦门说苦受有二谓苦苦行苦乐受有行坏二义舍受唯有行义若依行苦门观三受皆苦依坏苦门乐受亦苦 观受自相苦受是苦余二非苦 佛自释言我依诸行皆是无常及诸有为皆是变坏密作是说诸所有受无非是苦故知以行苦门密说为苦此经不依苦苦而作是说

若由自相至实有三受此论主引经难大众部也庆喜既言余经说有三受不言密意故知说三受经非密意也庆喜既言依何密意此经复言诸所有受无非是苦故知说诸受苦经是密意也

世尊既言至非真了义举问证后举答证说诸受苦非了义也

又契经言至变坏法故通第二经经言以苦观乐受者乐受有二一自相门是可爱故是乐性二依异门无常变坏是苦性佛令异门观为苦故非自相门观为苦也

然观乐时至观乐为苦释伏难也若自相是乐异门是苦何故世尊教观异门不观自相答云若观自相增贪等故观异门时能得解脱故令观苦不令观乐

如何知此自相是乐大众部问

如有颂言至故说受皆苦引颂异门说乐为苦举颂答也

又契经言至此別意说通第三经

以诸世间至无实理成释別意说所以以诸世间乐少苦多而谓总乐故名为颠倒非全无乐而谓为乐成颠倒也诸有亦以乐少苦多一向谓乐名颠倒也

若受自相至有何胜利论主反难大众部师一切诸受自相是乐说皆是苦为欲除贪一切诸受自相是苦佛说为乐有何胜利

若谓世尊至乃至广说论主牒救破也世尊说受皆苦言我密意于观五受说如实言故知皆苦是异门五受是自性非是随俗说引二经证如文可解

又佛如何至分別说三反问也苦受是一如何法同因分別说三

若谓世间至上等乐论主纵计破若谓世间于下苦起乐觉上苦谓苦谓舍随彼说者乐亦三品不同应于下苦起上乐觉中苦起中乐上苦起下乐觉

又受殊胜至征问亦尔第二苦不成过受胜境时有何下苦于中起乐若受胜境时有下苦者如是受境已灭未既于尔时无有下苦即应乐觉转更增胜尔时上等众苦都无有故

又下品受至如何应理第三颠倒过也三受之中分明猛利唯苦乐二舍受暗昧若下品苦现在前时许是乐受即是分明中品苦受现在前时许是舍受即是暗昧下受分明中受暗昧其义颠倒故成过也正理论云执下分明中翻暗昧谁有智者能忍此执

又下三定至乐等三受此第四违因果过也正理云又定渐胜执苦渐增于非理中谁过于此

故不应依至乐等三受总结非也

又契经说至少分实乐第五违经过如文可解

如是且辨至为证不成结破引教不成证

所立理言亦不成证次破理也

且以诸乐因至非不决定破乐因不定谓观所依身分位差別外境方为乐因唯苦因非唯外境如所依患冷煖为乐因所依患热冷为乐因翻此苦因乐之因非唯外境亦依身分为苦乐因分位决定因亦定也

如世间火至决定理成举喻显也如文可解

又三静虑中至能生苦故破苦因不定也或下三定皆有乐受无其苦受三定之中生乐之因岂不决定

又彼所说至起于乐觉破治苦生乐受胜境时不治苦故应无乐觉

设许尔时至生极乐觉此纵破也

又静虑乐至准前应说此破上地无苦治也

又彼所说至应知亦尔此破易脱生乐因于初易肩分位之时有实乐生若异此者初易之后应渐乐增以前重苦后渐微故 易脱威仪生于乐者亦准此释

若先无苦至生于苦觉大众部难若初易肩时无有苦者因何于后时中怱生苦觉

由身变易至实有理成答也如酒随其时分生甘岂酒甘酢于先已有

此定知至如应名苦已上总结苦谛体也

即苦行体亦名集谛依有部宗出集谛体也自此已下別释集谛

此说必定至爱为集故经部师引经难也

经就胜故至亦是集谛有部通经

如是理趣由何证知经部征也

余契经中至名补特伽罗有部引经证非唯取爱为集谛兼业无明为集谛故故知说爱就胜而说

又契经说至说有取识释五种子有二释 第一释云一根二茎三枝四节五子喻有取识 第二释云五种子者谓五趣种子 说有取识取是烦恼有烦恼识为五趣因名有取识 既契经中不言喻说后释为正此证经中非唯说爱

又彼经说至说四识住即彼经说置地界中此即別名说四识住彼五种子置地界中喻五取识四识住也此即烦恼及识四蕴取识为因非唯是爱

故经所说是密意言契经中说爱为集谛即是从强密意言也

阿毘达磨依法相说依法相说即苦行法因义是集即是一切有漏诸行名为集谛

然经中说至及彼因因会彼两经说不同也 爱为因故者偏说起因 业无明者具说三因业为生因爱为起因无明为因因爱为业因无明与爱能为因故故曰因因

云何知尔问也

业为生因至经所说故答也

又彼经中至有绪故者此是大因缘法门经 言后行者是行支等 等者等取后十支皆次第说 有因有缘及有绪者即是前支为因为缘及绪也婆沙二十三云如大因缘法门经说佛告阿难老死有如是因有如是缘有如是绪 乃至广说婆沙从后说此论从前说

为別建立至及四识住有取识如种子四识住如田

故非唯爱为集谛体有部结也

何法名生何法名起经部问

界趣生等至应知亦尔趣等异品类不同由业差別出现名生爱但令起非差別因论举喻显如文可

爱为起因何理为证经部问也

离爱后有至定随爱故有部第一指事答也

又由爱故至驰趣后有此即第二引例释也

又取后身至如我爱者此即第三以胜释也

由此理证爱为起因此总结也

如是世尊说谛有四已下一颂第二明二谛也

论曰至衣等亦尔就瓶衣明世俗谛破显非实也

又若有物至火等亦尔此以慧析显非实也

即于此物至名世俗谛此释非实而名谛也就世俗理实有非虚名世俗谛

若物异此至名胜义谛明胜义谛相

如色等物至受等亦然指事释也

此真实有至名胜义谛释名胜义谛所以

先轨范师至名世俗谛述经部中异师释此师意说正智取境不颠倒故名胜义谛非正智取境非实名世俗谛

已辨诸谛应说云何已下当品大丈第三就位辨人文中有三一明圣道加行二就三道辨人三明诸道差別 就明圣道加行中一总标加行门二明净身三广明七加行此下一行颂总标加行正理论云求见圣谛初业地中所习行仪极为繁广欲遍解者当于众圣所集观行诸论中求以要言之初修行者应于解脱具深意乐观涅槃德背生死过先应方便亲近善友善友能为众行本故具闻等力得善友名譬如良医 乃至广说

论曰至起修所成慧述次第也先须發心将趣见谛第二安住清净尸罗第三求顺见谛第四思惟第五习定即是先住于戒后修三慧

此中三慧差別云何问三慧相

毘婆沙师至三慧亦尔引婆沙答闻慧缘名思慧名修慧唯义引喻可知

有言若尔至闻修所成破婆沙释准论有言即是论主引別师破

今详三相至名修所成此是论主立三相谓依闻依思依修所生三慧別也

说所成言至食草所成释所成名因闻所成者是其因义也如人命因食牛因草等 正理论云此三慧相差別云何谓如次缘名俱义境理实三慧于成满时一切皆唯缘义为境 加行位时闻缘名思缘名修缘义也婆沙四十二评曰应作是说三慧皆通十六行相及余行相然闻思所成慧自力故无未来修他力故有未来修修所成慧自力故有未来修三慧皆通四念住思所成慧二根相应谓喜及舍

诸有欲于修精勤学者此下三行颂第二明净身

论曰至三住四圣种列三因名也

身远离者至由喜足少欲释初因也 离相杂住者杂恶友也此离相杂住及离不善寻二易可得成由喜足少欲正理论云此二由何易可成者由于衣等喜足少欲诸有多求资生具者昼狎恶朋侣夜起恶寻思由此无容令心得定

言喜足者至无大欲释次因也 无不喜足者谓所得多少麁之与妙无不喜足 无大欲者谓不求多不求妙也

所无二种差別云何无不喜足及无大欲所无二种差別云何

对法诸师至名大欲此述对法诸师释正理论释云谓于已得妙多衣等恨不得此倍妙倍多即于此中显等倍胜更欣欲故名不喜足若于未得妙多衣等希求得故名大欲诸所有物足能治苦若更多求便越善品是此中义如契经言随有所得身安乐者令心易定及能说法故有希求治苦物者是为助道非为过失

岂不更求至便应不成此破对法诸师释也岂不更求名不喜足与大欲应无差別以此俱缘未得境故

是故此中至应知差別论主自为无过释于已得不妙不多不生欢喜知足心故名不喜足于未得衣服等事求妙求多名为大欲此境別心异非是同也

喜足少欲至欲贪为性此明能治及明所治界系体性广狭不同故正理论云谓欲界系善心相应喜足少欲是欲界系二界无漏例此应说所治二种唯欲界系以何证知无色界亦有能治喜足少欲以现见有生在欲界从色无色等引起时所治二种现行远故能治二种现行增故

能生众圣至谓乐断修释后因也先释圣种名后出圣种体正理论云如无色中虽无怨境而亦得有无嗔善根故无色中虽无衣等而亦得有无贪善根如彼不贪身亦不贪资具故无色界具四圣种受欲圣者于圣种中有阿世耶而无加行众圣种故名为圣种圣众皆从此四生故展转承嗣次第不绝前为后种世所极成众圣法身皆从于衣生喜足等力所引起是圣族姓得圣种名 婆沙一百八十一云问乐断乐修有何差別答乐断烦恼乐修圣道复次无间道名乐断解脱道名乐修复次见道名乐断修道名乐修复次乐断者显诸忍乐修者显诸智 正理论云断谓离系修谓圣道乐谓于彼情深欣慕即是欣慕灭及道义或乐断之修名乐断修即是欣慕灭之道义为证惑灭乐修道故

如何亦用无贪为体问也

以能弃舍有欲贪故答也正理论云岂不第四亦能治嗔等则应亦以无嗔等为性非无此义然以前三为资粮故前三唯是无贪性故此亦自能对治贪故从显偏说 问圣种何故唯是喜足非是少欲亦圣种耶答婆沙一百八十一云少欲于未来处未得事转喜足于现在处已得事转不取现在一迦履沙钵拏为难非于未来转轮王位以喜足难立为圣种(述曰钵拏此云钱一迦履沙当十六贝珠八十贝珠当一钵拏十六钵拏名迦履沙钵拏杂心论翻迦履沙钵拏为一钱谬也)正理答云以少欲者容于衣等物有希求故谓有意乐性下劣者于未得境不敢多求设已得多容求不歇见喜足者少有所得尚不更求况复多得故唯喜足建立圣种或为遮止苦行者欲不说少欲以为圣种非彼外道心有胜欲恒有劣欲重相续故或随所得生欢喜心不更希求名为喜足断乐欲乐此为最胜欲界有情多乐欲乐此乐欲乐违出家心于离惑中令心暗钝能障梵行静虑现前为过最深喜足能治故唯喜足建立圣种非于未得多衣等中起希求时心生欢喜何况于少是故少欲于能对治乐欲乐中非最胜故不立圣种 问 缘衣服等所生喜足如何可说是无漏耶 答 谁言如是喜足是无漏若尔圣种宁皆通无漏由彼增上所生圣道彼所引故从彼为名故言圣种皆通无漏不作是言缘衣服等所有喜足皆通无漏少欲无漏准此应释(述曰名圣道为喜足等者以喜足等所引生故上界具四应准此释)

为显何义立四圣种问也

以诸弟子至解脱非久答也

何故安立如是二事何故安立生具事业二种事也

为欲对治至说四圣种由于饮食衣服卧具无有爱生爱著故为治四爱故圣种唯四

即依此义至说第四圣种第二释前三是我所第四是自身前三是暂息第四是永断问于药喜足何非圣种正理答云不说于彼有爱生故为治爱生建立圣种经唯说有四种爱生是故于药不立圣种或即摄在前三中故谓药有在衣服中摄(如患冷以椒裹腹等)有在饮食中摄(如患热多食葛粉等)有在卧具中摄(如冷人卧具多著椒等)故于药喜足不別立圣种或若于中引憍等过对治彼故建立圣种于药无引憍等过生故圣种无于药喜足或一切人皆受用者于彼喜足可立圣种非彼尊者缚矩罗等曾无有病受用药故或一切时应受用者于彼喜足可立圣种非一切时受用药故(缚矩罗者旧云薄矩罗也)婆沙一百八十一云皆堕三界及不堕界问色界无饮食无色界无前三云何三界皆具四种答彼虽无食等而有彼喜足功德有说由下界具四种故展转引生上界者亦具四种尊者世友作如是说上界虽无食等而有彼对治然对治有四种谓断对治厌患对治持对治远分对治色界于食等具四对治欲界有三除断准此解脱道后起欲善亦名远分等无色界有二谓持及远分 准此后道与无为得俱皆名持也

如是已说修所依器自下第三明七加行文即有七此一行颂第一明五停心位文中有二先总明入修二门后別释二门此文初也

论曰至能正入修略说二要门也入修要门有多种故诸有情类行別众多故入修门亦有多种广即众多次有五种谓多贪不净多嗔慈悲多痴缘起著我六界寻伺持息然就多分最略二门一不净观二持息念故唯此二名曰要门不净治贪持息治寻从多分说各能治一然实不净亦持寻等持息亦能治多贪等故正理云就近治门说不净观能治贪病非不治余息念治寻应知亦尔然持息念缘无差別微细境故所缘系属自相续故非如不净观缘多外境故能止乱寻

有余师言至治彼无能叙二师异说也

此中先应辨不净观已下第二別释二门一明不净观二明持息念就前门中一不净观相二义门分別此两行颂即初门也

论曰至四供奉贪述四贪也 显色贪者谓妙青黄等 形色贪者谓好形状等 妙触贪者谓妙软滑等 供奉贪者谓妙俯仰等

缘青瘀等至无四贪境此明能治四种贪也缘青瘀境翻美妙青等故缘被豺狼等食翻端正相故缘虫蛆等翻美妙触故缘尸不动翻供奉事等此四不净观各治一种贪若观骨琐能治四贪见骨琐时无妙显色及妙形色妙触妙威仪等故依正理论此说钝根正理论云对治四贪依二思择一观内尸二观外尸谓利根者先于内身皮为边际足上顶下周遍观察令心厌患 为欲伏治显色贪者应专随念内身分中脓髓脑小便等变异显色及应随念众病所生内身皮上变异显色如云如烟斑驳黧黯不明不净由此令心极生厌患便能伏治缘显色贪以知此身为如是等非爱显色所依止处故于一切皆得离染 为欲伏治形色贪者应別观察诸内身支是发毛等三十六物聚集安立和合所成离此都无手等形色复以胜解分割身支为二或多散掷于地种种禽兽争共食啖骨肉零落支体分离由此令心极生厌患便能伏治缘形色贪 为欲伏治妙触贪者应以胜解除去皮肉唯观骸骨澁如瓦砾由此令心极生厌患便能伏治缘妙触贪 为欲伏治供奉贪者应以胜解观察内身如眠瘨癎病不能自在运动身支如老病时或至未至被如是事缠缚其身又观内身不自在行无不系属众缘故生于中都无少许身分可为供奉威仪所依徒妄执为能供奉者彼决定有能供奉事然供奉名所目义者谓以彼彼身分为缘决定能为舞歌笑睇唅啼戏等威仪事业观彼事业都无定性如箜篌等所發音曲一切皆类幻化所为由此令心极生厌患便能伏治缘供奉贪是名利根初习业者思所成慧观察内身能伏四贪令不现起若钝根者由根钝故烦恼猛利难可摧伏借外缘力方能伏治故先明了观察外尸渐令自心烦恼摧伏谓彼初欲观外尸时先起慈心往施身处如世尊说初修行者欲求方便速灭欲贪当起慈心之憺怕路精勤修习乃至广说至彼处已为欲伏治四种贪故应如四种憺怕路经修不净观观外尸相以况内身彼相既然此亦应尔由此方便渐能令心亦于内身深生厌患便能伏治前说四贪由于内身见自性故为不净观速得成满应修八相伏治四贪 为欲伏治显色贪故修青瘀相及黄赤相 为欲伏治形色贪故修被食相及分离相 为欲伏治妙触贪故修破坏相及骸骨相 为欲伏治供奉贪故修膖胀相及脓烂相许缘骨琐修不净观通能伏治如是四贪以一骨琐中具离四贪境

故应且辨至令不现行释不净观不断烦恼断烦恼是共相作意及遍缘一地方断烦恼此骨琐观胜解作意少分缘故不断烦恼唯能制伏令不现行正理论观自身中三十六物此等名为依自实观由与自相作意相应是故不能永断烦恼依胜解力假想思惟诸不净相此非颠倒作意所摄以与烦恼性相违故夫颠倒者本所欲为不能成辨此随所欲能伏烦恼如何颠倒若谓此境非皆是骨谓皆是骨宁非倒者理亦不然如应解故谓诸于杌起人觉者不作是解我今于杌以人相观故是颠倒观行者作如是思诸境界中虽非皆骨我今为伏诸烦恼故应以胜解遍观为骨既随所欲如应而解能伏烦恼宁是颠倒此观势力能伏烦恼令暂不行既有如斯巧方便力如何非善是故无有如所难失

然瑜伽师至三超作意明不净观有三位此列三位后牒释也

谓观行者至初习业位释第一位

为令略观至已熟修位明第二位

为令略观至超作意位明第三位

有不净观至有差別故四句分別也熟非自在小未熟是自在小缘自身是所缘小缘至海非所缘小 有所缘小非自在小者谓已熟修缘自身也 有自在小非所缘小谓未熟修所缘至海 有自在小亦所缘小谓未熟唯缘自身 有非自在小亦非所缘小谓已熟修缘至海也已熟等中已熟是第一句未熟是第二句未熟是第三句已熟是第四句所缘中云自身是第一句至海是第二更自身是第三句更至海是第四句具足作文应言自身至海自身至海阙一重也

此不净观何性几地已下一行颂第二义门分別

论曰至无贪为性此出体也婆沙四十一师云是慧一师云是厌评曰此不净观无贪为性非慧非厌所以者何对治贪故若并眷属四蕴五蕴为性 正理论云若不净观应是慧者理亦不然观所顺故谓不净观能近治贪故应正以无贪为性贪因净相由观力除故说无贪为观所顺诸不净观皆是无贪非诸无贪皆不净观唯能伏治显色等贪方说名为此观体故此约自性若兼随行具以四蕴五蕴为性

通依十地至中间欲界明依地也

唯缘欲界至由此已成此明所缘境界別也 依十地者以此十地皆容能缘欲界色故故婆沙云以无色界无缘色法不净观故所缘境者唯是欲界显形色也不缘诸入以唯缘色故是缘义不缘名也正理论云此不净观力能遍缘欲界所摄一切色处若谓尊者阿泥律陀不能观天以为不净舍利子等于佛色身亦不能观以为不净如何此观遍缘欲色此难不然胜无灭者能观天色为不净故佛能观佛微妙色身谓不净故由是此观定能遍缘欲色为境由此已显缘义非名 上已显成通缘三性

唯人趣生至况余界生依身也正理论云初习业者唯依人趣能生此观非北俱卢天趣中无青瘀等故不能初起先于此起后生彼处亦得现前此观行相唯不净转是善性故体应是净约行相故说为不净是身念住摄加行非根本虽与喜舍三根相应而厌俱行如苦集忍智 故婆沙云问何处起此不净观耶答唯人三洲能初现起趣中无有青瘀等相故六欲天唯能后起有说后皆唯人六欲天中无青瘀等不净相故都不现起 婆沙二说无评家也正理同前师此论同后师

亦不净名唯不净行相明行相也

随在何世至通缘三世明缘世也胜解作意唯于现境假想缘故不缘过如五识等唯缘现境若过去缘过去 若现在缘现在若未来生法缘未来若不生法缘三世也

既唯胜解至唯是有漏述唯有漏所以无漏行相十六行也非是胜解作意相应既唯胜解明非无漏通离染得至未曾得故明二得也正理论云离彼彼地染得彼彼定时亦即获得彼地此观离染得已于后后时亦由加行令得现起未离染者唯加行得此中一切圣最后有异生皆通未曾余唯曾得 毘婆沙云加行得离染得生得者有加行得有离染得 非是生得离染得者谓离染时而修得故行现在前故佛无加行得独觉下加行声闻或中加行或上加行异生上加行现在前 曾得未曾得者通曾得未曾得圣者菩萨后有异生通曾得未曾得余异生唯曾得(述曰圣者谓一切圣人异生中有二一菩萨后有异生二自余异生菩萨异生与圣人同自余异生唯曾得也)

说不净观相差別已自下第二明持息念此下一行颂九门明意念也

论曰至令出身义此第一释入出息名先入后出者以初生时入息先故

慧由念力至如念住故第二释自性也实是慧性而言念者念力持慧故于境分明所作事成如念住故 依正理论辨属身风略有六种一入息风二出息风三發语风四除弃风五随转风六动身风 發语风者谓有別风是欲为先展转所引發语心起所令增盛生从脐处流转冲喉击异熟生长养大种引等流性风大种生鼓动齿腭差別由此势力引起未来显名文造色自性此在口内名语亦业流出外时但名为语(准上论文异熟大种长养大种唯是击鼓不是造声喉等流大种能造业声既有出外但名为语准此亦有离质声也) 随转风者谓有別风遍随身支诸毛孔转由此故得随转风名此不依心但依业力随身孔隙自然流由此能除依孔隙住腐败污垢诸臭秽物 动身风者谓有別风能击动身引起表业应知此起以心为因遍诸身支能为击动(余风可解劳引释)

通依五地至故不俱起第三明依地也由持息念唯舍相应四禅无息所以唯在前三近分及在欲界中间静虑喜二受能顺引寻及违专注不与俱起

有说根本至息无有故救异说也

此定缘风至除北俱卢洲第四第五明所缘境及依身也婆沙云言所依者唯在欲界非色无色有余师说依欲色界非无色界然初起时必依欲界

通离染得及加行得第六明二得也此论通二得正理论云唯加行得非离染得未离染者定由加行现在前故非离染得地所摄故已说皆是近分地摄非根本故又此念唯是胜加行引故不应说此有离染得 俱舍师救云灭定中云佛无一德非离染得又离非想第九品染三乘之人尽智初心修九地中有漏功德又中间定离染地摄此等岂非离染得耶

唯与真实作意相应第七二作意门也正理论云有说亦通胜解作意 正理后说同婆沙杂心前说同此论

正法有情至微细法故第八明外道不能起也独觉及佛自能起声闻因说方能起也微细法故复无说故外道不能而自起也正理论云外道无有说者故彼不能觉微细法故此与我执极相违故彼我执有故此念无

此相圆满至五转六净第九明圆满因此列六因名也

数谓系心至极聚散故释第一名也

然于此中至名为正数明三失也正理论云杂乱失者于五入数为出于五出数为入 准此论文入出別数合为十也 又云或三失者一太缓失二太急失三散乱失太缓失者谓由加行太慢缓故便有懈怠睡缠心或复纵心驰散外境太急失者谓由加行太躁急故便令身心不平等起若时力励数入出息息被逼迫便令身中不和风起由此风故初令身支诸脉洪散此风增位能引病生 乃至广说损益之相散乱失者谓由心散便为一切烦恼摧伏 又云凡数息时应先数入以初生位入息在先乃至死时出息最后如是觉察死生位故于无常相渐能修习

若十中间至乃至得定明有失者令重数也

随谓系心至念恒随逐第二释随也就随之中有随入者有随出者此明入也

若念息出至念恒随逐明随出也

有余师说至或吠岚婆叙异说也 吠岚婆者是铁围山间风真谛师云言吠岚者此云恒起即是运转日月风也

此不应理至作意俱故论主破也此念非是假相作意如何得至吠岚风者正理论云经主于此斥彼师言此念真实作意俱起不应念息至风轮等彼言息念根本虽与实作意俱中间有余胜解作意相应起者为令真实作意速成故于中间起斯假相虽尔无有出息念失以息念加行意乐不歇故 俱舍师云此念加行亦真实故诸论中言通假想者皆非正义

止谓系念至为损为益第三释止也

观谓观察至以为境第四释观也

转谓移转至世第一第五释转

净谓升进入见道等第六释净也 净谓无漏见道 等者等取修道无学道也

有余师说至方名净叙异说也前师无漏已前名转无漏已去名净后师至有烦恼得来名转断烦恼得尽名净也

为摄六相至转净相差別以颂摄持前六相也

息相差別云何应知已下一行颂六门明息也

论曰至一分摄故第一随身系也

此出入息至皆不转故第二门也于四位中息不转也

谓要身中至方得转故述具二缘息方转也正理论云言四缘者一入出息所依身二毛孔开三风道通四入出息地麁心现前于此四中随有所阙息便不转无心定中心无有故生无色界四种皆无故息不转处卵胎中羯剌蓝等(等取六处未具之前) 毛孔未开风道未通故息不转若处卵胎羯剌蓝位入出息转则应躁动身微薄故便应散坏(此中应说无出入息所依身也) 頞部昙等位身虽渐厚而无孔隙故息不转 准此已后位身孔隙开息转也 又云入第四定毛孔不开无现麁心故息不转何缘但说入定非生 问也 但言入定生彼已成 答也 又云若入世俗第四静虑身无毛孔其理可然以彼定能引彼地摄微密大种充满身故若入无漏第四定时此身如何亦无毛孔以彼但引随所生地大种现前造无表故 彼无漏定所引大种虽生处摄而极微密与彼相似故无有过 泰法师云以此文证故知造无漏戒四大随身大小遍满身中一具四大造七支戒随大多少各各別造道戒既尔定戒亦然 今详此释义不如是随心转戒心俱有因身大小不定故或患不患手足等故故知四大多少不定岂得随彼大种戒少戒多虽长养大遍一身中何必皆能造无表色 又云若生彼地身无毛孔如何生彼能發语言 问也 非發语言要由毛孔但由颔动亦得發声如机关声岂由毛孔有余师说生于彼地咽喉以上亦有毛孔有说生彼能發语心现在前时暂开毛孔 详其后说皆非正也彼由总得无毛孔身如何随缘有毛孔也

出第四定等至息最后出述息入出先后也

息有情数摄有情身分故第三情数非情数门也准此出身非出入息非有情故

非有执受与根相离故第四执受非执受门也正理论云非有执受以息阙减执受相故身中虽有有执受风而此息风唯无执受

是等流性至无如是第五五类门也如文可解

唯自上地心至通果心境故已下第六明心境也准此论文身生上地唯得起下地威仪通果心然此中说是意识不说三识说观息故借下识起上地威仪通果但缘所發业事及所化事等不缘上地风也无覆无记心总不缘上地息正理论云持息念成满相云何应作是言若观行者注想观息微细徐流想遍身如筒一穴息风连续如贯末尼不能动身不發身识齐此应说持息念成

俱舍论疏卷第二十二

觉树霜月十四夜半点了

理真

以黄薗古本一交了


校注

俱【大】阿毘达磨俱【甲】【原】保延三年觉树校石山寺藏写本【甲】镰仓时代写东大寺藏本【乙】宝永元年版本 二【大】〔-〕【甲】 法【大】释法【乙】 品题新加 一【大】一论本第二十二【甲】 今问【大】问今【甲】【乙】 断【大】顿断【甲】【乙】 中【大】一【甲】【乙】 者【大】〔-〕【甲】【乙】 云【大】论云【考偽-大】 何【大】依【乙】 趣【大】越【甲】【乙】 有【大】有漏【甲】【乙】 果【大】异【甲】【乙】 以【大】〔-〕【甲】【乙】 果【大】〔-〕【甲】【乙】 谤【大】谛【甲】【乙】 立【大】三【乙】 观【大】〔-〕【甲】【乙】 一【大】一论【甲】【乙】 向【大】*问【乙】* 觉【大】观【甲】【乙】 为【大】是【乙】 所【大】可【甲】【乙】 七【大】九【考偽-大】 共【大】*苦【甲】【乙】* 名【大】不【乙】 具【大】令【甲】【乙】 合【大】令【甲】【乙】 息【大】〔-〕【甲】【乙】 时【大】者【甲】【乙】 住时【大】〔-〕【甲】【乙】 坏【大】坏苦【甲】【乙】 起【大】智【乙】 亦【大】只【甲】【乙】 微【大】渐【甲】【乙】 轻【大】转【甲】【乙】 对【大】计【甲】【乙】 受【大】*爱【甲】【乙】* 密【大】*蜜【甲】【乙】* 举【大】*集【甲】【乙】* 佛【大】以【甲】【乙】 言【大】曰【乙】 俗【大】法【乙】 同【大】门【甲】【乙】 觉【大】受【乙】 谓【大】智【甲】【乙】 苦【大】智【甲】【乙】 谓【大】〔-〕【甲】【乙】 生【大】生时【甲】【乙】 说【大】设【乙】 唯【大】为【考偽-大】 患【大】*悉【乙】* 味【大】〔-〕【甲】【乙】 死【大】〔-〕【甲】【乙】 知【大】解【乙】 析【大】折【甲】【乙】 闻【大】闻慧【乙】 慧【大】慧相【乙】 缘【大】依【甲】【乙】 准【大】唯【甲】【乙】 他【大】化【甲】【乙】 杂【大】离【乙】 之【大】足【甲】【乙】 释【大】〔-〕【乙】 恨【大】服【乙】 苦【大】〔-〕【乙】 是【大】亦【甲】【乙】 惑【大】或【甲】【乙】 亦【大】立【乙】 钵【大】弥【甲】【乙】 故【大】〔-〕【甲】【乙】 服【大】食【甲】【乙】 宁【大】容【甲】【乙】 圣【大】〔-〕【甲】【乙】 矩【大】〔-〕【甲】【乙】 谓【大】治【乙】 次【大】略【乙】 治【大】持治【乙】 缘【大】〔-〕【甲】【乙】 谓【大】诸【甲】【乙】 令【大】念【乙】 手【大】毛【考偽-大】 澁【大】忽【甲】【乙】 瘨【大】痴【甲】癫【乙】 等【大】者【甲】【乙】 歌【大】玩【甲】【乙】 治【大】断【甲】【乙】 得【大】为【甲】【乙】 相【大】想【乙】 云【大】言【甲】【乙】 解【大】解者谓胜解【甲】【乙】 观行【大】行观【甲】【乙】 已【大】〔-〕【甲】【乙】 熟【大】就【乙】 句【大】〔-〕【甲】【乙】 若【大】名【甲】【乙】 是【大】悉【甲】【乙】 治【大】断【甲】【乙】 摄【大】缘【甲】【乙】 欲【大】欲界【乙】 通【大】道【甲】【乙】 依【大】缘【甲】【乙】 能【大】然【甲】【乙】 趣【大】〔-〕【甲】【乙】 起【大】趣【甲】【乙】 亦【大】立【甲】【乙】 是【大】〔-〕【考偽-大】 行【大】行者谓作加行【甲】【乙】行得【考偽-大】 说【大】此【乙】 念【大】〔-〕【甲】【乙】 亦【大】*又【甲】【乙】* 流【大】〔-〕【甲】【乙】 能【大】〔-〕【甲】【乙】 行【大】出【甲】【乙】 余【大】除【乙】 劳【大】动【甲】【乙】 二【大】三【甲】【乙】 说【大】漏【甲】【乙】 斥【大】片【甲】【乙】 歇【大】玩【甲】【乙】 故【大】界【乙】 法【大】法位【乙】 之【大】足【甲】【乙】 准【大】唯【乙】 问【大】门【乙】 也【大】〔-〕【甲】【乙】 戒【大】或【乙】 颔【大】倾【乙】 心【大】〔-〕【甲】【乙】 执【大】执执【甲】【乙】 相【大】故【乙】 注【大】住【甲】【乙】 想【大】总【甲】【乙】 筒【大】个【甲】【乙】 续【大】续如【甲】续生【乙】 不分卷【甲】 (觉树理真)十二字【大】〔-〕【甲】【乙】
[A1] 卢【CB】虑【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

俱舍论疏(卷22)
关闭
俱舍论疏(卷22)
关闭
俱舍论疏(卷22)
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多