俱舍论疏卷第三

分別根品第二之一

明根等义立名有异 此论名根品杂心名行品正理名差別品 然杂心合此论根品世品总名行品以行有二义一缘二所作缘行是因行所作是果行由此杂心合为行品因行即是胜用义故此论与根合为根品又以先明根故故名根品如本论中说世第一品等作用即是法差別故正理论名辨差別品名虽有异义不相违 问何故根品界品后明 答以界是自性及是本事是所依故所以先明根是作用及是差別是能依故所以后说 释品名者最胜自在光显名根 此品初明故名分別根品

如是因界至根是何义此品总有七十四颂分为三节初二十二颂正分別根次二十七颂分別俱生后二十五颂分別因缘 就初节中复有三段初六颂建立根次两颂释根体相后十四颂义门分別 就初六颂初之一颂述婆沙师建立第二三颂述昙无德建立第三一颂述昙无德重说根相第四一颂述余师建立 就初文中有五一结前问后二答根义三重问举颂略答五长行释此初文也 真谛师云根义云何者前已开十八界为二十二根未解根义根有二义一名义二法门义名义是立名义法门义是流无流等义 今详此中问其根义正问名义 此二十二法以何义故名之为根

最胜自在至根增上义第二答根义也正理论云此增上义界义显成界谓伊地或谓忍地最胜自在是伊地义照灼明了是忍地义 今详字界有其多义正理论意最胜自在是伊地界义照灼明了是忍地界义炽盛光显是字缘助其伊地忍地二字界名最胜自在照灼明了之义转名增上增上即是根义此论最胜自在是伊地字界之义光显是字缘助其伊地最胜自在之义转名增上增上义名根也故正理云此增上义界义显成此意总显二十二根于诸聚中作用增上问诸法相望各各別有增上用故应竝名根此极增上別说义成如师子王及村邑长等于兽村邑极增上

此增义谁望于谁者此第三重

颂曰至各別为增上第四重答

论曰至四不共事第五释颂文也于中有三初释五根有四增上次释四根各二增上后释十三根各一增上此即列四增上用也

且眼耳根至闻声別故此释眼耳二增上也 论鼻舌身根至香味触故释后三根增上用也

女男命意至能为增上次释四根各二增上

且女男根至乳房等別此释女男二根增上正理论云且女男根二增上者一有情异二分別异有情异者劫初有情形类皆等二根生已便有男女形类差別 分別异者进止言音乳房髻等安布差別有说勇怯有差別故名有情异衣服庄严有差別故名分別

有说此于至诸清净法叙异说也 扇搋谓无根损根 半择谓无势损势 二形谓具足二根初以无根或被损故于染净中无增上用次以无势或被损故于染净中亦无增上后具二根具二烦恼故染净中亦不增上 扇搋半择皆悉通有本性损坏由此故言本性损坏扇搋半择扇搋中有全无根有分无根 半择中有全无势有分无势诸经论中有说扇搋是无根者全无少无同名无故婆沙九十解离欲名为丈夫四句中云或成就男根而不名丈夫如扇搋半择迦等 此意即说分无根也 有人多解未能释难然此后释不及前师所以然者二根之者虽于染净无增上用而得名根故知有染净言非为定证

命根二者至能续及能持此释命根二增正理论云命根于二有增上者谓由此故施设诸根及根差別由此有彼有此无彼无故或于众同分能续及能持于无色界要有命根方有所生处决定故彼起自地善染心等或起余心非命终故 旧俱舍云于众同分相应及执持中增上真谛释云如生人道得在人类故言相应命若坏时则生异道非复人类又此身何以得相续住要由有命执持住故

意根二者至皆自在随行此释意根二增正理论云有说意根于染净品有增上力故言于二如契经言心杂染故有情杂染心清净故有情清

乐等五受至喜及忧舍后释十三根各一增上喜贪随增忧嗔随增舍受痴随增信等八根皆能生长清净法也 乐等于净亦为增上者显有二义故致亦言谓能令染亦能令净染义如上净义云何 如契经说乐故心定苦为信依六出离依喜及忧舍者出离皆是净品乐受与定为增上苦受与信为增上及忧舍与于六境出离之义为增上也

毘婆沙师传说如是第四结上所说是毘婆沙师也正理论云初传说言显乐后说谓或有说能导养身等 述曰显世亲师乐后说也

有余师说至受段食故已下第二述昙无德建立根也真谛云经部 于中有三一破婆沙师建立二十二根二以三颂建立二十二根三长行释此破五根导养身也云此是识非根用也

见色等用至別增上用此破眼等以见色等为不共事见色等用是识非根

论故非由此眼等成根总结余义大同少异故不破也

若尔云何婆沙师问不许我以眼导养及不共事等故名增上用汝经部师说其义云何

颂曰至涅槃等增上第二颂答建立根也

论曰至各立为根释颂文也谓眼等根与眼等识为依故于眼等识有增上用故立为根

岂不色等至应立为根外难

境于识中至于法亦尔通难夫增上用谓胜自在眼于眼识之中最胜自在故名增上有其二义一与了青等众多色识为通依故二能依之识随所依根有明昧故以此二义根于识有最胜自在增上之义 色则不然二相违故者一青色唯为了青色为所缘不为了黄等色为所缘二色有变坏识不随变坏色之二事与根二事以相违故不立为根乃至意根亦具二也声等亦尔

论从身复立至有增上故释颂第三第四

女男根体至別立为二此文释女男根所以谓即以身一分为体此二少异余处身根谓能于女男有增上故身根外別立二根

女身形类至于二性增上释女男性及显二根与此二性为增上也

于众同分至各能为根释第二颂 于众同分住中命根有增上用释命根也 言于杂染中至无明随增故释五受根增上用也 言于清净中至引圣道故释信等五根有增上用 言言应知者至各能为根此释颂中应知字也

三无漏根至有增上用释第三颂

言亦尔者至各能为根此释颂中亦尔

谓未知当知根至能般涅槃故此释颂中于得后后道涅槃等增上

等言为显至解脱喜乐故释颂等字 等言为显更有异门释增上也正理论云此说非理彼同分根应非根故(以非识依应非根故)岂不斯过汝亦有耶(经部却难汝不共事等以见闻等为增上彼同分眼更不见色应非是根)我无此失说于严身有增上(彼同分眼虽无余三增上有严身等增上用也)又非一与能了別一切色识为通因性以诸眼根刹那灭故了诸色识不俱生故若言眼类无差別者色亦应同类无异故若谓青黄种类別者眼亦应尔有异熟生及所长养类不同故(准此见青黄色眼根不別)识但随根有明昧者此亦非因识体生已方可得有随根明(未生不可说随根也)未生令生增上力等随阙一种即不生故(未生令生若色若根随阙一种识即不生此说根与境等)若作俱舍师弹只由未生令生之根有明昧故识随眼根有明昧生谁言识独至现已方说随耶又现在世唯一刹那如何得有转明作昧移昧作明耶 或识随根有明昧故导养身义应许在根眼用若增随發胜识能避险难导养于身眼用若微随發劣识不了险难令身颠坠故导养身在根非识 弹曰避险导身亲由识济既废亲立远一何误耶 正理又云又于此中有何少异前门已显眼等诸根發眼等识及相应法今此门中略彼一分非己所见何足生欣既无別义不应重说 即是于我前说中减却一分所不略者还说我说何足生喜下诸根言同我说

若增上故至增上用故论主假立宾主释难 于中有二一假设难二正通难 就难之中先举自宗难次举数论难此即先举自宗难也 正理论云若增上故立为根者于爱见品诸烦恼中想二法有增上用想应如受亦立为根又诸烦恼于能损坏善品等中有增上用应成根体又最胜故建立诸根一切法中涅槃最胜何缘不立涅槃为根

又语具等至有增上此即次举数论难也彼论有二十五谛义言二十五者 一我彼计常我思为体性但是受者而非作者余二十四谛是我之所受用 二自性以萨埵剌阇摩为体亦名苦亦名忧此三种如我之臣佐我若欲得受用境时即为我变未变之时各住自性故名自性 三从自性生大谓我思量欲得受用诸境界时三法即知动转之时其体大故名之为大 四从大生我执谓缘彼我故名我执 五从我执生五唯量谓色足前为九 六从五唯量生五大谓地足前为十四谓色能生火以火赤色故声能生空以空中有声故香能生地地中多香故味能生水以水中多味故触能生风能触身故 七从五大生十一根谓眼大便处小便处语具即是肉舌足前为二十五谛 谓火能生眼还能见色空能生耳还能闻声地能生鼻还能嗅香水能生舌还能尝味风能生身还能觉触五大竝能生意大便处小便处语具彼计肉心名意彼宗所执诸法是常如转变金成环玔等金色不改环等相异 若我欲得受用境时从自性生大从大生我执从我执生五唯量从五唯量生五大从五大生十一根 若我不受用境时从十一根却入五大从五大却入五唯量从五唯量却入我执从我执却入大从大却入自性 今约彼宗十一根中五作业根为难语具谓肉舌于语有增上用手于执有增上足于行有增上大便处于弃舍便秽增上小便处于婬欲乐事增上此等竝有增上应立为根

如是等事至有如是相下一颂第三论主为昙无德建立根也以语具等自余诸法无根相故不立为根

论曰至是有情本释所依也 内六处是有情本故是心所依外六处非有情本故非心所依 有情本者内六处中全是有情外六处中一分是情由内六处故有扶根四境等故根是其本

此相差別已下释余根作用 此者此上六根也不可此有情有情无体故即以六处为其体故不可言此心心所法男女相別多是色故真谛云此六处也 相別令住如文可解 此成杂染由五受根杂染有二一与烦恼相应故名杂染此即意根二以被烦恼缘缚故故名杂染此通六根

此净资粮由信等五者眼等清净资粮谓信等五

此成清净由后三根此有三种若体无漏故名清净即唯意根若离自烦恼缚及还灭故名清净者即通眼等六根

由此立根事皆究竟结上成根

是故不应至增上用故此显余法非根摄正理论云不应更立想等为根诸烦恼中爱过最重故唯立受与彼为根爱过重者以契经说爱与六处为生因故又想非见烦恼生因余因發生颠倒见已妄分別想持令相续离正对治不可断坏故说此想与彼为因受为爱因俱通二种受为过重烦恼因故通二因故独立为

复有余师別说根相下一颂第三述余师建立二十二根二十二根是经说故诸师皆无增减其数建立是论师意所以诸说不同

论曰至二十二根释颂或字显余师执约生死流转还灭最胜所依受用有增上故建立诸根生死相续是流转义生死止息是还灭义即是六处毕竟断灭正理论云生死相续是流转义生死止息是还灭义即是六处毕竟断灭 婆沙一百云流转者谓更受生还灭者谓趣涅槃

流转所依谓眼等六此说六根为流转依

生由女男从彼生故意偏说欲界胎卵生也此中有难执有用于口由兹不定手足不立根生中亦有不依男女根此亦不定应非根

由命根住杖彼住故此说眼等六根杖命住故

受用由五受因彼领纳故此意显受有增

约此建立前十四根结也

还灭位中至立后八根亦约四义以立后八

还灭所依谓信等五正理释云生死止息是还灭义即是六处毕竟断灭此得所依谓信等五(此得者是择灭或是六处不生即非择灭得也)以是一切善根生长最胜因故

于三无漏至由后受用正理释云初无漏根能生此得正定聚中此初生故次无漏根令此得住由彼长时相续起故后无漏根令得受用现法乐住彼所显故

根量由此无减无增总结数决定也

即由此缘经立次第此明经中先说内六处次说男次说命根次说五受次说信等五根次说三无漏根 不言论说次第者以论意根于命根后说不依此次第也

不应语已下弹斥外道立十一根有与释同有与释別与前同者不破与异者即破之 不应语具至语方成故者如能见色不待学成若舌于语有增上用应自能语不待学成正理云又语具等亦不名根不定杂乱太过失故不定失者何等语具立为语根能發言音名为语具此即是舌若尔则应寻伺等法及能引起语业诸风亦立为根能發语故 又寻伺等于發言音是胜因故若谓了色亦由言故不应独立眼为根者理必不然诸生盲人虽闻说色不了青等差別相故

足不应至建立为根破手足也 异处谓运动 异相谓申屈 余文可了 已上不定杂乱失也

出大便处至起此乐故前难有杂乱失后难无別增上

又诸喉齿至不应立根此是太过失也正理云太过失者彼所立根应无限量等 问七十五法何故色唯五根心王全通中唯取受定慧四善中唯取信勤二法不相应中唯取命根不取余法 答若依余师此十三法于流转还灭有胜用故建立为根余用非胜不立根也若依昙无德即此十三法是心所此別此住此杂染此资粮此净故立为根余法不尔不立为根正理问云诸法相望各各別有增上用故应竝名根答云此极增上別说义成如师子王及村邑主 如前已引此文 问此中将胜能作因对增上果当立为根 岂能亲于因缘对果而反不立根耶

此中眼等至亦当广辨上来六颂建立二十二根下两颂第二释根体相于中有二先指当余根后释五受及三无漏此即初也

乐等五受至依九立三根者后释五受及三无漏根受有三种一摄益二损恼三非损非益 又有二种一身受谓五识相应二心受谓意识相应 身受摄益及第三禅心受摄益名乐受身受损恼名苦受 心受第二禅已下摄益名喜受损恼名忧受 通在身心非损非益名舍受

论曰至名为苦根释苦受也

所言悦者至心悦名乐释乐受也

即此心悦至名为喜根释喜受也

第三静虑至唯名喜根此释三禅名乐下地名喜所以

意识相应至名曰忧根释忧受也

中谓非悦至应言通二释舍受也

何因此二总立一根问也何因悦与不悦在身在心受名各別非悦非不悦在心在身合为舍受

此受在身心至身心合一释妨难也

又苦乐受至故总立根更重释也

意乐喜舍至立具知根此释三无漏根 于中有二先以九根于其三道立为三根后释三根得名所由此即初也

如是三名因何而立自此已下释三根名先问后答 问云因何名未知当知根等

谓在见道至名未知当知此释初无漏根名也智名为知忍非知故在见道中苦法智忍位有八谛未知当知行转至苦法智位有七未知当知行乃至道类忍位有色无色道谛未知当知行故故十五心皆名未知当知根也

若在修道至名为已知此释第二无漏根名也至道类智已知谛周尽无未曾知圣谛之境为求知故起于圣道但为断除修道惑故于四谛境复数数了是故说彼名为已知婆沙一百四十三云第十六心顷应如七智何故独说为已知根非已知而知故答此亦从多分说谓初刹那虽与七智相似后诸刹那皆与彼异从多分说悉名已知根一类性故 准此论文前七智唯一刹那道类智二乘必有多念 或声闻众出必有多念

准此重知名已知也 有说此后更无未已知道所陵所覆不以下著上令不得自在必当尔故于知言已知如去时名已去彼亦如是 准此论文未已知道为下已知道为上忍为其下智为其上前为其下后为其上虽前七即于知说已知亦得名为已知后道类忍名为未知故名以下著上八智虽皆得名已知七智上有下故不名已知第八上无下故名为已知虽道类智不能自知至第二念方被智知如须弥一尘大海一渧又就谛作法非就刹那 问修道中观谛为断烦恼及为练根法乐等因何但言为断烦恼 答初果道后必起胜果道其胜果道即是断惑之加行也又练根等恐烦恼退为现法乐亦是断惑之胜进道故但言断惑义即摄余由斯论师唯说断惑

在无学道至乃至广说此释具知根 知己已知者唯说尽智即是钝根谓得尽智知我已知苦知集等或得尽智知我已知苦断集等 或习此知已成性者谓得尽智无生智也此即利根得其二智我已知苦是尽不复更知是无生智 乃至广说者谓我已断集不复更断等正理论云第三具知根体知己已知故名为知习知成性故或能护知故 抄释云谓无学道云苦我已知等名知己已知此名知习已成性是初得谓尽智或能护知是后位即无生智成而能护故名为具俱舍亦云以初为有知后为习成性能有能习者名为具知具知家根名具知根 案此二论意有差別此论以三道慧名未知欲知等即彼是根就同依释是即彼是根义但唯是慧 若俱舍意彼之三名目能成行者就依士释彼所有根名为彼根即具摄九法 正理论云九根相应合成此事故意等八亦得此名 婆沙历七十五法废立恐烦不述然不过此前建立门前义者不立为根

彼所有根至当知根等总结前三根名

如是已释至几无漏下第三有十四颂诸门分別 于中有二初六颂有六门分別后八颂別约诸义分別初一颂漏无漏分別 于中有三一唯无漏二唯有漏三通有漏无漏

论曰至名异体同此明唯无

七有色根至色蕴摄故此明有漏详此释义不尽无漏无表亦色蕴摄是无漏故

意乐喜舍至有漏无漏第三漏无漏也

有余师说至外异生品此叙化地部计则是应婆沙毘婆阇婆提此云分別论师彼引经证信等五根唯是无漏以契经唯说圣所有谓说阿罗汉乃至预流向有此信等五根故知无漏 又世尊说若全无此信等五根我说彼住外异生品者又下文全无五根住外异生品故知无漏引重文其义是一圣有凡无

此非成证至外异生品自下论主破有二一通化地部引文证成无漏二自引经文证通有漏此即初也 此非成证总非 依无漏根说此言故释所以信等五根通其二种谓有漏无漏彼说圣有凡无依无漏根说不依有漏信等五根 云何知然者化地部云何知依无漏根说 言先依无漏至说此言故论主释依无漏信等五根所以也夫建立圣人唯有为无漏非无为有漏彼经既以信等五根建立圣人故知唯依无漏根说前说圣有依无漏根既言若全无此信等五根故知唯说无漏 或诸异生至外异生品论主第二如文可解

又契经说至亦通有漏论主引经证信等五根通有漏也佛未转法轮时未有圣人此时已说有情根故知说有漏信等五根

又世尊说至品类观察论主引第二经证通有漏信等五根若唯无漏如何实知是集过患此之四行观有漏故集能招苦没沈没处味爱味过患是苦出离是余文可解

故信等五根通有漏无漏总结证也

如是已说至成非异熟下一颂第二明是异熟非异熟门

论曰唯一命根定是异熟此定宗也二十二根中唯一命根定是异熟 唯遮更通余根 定遮通非异熟

若如是者至谁之异熟外难难云若定是异熟者留多寿行既由第四定等延此命根即此命根是谁异熟

如本论说至寿异熟果此有二意一引本论证有留寿二引本论答前问也 留寿行谁之异熟者引本论证即是先感富等业之异熟 云何苾刍留多寿行者问留法 谓阿罗汉简有学 成就神通简慧解脱 得心自在简时解脱 若于僧众若于別人简余田 以诸命缘至随分布施简余物 施已發愿简无愿 即入第四定等简余定 从定起已至则皆转招寿异熟果者由施定力能转招也由施定转先不定富异熟业令招今时寿异熟果 或由此施定愿令延不定业也 问何以得知非是由今布施现招寿果答有多文证婆沙一百二十六云问理无富异熟果可成寿异熟果何故乃说富异熟业则转能招寿异熟果答无转果体有转业力谓由布施边际定力转富异熟业招寿异熟果虽俱可转而彼今时不顾富果祈寿果故 准此文施为能转不言正感 有余师说有业先感寿异熟果然有灾障由今布施边际定力彼灾障灭寿异熟起虽俱可转而彼今时不顾富果祈寿果故 准此论文施为能有作是说有业先招寿异熟果然不决定由今布施边际定力令招寿业决定与果 准此论文施为能决定也 复有欲令由施定故引取宿世残寿异熟谓阿罗汉有余生中残寿异熟由今布施边际定力引令现前定力不思议令久断还续 准此论文亦由施定引也 准上四解 第一解云由布施边际定力转富异熟业招寿异熟果准此论文于僧众等施为转业因非自招此初解即与本论相扶言转富业招寿果故 第二师云有业先招寿异熟果然有障故等此亦容是不定业也 第三师云有业先招寿异熟果然不决定 第四师云由施定故引取宿世残寿异熟 上三师释皆与本论相违 本论云时彼能感富异熟业则皆转招寿异熟果 此后三师皆不言转富业言寿业有障不定残果故知非与本论相扶

复有欲令至引取受用此是婆沙第四家也

云何苾刍至富异熟果此释舍寿准舍寿行欲舍寿行皆行施等定知不是转现施业招寿之力令招富也本欲转舍寿业令招富果欲令寿短今更造寿业转令招富于舍寿行有何用耶故知留寿行中所有布施但为转力不招现果问若尔何故布施 答婆沙云所留寿行正由谁引为由布施为定力耶若由施力不应入定若由定力不应行施有说由有说由如是说者俱由二种虽多行施若不入定彼终不能引寿果故虽数入定若不行施彼终不能引寿果故然施力能引定令决定由此故言俱由二种 准上论文由施命缘能引过去招富之业感寿果也婆沙释舍寿行有六师释问理无寿异熟果可成富异熟果何故乃说寿异熟业即转能招富异熟果 答有三师如前留寿改寿富有异皆言由施定力第四师云有业先招富异熟果麁而非妙由今布施边际定力灭麁业转招妙果谓彼先引长时麁果今由布施愿力故令彼转招促时妙果第五释云复有欲令引残富异熟业如留寿第四释婆沙论云问若诸有情寿果富果不决定者可有留舍若俱决定如何留舍答但作分限无留舍事譬如良医所记分限无能过者此亦应然 准此论文留寿行者寿二业俱不定者可有留舍若决定者但为分限不能增减 又准此文增寿行者非是现施能文极分明第六尊者妙音释如此论正理论云且无分別此诸根中唯一命根定是异熟如何此命可无分別定果命根非异熟故是命根亦是异熟得边际定应果苾刍于僧众中或別人所施思果故诸我能感富异熟业愿皆转招寿异熟果本论说此当婆沙初解准婆沙四释中初释及后立由施能引定能决定即是现施之思引旧业起故名施思果也若作此释即与婆沙初释相扶婆沙复三师释皆违本论不可依也若不尔者与婆沙所解相违又违本论舍寿行文正理第二解同婆沙第三解第三解同婆沙第四解瑜师正理抄中云俱舍所释并非萨婆多正义应以此引不定业为正由不许命根是现业果引无边胄造婆沙决择云如说一法是业果非现业果谓命根又不许一业感多身瑜师自云然未详其深趣应更思之 今详有部命根定非现果不许造一引业引多生果亦不许造多引业共感一生今此留寿若为通释若准留寿定愿即转前富果令续今命即有多业感一生过若言令感命不定业延即有与愿不同过 今即以此二义以为两释 一解以定及施思力延不定业留寿得长问若尔岂不与愿不同答由愿富业感寿果故此愿方能延不定业如以命缘施等方能延等 二释即转富业令招寿果问若尔岂不一生多业引及非取而与果耶答不许二引业共一生受由施定力资不思议故转其非取满业令招寿果然不是一生多引业果如色是碍通力不思议故而能令无碍 若不尔者因何本论云富异熟业则皆转招寿异熟果 若言施思为引招现果者此即有多过失违婆沙增一生多业引故违舍寿行文违无边胄决择云一法是业果非现业果谓命根又不许一业感多身若引感富业感此身者非多引感一生过然两释中应取后释顺本论故 尊者法胜说此命根亦非异熟故彼论说有十三根皆通二种此违本论一根非业是异熟九根非业非异十二不定 有人释论第一引本论意云家意说以布施时无贪相应思正能感现异熟命根以边际定等为缘转富业令感寿果此即现业能感现命此释为定问同分亦现感不命与同分谁总谁別第一解云同分是总命根是別同分非现感命根容现感由有总別不同非现异故有同分长命根短者可延若同分亦短者命不可延此论既云转招寿果以此故知现容感命又下论云业容俱作引同分唯三等(云云) 又引婆沙一百十四三说(云云) 通婆沙三十一云命众同分是牵引果解云引业非唯感总同分亦能兼感別命根故 弹曰旧翻名总今译为引旧翻为別今译为满引满总別眼目异名如何引业兼感別命岂非引满杂乱过耶 第二解云同分是总命根是別同第一解言差別者俱容现感由业力故 引婆沙第三师四业容感众同分证 第三解云同分是总命根是別同第一解俱容现感同第二解言差別者虽总別不同由彼俱容现业感故长即齐长短即齐短延即同延则同促 第四解云同分非现感命根容现感同第一解言差別者二俱是总 引婆沙三十证 第五解云俱容现感同第二解二俱是总同第四解言差別者或延同分或延命根 第六解云俱容现感同第二解二俱是总同第四解云差別者既俱容现感又同是总长即齐长短即同短延即同延促则同促虽作六解初解稍胜非但顺多论文亦乃于理为善 今详光师所引论云时彼能感富异熟业则皆转招寿异熟果谓是转现施思之业为所转业招现命根违婆沙四释及能转所转义及违舍寿行文如前已述亦违自释施思既已招命何更用定愿转 言命是满复违婆沙三十一文及正理十六如后当述 又云命根及同分俱能令六处住时长不得论意如前已述 问命及同分谁是引果 答婆沙三十一云复次命根众同分是牵引果又正理十六云要意业牵引命众同分 又云语二业定不能引命众同分不尔便违契经正理经言劣界思所引故此说欲有命众同分 又云又非次第一一极微牵引命根及众同分一心起故 正理此文与婆沙三十一同既有正文说命是引无文说命是满不可准义云命满而违正文 问若尔何故婆沙一百一十四解四业三说一云后二业感众同分及满现及不定感满非众同分二云三感众同分及满除现现能感满非众同分三云四能感众同分及满 婆沙既对满说众同分不言命根故知命唯是满 答彼文明四业感果引满差別引中举众同分命可例同婆沙三十一正明众同分命根是何果故具说二种牵引果也四业中是准义三十一及正理是正文不可释正文从准义也此论云引同分唯三即是第二师义由引有命及同分故言引同分欲简命根若唯同分是引但应言引何用同分之言 问命及同分俱是引果何故唯说留舍命行不说留舍同分 答二用別故故论云一趣生等诸有情类所有身形诸根业用及饮食等互相似因并其展转相乐欲因名众同分故有別法能转煖识相续住因说名为寿又命根增上用谓能令众同分相续住等准此故知延促是命非是众同分也

尊者妙音至舍寿行如文可解

应如是说至皆是异熟此述论主释也如文可解正理破云而经主言由胜定力引取未曾诸根大种住时势分如此命根非是异熟余是异熟 此言非理所以者何且彼唯说诸根大种住时势分名为命根如后当破设许如是随执彼为长养等皆不应理且不应执是长养性彼能访护异熟果故所防异熟已转尽故不应异熟相续断已独有长养太过失故亦不应执是等流性眼等无別等流性故无记非善等流果故又界应成杂乱过故亦不应执是异熟性定非欲界异熟因故又彼自许如是事故然其所说迷谬难详任更指陈彼名何法而言此命非异熟

因论生论至二种堪能者释留寿行所以可知

复何因缘至犹如舍众病释舍寿行所以如文可解

此中应知至无烦恼故释留舍寿处人等也 处唯三洲 趣唯是人 依唯男女 根唯不时解脱俱解脱者唯俱解脱 得边际定诸阿罗汉辨位 由彼身中有自在定简钝根 无烦恼故简有学

经说世尊至由此暂住名为命行此释经中寿行命行二名差別如文可解

多言为显至不应言行释多命寿然有三解 第一解云此显命寿留舍多念非一刹那有留舍义故婆沙云多言显示所留所舍非一刹那行言为显所留所舍是无常法 第二有部解云有说此多言者为遮正量部计有一命寿实体经多时住初起名生终尽名灭中间名住异行言为显留舍多念命行寿行念念体別非一命寿经多时住 第三经部师说多言为显无一实命寿体但于五蕴众多行上假立如是命寿二名故说多行若谓不然不应言行但可应言留多命舍多寿以此行是有为通名非唯命寿

世尊何故至烦恼魔故此明世尊留如文可解婆沙百二十六云经说世尊留多命行舍多寿行其义云何有作是说诸佛世尊舍第三分寿有作是说诸佛世尊舍第五分寿若说诸佛舍第三分寿者彼说世尊释迦牟尼寿量应住一百二十舍后四十但受八十问佛出世时此洲人寿不过百岁何故世尊释迦牟尼寿百二十答如佛色种姓富贵徒众智见胜余有情寿量亦应过众人故若说诸佛舍第五分寿者彼说世尊释迦牟尼所感寿量应住百年舍后二十但受八十问诸佛色种姓富贵徒众智见胜余有情何故寿量与众人等答生在尔所寿量时故由此经言舍寿行者谓舍四十或二十岁 正理二十二同婆

傍论已竟至皆通二类释忧根及信等八根是有记故唯非异熟七色根意根除忧四受十二通异熟非异熟

七有色根至余皆异熟重释如文可解

若说忧根至顺舍受业外难既有三顺受业舍即是异熟故顺受业亦是顺忧异熟业也

依受相应至名顺乐受触有部通难此是相应名顺非顺异熟果也

若尔至亦应如是外将喜舍受亦应唯据相应名顺

一经说故至理皆无失有部通也言顺异熟于我无违相应名顺亦是于我无违

无逃难处至忧非异熟外重征也

以忧分別至异熟不尔有部释也

若尔喜根至生及止息故外人将喜根例难也

若许忧根至名果已熟有部反难外

亦应如是至名果已熟外引喜根例释

毘婆沙师至故非异熟有部引婆沙释正理论云何缘定谓忧非异熟此是异熟不应理故云何不应离欲贪者不随转故异熟不然计随转应如苦根阿罗汉等亦可知有而实非有经所遮故如契经说设见大师般涅槃位亦无愁等又无用故善亦不行非能摄益如喜根故

尔至何相知有外人征喜根有相也

随彼有相至定非异熟此有部释有喜无忧相也

眼等八根至是恶异熟此释异熟诸根于善恶趣异熟不同

于善趣中至善业引故此释伏难如文可解

如是已说至几无异熟下一颂第三明有异熟无异熟门

论曰至定有异熟释颂第一句也

依唯越义颂说定声释颂定字

谓显忧根至故越次说越次第 先说忧根定有异熟所以一以唯有异熟二以兼具二义由此二故越次先说忧根定有异熟

具二义者至唯散地故释二义也唯有异熟有其二义一非无记二非无漏忧根具有故先说也

由此越次至定有异熟此结先说忧根定有异熟所以

眼等前八至三无漏故释十一根定无异熟 无异熟有二义一无记故二无漏故眼等八根唯有一义谓无记故无无漏也三无漏根唯有一义谓无漏故无无记也虽有定无异熟之义不兼二故不越次说于第二说定无异熟

余皆通二至皆通二类准唯有记有漏有异熟唯无记无漏无异熟释余十根通二种也先略后广此即略也

意乐喜舍至无异熟此释四根通有漏无漏通三性若非无漏非无记者一向有异熟若无记无漏者无异熟

根至无异熟此释苦根唯有漏通三性唯无记性无异熟

信等五根至无异熟此释五根通漏无漏唯是善性若有漏者即有异熟

如是已说至几无记下一颂第四三性分別门也

论曰至故先说此释信等八根先说所以二十二根信等是后次前门中复明信等故乘前便说信等根

忧根唯通至无记性释余十四如文可解忧根唯通善不善性不通无记者婆沙一百四十四释忧非无记云忧根且非有覆无记由与欲界有身见边执见不相应故所以者何行相异故彼二见欢行相转忧根戚行相转互相违法不相应故忧根亦非无覆无记非威工巧处异熟生所摄故问何故忧根非威仪路所摄答忧根分別转威仪路无分別转若威仪路有忧根者设有分別我今应作如是威仪如佛世尊或如马胜即分別时便应已住如是威仪然威仪路无此分別故威仪路无有忧根问何故忧根非工巧处答忧根分別转工巧处无分別转若工巧处有忧根者设有分別我今应作如是工巧如佛世尊或如妙业天子即分別时已应成辨如是工巧然工巧处无此分別故工巧处无有忧根问何故忧根非异熟生答忧根分別转异熟生无分別转若异熟生有忧根者设有分別我今应受如是异熟如佛世尊或如转轮圣王即分別时便应现受如是异熟然异熟生无此分別故异熟生无有忧根 广如彼释 问何故受通三性慧不通三性答受全中建立二十二根故所以说四受通三性慧唯善入二十二根故所以不通三性如建立二十二根中说

论如是已说至几无色界系下一颂第五明界系门

论曰至十九根此明欲界唯有十九根后三无漏根故

色界如前至亦通色界系明十五根通色界系 通言欲显色界亦有兼除女

除女男者至身丑陋故此释色界无男女根所以一以离婬欲法故 若尔因何有其鼻为释伏难故言丑陋不同鼻舌有严身用

若尔何故说彼为男难也女二名由二根得彼无男根何故名男

于何处说反问也

契经中说至男身为梵引经说也

別有男相至男身所有者此通虽无男根而有男身众相故名男也非如欲界无男根即无男相

无苦根者至不善法故释无苦所以身净妙故无等流苦无不善法故无异熟苦也

无忧根者至恼害事故释无忧所以也 一以所依身定润故无忧 二以无忧境故无忧也

无色如前至信等五根明无色界唯八根也 言通者显下界亦有

如是已说至几非所断下一颂第六三断分別门也

论曰至非无漏故明四根通三也与见修烦恼相应故见修断通无漏故亦非所断忧根不通无漏故唯修所断但与见修惑相应故不通非断

七色命苦至皆有漏故此明九根唯修所断不染污故不与见修烦恼相应及非第六意识所生故非见断皆有漏故是修所断不通非断

信等五根至及无漏故释信等五非染污故不通见断通有漏故是修所断通无漏故亦非所断

最后三根至是所断故释后三根唯不断

上来六颂六门分別义类差別自下八颂就得等不同六门分別

已说诸门义类差別结前 何界已下生后此下一颂第一明三界四生初得异熟根多少也

论曰至定染污故此明欲界三生初生唯得二异熟根尔时虽有意舍二根唯染污故非异熟根异熟意根无法前得渐具根者无眼等四男也

化生初位至初得八根明化生也准此化生必具诸根

岂有二形至二形化生释通妨也准此善趣无有二形化生此上所说唯异熟根若兼染污竝加意

说欲界中至色无色界结引

欲界欲胜至过色无色释颂但言欲色不言界也 然详此释似当烦长

色界初得至无形者说释色界也

上唯命者至唯命非余释无色界颂中上言以定胜生胜故非是在欲色界之无別处故余文可解 正理论云由此证知命根实有此若非有为得何根名生无色非善染污名业果生未受彼生容现起故又异熟心无续生理唯许染心能续生故过去未来非有论者尔时三世异熟皆无异熟既无生依何说必应许有生依实法(大乘有赖耶即无过经部有过)婆沙一百四十七云问余无色根尔时亦得谓意五受信等五根此中何故不说答有说尔时一切得者此中即说余无色根虽有得者而非一切是故不说谓上地没生下地时虽得彼根若自地没还生自地彼皆不得是故不说 述曰此说先不成就今之得者名得若自地没还生自地先成就故不名为得从下地没生上地时尔时善染亦先成就唯异熟根无法前得彼彼生处初获名得 问若言虽同欲界以报別故此无记根名初得者何故得识不得眼如从二四定没生初静虑及欲界时但得其识不得其眼而于前身已得眼故 答前文据十八界作论彼于眼界总说不简异界异地及业果別此中辨异熟根就业果说虽于同地先成业果不同名之为得又说此中但问初得业所生者初受生位余无色根虽有得者而非业生故此不说后位所得虽业所生而非初得故此不说此论意与后文同也

说异熟根至几根后灭下一颂第二明最后灭诸根多少

论曰在无色界至于最后灭此释无色前先欲后无色此文先无色后欲者乘前义便正理论云又无色言遮彼有色有余师说彼有色故若不说有实物命根何异熟断名无色死若言异熟四蕴断故彼名死者善染污心现在前位应亦名死若言彼地所受异熟犹未尽者如何不受而有尽期染污心现在前位当言彼受何业异熟非不现前可名为受若谓于彼异熟习气恒随转故名为受者理亦不然所执习气非极成故太过失故异熟虽尽习气随故如业习气应无死期若异熟尽无习气者业亦不应有余习气若言习气望现异熟如我得者应如我得异熟不起习气则无又非异熟习气随转名受异熟非彼性故又汝所执习气理无后当广辨 抄释云我宗异熟法上得异熟若灭得亦随灭不同业得

若在色界至而生死故此释色界如文可解

若在欲界至唯有前八此释欲界如文可解

如是所说依顿命终总结上灭依顿终

若渐命终至前后灭义释渐命终灭根多少如文可解

如是所说至而命终者结上顿渐二种命终但依染无记心而命终者无记心灭根数同所以合说

若在三界至如理应知次释善心命终其所应于前所说舍根位中加信等五

分別根中至何沙门果下一颂第三明得果用根多少此中明得通无间道解脱道与得果前为引因后转为依因由此前后二果定用二无漏根得也 此中言得初证名得不说后位及练根也若说练根初后二果应八根得 又此中言得是与果道为其近因名之为得

论曰至在中间故总释边中果名

初预流果至依因性故释初果也正理论云虽解脱道于沙门果非同类因而是相应俱有因故名得彼果亦无有失以沙门体更互相依而得生故展转相望为士用果谁复能遮若言加行无间胜进应亦尔者许亦无失或已知根亦为同类因能得预流果谓转根时如阿罗汉就容有说亦无有过

阿罗汉果至依因性故释后果也二道相资如初果释虽乐舍三根容得正得果时唯一受故越九根虽无间解脱道不同时而等流士用果同时故亦无有过

中间二果至九根所得自此已下释中二果先总释根数后一一別释此即初也

所以者何至由九根得释第二果 于中有三一依世道由七根得二依出世道由八根得三依超越由九根得

若不还果至得一来果自此已下释第三果 于中有四三如一来果说

总说虽然而有差別已下重释不还果也与其前果根数虽同而受根有別谓前超越唯用舍受依未至故此果超越通乐容依六地证三果故依未至中间第四禅即是舍受前二禅喜第三禅乐根若次第者亦与前殊第九解脱或入根本地或在未至若入根本地加其喜根若不入者还同前果婆沙一百四十八云问离欲界染第九解脱道即入静虑谁不入耶答有说欣多者入厌多者不入有说为求静虑而离染者入为求解脱而离染者不入有说利根者入钝根者不入已上论文 又三释俱通所以无评 问因何次第证有入根本地超越证者即无斯理 答离修道惑多种不同或有欣上厌下而断于惑若是利根欣心多者得入根本或有为求解脱或有为求静虑而断于迷惑若是利根为求静虑得入根本道类智虽是修道容预多念亦有利根然为现观谛理若依未至入于见道不为欣上地不为求静虑入见道故不入根本 又解先得根本静虑若意乐根本即依根本若意乐未至即依未至由此无间解脱必同一地断非想惑无其上地可欣求故依其未至得第四果解脱道中不入根本

岂不根本至由九根得

实得第四至定由九根

于不还果中何不如是说

以无乐根至极坚牢故通也如文可解 依發智论第十五云几根永断得预流果答无根永断七根灭起一灭不起一起不灭得预流果 述曰言永断者谓于诸根永断系缚得离系义言起灭者无间道灭解脱道起言灭不起者无间道灭解脱道不起言起不灭者无间道无故不灭解脱道新起故言起也得预流果时无有一根得永离系缚故言无根永断言七根起灭者谓信等五及意舍也无间道灭解脱道起一灭不起者谓未知根第十五心灭后更不起一起不灭者知根第十六心起第十五心无故不灭 几根永断得一来果答若倍离欲染入正性离生者如证预流果说若从预流果以世俗道证一来果无根永断七根灭起得一来果 述曰无根永断者同预流说七根起灭者亦同预流 若从预流果以无漏道证一来果无根永断八根起灭得一来果 述曰八根起灭者于七根上加已知根俱无间道灭解脱道起故 几根永断得不还果若已离欲染入正性离生无根永断七根灭起一灭不起一起不灭得不还果 述曰无根永断见道第十五六心中不灭根故七根灭起者若依未至中间及第四静虑即是信等五及意舍根若依初二禅即信等五及意喜根若依第三禅除喜加乐 若从一来果以世俗道证不还果不入静虑四根永断七根灭起得不还果 述曰四根永断者谓忧离欲断故七根灭起如预流说若入静虑四根永断六根灭起一灭不起一起不灭得不还果 述曰六根灭起谓信等五喜意根一灭不起谓舍根一起不灭谓喜根 若从一来果以无漏道证不还果不入静虑四根永断八根灭起得不还果 述曰八根灭起者谓七根上加知根 若入静虑四根永断七根灭起一灭不起一起不灭得不还果 述曰七灭起者谓信等五及意知根一灭不起者舍根一起不灭谓喜根 几根永断灭起得阿罗汉果答若依未至证阿罗汉果一根永断七根永断灭起一灭不起一起不灭得阿罗汉果如依未至依静虑中间第四静虑三无色定亦尔 述曰一根永断者谓命根七根永断灭起者信等五根及意一灭不起知根一起不灭谓具知根 若依初静虑证阿罗汉果二根永断六根永断灭起一根灭起一灭不起一起不灭得阿罗汉果如依初静虑依第二第三静虑亦尔 述曰二根永断者谓命舍根六根永断灭起谓信等五及意根一根起灭者若初二静虑喜根第三静虑乐根一灭不起知根一起不灭谓具知根

今应思择有三行颂第四明随成就一根定成根多少也于中有定成三十一十三无定成一十二十四

论曰命意舍中至皆定成就者释定成三也于中有二初明三根定成后明余根非定

命意舍中至所余根者此明三根定成此三于一切处位等皆定成也一切众生必有命故通大地故定有于受五受之中舍遍一切故 言除此三根至或不成就已下释余根不先总后別此总释也 言此中眼耳鼻舌四根已下別释也总有十九根不定类同即合释也 眼等四根类同故合释有二处不成一生无色界二未得已失 身根唯一处不成谓生无色界 男女二根二处不成谓上二界及未得已失 乐根一处定不成就谓异生生三定已上 言异生简于圣人圣人生上成下无漏喜乐根故 苦根一处定不成就谓生上二界 忧根一种不定不成谓一切离欲贪者此二根唯有漏故不简凡圣 余文可解 言于非遮位至皆定成就者一切处非遮者即是前三命舍根

若成就乐至及此身根第二释定成若成就乐及身根定成意舍故圣生无色成就乐不成身根异生生第四定成就身根不成乐根此身乐二根不互定成

若成眼根至舍乐喜根释定成成眼等必依身故成喜必成乐故所以定成五根

第二静虑至此成何乐根外难未得第三静虑舍欲界初定乐根未得第三静虑定成何乐根

当言成就至余未得故余净无漏乐犹未得故若成乐根喜即不定谓异生生第三定成就乐根不成喜故若成喜根即定成乐圣人生上成无漏必成无漏乐异生生第二定必成染污乐故

若成苦根至四受除忧释定成七成苦根定身在欲界及四受必定成就忧离欲舍所以有之者容得无忧

若成女根至信等五根此释定成八根若成就女根定身在欲界所以七如苦说第八即是女忧根有女男根容离欲忧非定成有忧根容无形男二根非定成就若成信等五根定成八根舍三一切有故定成三根异生生无色界无七色根及四受是异生故不成三无漏根由此唯八根定十四不定

若成就具知根至及已知根若那含生无色界得罗汉果即不成就七色忧苦三无漏根不竝成故眼等十一不定成也若成就已知根义亦如上

若成就未知根至及未知根释定成十三根以见道定依欲界故如前有身已离欲者容入见道忧非定成无眼等四根容入见道眼等不定男二根渐舍命者容不成就故非定成正理论云若成未知根定成就十三谓身信等五根及未知根渐命终位传说深心厌生死故能入见道 渐舍命无男女根亦容入圣故不可释云以男女互成不定故不说则男女互无数终十四因何论文但说十三若言男女互无以不定不说十四即是西方师义迦湿弥罗国师云此中说数不说名也故婆沙一百五十云若成就女男二根定成就过去未来九三世二现在四未九者谓四受信等五根三世二者谓意一受现在四者余不定如前说西方师应过未定成十谓五受信等五三世定成一谓意受名不定故迦湿弥罗国诸师云名虽不定而数即定必有一受现在前故此中说数不说名也 又云若成就未知当知根定成就三世七过去未来三未来现在一现在二三世七者谓意一受信等五根未三者谓三受未现一者谓未知当知根现二者谓身此二说如前 准上论文故知女男二根非互有不定故不说也 问若尔何故正理九云言一形者无有二形及与无形得圣法故 答此说本性无形及除去无形不能得圣非是渐舍命者准婆沙文不容异解既无形以志性不定不得入圣渐舍命者以深厌生死能入圣故义不同也 问渐命终者无形得戒以不 答亦得戒无失无形不得戒不据渐命终者无形不得戒据本性损坏以多烦恼等渐命终者性犹未转何不得戒又渐舍命众同分本男女根依渐舍故无非是无根所依众同分如何即令不得戒耶渐命终者如入无心亦得于戒受缘具故非不律仪有渐舍命得渐舍命时无作及受事故不同律仪

诸极少者下一行颂第五明成根极少 论曰至及身命意者释颂初二句极少成八无八者唯于二位极少成八一断善根定成五受及身定不成八信等及三无漏根六根不定谓眼等四根及女男根容有不成

受谓至立圆满名便释受

如断善根至愚生无色界故释颂后二句言成八根信等五及命十四定不谓七色根及苦乐三无漏根断善者极少成八极多十四愚生无色唯成八根更无增理婆沙一百五十随信行极多十九极少十三十九者除一形二无漏根即未离欲染住见道者十三者身四受信等五一无漏根即已离欲染渐命终位入见道者问何故此位能入见道答是爱行者一期生中恒厌生死临命终时苦受所触厌心转增能入见道如随信行随法行亦

诸极多者下一行颂第六明极多门极多成就十九根有其二位一是凡位圣位凡谓二形唯除三无漏圣谓未离欲贪除二无漏及除一形此论释颂第四句云除二无漏及除一形乃至女男二根随除一种以诸圣者无二形故此文既是明极多文言一形但遮其有二不是遮无形若有无者非极多故此论此释不违定成十三根也正理释第四句云除二无漏及除一形乃至言一形者无有二形及与无形得圣法故 述曰此无形者谓是本性除去者非渐命终与前意別

俱舍论疏卷第三

保延三年润九月二十三日初夜于南新屋点了       老僧


校注

【原】保延三年觉树校石山寺藏写本【甲】镰仓时代写东大寺藏本【乙】宝永元年版本 沙门法宝撰【大】〔-〕【甲】 法宝撰【大】释法宝述【乙】 品题新加 之一【大】论本第三【甲】 故【大】在【甲】【乙】 界品【大】〔-〕【甲】【乙】 依【大】缘【甲】【乙】 中【大】中复四【甲】【乙】 文【大】门【甲】【乙】 举【大】四举【甲】【乙】 无流【大】〔-〕【甲】【乙】 义【大】〔-〕【甲】【乙】 村【大】于村【甲】【乙】 故【大】*故已上【甲】【乙】* 问【大】问也【甲】【乙】 (颂曰增上)八字【大】〔-〕【甲】【乙】 重【大】颂【甲】【乙】 列【大】前【甲】【乙】 用【大】用义【甲】【乙】 异【大】异已上【甲】【乙】 谓【大】〔-〕【甲】【乙】 无【大】有【甲】【乙】 如【大】犹如【甲】【乙】 而【大】〔-〕【甲】【乙】 上【大】上也【甲】【乙】 上【大】上也【甲】【乙】 净【大】净已上【甲】【乙】 为【大】〔-〕【甲】【乙】 部【大】部也【甲】【乙】 破【大】破也【甲】【乙】 不【大】尔【甲】【乙】 (颂曰根也)十六字【大】〔-〕【甲】【乙】 二【大】亦【甲】【乙】 色【大】*色识【甲】【乙】* 句【大】句也【甲】【乙】 男【大】男性【甲】【乙】 用【大】用故【甲】【乙】 (论于二颂)十四字【大】〔-〕【甲】【乙】 言【大】*论【甲】【乙】* 住中命根【大】至【甲】【乙】 者【大】〔-〕【甲】【乙】 释命根也【大】释第二颂命根增上用也【甲】【乙】 至【大】〔-〕【甲】【乙】 字【大】字也【甲】【乙】 字【大】言【甲】【乙】 等言【大】〔-〕【甲】【乙】 更【大】复更【甲】【乙】 根【大】眼【甲】【乙】 故【大】故本论【甲】【乙】 切【大】切眼【甲】【乙】 与能【大】能与【甲】【乙】 生【大】起【甲】【乙】 黄【大】黄等【甲】【乙】 根【大】〔-〕【甲】【乙】 若【大】〔-〕【甲】【乙】 即【大】*则【甲】【乙】* 等【大】等也【甲】【乙】 或【大】又云或【甲】【乙】 亲【大】虽【甲】【乙】 既【大】更【甲】【乙】 说【大】说已上【甲】【乙】 中【大】之中【甲】【乙】 却【大】劫【甲】【乙】 下【大】上【甲】【乙】 论【大】论宗【甲】【乙】 用【大】故【甲】【乙】 摩【大】磨【甲】【乙】 种【大】犹【乙】 地【大】以地【乙】 能【大】以风能【乙】 语具【大】语具语具【甲】【乙】 环玔【大】镮钏【甲】【乙】 环【大】镮【甲】【乙】 作用【大】非因也【甲】【乙】 等【大】〔-〕【甲】【乙】 云【大】*言【甲】【乙】* 眼【大】此明眼【甲】【乙】 三【大】二【甲】【乙】 及【大】为【甲】【乙】 也【大】*〔-〕【甲】【乙】* 根【大】根已上【甲】【乙】 三【大】四【甲】【乙】 数【大】故【甲】【乙】 字【大】言【甲】【乙】 (生死断灭)二十四字【大】〔-〕【甲】【乙】 处【大】根【甲】【乙】 意【大】〔-〕【甲】【乙】 由命根住【大】住由命根【甲】【乙】 上【大】上也【甲】【乙】 得【大】得也【甲】【乙】 具【大】具至语方成故【甲】【乙】 有与释同有与释別【大】为有释別【甲】【乙】 与【大】与前【甲】【乙】 (言不故者)十一字【大】〔-〕【甲】【乙】 又【大】〔-〕【甲】【乙】 通【大】通心所法【乙】 根也【大】为根【甲】【乙】 依【大】依法【甲】【乙】 反不【大】乃至【甲】【乙】 在【大】〔-〕【甲】【乙】 合【大】立【甲】【乙】 名因【大】因名【甲】【乙】 当知【大】〔-〕【甲】【乙】 知【大】智【甲】【乙】 复【大】*后【甲】【乙】* 亦【大】不【考偽-大】 后【大】*彼【甲】【乙】* 虽【大】随【乙】 谛【大】初【甲】【乙】 法【大】现法【甲】【乙】 道【大】〔-〕【甲】【乙】 名【大】名也【甲】【乙】 尽【大】尽智【甲】【乙】 抄【大】钞【乙】 苦【大】〔-〕【甲】【乙】 已【大】〔-〕【甲】【乙】 知【大】为知【甲】【乙】 俱舍【大】*此论【甲】【乙】* 能【大】〔-〕【甲】【乙】 此【大】彼【甲】【乙】 欲【大】已【甲】【乙】 但【大】俱【甲】【乙】 目【大】因【甲】【乙】 法【大】法已上述记文【甲】【乙】 九【大】以九【甲】【乙】 恐烦【大】烦恼【甲】【乙】 前【大】別【甲】【乙】 有【大】〔-〕【甲】【乙】 漏【大】*漏也【甲】【乙】* 有【大】唯有【甲】【乙】 则【大】即【甲】【乙】 应婆沙【大】〔-〕【甲】【乙】 婆【大】婆沙【甲】【乙】 彼【大】彼心【甲】【乙】 故【大】者【甲】【乙】 引重【大】重引【甲】【乙】 成【大】*诚【甲】【乙】* 外异生品【大】说此言故【甲】【乙】 破【大】〔-〕【甲】【乙】 以【大】以也【甲】【乙】 云【大】论云【甲】【乙】 征【大】征也【甲】【乙】 释【大】〔-〕【甲】【乙】 依【大】知依【甲】【乙】 所【大】说所【甲】【乙】 夫【大】先【甲】【乙】 圣【大】果【甲】【乙】 此【大】〔-〕【甲】【乙】 或【大】论或【甲】【乙】 释【大】释也【甲】【乙】 上【大】有上【甲】【乙】 如【大】如漏如【甲】【乙】 处【大】〔-〕【甲】【乙】 在【大】〔-〕【甲】【乙】 灭【大】灭也【甲】【乙】 成【大】几【甲】【乙】 难【大】〔-〕【甲】【乙】 行【大】行也【甲】【乙】 言【大】〔-〕【甲】【乙】 苾刍【大】此丘【甲】【乙】 法【大】法也【甲】【乙】 学【大】学也【甲】【乙】 田【大】因【乙】田也【甲】 物【大】物也【甲】【乙】 愿【大】愿也【甲】【乙】 定【大】定也【甲】【乙】 由【大】谓由【甲】【乙】 何【大】所【甲】【乙】 此【大】此论【甲】【乙】 感【大】灭【甲】【乙】 命【大】〔-〕【甲】【乙】 此【大】今此【甲】【乙】 故等【大】等故【甲】【乙】 言【大】云【甲】【乙】 行【大】行也【甲】【乙】 短【大】类【甲】【乙】 转【大】〔-〕【甲】【乙】 所【大】〔-〕【甲】【乙】 施【大】定【甲】【乙】 定【大】施【甲】【乙】 能【大】〔-〕【甲】【乙】 定【大】定力【甲】【乙】 婆沙【大】婆沙百二十六【甲】【乙】 改【大】说【乙】 灭【大】感【甲】【乙】 促【大】今【考偽-大】 留【大】留舍【甲】【乙】 富【大】是富【甲】【乙】 感【大】咸【乙】 如何【大】何故【甲】【乙】 是【大】何【甲】【乙】 诸【大】谓【乙】 故【大】故已上【乙】 及后立【大】乃后云【甲】【乙】 与【大】〔-〕【甲】【乙】 舍【大】〔-〕【甲】【乙】 抄【大】钞【甲】【乙】 俱【大】正理俱【甲】【乙】 应【大】云应【甲】【乙】 一【大】〔-〕【甲】【乙】 其【大】〔-〕【甲】【乙】 非【大】〔-〕【甲】【乙】 定【大】之【甲】【乙】 即【大】即是【甲】【乙】 果令【大】令果【甲】【乙】 多【大】两【甲】【乙】 令【大】今【甲】【乙】 即【大】命【甲】【乙】 岂【大】延【甲】【乙】 能【大】然【甲】【乙】 定【大】定愿【甲】【乙】 碍【大】碍也【甲】【乙】 文【大】〔-〕【甲】【乙】 故【大】共有十释故【甲】【乙】 业【大】引业【甲】【乙】 非【大】是【甲】【乙】 引【大】业【甲】【乙】 熟【大】业熟【甲】【乙】 家【大】宗【乙】 转【大】能转【甲】【乙】 果【大】根【甲】【乙】 有【大】即【甲】【乙】 业【大】善【乙】 十【大】一十【甲】【乙】 一【大】二【考偽-大】 根【大】〔-〕【甲】【乙】 解云【大】〔-〕【甲】【乙】 证【大】说【甲】【乙】 则【大】即【甲】【乙】 一【大】*二【考偽-大】* 证【大】说【甲】【乙】 也【大】〔-〕【甲】【乙】 及【大】兼【甲】【乙】 一【大】二【考偽-大】 文【大】〔-〕【甲】【乙】 前已【大】后当【甲】【乙】 经正理【大】〔-〕【甲】【乙】 此【大】此意【甲】【乙】 一【大】二【考偽-大】一云【甲】【乙】 满【大】是满【甲】【乙】 及【大】〔-〕【甲】【乙】 性【大】流【甲】【乙】 访护【大】防守【甲】【乙】 耶【大】耶已上【甲】【乙】 行【大】〔-〕【甲】【乙】 婆【大】故婆【甲】【乙】 示【大】〔-〕【甲】【乙】 所【大】*〔-〕【甲】【乙】* 有【大】〔-〕【甲】【乙】 百【大】一百【甲】【乙】 (有作分寿)二十二字【大】〔-〕【甲】【乙】 释迦牟尼【大】〔-〕【甲】【乙】 力【大】身【甲】【乙】 智【大】*知【甲】【乙】* 住【大】经【甲】【乙】 力【大】身【甲】【乙】 二【大】三【甲】【乙】 沙【大】沙后师【乙】 顺【大】顺忧【甲】【乙】 (喜舍受业)十字【大】〔-〕【甲】【乙】 忧【大】〔-〕【甲】【乙】 舍【大】〔-〕【甲】【乙】 例【大】例也【甲】【乙】 反【大】返【甲】【乙】 人【大】人也【甲】【乙】 计【大】许【甲】【乙】 尔【大】尔应说【甲】【乙】 此释异熟【大】〔-〕【甲】【乙】 定【大】〔-〕【甲】【乙】 越【大】〔-〕【甲】【乙】 第【大】〔-〕【甲】【乙】 准【大】〔-〕【甲】【乙】 根【大】根若善【甲】【乙】 无【大】即无【甲】【乙】 根【大】根也【甲】【乙】 且【大】亦【乙】 仪【大】仪路【甲】【乙】 或【大】〔-〕【甲】【乙】 全中【大】令【甲】【乙】 根【大】根中【甲】【乙】 四【大】〔-〕【甲】【乙】 十【大】唯有十【甲】【乙】 后【大】彼【甲】【乙】 欲【大】故【甲】【乙】 色【大】欲【甲】【乙】 经【大】经也【甲】【乙】 即【大】而【甲】【乙】 以【大】以也【甲】【乙】 润【大】俱【甲】【乙】 明【大】意等【甲】【乙】 三【大】三断【甲】【乙】 见修【大】〔-〕【甲】【乙】 识【大】根【考偽-大】 根【大】根也【甲】【乙】 也【大】故【甲】【乙】 就【大】说【甲】【乙】 女男【大】男女【甲】【乙】 准此【大】准说【甲】【乙】 (然详烦长)八字【大】〔-〕【甲】【乙】 上【大】上也【甲】【乙】 即【大】有即【甲】【乙】 四【大】三【甲】【乙】 云【大】眼【甲】【乙】 异界异地【大】异熟地【甲】【乙】 眼【大】眼根【甲】【乙】 又【大】有【甲】【乙】 在无色界【大】〔-〕【甲】【乙】 界【大】界也【甲】【乙】 抄【大】钞【乙】 其【大】心【甲】【乙】 中【大】等【甲】【乙】 前【大】得前【甲】【乙】 后【大】〔-〕【甲】【乙】 越【大】起【甲】【乙】 至【大】〔-〕【甲】【乙】 而有差別【大】此俱有故【甲】【乙】 第【大】〔-〕【甲】【乙】 根【大】前根【甲】【乙】 问【大】〔-〕【甲】【乙】 界【大】〔-〕【甲】【乙】 即【大】〔-〕【甲】【乙】 答【大】〔-〕【甲】【乙】 又【大】〔-〕【考偽-大】 有【大】容有【甲】【乙】 智【大】智时【甲】【乙】 谛【大】初【乙】 根【大】*〔-〕【甲】【乙】* 问【大】问也【甲】【乙】 答【大】答也【甲】【乙】 难【大】难也【甲】【乙】 灭起【大】起灭【甲】【乙】 道【大】中【甲】【乙】 无【大】灭无【甲】【乙】 道新起【大】断【甲】【乙】 五【大】五根【甲】【乙】 后【大】彼【甲】【乙】 知【大】*已知【甲】【乙】* 起【大】〔-〕【甲】【乙】 染【大】〔-〕【甲】【乙】 果【大】*〔-〕【甲】【乙】* 俱【大】谓【甲】【乙】 若【大】〔-〕【甲】【乙】 者【大】者四根先已断此位不断余者【甲】【乙】 灭【大】断【甲】【乙】 断【大】〔-〕【甲】【乙】 得不还果【大】〔-〕【甲】【乙】 谓【大】〔-〕【甲】【乙】 喜【大】〔-〕【甲】【乙】 依【大】〔-〕【甲】【乙】 有【大】至【甲】【乙】 五【大】五六【甲】【乙】 命意舍中【大】〔-〕【甲】【乙】 皆定成就者【大】所余根者【乙】 言【大】〔-〕【甲】【乙】 通【大】遍【乙】 定【大】定也【甲】【乙】 鼻舌四根【大】至定不成就【甲】【乙】 喜乐根【大】乐喜根【甲】【乙】 者【大】*〔-〕【甲】【乙】* 不【大】〔-〕【甲】【乙】 就【大】就释十九根于非遮位定成就其也【甲】【乙】 就乐【大】乐根【甲】【乙】 四【大】四也【甲】【乙】 五【大】五也【甲】【乙】 未得第三静虑【大】〔-〕【甲】【乙】 必成无漏【大】〔-〕【甲】【乙】 身【大】〔-〕【甲】【乙】 之【大】苦【乙】 根【大】根者【甲】【乙】 故【大】*欲【乙】* 故【大】分【甲】【乙】 就【大】〔-〕【乙】 若【大】〔-〕【甲】【乙】 就【大】〔-〕【甲】【乙】 释【大】理【甲】【乙】 就【大】〔-〕【甲】【乙】 道【大】道已上【甲】【乙】 渐【大】故渐【甲】【乙】 定【大】成【甲】【乙】 国【大】〔-〕【甲】【乙】 十【大】十六【考偽-大】 男女【大】女男【甲】【乙】 余【大】〔-〕【甲】【乙】 云应【大】应言【甲】【乙】 九【大】极多十九根证【甲】【乙】 志【大】恶【甲】【乙】 无失无形不得戒不【大】〔-〕【甲】【乙】 命【大】命者命【甲】【乙】 令【大】全【甲】【乙】 舍【大】授【甲】【乙】 八【大】成八【甲】【乙】 极【大】〔-〕【甲】【乙】 一【大】〔-〕【甲】【乙】 五【大】五根【甲】【乙】 便【大】乘便【甲】【乙】 定【大】成【考偽-大】 问【大】问曰【甲】【乙】 爱【大】受【乙】 尔【大】尔已上【甲】【乙】 圣【大】是圣【甲】【乙】 句【大】〔-〕【甲】【乙】 (保延老僧)二十一字【大】〔-〕【甲】【乙】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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