俱舍论疏卷第十四

分別业品第四之二

傍论已了至表无表相上来已明二五业及傍论了自此已下大文第二明律仪等三先总标三別后依章別释此半颂第一总标三也

论曰至非不律仪列三名也

能遮能灭至差別有几自此第二依章別释将释律仪先释名问数此三律仪能遮未来恶戒不相续起能灭已起恶戒得相续故故名律仪 非律仪翻此 俱非双翻 问数可知 此下半颂列三种律仪也

论曰至谓无漏戒指三名体言欲等 缠者如缠市別解脱戒系属欲界名欲缠戒静虑律仪系属色界名色缠戒道生律仪不系三界名无漏戒

初律仪相差別云何自此已下有十三段一明別解脱相二安立四律仪三明律仪众名四明成就五明得三律仪六明善恶戒边际七明近住九明所得处十明支因十一明恶戒处中十二明舍十三明此第一明別解脱相也

论曰至別解脱律仪八种名结归初一 梵云苾刍唐名乞士等旧云比丘讹 苾刍尼尼是女声 梵云式叉摩那唐言正学谓学六法六法者一不婬二不盗三不杀四不虚诳语五不饮酒六不非时食 梵名室罗摩拏路迦唐名勤策旧云沙弥者讹略也 勤策女同旧名沙弥尼是女声讹也 梵云邬波索迦唐言近事旧名优婆塞者讹也言近事者婆沙一百二十三云问何故名为近事答亲近修事诸善法故谓彼身心狎习善法故名近事问若尔诸不断善皆名近事以彼身心皆修善故答不尔此依律仪所摄妙行善法以立名故问若尔诸律仪皆名近事耶以彼皆能修律仪善故答此以在初得名律仪更以余缘建立故有余师说亲近承事诸善士故复有说者亲近承事诸佛法故 梵云邬波斯迦唐言近事女斯是女声旧云优婆夷者讹也 梵云邬波婆沙唐言近住婆沙一百二十四云近阿罗汉住受此律仪随学彼故有说此近尽受戒住有说此戒近时而住故名近住 于此八中前五出家戒后三在家戒前七尽形受第八一昼夜问何故此依別解脱律仪建立不依静虑无漏律仪而建立耶答此八种戒受心多少不同故戒缘差別分为八种受学人別 道律仪但为得彼定七支顿得不由受心戒缘差別分近事等然有四禅诸果差別义各不同不可一例

虽有八名至相各別故八律仪体唯有四 八者从苾刍苾刍尼乃至近住 四者苾刍苾刍尼合 正学沙弥沙弥尼合 邬波斯迦邬婆索迦合 近住独一此四律仪体各別也

所以者何问合所以

离苾刍律仪至近事女律仪释由同故唯有四也

云何知然问同所以

由形改转至非异三体答同所以既转根位唯得舍名不得舍体故知是一

若从近事至具足顿生问近事勤策苾刍律仪支体同为先四支后加三支如只双金钱五十二十即只上加一名之为双二十上加三十名五十 为先受四支复受七支具足七支后更顿生非足前四

三种律仪至随其所应各体別若是苾刍身中具有三种四支其体各別

其事云何问其事

如如求受至远离有异答其事也以三种律仪受缘不同戒体各別

若无此事至故三各別此反难也既舍一时余二犹在故知体別

然此三种至便非近事等前明缘別戒异此明不相违故受后不舍前勿舍苾刍戒便非近事等反难答也婆沙一百二十四云问若先不受近事律仪便受勤策律仪得勤策律仪不有说不得以近事律仪与此律仪为门为依为加行故有说不定若不了知先受近事律仪后方受得勤策律仪信戒师故受此律仪彼得律仪戒师得罪 若彼解了先受近事律仪后受勤策律仪是正仪式但憍慢故不欲受学近事律仪作如是言何用受此近事劣戒彼憍慢缠心虽受不得 如说不受近事律仪而受勤策如是不受勤策而受苾刍律仪广说亦尔 正理论云若有勤策受近事律仪或有苾刍受前二种戒为受得不 有作是言此不应责若前已有无更受得理先已得故若前未有则非勤策亦非苾刍以先不受近事律仪必无受得勤策戒理若先不受勤策律仪亦无受得苾刍戒理是则不可立彼二名以此推寻受应不得 有余师说不受前律仪亦有即能受得后戒理故持律者作是诵言虽于先时不受勤策戒而今但受具足律仪者亦名善受具足律仪由此勤策容有受得近事律仪苾刍容有受得勤策近事戒理 岂不勤策不应自称唯愿证知我是近事苾刍亦尔不应自称唯愿证知我是前二非离如是自称号言有得近事勤策戒理 此难非理俱可称故谓可称言我是勤策亦是近事唯愿证知苾刍亦应如是而说然就胜戒显彼二名亦无有失 若尔勤策及苾刍等亦应受得近住律仪 如得近事许亦何过然由下劣无欣受者(解云前说同婆沙前师后说同婆沙后师评文详正理意取后师义)

近事近住至云何安立已下颂第二安立四律仪也

论曰至五饮诸酒安立近

若受离八至八食非时食安立近住也

若受离十至以为第十立勤策也

若受离一切至苾刍律仪安立苾刍也婆沙云离涂饰香鬘歌舞倡伎二种同于庄严处转故离二种合立一支又正理云为引怯怖众多学处在家有情显易受持故于八戒合二为一为佛栗氏子略说学处有三(述曰准此出家根熟不怖多学处故开为二也又在家者觉事生业可令彼畜金银等不可此一日夜戒即舍金等后时重畜出家之人以乞自活不畜金等易及是尽制不畜金银等也)

解律仪名差別者自此已下有一颂第三明別解律仪差別名也

论曰至故名尸罗第一正名也正理论云以清凉故名曰尸罗此中尸罗是平治义故字相处作是释言平治义中置尸戒能平险业故得尸罗名(解云险业是恶戒也平治热恨恶戒故名清净) 此有六名一名尸罗二名妙行三名为业四名律仪五名別解六名业道

智者称扬故名妙行释第二名

所作自体故名为业第三名也

岂不无表至所作自体以契经说无表律仪名为不造亦名不作名不作如何是业

有惭耻者至得所作名答也以有无表不造恶故名为不作表思所作故故无表戒得所作名

有余释言至名作无失叙异说也从作生故是作果 生后作故是作因 因取果名果取因名名作无失 太法师释云为求无作發起作业是作因 正起作时發起无作是作果

能防身语故名律仪第四名也由此戒力防恶身依法仪式故名律仪

如是应知至无差別名此释颂中俱得二字应知尸罗妙行律仪此四种名通初后位

唯初刹那至及业道名释唯初刹那立二种名也

谓受戒时至立別解脱名释別解也正理论云或初所应修故名別解脱或彼初起最能超过如狱险恶趣故名別解脱

即于尔时至立业道名释业道也正理论云亦得名为根本业道初防身语畅思业故(解云由如于人游履于道易畅诸身语业道亦尔思业游畅义同名为业道)

故初刹那至根本业道结名也

从第二念至名为后起释第二念已去不名业道不名別解脱也

谁成就何律仪已下第四明成就也 文中有四一明三律仪人二文便明断律仪三因论生论明意根律仪四明成就时分此下一颂明成就三律仪人也

论曰至乃至近住此明成就別解脱人

外道无有所受戒耶问也

虽有不名至依著有故答也外道受戒求三有故不名別解脱也

静虑生者至此亦应然明成静虑律仪人也一切得静虑及未至者皆得此律仪

道生律仪至谓学无学明成道生律仪人也

于前分別至其二者何问随心转戒也

谓静虑生至非別解脱二是一非也

所以者何征別解脱非随心转所以

异心无心亦恒转故答也 异心谓不善无记心 无心谓灭定

静虑无漏二种律仪已下半颂第二明断律仪

论曰至名断律仪此释律仪以能永断欲缠恶戒及起彼烦恼名断律仪此律仪即断名断律仪 婆沙一百一十七云有四种律仪一別解脱二静虑三无漏四断律仪谓于静虑无漏二律仪中各取少分离欲界染九无间道中随转戒乃至问何故唯此名断律仪答能与破戒及起破戒烦恼作断对治故谓前八无间道中二随转戒唯与起破戒烦恼作断对治第九无间道中二随转戒通与破戒及起破戒烦恼作断对治依婆沙十七对治有五一舍二断三持四远分五厌患未至定初方便道与破戒恶作舍对治初入定时舍破戒恶成就得故前八无间道与起破戒恶烦恼作断等对治第九无间道与破戒恶及起彼烦恼为断对治上五禅地与破戒恶及烦恼为厌患及持远分对治无色界与破戒恶及烦恼为远分对治

由此或有至如应当知四句分別如文可解

若尔世尊所说略戒下半颂第三因论生论明意根律仪若律仪唯是无表何故略戒乃至云意律仪善哉又契经说眼根律仪此意及根律仪以何为自性问

二自性非无表色

若尔是何问也下半行颂答也

论曰至显勿如次释颂文也 言正知正念合者合此念惠为意律仪合此惠念为根律仪 合言显非如次正知为意律仪正念为根律仪 正知正念能防恶故名为律仪

今应思择表及无表已下第四明时分也文中有六一明成善恶戒时分二明成中时分三明住二兼处中时分四明表时分便明恶戒众名六四句分別此文初也

论曰至恒成现在释成现也 住別解脱补特伽罗成別解脱人也 未舍已来恒成现世明定成现世也

此別解脱至遍流至后释遍成过去也住別解脱人未舍已来初刹那时唯成现在第二刹那后遍成过去

无散无表至势微劣故释不成未来所以正理论云前生所得別解脱戒于今受戒最初刹那如静虑律仪何不成过去 此责非理此戒与心非同果故离染心等皆同一果故彼戒如心得过去生者 又別解脱未曾得故应如胜品静虑律仪非初刹那中得过去生者(解云离染心等者等取一切有戒定心皆与戒同一果故 胜品静虑者谓无始曾未起者)

如说安住至亦成过去释恶戒也同善律仪成现在世及过去也

诸有获得至必还得彼故此释静虑律仪成过未也正理论云此中应作简別而说以顺决择分所摄定律仪初刹那中不成过去余生所得命终时舍今生无容重得彼故又非一切有情曾起有涅槃法者方可有彼故(准此有涅槃者是有解脱分善已去解脱分前无容有煖等戒故应分別说若煖等俱戒不定成过去舍已不重得故若余定戒成过去故此应简別说)

一切圣者至先未起故释道戒也唯除最初苦法智忍一刹那中不成过去尔时未有过去道故自余圣者乃至未入无余依前皆成过

若有现住至有成现在释定道戒成现在也正理论云理应但说在定道时成现在世道无表不应言住如住果言唯说果成非果现起今但云住云何得知定道现前非但成就是故彼说犹令生疑不能定证成现无表故应但言在定道言虽说住言劳而无用 今详彼意前文已说成就去此句正明成就中世故知说住显起非成以非唯成证成现故道无表随心转故散心现前必无彼故

已辨安住善恶律仪下半颂第二成处中无表

论曰至种类所摄此释处中多无无表若有无表是善恶类

彼初刹那至说成现在释成现在并颂中字

初刹那后至二世无表释成二世如文可解

若有安住律不律自下第三一颂明住律仪不律仪人成处中不善无表

论曰至不善无表此释住律仪成不善无表如文可解

住不律仪至诸善无表恶戒成善无表

乃至此二心至通成过现释成两世 此二心未断者杂心至彼缠所缠尽已当知此即二心止已无表即断与彼不住律不律仪有少不同

已辨无表成表云何自下第四一颂明成表也

论曰至恒成现表此释表业正作之时恒成现表

初刹那后至如无表释释成过去不成未来

有覆无覆至逆追成者释二无记无成法力劣故 逆谓未来 追谓过去

此法力劣谁之所为问也

是心所为答也

若尔有覆至勿成过未难也能發之心既成过因何所發之表唯成现在

此责非理至成有差別答也表是色法钝心故表色依心起故心等不然无记表业从劣心起其力倍劣彼能起心心成三世表唯成现在

如前所说住不律仪已下半颂第五明不律仪众

论曰至名不律仪释众名也以五义不同故立五名也

然业道名至立余四名名通局如文可解

或成表业非无表等下一颂第六明成表非无表等四句分別

论曰至所發表业明成表业非无表也不住善恶戒起下劣思造善恶业及无记业皆唯成表不成无表

除有依福及成业道 除有依福及成业道虽下劣思亦發无表此第一句

唯成无表至或生已舍释成无表非成表也此第二句正理论云岂不已得静虑异生今表未生先生已失亦成无表非表业耶何故颂中但标于圣非易生者理亦可然何故释中标易生者

俱成非句如应当知第三四句如文可知婆沙一百二十二广即烦不录

说住律仪至由何而得自下一颂大文第五明得三律仪也

论曰至亦心俱故此释得彼心时即得彼戒

彼声为显至简取无漏释颂彼两字 彼谓前静虑静虑通漏无漏故 圣唯简取无漏有漏非圣体故

六静虑地至如后当辨四根本及中间初未至无漏定非上三未至如后当辨

別解脱律仪至由他教得释得別解脱也 从他教者谓能教者他非一然十众別人皆是他也 等者等取自然得戒等也

此复二种至余五种戒二种他谓別人及众 四人已上名曰僧伽戒八众中苾刍等三从众得也 补特伽罗是別人谓余五种从此得故若勤策勤策女从二人得若近事近事女近住从一人得

诸毘奈耶至复说等言別释等字

何者为十问也

一由自然至共集受具戒已下答也 正理论云自然谓智以不从师证此智时得具足戒即是佛及独觉至尽智时得此戒也 二由入正性离生谓五苾刍正理论云由证见道得具足戒 此即憍陈那等五苾刍也 三由佛命善来苾刍尔时俱戒谓耶舍等耶舍此云名誉正理论云由本愿力佛威加故 四信受佛为大师尔时得戒谓大迦叶等 五由善巧酬答谓苏陀夷苏陀夷此云善施年始七岁善答佛问称可佛心虽年未满二十佛令众僧羯磨受具足戒善巧酬答別开一缘非酬答时即發也 言酬答者佛问彼言汝家在何处苏陀夷答言三界无家 六由敬受八尊重法尔时得戒谓大生主 旧云大爱道者讹也梵云摩诃波阇波提摩诃此云大波阇此云生波提此云主是大梵王千名中一名也众生多故名曰大生梵王能生一切众生与大生为主名大生主从所乞处天神为名大生主是佛姨母佛遣阿难为说八尊重法彼即敬受尔时得戒此八尊大苾刍法故名八尊重法旧云八敬于尼众中最初出家广如律说 七由遣使得戒谓法授尼尼名法授此尼端欲往僧中恐路有难具戒时不对大僧大僧遣尼受法转与受戒故名由遣使得具戒也为护难故別开此缘 八由持律为第五人谓于边国以无僧故极少犹须五人以和上不入众数余四成众减不成众于五人中必信一人持律羯磨故言持律第五五不成多即不遮 九由十众谓于中国僧多之处极少犹须十人多亦不遮 十由三说归佛谓六十贤部众佛遣阿罗汉为说三归受得具戒

如是所得至表业而發论主制上得戒非定依表發无表也婆沙一百二十二云若住別解脱律仪及住不律仪现无身表有二说一云第二刹那以后彼初刹那必有表故二云彼初刹那亦是所说有现无身表受不律仪故灭定中得具戒故 解云现无身表受不律仪者谓受事得不律仪 在灭定中得具戒者谓那舍沙弥第三羯磨入灭定等又亦容是上法见谛得戒等也 此两说中后说为正入无心定时无表业故 婆沙云若住別解脱律仪及不律仪现无身表者 此据现无身表依过去加行表發者亦得是现无身表不得定是欲界无表离表而發 正理四十二云有余师说非于欲界一切无表悉依表生如得果时五苾刍等 准后师释前必应云欲界无表定从表生正理通余师引证云然彼先时决定有表 准此论文正理断取欲界无表定从表生若无根本从加行生 然此两说与婆沙不同 婆沙云若住別解律仪现无身表一说据后刹那一说初容无有不说从加行生亦得是住律仪无身表业即不得是离表而生 有人误释谓为同也此论中云如是所得別解脱律仪非必定依表业而發 又论云七善业道若从受生必皆具表无表受生尸罗必依表故佛及五苾刍別解脱戒不从受生故不依表论主存也故言非必定依表业而發 正理论师不许此义故云然彼五苾刍等先时决定有表相续不断至得果时从彼而發又论主亦言非欲界无表离表而生故知论主说佛及五苾刍得別解脱时身亦有表 论师此释前后自违待重捡文会释不可一论同自相牟楯

又此所说至要期而受自下大文第六明二边际文中有二一明別解脱戒二明恶戒此文初也

论曰至昼夜边际明別解脱戒唯有二边际

重说昼夜为半月等此通伏难 难云若唯有二分齐何故经中云或半月或一月受近住戒 通云半月等者此说重受日夜戒满半月等名半月等非是一受经半月等也无量寿经云日日如是王八戒 即是日日受经半月等也

时名是何法问时体也

谓诸行增语至立昼夜名答也增语是名即是有为法光位暗位立昼夜

二边际中至非亦得起经部难也尽寿分齐有三道理戒后不生一依身別故二別依身中无加行故三无忆念当受时所遮防故一昼夜或五或十昼夜等时法为障令戒断讫

必应有法至一昼夜故有部答也法性微细唯佛能知经中既说唯一昼夜用应有法能为障碍

于如是义至一昼夜戒经部令有部等寻思经意 经说唯一昼夜者以所化根难调伏故且说一昼夜非谓越一昼夜戒不得生

论依何教理作如是言有部反问经部

过此戒生不违理故经部答理

毘婆沙者至不许斯义有部以无教故不许正理破云复减于此何理相违谓所化根有难调者已许为说昼夜律仪何不为调渐难调者说唯一夜一昼须史以难调根有多品故由此知有近住定时若减若增便不發戒世尊观见故唯说此 是故经部与正理师无诤理中横兴诤论

何边际得不律仪已下半颂第二明恶戒边际

论曰智人所诃厌业故明恶戒唯有尽寿无昼夜也以无对师要期受故

若尔亦无至得不律仪若以无对师受一日夜即无昼亦无对师要期尽寿应无尽寿

虽无对师至故不立有通难由起毕竟坏善意乐故得尽寿不律仪虽起暂时坏善意乐不对师故不得日夜不律仪也虽暂时坏恶意乐心以对师受得近住戒若有对师受不律仪亦令得恶戒然无受者故不立有

经部师说至阿世耶故述经部宗经部说如善律仪无別实物名为无表也但于现思上差別防恶功能所熏习种子功能假立无表 此不律仪亦应非实即欲造恶不善意乐相应意思熏身语七差別功能熏成种子假名恶戒由此熏习七思种子后时善心虽起名为成就不律仪者以不舍此恶意乐故 恶意乐者如意乐一生以杀自活中间虽行施等起其善业此杀意乐而不息也 阿世耶此云意乐 摄大乘论以欲及胜解为意乐体是思愿愿体亦同

说一昼夜近住律仪大文第七明近住戒于中有三一明受戒仪式二明八支所以三明受人不同此文初也

论曰至斋竟亦得受释受时也准此论文先无要期者斋后受戒不得又准此斋前总名晨旦正理论云受此律仪必须昼夜谓至明旦日初出时婆沙一百二十四云一昼一夜不增不减谓清旦时从师受至明清旦律仪便舍 乃至 时分定故暗往来易了知故

言下座者至不發律仪释受律仪也 若不在下床等即不恭敬有慢心故不得律仪病者虽不曲躬等无慢心故亦得戒也

此必从师至能不违犯释此律仪无自誓受必从师也

受此戒者至二俱不成从师仪式也

具足受八支至近住不成释具支阙不成也 正理论云具受八支方成近住随有所阙近住不成诸远离支互相属故是四种离杀等支于一身中可俱时起以诸远离相系属中或少或多相差別故

受此律仪至如新异故释律仪严饰异也富贵者常严身具虽复精花不生憍逸故亦得戒

受此律仪至日初出时释戒舍时也

若不如斯至不得律仪总释也一若不且受二若不在师下床三若不从师受四若不随师教五若不具八支六若不离严饰七不尽昼夜 七中随阙一缘不得律仪但得处中妙行正理论云然为令招可爱果故亦应为受广如婆沙二十三说

又若如斯至深成有用明近住利益

言近住者至近尽寿戒住释名也两释无评正理论中两说如前 又云有说此戒近时而住(解云此时促名为近住以是婆沙第三家释也)

如是律仪至说此名长养释异名也

何缘受此必具八支自下第二有一颂明八支所以

论曰至厌离心故明八戒有三种一尸罗支二不放逸支三禁约支如文可解 正理论云厌离能证律仪果故

何缘具受如是三支问 何缘要须具受尸罗等支

若不具支至诸恶业故答受尸罗支所以若不受尸罗支不能离性罪

次离饮酒至诸事业故若不受不放逸支不能离失念故若失念忘失应不应作心乐故遂犯尸罗

后离三种至心便离憍若不受禁约支心便憍举寻即毁戒正理论云谓香鬘等若恒受用尚顺憍慢为犯戒缘况受新奇曾未受者故一切种皆应舍离

若有能持至心纵逸故受斋有二事一自忆受近住戒二于世间深生厌离若非时食二事俱无

有余师说至分为二故叙异说也太法师云是龙树说法师意说既云斋戒故以不非时食以为体性除斋余有八种说名斋支果涂饰香鬘为一舞歌观听为一食节有八支 斋梵名邬波婆婆翻为斋或名近住

若作此执至随行随作论主与余师出违经过若谓余戒有八斋为第九以为斋体何故经说离非时食已便作是说此第八支 既言第八明余唯七又言支故明非別立离非时食以为斋体不是斋支

若尔至名斋支余师反问既斋等八事总是斋支別立何法以为斋体

标斋号至应知亦尔论主答也如文可解

毘婆沙师至支非静虑有部宗准上有如声故知道支等喻释文也

如是所说至即正见等支总责非理如何自体与自体为支

若谓前生至不具有八支等破转计也 正见等若三摩地等不可即此正见等为道等体即用此正见为道等支亦不可说前生正见等与后生正见等为支最初念时应无八支故正理救云经主于此谬作是责不可正见等即正见等支若谓前生正见等为后生正见等支则初刹那圣道等应不具有八支等非毘婆沙说正见等其体即是正见等支亦非前生正见等为后生正见等支然于俱生正见等八唯一正见有能寻求诸法相力说名为道以能寻求是道义故即此正见复能随顺正思惟等故名为支所余七支望俱生法能随顺故说名为支非能寻求不名为道实义如是若就假名余七皆能长养正见故思惟等亦得道名见名道支亦不违理由此类释斋戒八支经主于中何凭说过 俱舍师破云若就实义正见但应言是道是正思惟等支不应言亦道支既言亦道支还望于若就假名余支亦应名道何故但言是道

为唯近事得受近住下半行颂第三明受近住人別

论曰至除不知者释余亦有谓受近事及但受三归等皆得戒也婆沙一百二十四云问谁应受此近住律仪如是说者亦圣亦异生亦近事亦非近事 未受近事一日夜归依三宝等者即是婆沙非近事也若不受三归受近住戒不得除不知者正理论云除不知者由意业力亦發戒故 婆沙三十四云有说亦得谓若不知三归律仪受之先或复忘误不受三归但受律仪而授者得罪若有憍慢不受三归但受律仪必不發戒

如契经说至邬波索迦准正理文乘前起也正理论云岂不三归即成近事如契经说乃至名曰邬波索迦 此是乘前问也有非是近事唯受三归得近住戒者岂不受三归时即名近事 外国师说但受三归即名近事 萨婆多说自称我是邬波索迦方名近事经所说先归三宝后称近事

为但受三归即成近事前受三归即成近事为至自称我是邬波索迦时方名近事

外国诸师说唯此即成外国师者是迦湿弥罗国外健駄罗国经部诸师说唯受三归即成三归邬波索迦说戒相时方得五戒近事名

湿弥罗国至则非近事此是有部宗也近事唯一要得五戒方名近事无唯三归成近事也 四分律云佛为价客二归即名近事及为婆罗门受二归时名近事女其宗別也

若尔应与此经相违经部难若无唯受三归名近事者即与大名经相违经说受三归已自称云我是邬波索迦未说戒相未發戒故

此不相违己發戒故有部答既已發戒非是唯三归即名邬波索迦

何时發戒经部问已下大文第八明近事文中有五一明發戒时二明支具三近事等成三品因四便明三归五明立支所以文初也

论曰至便發律仪故释發戒时也说三归时未得戒自称近事便發戒也

以经复说至令识坚持重引余经证以经自称我是近事复说我从今时乃至命终舍生言故故知前时已得五戒彼虽已得令了知故为说舍生等五种戒相令识坚持

如得苾刍至此亦应尔引喻释如苾刍等于羯磨时已得具戒后说戒相

是故近事必具律仪结有部也別说戒相时得容有不能持者不發戒既总受三归自总称我是近事即發戒故支必具五

论颂曰至谓约能持说自下有三句第二明支具阙上两句问下一句答

论曰至能学满分引经难也

谓约能持至说能学言有部通经 言一分等者先已具得五戒后持一分少分多分满分不同故分为四 若不尔者不应言学一分等应言受一分等婆沙一百廿三云答此说持位非说受位谓于五中持一不持四名一分持二不持三名少分持三持四名多分具持五名

不尔应言受一分等反难释也既言学一分不言受一分故知就能持说

理实约受至故名近事有部定自宗为理实也

如是所执违越契经经部责有部违经

如何违经有部反问

谓无经说至舍生言故经部答违经也大名经中不说自称我是近事等言便發五戒此大名经不说我从今者乃至命终舍生言故岂得別将余经不释近事相经释近事

经如何说有部问

如大名经至故违越经解云经不说故名违越经如大名经中说近事相于此经中不说自称我是近事时得戒从今舍生言又不是大名经说故是违越

然余经说至舍生等言通有部引经也余经中说我从今等是其別事非近事相

设说亦非至已發五戒纵有部余经说近事相亦不明了谁能准此不明了文便信前时已發五戒 此破有部先时發戒

又约持犯至乃至广说破有部通经也正理论叙广牒破已乃至且经所说我从今时乃至命终舍生等者何理唯说得证净人非诸异生亦立此誓诸异生类将受律仪亦有如斯坚固意乐乃至为救自生命缘终不亏违所受学处如斯誓受世现可得然此文句大名经中现有受持不违正理故不应舍所诵正文(准此经部大名经无此文有部大名经有此文)设大名经无此文句于我宗义亦无所违非我宗言说此文句究竟方發近事律仪由说自称我是近事忆持护念便發律仪以自發言表为弟子如大迦叶得具足戒世尊既说邬波索迦应具受持五种学处彼说我是邬波索迦必具律仪何劳致惑如称我是国大军师彼必具闲兵将事业依如是喻智者应思 又经主言约持犯戒说 乃至具牒俱舍论文 此全无理唯对法宗所说理中应问答故虽知近事必具律仪而未了知随犯一种为越一切为一非余由有此疑故应请问诸部若有未见此文于此义中迄今犹诤(诸部有诤为犯一时舍一切为犯一时舍一也)若异此者佛经数言邬波索迦具五学处谁有于此已善了知而复怀疑问受多少设许尔者疑问相违谓彼本疑受量多少而问有几能学学处答学一分等岂除本所疑故彼义中不应问答经主于此不正寻思于诤理中怀朋党执翻言对法所说义中问不应况应为答

若阙律仪至此亦应尔有部以苾刍等戒为例难也

何缘近事至支量定尔经部反问有部戒支不同

由佛教力施设故然有部答也

若尔何缘至非苾刍等经部引文不同例释具支不具支异

迦湿弥罗国至得成近事述有部宗也

此近事等一切律仪已下一句第三明成三品

论曰至或成上品明戒由受心成上品不由依身 凡或有上 无学有下

为有但受至成近事不

不成近事除有不知若知应受三归慢心不受不得律仪若不知须受三归而受者受者得戒戒师得罪婆沙三十四云归依有二种一与律仪俱二不与律仪俱与律仪俱者唯在人趣三洲非余不与律仪俱者通余趣处问若不受三归而受律仪彼得律仪不有说不得以受律仪必依三归以三归为门得律仪故有说亦得谓若不知三归律仪受之先或复忘误不受三归者受得律仪而授者得罪有憍慢不受三归但受律仪彼必不得问有在母胎或婴孩位母等为受三归律仪彼为得答彼无心故不得律仪然与后受为其因故有此益故先应为受问彼前生中修何善业今在母腹或婴孩位他便为受三归律仪答彼前生恒乐赞叹三归净戒亦劝无量百千有情归依三宝及受净戒或复施他受持三归律仪资具今身获得如是善利如契经说归依佛者不堕恶趣生人天中受诸快乐问现见世间归依佛者亦堕恶趣或受众苦何故世尊作如是说答若增上心不顾命身归依佛者得此善利不说一切故不相违有余师说此依已得证净者说不说一切

诸有归依已下一颂第四便明三归 此明所归三宝体性

论曰至能觉一切释所归依体佛有无记色身及有漏功德无漏功德等此三种中唯归成佛无学法即是唯归无漏法也

何等名为佛无学法

谓尽智等至前后等故此唯取尽智无生无学正见智色身等与前未成佛时等故随行可知

为归一佛一切佛耶为归释迦一佛为归一切诸佛

理实应言至相无异故一切诸佛无学道相更是平等理合总归婆沙三十四云若归依一切佛者如说我是胜观弟子云何通答随依彼佛出家见谛即说我为彼佛弟子此说依止不说归依 又云佛依法生法胜于佛何故先说归依佛耶答佛为教主若佛不说法不显现故先归佛 复次如有病者先访良医次求妙药后觅看佛如良医法如妙药僧如善巧看执药人故说三归依如是次第

归依僧者至不可破故明归僧唯归学无学法此亦唯无漏

为归一佛僧一切佛僧耶问通局也

理实通归至相无异故答通归也

然契经说至现见僧宝释通经也佛初成道未有僧宝商人受三归法法现归僧指当四分律云受二归 若归一切僧者尔时亦有七生预流不还果等何不说归指当来僧令归依耶

彼经但为至现见僧宝通也当来五俱隣等是现见僧余七生及过未等非现见僧故不相违 显宗二十云僧有多种谓有情人声闻福田及圣僧等佛于此内非声闻僧可是余僧自然觉故今所归者是声闻僧中除异生圣僧除佛田僧除异生佛 准此论文福田僧通三声闻兼凡圣僧竝佛佛非声闻僧是福田及圣僧摄

归依法者至故通归依明归依法论文毘婆沙意也三十四云问归依法者为归依自相续诸蕴灭为归依他相续诸蕴灭为归依无情数诸蕴灭耶设尔何失若但归依自相续诸蕴灭者如何不是少分归依若亦归依他相续等诸蕴灭者如何但言我归依法不言一切又如何说救护义是归依义他相续等诸蕴灭于我无救护义故答应作是说归依自他相续及无情数等一切蕴灭问他相续等诸蕴灭于我无救护义如何归依答彼虽于我无救护义而彼于他有救护救护相等故亦归依此依得说若依自性随有漏法有尔所故他所得灭无有异我于一切有漏蕴中得离系故一切灭于我皆有救护义

若唯无学法至成无间罪外人难有部也

毘婆沙者至彼随坏故引婆沙通难以破所依能依无漏法坏故所以损生身望无漏法得罪

然寻本论至不容前难论主不信婆沙通自通难也本论但言无学法能成于佛不言生身非佛身既是佛出于佛得罪故不容前难

若异此者至非憎非佛反难有部若佛僧身非僧非佛唯无漏法是佛僧者若佛及僧住世俗心尔时无无漏法应非僧非佛

又应唯执至成佛无学法重反难也现见饮食等供养比丘身礼生身佛若谓生身非僧佛者饮食等应供养苾刍戒归礼佛应唯归礼佛无学法不应归礼佛生身也

正理论云今详经主于本论义未甚研寻能成佛言已遮佛体摄依身故谓佛名言依佛义立唯此所目是真佛体若佛名言就依身立于未证得无学法时已有依身应亦名佛故知佛号不目依身由此依身非能成佛故本论说能成佛言已遮依身亦是佛体已显佛体唯无学法 乃至 毘婆沙者作是释言坏彼所依彼随坏故如是释难深为应理 正理又云经主乃至尔时学无学法不现前故此难不然非所许故我不许学无学法唯现在位方成佛唯言佛僧得彼法故得于诸位曾无间断宁住世俗心便非僧非佛设许现在方成佛亦无有过以许彼得其体亦是学无学故得一切时常现前故经主复言又应唯执成苾刍戒即是苾刍是我所宗岂成过失以得戒故假说依身亦名苾刍与前义等是故经主于对法宗不善了知所说文义 婆雌子部作如是言补特伽罗是所归佛此非应理所以者何彼无差別不成归故谓归离系补特伽罗与归世尊有何差別 准上经部归生身有部归无学法婆雌子部归补特伽罗

有余部说至不共法叙异说也此意归佛身中有漏无漏有为功德与上三说不同大众部等佛无有漏与大乘同上明所归三宝体也正理论云所归依者谓灭谛全道谛一分除独觉乘菩萨学位无漏功德何缘彼法非所归依彼不能救生死怖故谓诸独觉不能说法教诫诸有情令离生死怖菩萨学位不起期心故亦无能教诫他义故彼身中学无学法不能救护非所归依有余师言不和合故不显了故如其次第独觉菩萨非所归依

此能归依何法为体问也

语表为体答也此出能归依体正理论云此中能归语表为体自立誓限为自性故若并眷属五蕴为体以能归依所有言说由心等起非离于心婆沙三十四云能归依者有说名等有说是语业有说亦身业有说是信应作是说谓是身语业及能起心心所法并诸随行如是善五蕴是能归依体 俱舍同第二师正理不同婆沙诸师诸师中无取语业及心等为体者应作是说是正义因何两论皆不同婆沙正义 有人云论主故述婆沙不正义试后学徒为觉不觉众贤尊者不觉斯文还依此释若依正解同婆沙评家 此释非理论主大有与婆沙不同义试后学耶又但读婆沙者即觉何为众贤不觉又众贤兼有随行能起与俱舍异如何是同 今详三论不同所以有別意也婆沙通说能归所以取身语等俱舍言此能归依者即此律仪中能归体也正理言此中能归者亦是律仪中能归也皆有別意此由论乘明受律仪后释三归故此中受律仪三归能归以语表为体以能教先称受者随教称故身礼亦不成随教归依之法 由此两论唯取语表业俱舍据显略不说心等正理具述兼明心等若谓意別合有是非既无是非大意是同据义別也 婆沙通明归依通身语等

如是归依至一切苦故释归依义归依救济为义由此三宝为依能永解脱一切苦故以余不能永解脱一切苦故

如是世尊言至能解脱众苦下引五行颂证两颂耶不脱众苦后三行证正归依能脱众苦 制多者外道塔庙

是故归依至为方便门结也八众受律仪必以三归为门正理论云如是归依救济为义他身圣法及善无为如何能为自身救济以归依彼能息无边生死苦轮大怖畏故非如牧竖防护诸牛提婆达多守余人等但令不非所归依不能令息生死畏故虽复亦有归佛然彼不蒙现救济者以彼违越佛教理故如有依王为违王勅王不救济此亦应然 有余师说彼亦能与后边善根为种子故归依但作正行种子非即由此能息苦轮故有归依未蒙救者 有余师说彼虽归依未能奉行归所为故归依所为其体是何谓见四谛故伽他说伽他即俱舍五行颂中后三行颂诸有归依佛等 又云又佛譬如能示导者法如安隐所趣方域僧如同涉正道伴侣 又云三所归依有差別者佛唯无学法二俱非 二俱非者非学非无学也 僧体贯通学与无学 又佛体是十根少分(谓信等五根具知根也)僧通十二(加未知当知根及已知根也)法体非根择灭涅槃非根摄故 又归依佛谓但归依一有为沙门果(佛亦名罗汉故)归依法者谓通归依四无为沙门果归依僧者谓通归依四有为沙门果及四果能趣向

何缘世尊于律仪处已下四明立支所以文中有三一明离耶行所以二明离虚诳语所以三明离饮酒所以半颂即初文也 论曰至非非梵行此有三因此即初文准此非梵行不感恶

又欲耶行至离非梵行第二因也

又诸圣者至谓定不作第三因也正理论云经生圣者亦不行故离非梵行则不如是若异此者经生有学应不能持近事性戒(非梵行应是性罪应不能持性罪理实亦能持遮罪谓不饮酒况性罪也 又解以是性戒名性罪非五种不作皆是性罪) 于欲邪行一切圣人定得不作名为律仪此不作律仪无有別体戒已舍今生未受故但是前身曾受五戒虽复经生更不受戒欲邪行等必定不作非梵行即不如是有学曾受具戒经生舍戒更未受戒即犯非梵行也 正理论云若诸近事后复从师要期更受离非梵行得未曾得此律仪不 有余师说得此律仪 有说不得未得律仪然获最胜杜多功德名获最胜远离法者谓能远离婬欲法故 今详后解为胜不得律仪应得別远离无表所以者何离非梵行律仪无独受者以五二百五十五百等同受得故此等阙支不發律仪故

诸有先受至得律仪不

理实应得至得別解律仪

若尔云何后非犯戒自下半颂答

论曰至非毁犯前戒如文可解

何缘但制至近事律仪下半颂第二明离虚诳语所以

亦由前说至得不作故

复有別因此重问也

论曰至能防后犯释颂文也如文可解婆沙一百二十三云有作是说离虚诳语易可访护非离余三谓处在家御僮仆等难可远离离间等三复有说者作虚诳语业道最重余三少轻是故不立有余师说唯虚诳语能破坏僧故立学处余三不尔有余复说若诸圣者经生不犯立近事戒圣者经生必定远离虚诳语业非余语业所以者何语有三谓从贪痴生经生圣者虽不犯从痴所生痴见品摄故圣者已断而犯贪嗔所生是故不立 更释如此论

复以何缘至近事律仪立余饮酒为性罪家问

谁言此中不离遮罪立饮酒为遮罪家答

离何遮罪重问

谓离饮酒重答也

何缘于彼至唯遮饮酒纵是遮罪重问自下半颂第三明离饮酒所以

论曰至令离饮酒释所以也

宁知饮酒遮罪摄耶

由此中无至能无染心夫性罪者必染心行为疗病时分限饮酒无染心故非是性罪

岂不先知至即是染心难也

此非染心至故非染心自知性多自节力饮岂非知量染心宁有

诸持律者言至彼饮酒故叙异说也既唯除性罪皆开供病比丘复有病佛不开酒故知饮酒是性罪摄第一证也

又契经说至是性罪摄第二证也

又诸圣者至如杀生等第三证也既杀生圣不犯杀等是性罪饮酒圣不犯故亦是性罪

又经说是身恶行故第四证也

对法诸师言非性罪立对法宗

然为病者至犯性罪故通第一证

又令醉乱至所沾量通第二证不能饮者乃至茅端所沾量酒亦醉乱故若开能者此类乱故所以总遮

又一切圣至量无定故通第三证

又经说是至皆是性罪故通第四证五戒唯此一戒言放逸处余四不言放逸处者性罪故正理云何缘此皆性罪乃至如为除病知量服毒能令无损岂是罪耶故非饮酒皆恶行摄若为憍逸或为欢或知醉乱而贪故饮此等皆托染污心生约此经中说身恶行应知此是性罪所摄 准此论文若染心饮酒是性罪又准此染心断草等亦是性罪不染心方是遮罪

然说数习堕恶趣者牒別文也

显数饮酒至转增盛故別文有三因如文可解

如契经说至依何义说此问经中依何义名窣罗酒迷丽耶酒复皆言末陀及是放逸处耶

酝食成酒至所依处故已下释也 酝余物成者蒲桃等所以经说三名 酒是放逸处言窣罗迷丽耶简槟榔等亦能令醉不制饮也 言末陀者简酝食为酒及酝余成变坏不能醉人者亦不制饮酝食及余物末陀者问多少是放逸所依故制令不饮也

俱舍论疏卷第十四

兴福寺慈恩院本交了永贤

保延三年八月十四日夕于东南院点了

今日依中宫御恼于大佛殿有千僧御读经云云


校注

俱舍论疏卷【大】论本【甲】【原】保延三年觉树校石山寺藏写本【甲】东大寺藏古写本【乙】宝永元年版本 沙门法宝撰【大】〔-〕【甲】 法【大】释法【乙】 品题新加 能【大】〔-〕【甲】【乙】 事【大】八明近事【甲】【乙】 支【大】友【乙】 处【大】依处【甲】【乙】 八【大】三【甲】【乙】 叉【大】刃【甲】【乙】 诳【大】𮘋【甲】【乙】 讹【大】*𮘋【甲】【乙】* 是【大】足是【甲】【乙】 者【大】〔-〕【甲】【乙】 名【大】〔-〕【甲】【乙】 余【大】〔-〕【甲】【乙】 受【大】以受【甲】【乙】 受【大】*寿【甲】【乙】* 故【大】*〔-〕【甲】【乙】* 时【大】而【甲】【乙】 此【大】此八【甲】【乙】 言【大】〔-〕【甲】【乙】 定道【大】道定【甲】【乙】 为【大】〔-〕【甲】【乙】 八【大】八种【甲】【乙】 唯【大】〔-〕【甲】【乙】 沙弥【大】沙弥尼【甲】【乙】 尼【大】〔-〕【甲】【乙】 各【大】差【甲】【乙】 转【大】反【甲】【乙】 既【大】更【甲】【乙】 后【大】*复【甲】【乙】* 五十【大】及五十【甲】【乙】 复【大】后【甲】【乙】 三【大】〔-〕【甲】【乙】 各体【大】体各【甲】【乙】 论【大】论既尔相望同类何別同三类別论由因缘別相望有异答也论【甲】【乙】论既尔相望同类何別问三类別论由因缘別相望有异答也论【考偽-大】 戒【大】成【甲】【乙】 受【大】〔-〕【甲】【乙】 缠【大】〔-〕【甲】【乙】 后戒【大】律仪戒【甲】【乙】 欣【大】倾【甲】【乙】 无【大】虽无【甲】【乙】 评【大】详【甲】【乙】 义【大】义也【甲】【乙】 已下颂【大】下一颂【甲】【乙】 事【大】事也【甲】【乙】 食【大】〔-〕【甲】【乙】 立【大】安立【甲】【乙】 歌【大】视【甲】【乙】 离【大】虽【甲】【乙】 为佛【大】佛为【甲】【乙】 觉事【大】学下【甲】【乙】营事【考偽-大】 可【大】〔-〕【甲】【乙】 此【大】受此【甲】【乙】 及【大】反【甲】【乙】 形【大】形寿戒【甲】【乙】 制【大】或【甲】【乙】 解【大】*解脱【甲】【乙】* 正【大】〔-〕【甲】【乙】 义【大】〔-〕【甲】【乙】 罗【大】罗界【甲】【乙】 险【大】除【甲】【乙】 恨【大】恼【甲】【乙】 净【大】凉【甲】【乙】 有六名【大】〔-〕【甲】【乙】 尸【大】一尸【甲】【乙】 问【大】同【甲】【乙】 也【大】*〔-〕【甲】【乙】* 名不作【大】不作名【甲】【乙】 戒【大】*或【甲】【乙】* 果【大】果故【甲】【乙】 作【大】〔-〕【甲】【乙】 因【大】因故【甲】【乙】 太法师【大】大师【甲】【乙】 式【大】戒【甲】【乙】 最【大】而【甲】【乙】 立业道名【大】根本业道【甲】【乙】 道【大】并结【甲】【乙】 由【大】犹【甲】【乙】 易【大】通【甲】【乙】 身语【大】方【甲】【乙】 游畅【大】游履通畅【甲】【乙】 (论名也)十三字【大】〔-〕【甲】【乙】 成【大】成就【甲】【乙】 三【大】三种【甲】【乙】 生【大】〔-〕【甲】【乙】 颂【大】行【甲】【乙】 虑【大】虑生【甲】【乙】 得【大】〔-〕【甲】【乙】 律【大】断律【甲】【乙】 七【大】九【甲】【乙】 断【大】斯【甲】【乙】 戒【大】*〔-〕【甲】【乙】* 下【大】已下【甲】【乙】 论【大】〔-〕【甲】【乙】 无表【大】色【甲】【乙】 云【大】〔-〕【甲】【乙】 二【大】三【甲】【乙】 问也【大】〔-〕【甲】【乙】 合【大】令【甲】【乙】 成【大】〔-〕【甲】【乙】 成【大】住【甲】【乙】 戒【大】*或【甲】【乙】* 兼【大】〔-〕【甲】【乙】 便明【大】明便【甲】【乙】 释成现也【大】释现在【甲】【乙】 明【大】明知【甲】【乙】 成別【大】〔-〕【甲】【乙】 (恒成已来)三十五字【大】〔-〕【甲】【乙】 释【大】*〔-〕【甲】【乙】* 戒【大】漏【考偽-大】 谓【大】初【甲】【乙】 曾未【大】未曾【甲】【乙】 者【大】者也【甲】【乙】 未【大】去【甲】【乙】 定【大】〔-〕【甲】【乙】 说【大】解也【甲】【乙】 先【大】前【甲】【乙】 不【大】未【甲】【乙】 尔【大】余【甲】【乙】 有【大】了【甲】【乙】 证【大】显【甲】【乙】 言【大】说【甲】【乙】 仪【大】〔-〕【甲】【乙】 善不善【大】不善善【甲】【乙】 释【大】此释【甲】【乙】 恶【大】住恶【甲】【乙】 杂【大】离【甲】【乙】 云【大】了【甲】【乙】 所缠【大】〔-〕【甲】【乙】 尽【大】〔-〕【甲】【乙】 律【大】律仪【甲】【乙】 之【大】意【甲】【乙】 逆追【大】进退【甲】【乙】 过【大】过去【甲】【乙】 未【大】未来【甲】【乙】 逆【大】*进【甲】【乙】* 既【大】更【甲】【乙】 钝【大】能【甲】【乙】 心【大】〔-〕【甲】【乙】 名【大】名也【甲】【乙】 名【大】〔-〕【甲】【乙】 依【大】余【甲】【乙】 广【大】广释【甲】【乙】 即【大】恐【甲】【乙】 自【大】〔-〕【甲】【乙】 无【大】有无【甲】【乙】 非【大】如【甲】【乙】 释得【大】〔-〕【甲】【乙】 切【大】切也【甲】【乙】 众【大】众五众【甲】【乙】 自【大】有自【甲】【乙】 等【大】*〔-〕【甲】【乙】* 二【大】释二【甲】【乙】 众【大】当【甲】【乙】 戒【大】于【甲】【乙】 共集受具戒【大】表业而發【甲】【乙】 (由证论云)四十四字【大】〔-〕【甲】【乙】 信【大】由信【甲】【乙】 發【大】發戒【甲】【乙】 敬【大】教【甲】【乙】 大【大】故名大【甲】【乙】 是【大】是应【甲】【乙】 尊【大】尊重【甲】【乙】 八【大】〔-〕【甲】【乙】 政【大】正【甲】【乙】 欲【大】说若【甲】【乙】 具【大】具足【甲】【乙】 难【大】难也【甲】【乙】 于【大】〔-〕【甲】【乙】 信【大】须【甲】【乙】 五【大】〔-〕【甲】【乙】 部【大】〔-〕【甲】【乙】 身【大】自【甲】【乙】 灭【大】又灭【甲】【乙】 舍【大】含【考偽-大】 业【大】發【甲】【乙】 不【大】住不【甲】【乙】 律【大】脱律【甲】【乙】 无【大】亦无【甲】【乙】 五【大】〔-〕【甲】【乙】 边【大】色【甲】【乙】 难【大】〔-〕【甲】【乙】 说【大】重说昼夜【甲】【乙】 半【大】为半【甲】【乙】 重【大】重重【甲】【乙】 无【大】观无【考偽-大】 受【大】授【甲】【乙】 王【大】生【甲】【乙】 是【大】〔-〕【甲】【乙】 增【大】*憎【甲】【乙】* 是【大】即是【甲】【乙】 光位【大】先住【甲】【乙】 名【大】名也【甲】【乙】 忆【大】亿【甲】【乙】 复【大】后【甲】【乙】 等时【大】时等【甲】【乙】 法【大】以【甲】【乙】 既【大】更【甲】【乙】 用【大】故【甲】【乙】 经【大】〔-〕【甲】【乙】 渐【大】伏【甲】【乙】 诤【大】正【甲】【乙】 何【大】从何【甲】 智人所【大】〔-〕【甲】【乙】 夜【大】一夜【甲】【乙】 应【大】*〔-〕【甲】【乙】* 坏【大】*怀【甲】【乙】* 无【大】表无【甲】【乙】 所【大】〔-〕【甲】【乙】 (功能恶不)十九字【大】〔-〕【甲】【乙】 成【大】习【甲】【乙】 是思【大】善恶【甲】【乙】 受【大】重【甲】【乙】 竟【大】觉【甲】【乙】 四【大】二【甲】【乙】 得【大】〔-〕【甲】【乙】 暗【大】暗【甲】【乙】 床【大】座【甲】【乙】 从【大】论【甲】【乙】 式【大】戒【甲】【乙】 成【大】生【甲】【乙】 是【大】此是【甲】【乙】 系属【大】属系【甲】【乙】 逸【大】迭【甲】【乙】 且受【大】具足【甲】【乙】 受【大】〔-〕【甲】【乙】 尽【大】〔-〕【甲】【乙】 中【大】〔-〕【甲】【乙】 促【大】住【甲】【乙】 一【大】二【甲】【乙】 支【大】支別【甲】【乙】 至【大】至憍逸过失此总答也论谓初离杀至【甲】【乙】 离【大】〔-〕【甲】【乙】 失【大】〔-〕【甲】【乙】 作【大】〔-〕【甲】【乙】 事【大】诸事业【甲】【乙】 心乐【大】〔-〕【甲】【乙】 遂【大】违【甲】【乙】 法师【大】〔-〕【甲】【乙】 意说【大】说意【甲】【乙】 时食【大】食时【甲】【乙】 余【大】全【甲】【乙】 果【大】开【甲】【乙】 食节有八支斋【大】合有八为斋支【甲】【乙】 波【大】婆【甲】【乙】 翻【大】谓【甲】【乙】 出【大】等【甲】【乙】 已【大】也【甲】【乙】 既【大】也【甲】【乙】 又言支【大】支言又【甲】【乙】 既【大】更【甲】【乙】 事【大】下【甲】【乙】 标【大】持【甲】【乙】 号【大】名【甲】【乙】 叙【大】〔-〕【甲】【乙】 有【大】异【甲】【乙】 知【大】戒【甲】【乙】 释文【大】斋支【甲】【乙】 计【大】授【甲】【乙】 若【大】者【甲】【乙】 师【大】〔-〕【甲】【乙】 道【大】自【甲】【乙】 支【大】支非道【甲】【乙】 下【大】六【甲】【乙】 人【大】尺【甲】【乙】 皆【大】唯【甲】【乙】 四【大】*三【甲】【乙】* 夜【大】一夜【甲】【乙】 业【大】乐【甲】【乙】 必【大】彼必【甲】【乙】 有【大】尔【甲】【乙】 经【大】佳【甲】【乙】 前受【大】受前【甲】【乙】 为【大】谓【甲】【乙】 湿【大】涅【甲】【乙】 方【大】〔-〕【甲】【乙】 佛【大】〔-〕【甲】【乙】 二归【大】*〔-〕【甲】【乙】* 妇【大】扫【甲】【乙】 未【大】等【甲】【乙】 既【大】更【甲】【乙】 阙【大】*阇【甲】【乙】* 文【大】〔-〕【甲】【乙】 复【大】〔-〕【甲】【乙】 彼【大】后【甲】【乙】 令【大】为令【甲】【乙】 也【大】〔-〕【甲】【乙】 于【大】舍【甲】【乙】 后【大】〔-〕【甲】【乙】 结【大】然【甲】【乙】 別【大】〔-〕【甲】【乙】 总【大】〔-〕【甲】【乙】 论【大】〔-〕【甲】【乙】 上【大】且【甲】【乙】 满【大】满分【甲】【乙】 耶【大】〔-〕【甲】【乙】 又【大】文【甲】【乙】 破【大】故【甲】【乙】 论叙【大】说救【甲】【乙】 文【大】文也【甲】【乙】 忆【大】请【甲】【乙】 问【大】问尚【甲】【乙】尚【考偽-大】 问【大】〔-〕【甲】【乙】 反【大】为【甲】【乙】 戒【大】于【甲】【乙】 文【大】支【甲】【乙】 不具支【大】〔-〕【甲】【乙】 下【大】下中【甲】【乙】 若【大】〔-〕【甲】【乙】 洲【大】例【甲】【乙】 归【大】归依【甲】【乙】 仪【大】仪者【甲】【乙】 受【大】授【考偽-大】 有【大】〔-〕【甲】【乙】 益【大】答【甲】【乙】 腹【大】胎【甲】【乙】 天【大】〔-〕【甲】【乙】 亦【大】今【甲】【乙】 智【大】〔-〕【甲】【乙】 法【大】〔-〕【甲】【乙】 总【大】〔-〕【甲】【乙】 云【大】当云【甲】【乙】 依【大】彼【考偽-大】 又云【大】今【甲】【乙】 复次【大】后法【甲】【乙】 者【大】病【甲】【乙】 执【大】服【甲】【乙】 商【大】贾【甲】【乙】 法【大】〔-〕【甲】【乙】 成【大】来【甲】【乙】 二【大】三【甲】【乙】 论【大】言【考偽-大】 俱【大】僧【甲】【乙】 是【大】*〔-〕【甲】【乙】* (余七见僧)十一字【大】〔-〕【甲】【乙】 (中除生佛)十五字【大】〔-〕【考偽-大】 田【大】〔-〕【甲】【乙】 及圣【大】〔-〕【甲】【乙】 明归【大】〔-〕【甲】【乙】 论【大】〔-〕【甲】【乙】 毘【大】略【甲】【乙】 续【大】续等【甲】【乙】 (不是如何)二十字【大】〔-〕【甲】【乙】 义救护【大】〔-〕【甲】【乙】 中【大】〔-〕【甲】【乙】 法坏【大】境【甲】【乙】 既【大】更【甲】【乙】 血【大】一皿【甲】【乙】 丘【大】色【甲】【乙】 礼【大】取【甲】【乙】 归礼佛应唯【大】〔-〕【甲】【乙】 礼【大】〔-〕【甲】【乙】 我【大】〔-〕【甲】【乙】 方【大】有【甲】【乙】 以【大】已【甲】【乙】 起【大】越【甲】【乙】 起【大】趣【甲】【乙】 谓【大】〔-〕【甲】【乙】 起【大】起彼【甲】【乙】 中【大】〔-〕【甲】【乙】 取【大】记【甲】【乙】 是【大】是其【甲】【乙】 试【大】诫【甲】【乙】 皆【大】皆是【甲】【乙】 试【大】诫【甲】【乙】 者【大】者何【甲】【乙】 依【大】体【甲】【乙】 此由【大】由此【甲】【乙】 论【大】二论【甲】【乙】 称【大】摄【甲】【乙】 称【大】【甲】【乙】 身礼【大】记【甲】【乙】 意【大】兼【甲】【乙】 合【大】令【甲】【乙】 既【大】更【甲】【乙】 归【大】一切归【甲】【乙】 颂【大】显【乙】 前【大】也【甲】【乙】 两【大】两行【乙】 证【大】说【甲】【乙】 耶【大】邪归【甲】【乙】 结【大】然【甲】【乙】 归【大】宝【甲】【乙】 散【大】厌【甲】【乙】 归【大】归依【甲】【乙】 为【大】而【甲】【乙】 导【大】道【甲】【乙】 非者【大】〔-〕【甲】【乙】 四【大】五【考偽-大】 耶【大】*邪【甲】【乙】* 诳【大】*𮘋【甲】【乙】* 文【大】〔-〕【甲】【乙】 趣【大】报【甲】【乙】 非梵行【大】邪行【甲】【乙】 应【大】〔-〕【甲】【乙】 能【大】然【甲】【乙】 能持【大】有【甲】【乙】 遮【大】违【甲】【乙】 性【大】〔-〕【甲】【乙】 皆是【大】法【甲】【乙】 罪【大】罪也【甲】【乙】 戒【大】我【甲】【乙】 欲【大】于欲【甲】【乙】 必【大】五【甲】【乙】 有【大】〔-〕【甲】【乙】 以【大】八【甲】【乙】 同【大】问【甲】【乙】 發【大】受【甲】【乙】 得【大】〔-〕【甲】【乙】 解【大】解脱【甲】【乙】 也【大】〔-〕【甲】【乙】 颂【大】颂文【甲】【乙】 近【大】为近【甲】【乙】 最【大】〔-〕【甲】【乙】 复【大】师【甲】【乙】 语【大】谓【甲】【乙】 更【大】既【甲】【乙】 论【大】〔-〕【甲】【乙】 立余【大】〔-〕【甲】【乙】 夫【大】以【甲】【乙】 性【大】性能【甲】【乙】 饮【大】饮酒【甲】【乙】 力【大】別【甲】【乙】 既【大】更【甲】【乙】 复【大】后【甲】【乙】 所【大】端所【甲】【乙】 量【大】〔-〕【甲】【乙】 能【大】此【甲】【乙】 乱【大】醉乱【甲】【乙】 圣【大】圣者【甲】【乙】 性【大】一性【甲】【乙】 病【大】疾【甲】【乙】 娱【大】婬【甲】【乙】 別【大】前【甲】【乙】 复【大】何【甲】【乙】 末【大】*未【甲】【乙】* 蒲【大】蒱【甲】【乙】 变坏【大】未怀【甲】【乙】 酒【大】明【甲】【乙】 末【大】未【甲】【乙】 问【大】简【甲】【乙】 处【大】〔-〕【甲】【乙】 甲本尾题缺 (兴福云云)四十六字【大】〔-〕【甲】【乙】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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