一　论闻法

学佛的人，第一要闻法。闻是听人讲解。平常以为诵经有什么功德，真正的说，因为闻法，这才成为功德。舍利子对佛说：「我不闻佛说法，像瞎子一样」！他是佛诸大弟子中智慧第一的尊者，尚且要从佛闻法，何况一般根性暗钝的人。佛法是救世度人的无上明灯，我们要得佛法的真实利益，非闻法不可。经云「多闻能知法，多闻能离罪，多闻舍无义，多闻得涅槃」。闻法才能知法，于佛法能得正确的认识；也才知道世间上的是非、善恶、邪正，这都是从闻法所得的辨別力。学佛的人重在离罪，愚痴无闻的凡夫，作恶每不知是恶。由于多闻佛法，瞭解缘生缘灭的真理，才能从他的身心行为上，彻底改革一番，离罪行而变成人格具足的新人了。闻法如照镜子一样，知道自己的形态好丑，正欹，因此可以改正自己。世间有许多想成好人，因为不多闻佛法，把那些无意义的事当著真理去追求，作为道德去实行。如印度的苦行外道，持牛戒、狗戒等；中国有些邪教，先天道、一贯道等，非得计得，非道计道。闻了佛法，对这些无义利的事，再也不会去做了。因为闻了佛法，心中生起了智慧，具正知见，以此正见扫尽身心的一切妄执，就可证得涅槃。学大乘法的，由于多闻正法，起大乘胜解心，也就不会退堕了。有人说：学佛重在实践，学而不行，只是多添了一些空知识罢了！这是没有意义的，算不得是真正的学佛者。要知这虽有部分的正确性；而实行佛法，还是要从闻法做起，闻法是修学佛法必经的阶段。中国的修学者，向来走极端，认为看经论不如实行，因此摔了经论，冥索暗求，走向盲修瞎练的黑漆洞去。一切智者的佛法，现在是变成愚昧俗陋者的信仰了。另有人只顾多闻，专在名句文身上使伎俩，不能以法摄持身心，不但缺乏实践的精神，连必备的正行多破坏了。难怪注重实践的学佛者，讨厌佛学这个名词，因为佛学这个名词是学术化了的，是重在抽象的知识。真正的学佛者，是慧解和信行融合而为一的。所以我们一方面闻法，一方面要实践所闻的法，才可免除头重头轻的讥诮！

闻是用耳根听，佛世弟子从佛闻法，没有现成的经本，听了多记在心裡。《楞严经》云：「此方真教体，清净在音闻」。古代印度的佛法，都是口口相传的。佛灭度后，结集成藏。到后代，书写流通，其后又印刷流通。有了经卷，也可以从经典而闻法了。「佛法从三处闻：从佛闻，从佛弟子闻，从经典闻」。这是龙树菩萨在《智度论》上指示我们闻法的几个方法。如佛已灭度了，又不易得知法知义的佛弟子，那只有从经典闻了。我们以极其恭敬的心理阅读经论，思惟领会，与从佛闻及从佛弟子闻差不多，虽是眼看，也可以说闻。所以研究佛法，应依两个条件：一、从师友听闻，二、自己钻研。我觉得，现代的修学佛法，应著重在自己研究。单是听人讲说，每是肤浅的，不过人云亦云的，必须要自己切实恳到用一番功力，才能深入经藏，触到佛法的核心。不受古人著述的锢囿，变成为自己的。但是初学者，还须从人闻法起。

二　学法之目标与程序

学法应有目标，即为什么要学佛法。学法要有程序，即是从浅至深，层次历然。

先说目标：發心有两种：一、發了生死的心，此心为小乘心——出离心，發了此心，行到极点，可证罗汉果。二、發菩提心，此心为大乘心，以自利利他为目的，所谓：「上求佛道，下化众生」。综括佛法的宗趣，不外出离生死，广度众生。现在将此分成三项来说：一、净治身心，二、弘扬正法，三、利济有情。凡夫的身心行为是不清净的，知见是浊染的，因有了错谬的观念，妄造恶业，自受苦也使他受苦。自己生死轮回，有情界皆受无量剧苦！学佛法是从净治身心，消除障缘做起，大则杀、盗、淫、妄绝不肯作，小则动静语默亦不放逸。如是，则贪、嗔、痴等烦恼渐渐降伏，所表现的行为亦渐净化了——这是学佛者第一要事。如人的行为不好，普通的人格尚未具足，怎能了生脱死呢？中国近百年来佛法衰败的原因，是出家者误解住持佛法的意义，不能以方便摄化信众，使他们从净治身心中，表现佛法的大用。如佛法而不使人净治身心，那弘法也者，只是形式的热闹而已，于佛法毫无裨益。学小乘，学大乘，都离不了净治身心，千经万论莫不是这样说的。所以净治身心，是学佛者最根本最重要的问题。如果忽视了它，学佛、出家，都是与佛无缘！我们必以此为初步目标，离此则佛法无基。

单这样，还是不够的。我改造行为，得到安乐；我净治身心，求证涅槃，这纯是自利的。应当学佛那样的發大悲大愿心，大愿是弘扬正法，大悲是利济众生。佛法是世界一切的光明，世界上任何事情与佛法相违，或个人的行为与佛法相悖，均必遭到悲惨的结果。所以出家者须發大心，弘扬正法，使世人都明瞭佛法，依佛法行，究竟得益，究竟安乐。弘扬佛法，不是为了弘扬佛法，弘扬佛法为的是利济众生。谈到利济众生，其他宗教、政治、学术等，虽各有其长，然都不能令有情得究竟利益，且有时害甚于利。出家者既为了救度众生而学法，就应如《华严经》说：「为度众生而学」。菩萨心中除了学法救济有情的念头外，別无其他。假使存著这样的心，不是为自，全是为他，这真是發菩提心了。如世人学艺业一样，单为了自谋温饱，这人的志向是很平凡的。假使学会了各种艺业，为社会人群谋幸福，这就获得大家的称扬崇敬。学佛亦复如是，只为了个人净治身心，求解脱，证涅槃，是自了汉。如果發菩提心，修菩萨行，为人为众生，这就了不起了。菩萨所以發大悲心，是见到众生太苦，佛法太衰，如此發心，如此修行，是自力的，强有力的發心，是最值得赞叹不已的！

出家人学法与居士不同。断三毒，修三无漏学，在家出家都是相同的。所不同者，是出家人多了一番责任，即是住持佛法。因此，居士如学一法门，降伏烦恼，也就行了。出家人为了利济众生，必须广学无量法门。我觉得，真能负起出家弘法的责任，非学菩萨不可。《般若经》说：「菩萨遍学一切（如来法、声闻法、缘觉法）法门」。菩萨智叫道相智，即要知解种种道，种种智，才可以广度众生。喻如小医生单用一药治病，大医生具足一切药。一药只能治一种病，救人有限；多药则能治各种病，活人无量。所以出家者如专在自了著想，也许一门深入即可。但这只能摄化一种根机，不能负住持佛法重任，所以大心菩萨（出家，也通于在家）必广学无量法门，这才能适应众生种种根、种种欲。学小乘法，学而不证；学大乘法，学而且证。不但如此，还应兼学外道法，因为明了外道的典籍，才能揭發他的缺点，有时三言两语，也说得他皈依佛法。不过，如外道来学佛法，就得严格一点，在他对佛法没有深刻的信解以前，绝不许再看外道的书，怕逗起他的旧思想，又堕入外道中去。学小乘也如此，《法华经》说：「不可亲近小乘三藏学者」。因为《法华经》会小归大，怕回心向大的小乘学者，不与小乘绝缘，也许又要为小乘所转。玄奘三藏在印度那烂陀寺參学时，那裡面除讲大乘法外，其他一切小乘、外道的学说莫不兼讲，这就是遍学一切法的大乘面目。我们要先对佛法有深刻的认识，从净治身心中，去弘扬正法，利济众生。特別是在这世界太乱、众生太苦的时代，要抱著延续慧命，悲悯众生的大愿。经上说：「自未得度先度人，是菩萨發心」，这是应如此發心。在实践上，如果未能自利，焉能利人？凡是一件事，不从自己去实践，是难得人家同情，不能实现弘扬正法、利济众生的目的。

再说学佛之程序：修学佛法有其必然的次第，不能躐等。佛法中最紧要的是智慧，也可以说：修学佛法就是修学智慧。但这不是说不要其他的法门，其他如施、戒、忍等也都是需要的，不过在一切法中最主要的，又是佛法特质的，而且可以称为佛法中最究竟的，就是智慧。世间的众生，也还是想离苦得乐，然都是在黑暗中摸索。佛法是光明一样，教导众生，甚至是该做的、不该做的，善的、恶的，是的、非的，使人照著这正知正见的道路走去，就必定达成目的。佛陀即是觉者；菩萨是有智慧的众生。佛与菩萨的特质，就在于有智慧。智慧以外的一切法门，都要与智慧合一去修才成。离开智慧而学佛，什么都不能够了生死。所以经中说：「般若波罗蜜于五波罗蜜中最上最妙。……是般若波罗蜜取一切善法，到萨婆若（一切智）中」。佛法中所说的智慧，世间的智识是不能为比的（福德是可以共世间有的），而且浅深不等。所以修学佛法的程序，也就是修学智慧的程序。智慧有浅有深：「生得慧」是与生俱有的，生到世间的人都有，可以依世间因缘而充分發展的（有限度）知识。这是一般的智慧，就是哲学家、科学家等，也都是由生得慧而成功的。修学佛法要从「闻所成慧」做起。从多闻（听讲、看经）佛法中，对于佛法生起正确深刻的了解，知道世间与人生的真相，深彻的信解佛法——三宝、四谛等功德。这要有从多闻正法所生起的智慧，才能正确的知道。得到这闻所成慧，才是进入佛法智慧的开始。进一步是「思所成慧」。思是思惟、观察，要深入的去思考观察，才能更深刻的悟解佛法，而得思所成慧。闻慧与思慧，都还是散心的分別，需要更进一步的去实现「修所成慧」。修慧是在禅定中，智慧与禅定相应，因修禅定而从定中更發深慧，这才是修所成慧。闻、思、修三慧，都是有漏的，有漏慧还不能根断烦恼，不能了生死。要根绝烦恼而解脱生死，必须真实的「无漏般若」（闻思修慧，是加行的般若）现前，现证的般若，才是真智慧，也即是无漏慧。从闻所成慧到无漏慧，这是修学智慧的道路；这种次第，是小乘大乘所共的坦道。

平常说般若有三种：文字般若、观照般若、实相般若。与上所说的修慧次第配属起来：闻所成慧是文字般若，进而修观照般若即是思所成慧与修所成慧。实相般若即无漏慧。从闻、思、修到现证慧，在修学过程中，虽可以展转引生，就大体说，这显然有次第的前后。

佛法常说的修学次第，是：亲近善士，听闻正法，如理思惟，法随法行。此四法名预流支。预流是小乘的初果，大乘即是初地。凡夫而想要參预到圣类中，或悟入法性流中，必要具有这四种修学过程，无论是小乘或大乘。「亲近善士」，因为向来的佛法，都是用口讲的，所以要听闻正法，必须先亲近师长才行。同參道侣，也是善士中摄。为什么要亲近善士呢？为的「听闻正法」。听闻以后，要进一步的正确的去了解，这就须要「如理思惟」了。由思惟观察，对佛法有了深刻认识，要能照著佛法去修学，这就是「法随法行」了。亲近善士与听闻正法，就是前面说的闻所成慧；如理思惟是思所成慧，法随法行是修所成慧。从此以后，入见道，证预流，即得现证的无漏慧。所以我说修学佛法，就是修学智慧的过程。但这不是说单修智慧就够了的，在修学智慧的过程中，同时要修习其他的法门。因为单修福或是单修慧，都是不能圆满的。智慧与福德，有如鸟之两翼，车之两轮，相辅相成，才能高飞远行。依智慧浅深的次第去修学时，同时即：

• 闻所成慧——成信

• 思所成慧——住戒

• 修所成慧——修定

• 无漏慧———發慧

由亲近善士，听闻正法，而得闻所成慧，即能于三宝、四谛、缘起、圣道等佛法，确信不疑，而引發趣向的欲求。这样的从信解而起的信求，才是坚定不拔的信，引發实行的信，应称为信根。一般的信心，都是飘摇不定的，如轻毛一样的随风东西。这因为信心而出于情感的，不曾经过慎思明辨，所以不能确定不动。真实的信心，要依闻所成慧所發起的。这样的正信，才算有了根，所以说是「道元功德母」。如草木一样，生了根，才能确立不动，一切的茎干花果都从此基础生出来。在声闻法中，从闻慧而成就信根，就是生起真切的出离心。發起出离心，种下解脱分善根，必定要了生死，不会退失。在大乘法中，从闻慧生正信，即是發起菩提心，成为佛种。（如《大乘起信论》等说）学佛者的發心，不外乎二种，即發出离心与菩提心。这都要从闻所成慧所生起的信心，才能發生成就。真發出离心和菩提心的人，就和鱼吞了钩一样，无论它再怎么游，也快要出水了。像舍利弗，过去曾發过菩提心，中途虽已经忘失了，但经过佛一提点，就又回入大乘。「一历耳根，永劫不失」，就是这个意思。大乘發菩提心，小乘發出离心，这才进入佛门。照天台家的六即来说，依闻所成慧而得正信，还只是名字即佛位。从闻慧而起深信以后，进而修得思所成慧，此时必须以戒为主而修其他施、忍等。大乘学者，从此修六度万行去自利利他。小乘学者从思所成慧，必能严持戒行，而完成行为的清净，虽小戒也不敢违犯。这是以思所成慧所了知的佛法，一一见于实行，而做到三业清净。这样的修学，才能有智慧，有福德。等到修所成慧，这是必与禅定相应的，所以到达定慧双修的阶段。修慧必与禅定相应，约小乘的位次说，此时是四加行——煖、顶、忍、世第一位；大乘是十回向位了。發真实信，从此持戒、修定，因而發生真般若慧，断惑证真。此时，约小乘即是初果；约大乘说，即是初地；也即是天台家所说的分证即。若欲圆满证得，还须地地进修，才能达到究竟佛位。

修学佛法就是修学智慧，这句话，一点也不会错！智慧达到了最圆满最高深的境地，就是成佛。学佛的程序，无论小乘和大乘的位次，如天台宗的六即，唯识的五位，都现出一致的程序。我们现在来听闻佛法、学习佛法，还是一般的生得慧，真正的闻所成慧还不能达到，何况其他！真正的闻所成慧，即是大乘發菩提心，或者称为大开圆解。这是修学佛法的初步，是任何修学佛法者所必经的。

我所以这样的说，有三个意思：一、修学佛法即是修学智慧。二、修学智慧，不能偏于智慧，禅定、持戒、忍辱等行门，也要附带综合的修学。三、说明我们来研究佛法，这不是什么高深的事，只是从生得慧到闻所成慧的起点而已。即使是由闻法而对于佛法有点了解，还浅薄得很！佛法中的大智大慧，还都在后面，要我们从进一步的学习中去实现。

现在缩小范围来讲。听闻佛法，也要有个程序。有人问我：佛法应该怎样研究？这实在是不易答覆。但我觉得，学习佛法，无论是全体的或是专宗的，都应有三个过程。依照这过程修学去，多少总能够得些利益。三种是：一、得要，二、深入，三、旁通。第一是得要：佛法广大无边，从何处学起？东鳞西爪的学习，不能认识佛法的宗要。就是世间学问，要想去学习它，首先须知其大概，选些较浅显而扼要的书来读。学习佛法也要这样，对于佛法先要有一概要的认识，知道佛法的重心是什么，包含些什么重要的宗派等等；对于佛法从印度弘传来的历史也得知道一点。这样，才能进一步去深入研究。如开始为东鳞西爪的认识，或一开始就去学习深广的经论，那不是不知宗要，便是因难于了解而退学。所以对于整个佛法，先要知道佛法之所以的大概。第二、明了佛法中的宗派的概要，然后再选择一宗一部门去研究。这个方法，对于研究一宗一派，也是应该采用的。如学唯识的，不应该一下手就去研究《成唯识论》，这是没有办法可以懂的。必须要从《百法》、《中边》等先了解得大概，再作深入的研究。如初学天台宗的，要先读《教观纲宗》、《四教仪》等，然后再学三大部等。但有些修学佛法的，并不这样。听经学教，仅是随缘的去听法师讲。佛法的基本知识都没有，竟然已变成专宗的学者甚而法师了。別的不知道，自然唯有自己所学的什么宗最好，旁的宗派都不如他。其实別的宗派究竟怎样，他还一点也没有知道。像这样一下手就专学宗派的，弊病实在是很大。偏听则蔽，兼听则聪。如对各宗都知道一个大概，对于三宝、四谛、缘起、空性等根本大义，也有相当的了解，然后再求一门深入，就不会偏执了。第三、能一门深入，还要旁通。如学唯识宗的，最初对于其他宗派的教义，都知道一些，现在从自己专学的唯识学的立场，再去理解彼此的差別，而贯通一切。这样，对于佛法的认识，也就愈加深刻了。不但大乘各宗如此，大乘与小乘间也要这样。为了要教化世间，对于世间的一切学问，等到确定佛法知见，那么也要从旁知道些。世间的好事情，好道理，也是很多的，不过不能圆满的清净，总有谬妄的成分夹杂在内而已。好的部分，要用佛法去贯摄它；不好的部分，要用佛法的真理去拣除它。修学佛法的第一步，必先从一般的共通的教义中，把握佛法的共通的宗要。切勿初下手即偏究一经一论，以为深入其微，其实是钻入牛角，深而不通！我们应从此下手去学，也应该教人如此，切勿迎合好高骛远的劣根性，专以艰深玄奥去诱惑人！

三　初学者从三门入

初学佛法的人，可分作三种类型。因为众生的根性不同，由于什么而学佛的动机不同，所入的方便门，即约有三种。声闻乘说有二种行；大乘也说有二种行，如《智度论》的合起来说，即有三种行人，从三门入不同：

　　　　　　　　　　　┌─随信行───从信（精进）门入　　　声闻乘二种行人─┤　　　　　　　　　　　└─随法行─┐　　　　　　　　　　　　　　　　　├─从智门入　　　　　　　　　　　┌─智增上─┘　　　大乘二种行人──┤　　　　　　　　　　　└─悲增上───从慈悲门入

法行人，就是智增上的。有一种人，重在信心，不能自己去深究、决定，只要有人向他说了，就可以照著行去，毫无怀疑。这样的人，碰到了明师就好，否则可就糟了！重智慧的即不然，什么都要经自己的研究观察，不愿意人云亦云的随著做去。这无论是听讲或自己阅读，都要问个为什么，非经过熟思审虑，认为可信，不轻意盲从他人与古人。前一类是重信的，这一类是重智的。信行与法行（智增），仅是侧重于信心或智力，并非有信无智或有智无信的。一个健全的学佛者，信与智都是必须的。大乘的智增上菩萨，即是重智的，發心重在研寻诸法的实相，也即是先重自己悟证的。另一类悲增上的，对于为人服务，牺牲利他的精神特別强，有慈悲心，多作慈善及政治事业等。然智增与悲增，也只是说他先著重而已，决非有智无悲，或有悲无智的。据实说来，健全而完善的学佛，信心，智慧，慈悲——这三样，都要具足；如缺了其中那一项，这就不是健全而容易發生流弊的。所以，如《大毘婆沙论》、《大般涅槃经》，都说：「有信无智长愚痴，有智无信长邪见」。重在信心而缺乏智力的，修学佛法时，又增长愚痴心，即不能分別邪正好坏，听说什么就信什么行什么。用现代的话来说：「有信无智长迷信」。你们看：多少不是佛法的，都搬到佛法裡来了，这不是专重信心，缺乏智慧，不能分辨邪正好坏的结果吗？专讲信佛、信菩萨、信感应、信神通，久而久之，学佛而增长愚痴，也就和一般外道差不多了！如专重智慧而缺乏信心，那就是有智无信长邪见。因为没有信心，虽整年整月的研究佛法，而结果只能增加邪知邪见，到头来，佛也不信，法也不信，简直就没有再可信仰的了。这在近代的青年学佛者，说起来也太多了。大乘所说的智增与悲增，也是这样。智增上的，如过于缺乏悲心，专为自己的生死打算，那怕他口口声声说：我是学习大乘的，实际的行为，却是缺乏大乘气息的。即使信智具足，急求自证，结果也势必堕于小乘。至于悲增上的，如过于忽略佛法的智慧，专门讲利人，有时，自己站不住，或是环境恶劣，就容易灰心，成了佛法中所说的「败坏菩萨」了。败坏菩萨，就是学菩萨而中途退心的。学佛的根机不同，不能一律；信、智、悲，初学者不免畸轻畸重。但如专重一端，就注定的要失坏，不会成就的。依中国佛教的情况说，重信的人多，不肯多作利人事。超神的佛教、慈悲的佛教，在中国的迷信中，变质得近于多神教，甚至巫教了！其实，信仰三宝，佛菩萨只是指导我们的善知识而已。了生死，证解脱；积福德，证菩提；一切非自己努力不可。

现在，我们来研究佛法，这是从智门而入的路径。但也要培养信心和悲心。时刻的记住：三宝的功德难思议，众生多苦，要發心荷担正法，救度众生，并非单是知识边事。