別译杂阿含经卷第十一(丹本第十九卷准)

(一九九)

如是我闻

一时佛住王舍城时有梵志厥名优陟来诣佛所问讯佛已在一面坐即问佛言「瞿昙一切世界为有边耶为无边耶

佛告优陟「如斯等问吾初不答

优陟言「瞿昙我问世界有边无边悉不见答若然者汝常说法解释问难为何所答

「优陟吾于诸法悉善知已为声闻弟子分別正道蠲除众苦尽其边际

优陟言「瞿昙汝于诸法悉善知已为声闻弟子于正道蠲除众苦尽其边际若如是者汝所得道为一切人尽行是道为有多少而行斯道」尔时如来默然不答第二第三亦如是问如来默然悉不加报

尔时阿难执扇侍佛以扇扇佛闻彼优陟所咨已即语之言「汝后所问与前无异是以世尊默然不答汝我且为汝说一方喻譬如边守有城墙壁牢实栏楯窓牖悉皆坚固街巷里陌官府市肆周障布置不相干错而此城中唯有一门时守门人聪明智慧有大念力善能分別客旧诸人识者听入不识则遮时城中人欲有出者不知出要周匝遍观更无孔穴唯此一门乃从求出而此守门智慧之人虽不具知城中种类然知其中将出城者皆由此门如是优陟如来亦尔虽不具悉思惟分別然知出入皆由此门如来亦然知过去苦现在未来苦之边际皆由斯道得尽于苦

优陟梵志闻佛所说欢喜而去

(二〇〇)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹林尔时尊者富那在灵鹫山多诸异学外道梵志来至其所问讯尊者富那在一面坐白尊者富那言「我等皆闻沙门瞿昙说众生断更不受生此事云何

尊者答曰「如我解佛所说义者佛终不说众生死已更不复有死此生彼佛实不见众生之相所以者何凡夫妄想以有慢故言有众生如来断慢赞叹断慢故无众生想」时诸外道闻尊者说不生欢喜亦不嫌毁即便还归

其去未久富那即便往诣佛所到佛所已顶礼佛足在一面立以诸外道所问具白世尊「是诸外道皆言『世尊说众生断更不受生此事云何』我即答言『如我解佛所说义者佛终不说众生死已更不复有死此生彼佛实不见众生之所以者何凡夫妄想以有慢故起于众生如来断慢赞叹断慢是故不起于众生想』」富那复言「我为外道作如是说将不违佛所说教法致于谤毁生增减耶为同世尊之所宣说为当异耶为如法说为不如法为似法说不似法说不为同佛法者所讥呵耶

佛告富那「汝说真实非为毁谤不增不减如我所说等无差別是如法说非非法说无有同佛法者能讥呵汝何以故从本已来一切皆为我慢所害众生烦恼皆因我慢而得生长喜乐我慢不知我慢以不知故譬如循环不知端绪亦如乱织莫知其首亦如麻亦如军众被破坏时扰攘乱走众生于何扰乱不定此世他世流驰不止生死流转不能得出」复告富那「如是我慢一切众生无尽尽灭无相至于尽灭悉皆散坏若知如是于人世界天世界魔世界梵世界沙门婆罗门天人大众之中长夜得义救拔得乐

时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(二〇一)

如是我闻

一时佛在王舍城迦兰陀竹林尔时尊者阿难于是夜中诣多跋河脱其衣裳置于岸上入河澡浴著一浴衣即出于水待自身乾时有外道名具迦那提往至彼河尊者阿难闻彼行声𡄇咳声外道亦闻尊者之声

外道问言「汝为是谁

阿难答言「我是沙门

「沙门甚多汝今为是何等沙门

阿难答言「我是释子

外道言「我欲问难汝若闲暇听我所问

阿难答言「欲问便问听已当知

外道问言「我死此生彼以不

阿难言「如来不说

又问「我死此不生彼亦生亦不生非生非非生彼不

阿难又言「如斯等问佛悉不答

外道言「我今问汝死此生彼乃至非生非非生悉不见答汝宁不知如此事乎

阿难言「如是之事我悉知见非不知见

外道言「汝所知见为何谓也

阿难答言「我所知见见彼处所见众生行乃至知见彼所从生知见结业举动所作见烦恼结如墨聚集无闻凡愚与见结相应顺于未来长处生死我所知见其事如是岂可谓为不知见乎

外道俱迦那即问之曰「汝名何等

阿难答言「我名阿难

外道复言「善哉善哉大师弟子我今乃至共相谈论而不知汝乃是阿难我若知汝终不能得共相抗对

时彼外道闻阿难所说欢喜而去

(二〇二)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时长者须达多好欲诣佛亲近供养复作是念「我若往彼日时故早如来犹未从禅定起我今应先至彼外道所住之处」即往其所既至彼已共相慰问在一面坐

异学外道问须达言「汝可为我说彼沙门瞿昙为作何见

须达答言「如来所说我不能及其所知见在吾分外

外道言「汝若不知佛之所见颇复能知比丘见不

须达答言「如斯之事我亦不知

外道复言「汝若如是竟何所见若少所见闻其说

须达复言「汝当先说汝之所见然后我当自说所见

尔时外道语须达言「我所见者众生之类是常是实余皆妄语」复有外道语须达言「我之所见一切无常唯此为实余皆妄语」又复有言「亦常无常非常非无常唯此为是余皆妄语世界有边世界无边亦有边亦无边非有边非无边身即是命命即是身身异命异众生神我死此生彼死此不生彼死此亦生彼亦不生彼如是长者我所见者死此非生彼非不生彼」时诸外道各各自说己所见已语须达言「仁者当说

须达答言「如我所见一切众生悉是有为从诸因缘和合而有言因缘者即是业也若假因缘和合有者即是无常无常即苦苦即无我以是义故我于诸见心无存著汝诸外道作如是言『一切诸法常唯此为实余皆妄语』如此计者乃是众苦之根本也以贪著斯诸邪见者与苦相应能忍大苦于生死中受无穷苦皆由计有世界是常乃至死后非生于彼非不生彼如斯诸见实是有为业集因缘之所和合以此推之当知无常无常即苦苦即无我

复有外道语须达言「长者众生若是业集因缘和合而有悉皆无常无常即苦苦即无我若如是者汝今亦复作诸苦本与苦相应于生死中受无穷苦

须达答言「我先已说一切诸见心无所著是故我今亦复不著如斯之见

时彼外道赞须达言「如是长者亦应当作如是说

尔时须达于彼外道异见众中作师子吼令诸外道邪见之心皆悉息已往诣佛所顶礼佛足在一面坐以己所共外道谈论向如来说佛即赞言「善哉应当如是摧诸外道令堕负处应炽盛正法之论

佛说是已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(二〇三)

如是我闻

一时佛在王舍城迦兰陀竹林尔时长爪梵志往诣佛所在一面坐而作是言「如我今者于一切法悉不忍受

佛告长爪梵志「汝于诸法悉不忍者见是忍不

长爪复言「如此之见我亦不忍

佛告长爪梵志「汝若不忍如是见者何故而言『我于诸法悉皆不忍』谁为汝出不忍之语」佛复告大姓「汝若知若见不忍是见即断是见已弃是见譬如有人既呕吐已若如是者于余见中即不次第便为不取便是不生

长爪梵志复作是念「汝所言我已断是见已弃是见譬如人吐便于诸见无有次第不取不生

佛告长爪「若如是者多有众生同汝所见亦复如是论者诸有异道沙门婆罗门若舍是见更不受异见是名少智极为尠薄亦名愚痴梵志当知世间众生皆依三见初言我忍一切第二言一切不忍第三言我少忍少不忍贤圣弟子观察初见能起贪欲嗔恚愚痴常为如是三毒缠缚不得远离能生患害能生结使不得解脱憙乐于欲守护缚著是名为忍若不忍者能生贪欲嗔恚愚痴常为如斯三毒所缠不能远离获得解脱憙乐于欲常为爱取守护缚著是名不忍若见少忍少不忍亦复如是忍如上忍中说不忍如上不忍中说贤圣弟子若说言忍便为与彼二见共诤若言不忍亦复与彼二见共诤若言少忍少不忍亦与二见共诤以己所见违于他故便起诤论若起诤论必相毁害以共诤论生毁害故以见是过生诸诤论故便弃是见不受余见是义故能断是见弃离是见犹如人吐于诸见中无有次第不取不生贤圣弟子若言忍及以不忍少忍少不忍亦有是过如是梵志此色显现四大所成贤圣弟子见是身无常既见无常便能离欲见此身灭即便舍离若见身无常便离身欲便离身爱离身窟宅除身决定想梵志当知受有三种苦受乐受不苦不乐受如此三受以何为因云何为习因何而生从何处出以触为因因触生习习从触生因触所生若触灭则受灭离热得凉譬如日没身边命边受身边时知是身边受命边时知是命边如实而知无有错谬贤圣弟子若受乐受知身必坏若受苦受不苦不乐受知身必坏若受乐受非和合受苦受不苦不乐受亦复如是云何名为与受不和合所谓贪欲嗔恚愚痴不与生老病死而共和合忧悲苦恼众苦聚集

尔时尊者舍利弗出家半月侍如来侧以扇扇佛于时如来为说断于离欲之法时舍利弗如是观察诸法无常即便离欲证成弃舍诸见无生漏尽心得解脱

长爪梵志于诸法中得法眼净如上所说既得信心即白佛言「唯愿世尊听我出家」尔时如来即听出家既出家已懃修精进得阿罗汉道

(二〇四)

如是我闻

一时佛在王舍城须摩竭陀池岸尔时奢罗浮梵志在大众中而作是言「我知释子所说教法我所知见胜彼释子」当于尔时有众多比丘入城乞食见奢罗浮梵志在彼池岸闻其所说作如是言「我知释子所有法教我所知者出过于彼」时诸比丘闻此语已还至僧坊收摄衣钵洗手足已往诣佛所顶礼佛足在一面坐白佛言「世尊我等今日入城乞食食讫还归于其中路经须摩竭陀池彼池岸上有一梵志名奢罗浮在大众中唱如是言『我知释子所有教法我所知者出过于彼』善哉世尊唯愿当往彼池岸」尔时如来默然许之与诸比丘前后围绕往诣于彼须摩竭陀池

时奢罗浮遥见佛来即从坐起敷置高座寻白佛言「可就此坐」佛即便就座坐已而告之曰「汝实作是言『我知释子所有法教我所知者出过于彼』如是说不」时彼梵志默然而住佛复告曰「何故默然而不答我汝若解者随汝意说若不解者吾当为汝分別宣说令汝具足汝今若能具足说者吾助尔喜梵志当知世若有人说言『如来非阿罗呵三藐三佛陀者』如是说者我称善哉当问彼言『汝以何事说言如来非阿罗呵三藐三佛陀』此众生等于理不决不能正答更说世间其余谈论以诸杂语间错其中憍慢矜高生毁害心以不能答如斯问故默然而住惭愧低头失于机辩奢罗浮汝今亦尔设复有人作如是言『沙门瞿昙能善显示是有过法』如是说者我亦称善当问于彼『以何智知如斯之事』彼不能答更说其余世间谈论错乱其中辞穷理屈惭愧低头默然而住失于机辩亦如汝今无有异也若复说言『沙门瞿昙所有弟子无善回向不具持戒』我亦称善而问于彼『汝以何法验知斯事』彼不能答更说世间其余谈论错乱其中辞穷理屈惭愧低头默然而住失于机辩汝今亦尔

当于尔时奢罗浮同梵行者语奢罗浮「汝今何故默然不答汝昔日时恒于大众多人之中而言『我所知见出过瞿昙所有教法』汝今宜问沙门瞿昙云何乃使沙门瞿昙反问于汝诘汝使说作如是言『汝所说者若能具足吾助尔喜称庆善哉如其不具吾当为汝分別宣示令得具足』」时奢罗浮闻斯语已亦复默然无所陈说

尔时世尊在须摩竭陀池岸作师子吼已即从坐起还王舍城

佛去不久彼诸同行种种呵责作如是言「汝于今者如截角牛在屏处吼汝亦如是于闲静处作师子吼于沙门瞿昙前默然无所说亦如童女欲作男子声然不能作还为女声汝亦如是欲学瞿昙作师子吼而不能成亦如雌野干欲作师子吼然其出声故作野干终不能成师子之声」诸同行者如是种种呵责奢罗浮已各四散而去

(二〇五)

如是我闻

一时佛在王舍城迦兰陀竹林时有梵志名曰重巢居在于彼须摩竭陀池岸上于彼众中作是唱言「我所说偈若有人能具足分別显示其义我当为其而作弟子」时诸比丘食时已到著衣持钵入王舍城次第乞食乞食已讫即便还归于其中路经须摩竭陀池岸闻彼梵志作是语已即还僧坊收摄衣钵洗手足已往诣佛所顶礼佛足在一面坐白佛言「世尊须摩竭陀池岸有重巢梵志作如是语『我所说偈若有人能具足分別显示其义我当为彼而作弟子』唯愿世尊往至彼池」尔时如来默然许之与诸比丘前后围绕往诣彼池

尔时重巢梵志遥见佛来即从坐起敷置高座语佛言「瞿昙可就此座」于时如来即就其座而告之曰云汝自言『我所作偈若有人能具足分別显示其义我当为彼而作弟子』为有是不

梵志对曰「实尔瞿昙

佛复告曰「汝所作偈今当为我诵其章句吾当为汝分別解说

尔时重巢梵志复敷高床而坐其上自说偈言

「若是比丘  释种子者  应当如法
清净活命  不宜娆害  于诸众生
宜应远离  不善诸法  守意清净
护所受戒  如是调伏  随顺定智

尔时世尊以偈答曰

「若称如是外  随顺而履行
于善丈夫中  汝得为最胜
比丘处闲静  清净自调顺
不恼害众生  远离一切恶
如是调伏者  随顺于定智
柔和善濡心  身口不造恶
能摄三业者  亦名顺定智
为世福田故  持钵诸家乞
捡心修念处  谦下处卑劣
除欲弃贪求  故获无所畏

尔时重巢梵志闻斯偈已即生念言「沙门瞿昙实知我心我今宜应归依三宝」作是念已即白佛言「唯愿如来听我出家」佛即听许出家为道受具足戒便成沙门精懃修习断诸烦恼得阿罗汉

诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(二〇六)

如是我闻

一时佛在王舍城迦兰陀竹林中当于是时摩竭提国诸外道辈相与聚集须摩竭陀池上作斯论言「此是婆罗门谛此是婆罗门谛」尔时如来在于精舍以禅净天耳闻其所说即从定觉往诣于彼须摩竭陀池上

诸婆罗门遥见佛来悉从座起为佛敷座白佛「就

佛即就坐而告之曰「汝等聚集作何谈论

诸婆罗门各白佛言「瞿昙当知我等今日共相聚集作是说言『此是婆罗门谛此是婆罗门谛』」

佛告之曰「如是如是我昔求道初成正觉已证知竟取要言之一切世间不过三谛吾当分別何等为三所谓一切不杀此语是实非虚妄说此事若实应勤精进于诸众生恒生慈心此是婆罗门初谛我知是已广为人说复次婆罗门一切苦集是生灭法如斯之言真实不虚此事若实应懃精进于其中间常宜修心作生灭相应如是住是名婆罗门第二谛我以知此生灭相故成等正觉常为众生说如是法复次婆罗门第三谛者离我我所真实无我若离如是三法相者便能远离一切诸恶此事若实应懃精进求离众恶应如是住」佛说是已众多外道闻佛所说默然而

尔时世尊而作是念「斯愚痴人常为诸魔之所覆蔽是大众中乃至无有一人能信斯语生志学想修持梵行」于时如来作斯念已从坐起去

佛去不久尔时须摩竭陀池神而说偈言

「譬如画水欲求迹  下种卤地求苗
如以芳香熏臭秽  水𣷽注波求濡弱
吹彼铁杵求妙声  如于盛冬求野马
彼诸外道亦如是  虽闻妙法不信受

尔时诸婆罗门闻此池神说是偈已竞随佛后求索出家佛即听许既出家已精懃修道得阿罗汉果

佛说是已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(二〇七)

尔时尊者阿难在拘睒弥国瞿师罗园时有梵志名曰阐陀诣阿难所问讯已讫在一面坐而作是言「汝以何事于彼沙门瞿昙法中出家学道

阿难答言「我今为欲断恶生善以是义故于佛法中出家学道

梵志复言「断何等恶

阿难答言「我今欲为断除贪欲嗔恚愚痴

梵志复言「汝等亦知断除贪欲嗔恚痴耶

阿难答曰「唯佛法中有断如是贪欲嗔恚愚痴之法禁制身心

梵志又言「如此贪欲嗔恚愚痴有何过患汝等法中禁制之耶

阿难对曰「欲爱染著能生恼乱于现在世增长恶法忧悲苦恼由之而生未来世中亦复如是嗔恚所著愚痴所著能坏己心亦坏他心自他俱恼于现在世增长诸恶未来世中亦复如是增长诸恶复次若有染著此贪欲者能令众生盲无慧眼贪欲因缘能令智慧微弱损减诸善不趣涅槃不得三明及六神通离菩提道如贪欲嗔恚愚痴亦复如是我等见斯贪欲嗔恚愚痴有如是过患以是义故禁断贪欲嗔恚愚痴

梵志又问「颇复有道修集增广能断贪欲嗔恚愚痴耶

阿难答言「有八圣道所谓正见正语正业正命正方便正定正念正志能断贪欲嗔恚愚痴趣向涅槃

梵志复言「如斯之道极为甚善修集增广能断贪欲嗔恚愚痴阿难当知我今缘务极为猥多今欲还归

阿难告曰「宜知是时

梵志闻阿难所说欢喜而去

(二〇八)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时尊者舍利弗往诣佛所顶礼佛足在一面坐于时如来为舍利弗种种说法示教利喜已默然而住时舍利弗见佛默然即从坐起顶礼佛足还其所止未到所住处道逢梵志名曰优陟问舍利弗「从何处来

舍利弗言「梵志当知我于今日诣世尊所听法来还

优陟复言「汝今故未离于教法犹如𪧀儿未离乳耶

舍利弗言「我今听法无有厌足不同𪧀儿何以故𪧀儿转大则离母乳

优陟复言「我已久离听法教

舍利弗言「如汝法中虽复教诫无有义利行于非道不名乘出不至菩提是坏败法无有一法可恃怙者汝之师尊非是如来阿罗呵三藐三佛陀汝今宜应速疾离彼邪师教法譬如弊牛志性轻躁好为抵突加复少乳所生犊子其形甚小数数离母随意放逸如汝师尊无义教法亦复如是志性轻躁所有教法无有义利所有弟子稚小无智远离其师随意放逸各自说言『我已离于教诫之法』如来法中有义教诫有义教诫有善乘出趣向菩提不为邪见之所破坏有诸善法而可恃怙我之世尊是如来多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀诸弟子等随逐不舍犹如善牛志性不轻不为抵突加复多乳其犊身体日日长大随逐其母终不舍离

优陟梵志赞舍利弗「善哉善哉汝获善利所受教诫是出世法趣向菩提有善乘出至于涅槃不可沮坏有所依凭汝师世尊是如来阿罗呵三藐三佛陀」作是语已各还所止

(二〇九)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园时有梵志名曰优陟往诣佛所问讯已讫在一面坐而作是言「瞿昙于昔日时诸外道等相与聚集彼大讲堂作种种论沙门瞿昙在于闲静修摄其心智慧辩才我于是时亦共论议作如是言『此相应此不相应』譬如老牛加复无目我等亦尔所有教法甚为鄙陋盲无慧眼沙门瞿昙有大智慧在于闲静修摄其心瞿昙汝今云何教诸弟子

佛告之曰「我佛法中童男童女共相聚会欢娱燕会意舞戏是名相应譬如有人年过八十头白面皱牙齿堕落然犹歌舞作木牛马作于琵琶箜篌亦作小车及蹹毱戏如斯老人作如是事名不相应其有见者当名此人为作智人为作痴人

梵志对曰「如是之人名为婴愚无有智慧

佛告之曰「我佛法中相应相顺如童子戏梵志当知圣贤法中如童子戏

优陟白佛「云何比丘修集善法

佛告之曰「比丘之法应当远离诸恶不善修诸善法不调伏者为调伏故应懃修集不得定者为得定故应懃修集不解脱者为解脱故应懃修集所未断者为令断故应懃修集所未知者为令知故应懃修集所不修者为欲修故应懃修集所未得者为欲得故应懃修集

梵志白佛言「世尊何等不调欲令调故应懃修集

佛言「眼不调乃至意不调为令调故应懃修集

梵志言「何等不解脱欲令解脱应懃修集

佛言「心不解脱为令解脱应懃修集

梵志言「何等为断恶应懃修集

佛言「断欲无明与爱故应懃修集

梵志言「何等不知为知故应懃修集

佛言「未知名色为令知故应懃修集

梵志言「何等不修为修故应懃修集

佛言「未修定慧不得八道应懃修集

梵志白佛「比丘之行甚为真实我今事多欲还归家

佛告之曰「宜知是时

优陟梵志即从坐起还其所止

(二一〇)

如是我闻

一时佛在王舍城迦兰陀竹林尔时国中有一梵志名曰尸卜往诣佛所问讯已讫在一面坐而作是言「瞿昙所言学者云何名学

佛告之曰「学故名学

梵志又问「云何学故名为学也

佛言「时时修学增上戒故名之为学时时修学增上心故名之为学时时修学增上智故名之为学

梵志复言「瞿昙若有阿罗汉尽诸有漏所作已办舍于重担逮得己利心得自在无复烦恼正智得解脱当何所学

佛言「若有罗汉尽诸烦恼正见心得解脱当于尔时贪欲嗔恚及以愚痴一切悉断无有遗余是名无学若彼罗汉尽于贪欲嗔恚愚痴更不造作身口意恶无所进求以是义故名为无学

尔时尸卜梵志闻佛所说欢喜而去

(二一一)

如是我闻

一时佛在王舍城迦兰陀竹林尔时尸卜梵志往诣佛所问讯已讫在一面坐而作是言「瞿昙若有婆罗门作是说『随所作业悉是过去本所作因于现在世所作诸业能增过去不善之因现在之世若不造业则能破坏生死之桥四流永绝更不流转以业尽故苦亦得尽苦尽则苦边际尽』瞿昙此事云何

佛告尸卜「如汝所言彼诸沙门婆罗门等作如是说『随所造业悉是过去本业因缘乃至尽苦边际』若如是者以何因缘于现在世而有种种风病等四大增损若如是者为自所作为他所作

尸卜白佛「他之所作

佛告尸卜「云何自己所作常拔须发或举手立不在床坐或复蹲坐以之为业或复坐卧于棘刺之上边椽坐卧或坐卧灰土或牛屎涂地于其中坐卧或翘一足随日而转盛夏之月五热炙身或食菜或食稗子或食舍楼伽或食糟或食油滓或食牛粪或日三事火或于冬节冻氷衬体有如是等无量苦身法名自己所作云何名为从他作苦为他手足及以力杖瓦石打掷如是等苦是则名为从他得苦一切世人四大增损或为风冷而起是患如是等患现所见事云何彼诸婆罗门等若作是见言以此故能尽苦际即是自作过咎如是等一切世人皆共知之彼自虚说以五因缘故能令身心受诸苦恼何等为五所谓贪欲嗔恚掉悔如斯五法能令众生现在之世身心苦恼复有五因缘故于现在世能令身心常得快乐不受苦恼何等为五所谓能断贪欲之心则于现在能令身心受法快乐何以故以有贪欲嗔恚掉悔故能令众生受诸苦恼若能断除则受快乐无有忧患是故应当断除如是贪欲嗔恚掉悔若断除者无热无恼不待时节当得解脱必趣涅槃尸卜是名现在所得法复有现前所得法所谓正见正语正业正命正方便正志正念正定

说是法时尸卜梵志远离尘垢于诸法中得法眼净既得道已即整衣服合掌向佛而白佛言「世尊唯愿如来慈哀怜愍听我出家」如来即听出家既出家已于空静处慇懃精进得阿罗汉

(二一二)

如是我闻

一时佛在那罗健陀置叠聚落庵婆罗林时聚落中有一梵志名那利婆力在彼村住其年衰迈已百二十彼聚落中所住人民咸谓是人真阿罗汉悉共恭敬而供养之然斯梵志有一亲友福尽命终得生天上尔时此天作是思惟「我今若劝是那利婆力诣佛所者必不信受我今当教脱能信我」作是念已即往于彼老梵志所威光炎炽遍照其人所住之处即至彼已语梵志言「云何于己实是怨家诈现亲相云何于自善亲友视之如己云何说断云何无热恼汝今应当心中默念不应發言若有能解如斯义者当往其所而求出家净修梵行」尔时此天作是语已没不现

于是那利婆力梵志闻斯语已即往于彼富兰那迦叶所心中默念如斯问难「云何于己实是怨家诈现亲相云何于自善亲友所视之如己云何说断云何无热恼」然富兰那迦叶尚不能知彼心所念况能答之至删阇耶毘罗胝子所亦作如是心中所问乃至尼揵陀若提子所亦复如是作心中难彼若提子尚不能知是念况复能答

时那利婆力梵志遍至六师悉不能知如斯之难「若不能答我今何为于其法中出家修道不如还俗受五欲乐我今家业甚为丰饶宁在家居布施作福」复作是念「我当往诣沙门瞿昙所」作是念已即往佛所于其中路复作是念「沙门瞿昙年少出家而富兰那六师之徒悉是耆旧宿德之人尚不能知况彼沙门瞿昙既是年少出家未久学日又浅而当能解如斯之义」作是念时于其中路回车欲还复更思惟「我昔曾从耆旧宿德老梵志所闻如是说『出家之人年虽幼稚不应轻蔑何以故年虽幼稚有大神通及大智慧』」作是念已即往佛所至佛所已恭敬问讯在一面坐心中默念如是四难「云何于己实是怨家诈现亲相云何于自善亲友所视之如己云何说断云何无热恼

尔时世尊知彼梵志心之所念即说偈言

「屏处极毁骂  百千种诽谤
面前而赞叹  言是善好人
实能辨诸事  诈偽而不实
智者应当知  此是怨诈亲
出言诈亲善  所作无利益
智者应当知  此是怨诈亲
云何于亲友  爱重如己身
不应于亲友  伺觅其过失
亲友心愿同  相念常不忘
如是之亲友  不为他沮坏
应当恒敬念  爱重如己身
何故说于断  断能生喜乐
亦能得胜利  至于寂灭所
能修于胜果  丈夫向正道
以是义故断  云何得无热
得于寂静味  获得大智慧
尔时得无热  远离于诸恶
入法欢喜味  是名为无热

尔时梵志闻是偈已即整衣服而白佛言「唯愿世尊听我出家」于时如来即听出家既出家已精勤修道得阿罗汉

(二一三)

须跋陀罗者如集偈颂中说

优陟分匿俱迦那  须达长爪奢罗浮
三谛及阐陀  二不留得尸卜根
尸卜那罗婆力迦  须跋陀罗第十五

別译杂阿含经卷第十一


校注

第十一【大】第十九【宋】【元】【明】 (丹本准)【大】〔-〕【宋】【元】【明】 人名【大】〔-〕【宋】【元】 今【大】〔-〕【明】 [No. 99(965)] 言【大】告【宋】【元】【明】 于【大】于【宋】【元】【明】 然【大】〔-〕【宋】【元】【明】 佛【大】阿难【宋】【元】【明】 [No. 99(966)] 想【大】相【宋】【元】【明】 断慢【大】慢断【宋】【元】【明】 緼【大】蕰【宋】 [No. 99(967)] 𡄇咳【大】謦欬【宋】【元】【明】 [No. 99(968)] 闻【大】问【宋】【元】【明】 亦【大】今【宋】【元】【明】 见【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [No. 99(969)] 大姓【大】火性【宋】【元】【明】 所【大】不【宋】 是【大】见【宋】【元】【明】 受【大】受身【宋】【元】【明】 苦【大】若【明】 于【大】漏【元】【明】 [No. 99(970)] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】 于汝【大】汝法【宋】【元】 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [No. 99(971)] 池【大】〔-〕【宋】【元】【明】 云【大】闻【宋】【元】【明】 娆【大】脑【宋】【元】【明】 濡【大】*软【宋】*【元】*【明】* 诸【大】诣【宋】【元】【明】 [No. 99(972), No. 125(26.8)] 坐【大】住【宋】【元】【明】 波【大】陂【宋】【元】【明】 [No. 99(973)] 复【大】次复【宋】【元】【明】 痴【大】愚痴【宋】【元】【明】 恶法【大】诸恶【宋】【元】【明】 己【大】自【宋】【元】【明】 [No. 99(974)] 优陟【大】*忧陟【宋】【元】* 𪧀【大】*婴【宋】*【元】*【明】* 诫【大】*戒【宋】*【元】*【明】* 抵【大】*觝【宋】*【元】*【明】* 有义教诫【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [No. 99(975)] 欢娱燕【大】娱欢䜩【宋】【元】【明】 意【大】喜【宋】【元】【明】 [No. 99(976)] [No. 99(977)] 边【大】编【宋】【元】【明】 衬【大】𭣋【宋】【元】 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】 力【大】刀【宋】【元】【明】 等患【大】患等【宋】【元】【明】 咎【大】法【宋】【元】【明】 离尘【大】尘离【宋】【元】【明】 [No. 99(978)] 置叠【大】卖㲲【元】【明】 善【大】〔-〕【宋】【元】【明】 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】 没【大】复【宋】【元】【明】 至【大】往【宋】【元】【明】 时【大】尔时【宋】【元】【明】 辨【大】辩【宋】【元】【明】 智【大】知【明】 [No. 99(979)] 床【大】巢【宋】【元】【明】 第十一【大】第十九【宋】【元】【明】
[A1] 坐【CB】【丽-CB】座【大】(cf. K19n0651_p0104b11; T02n0099_p0250b07)
[A2] 稼【CB】榢【大】
[A3] 阐【CB】闻【大】(cf. 温宗堃与苏锦坤五十卷本《杂阿含经》字句斠勘)
[A4] 离【CB】【丽-CB】难【大】(cf. K19n0651_p0105b17; T02n0100_p0451b20)
[A5] 棘【CB】𣗥【大】
[A6] 轻【CB】经【大】
[A7] 阐【CB】闻【大】(cf. 温宗堃与苏锦坤五十卷本《杂阿含经》字句斠勘)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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