別译杂阿含经卷第五

初诵第五

(八四)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时有一婆罗门往诣佛所问讯佛已在于佛前而说偈言

「云何戒具足  威仪不阙减
修习何等业  成就何等法
而能得名为  三明婆罗门

尔时世尊说偈答曰

「能知于宿命  见天及恶趣
尽于生死有  三通并三明
心得好解脱  断欲及一切
成就上三  我名为三明

婆罗门闻佛所说踊跃欢喜退坐而去

(八五)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时世尊晨朝著衣持钵阿难从佛向舍卫城于粪聚窟中见夫妻二人几老大柱杖战栗如老鹳雀佛遥见已告阿难言「汝见夫妻二人极为老朽在粪窟中不」阿难白佛言「唯然已见

佛告阿难「如斯老人若年少时在舍卫城中应为第一长者剃除须发被服法衣应得罗汉若少年时聚积财钱应为第二长者若出家者剃除须发被服法衣应得阿那含若第三时聚集钱财应为第三长者剃除须发被服法衣应得须陀洹如今老熟亦不能聚财不能精勤亦不得上人法

尔时世尊即说偈言

「少不修梵行  亦不聚财宝
犹如老鹳雀  拪止守空池
不修于梵行  壮不聚财宝
念壮所好乐  住立如曲弓

佛说是已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(八六)

如是我闻

佛在舍卫国祇树给孤独园尔时有一老婆罗门年耆根熟先于往日多造众恶极为麁弊毁犯所禁信福善不先作福临终之时无所依止往诣佛所问讯佛已在一面坐而白佛言「世尊我于往日多造众恶极为麁弊毁犯所禁不能修福又不修善亦复不能先作福德临终之时无所依止」佛言「实如汝语」老婆罗门言「善哉瞿昙当为我说使我长夜获于安乐得义得利

佛言「实如汝说汝于往日身口意业不作善行毁犯禁戒不修福德不能先造临命终时作所怙恃汝于今者实为衰老先造众罪所作麁恶不造福业不修善行不能先造可畏之时所归依处譬如有人将欲死时思愿逃避入善舍宅以自救护如是之事都不可得是故今当身修善行意口亦然若三业善临命之时即是舍宅可逃避处

尔时世尊即说偈言

「人生寿命促  必将付于死
衰老之所侵  无有能救者
是以应畏死  唯有入佛法
若修善法者  是则归依处

佛说是已第二经无差別应求归依处大人宜修善第三长行別偈则不同偈言

「壮盛及衰老  三时皆过去
余命既无几  常为老所患
近到阎王际  婆罗门欲生
二间无住处  汝都无资粮
应作小明灯  依凭于精
前除于诸使  不复生老死

(八七)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时有一老婆罗门往至佛所问讯佛已在一面坐白佛言「世尊吾今朽迈往昔已来造作众恶未曾作福未更修善又所不行离于怖畏救护之法善哉瞿昙为我说法使我命终有所救护屋宅归依逃避之处

佛告婆罗门「世间炽然何谓炽然谓老病死以是之故应身修善口意亦然汝都不修身口意善汝今若能于身口意修于善者即是汝之船济乃至死时能为汝救护为汝屋宅为汝归依逃避之处

尔时世尊即说偈言

「譬如失火家  焚烧于屋宅
宜急出财宝  以置无火处
生老病死火  焚烧于众生
宜应修惠施  赈众于贫穷
世间金宝等  王贼水火侵
死时悉舍离  无有随人者
施逐人不舍  犹如坚牢藏
王贼及水火  无能侵夺者
悭贪不布施  是名常睡眠
修施济匮乏  是名为觉悟

佛说是已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(八八)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时乌答摩纳往至佛所问讯佛已在一面坐而作是言「瞿昙我如法乞财供养父母又以正理使得乐处正理供给得大福不」佛言「如是供养实得大福

佛言「摩纳不限汝也一切如法乞财又以正理供养父母正理使乐正理供给获无量福何以故当知是人梵天即在其家若正理供养父母是阿阇梨即在其家若能正理供养父母正理得乐一切皆遥敬其家若能正理供养父母正理使乐正理供给当知大天即在其家若能正理供养父母正理与乐供给当知一切诸天即在其家何以故梵天王由正理供养父母故得生梵世若欲供养阿阇梨者供养父母即是阿阇梨若欲礼拜先应礼拜父母若欲事火先当供养父母若欲事天先当供养父母即是供养诸天

尔时世尊即说偈言

「梵天及火神  阿阇梨诸天
若供养彼者  应奉养二亲
今世得名誉  来世生梵天

(八九)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时有一摩纳名北伽往诣佛所稽首问讯在一面坐白佛言「世尊婆罗门如法乞财聚设大祀教他设祀如是之祀为当作祀为当不作

尔时世尊说偈答言

「马脂及人脂  牛脂并美食
吸风开祀门  此六名大祀
作业虽广大  仙圣所毁呰
䍧羊及羖羊  牛王诸小牛
一切杀生类  此不为正祀
如是是邪祀  众圣所不过
若设正祀者  终不恼群生
不害有生命  设祀断诸有
是名为正祀  若设如是祀
大仙必往彼  施及祀场余
宜与彼应供  清净心惠施
时施施何处  当施胜福田
云何胜福田  所谓修梵行
若能如是施  斯名广大祀
设如是大祀  以如法聚财
净水手自与  若能如是施
诸天生信敬  名为自他利
必获大果报  如是设大祀
唯有智者能  能生于净信
亦得心解脱  恼害不能加
得世间众乐  得生于胜处
是名为智者  所设之大祀

佛说是已北伽摩纳闻佛所说欢喜而去

(九〇)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园时有摩纳名优北伽往诣佛所稽首问讯在一面坐白佛言「世尊婆罗门如法乞财聚敛大祀教他设祀如是之祀为当作祀为当不作

尔时世尊说偈答言

「施设大祀具  不扰害群生
若能如是祀  所作皆清净
是名祀深隐  梵行者所受
现于世间中  名闻极远者
远离于战诤  如是祀可赞
诸佛所称善  祀及祀
以清净惠施  宜施彼应供
施时施何处  斯名广大祀
诸天所信敬  以如法聚财
净水手自与  若能如是祀
名为自他利  必获大果报
如是之大祀  唯有智者能
能生于净信  亦得心解脱
恼害不能加  得世间最乐
得生于胜处  名为有智者

佛说是已优北伽闻佛所说欢喜而去

(九一)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时有一摩纳名曰佛移往诣佛所稽首问讯在一面坐白佛言「世尊为有几法教在家人处于家中得现报利并得利乐

佛告摩纳「有四法使在家人得现世报获利益乐何谓为四一能精勤二能守护诸根三得善知识四正理养命云何精勤随所作业家计资生或为王臣或为农夫或复治生或复牧人随其所作不惮劬劳寒暑风雨饥渴饱满蚊虻蝇蜂虽有勤苦不舍作业为成业故终不休废是名精勤云何名为守护诸根若族姓子如法聚财设有方计不为王贼水火之所劫夺怨憎之处悉不得侵不生恶子是名守护云何名为近于善友若族姓子近于善友而此善友资性贤良终不奸盗亦不放逸饮酒醉乱吐出实言不为欺诳与如此人共为亲友未生忧恼能令不生已生忧恼能使灭除未生喜乐能使得生生喜乐能使不失是名善友云何名为正理养命若族姓子知其财物量其多少节其财用入多于出莫苟轻用譬如有人食优昙果初食之时树上甚多既食之已醉眠七日既醒悟已方觉失宜处以理奢俭得中若有钱财不能衣食不能惠施极自俭用众人咸言『如此之人死如狗死』宜自筹量不奢不俭是名正理养命

摩纳复白佛言「修何等法令在家人现受其利后世得福

佛告摩纳「有四种法能获福报何谓为四所谓信戒及施云何名戒能行不杀乃至不饮酒云何名施施沙门婆罗门师长父母贫穷之者乞与衣食床敷卧具病瘦医药种种所须尽能惠与名之为施云何闻慧如实知苦知苦谛如实知知习谛如实知道知道谛如实知灭知灭谛是名闻慧具足

尔时世尊即说偈言

「精心修事业  勤守护不失
亲近于善友  能正理养命
信戒施闻慧  除断于悭贪
若能如是者  速获清净道
如是八种法  能得现利喜
于未来之世  亦得天上乐

佛说是已佛移摩纳闻佛所说欢喜奉行

(九二)

如是我闻

一时佛在弥𫄨罗国庵婆罗园尔时婆私咤婆罗门女新丧第六子为丧子故心意错乱裸形狂走渐走不已至弥𫄨罗庵婆罗园尔时世尊与无央数大众围绕说法婆私咤婆罗门女遥见世尊还得本心惭愧蹲地佛告阿难「与其欝多罗僧汝可将来我为说法」阿难受勅即与欝多罗僧婆私咤婆罗门女寻取衣著往诣佛所头面礼足尔时世尊为婆罗门女宣种种法示教利喜如昔诸佛为说法要施论戒论生天之论欲为不净苦恼之本出要为乐

尔时世尊广为说法知彼至心欲离盖缠为说四谛苦习灭道此婆私咤女聪明解悟闻法能持譬如净白㲲易受染色婆私咤女即于坐上见四真谛见法到法知法度疑彼岸自已证不随他教信不退转于佛教法得无所畏即从坐起合掌礼佛白佛言「世尊我今已得度于三恶尽我形寿归依三宝为优婆夷尽寿不杀清净信向不盗不邪婬不妄语不饮酒亦复如是」时彼妇女闻法欢喜礼佛而去

更于异时婆私咤丧第七子心不愁忧亦不苦恼亦不追念裸形狂走

尔时其夫婆罗突逻阇说偈问言

「汝昔丧子时  追念极荼毒
愁忆缠心情  弥时不饮食
今者第七子  遇患而命终
汝备为慈母  何故不哀念

婆私咤即便说偈答其夫言

「从无量劫来  受身无漄际
由于恩爱故  子孙不可计
处处皆受身  丧失亦非一
生死旷路中  受苦无穷已
我了于生死  往来之所趣
是故于今者  都无哀念情

其夫婆罗门复说偈言

「如汝所说者  自昔未曾有
于谁得解悟  而能忘所忧

婆私咤复以偈答

「婆罗门当知  往日三佛陀
于彼弥𫄨罗  庵婆罗园中
说断一切苦  并与尽苦道
修八圣道分  安隐得涅槃

婆罗门复说偈言

「我今亦欲诣  庵婆罗园中
咨问彼世尊  除我念子苦

婆私咤复说偈言

「佛身真金色  圆光遍一寻
永断众烦恼  超度生死流
如是大导师  能调伏一切
众生咸蒙化  故号为真济
汝今宜速往  诣彼世尊所

婆罗门闻妇所说欢喜踊跃即时严驾诣彼园中遥见世尊威光显赫倍生恭敬到已顶礼在一面坐尔时世尊以他心智观察彼心知其慇重即时为说苦习灭道及八正道如此等法能至涅槃

婆罗门闻是法已悟四真谛已得见法寻求出家佛即听许既出家已修不放逸于三夜中具得三明佛记彼人得阿罗汉是故更名为善生也已得三明勅其御者婆罗提言「汝可乘于所驾宝车还归于家语婆私咤『汝于我所可生随喜所以者何佛今为我说四谛法又蒙出家获于三明是故于我应生净信』」时婆罗提乘车还家婆私咤见车已还问御者言「彼婆罗门见于佛不」御者白言「婆罗门即于坐上见四真谛既见四谛求索出家佛听出家得出家已于三夜中获阿罗汉」尔时其妇语御者言「汝今能传是善消息当赐汝马及千金钱」御者白言「我今不用马及金钱我欲愿往诣佛所听受妙法

婆私咤言「汝若如是实为甚善若汝出家速能获得阿罗汉道」婆私咤语其女言「汝善治家受五欲乐我欲出家」女孙陀利即白母言「我父尚能舍五欲乐出家求道我今亦当随而出家离念兄弟眷恋之心如大象去小象亦随我亦如是当随出家执持瓦钵而行乞食我能修于易养之法不作难养」婆私咤言「汝所欲者真为吉善所愿必成我今观汝不久必当得尽于欲离诸结使」时婆罗门婆罗阇婆私咤并孙陀利悉共相随俱时出家皆得尽于诸苦边际

(九三)

如是我闻

一时佛在毘舍离国大林之中尔时如来著衣持钵入城乞食食讫摄其衣钵并复洗足坐一树下住于天住有一婆罗门名欝凑罗突逻阇失产乳牛遍处推求经于六日不知牛处次第求觅趣大林中遥见如来在树下坐容貌殊特诸根寂定心意恬静获于最上调伏之意如似金楼威光赫然见是事已往诣佛所即于佛前而说偈言

「云何比丘乐独静  如是思惟何所得

尔时世尊说偈答言

「我于诸得失  都无有愁忧
汝莫谓于我  与汝等无异

婆罗门复说偈言

「此中真是梵住处  实如比丘之所说
我欲论我家中事  唯愿少听我所说
沙门汝今者  宴坐林树间
亦无有失牛  六日之忧苦
当知此沙门  真为寂然乐
汝亦不种稻  何忧于灌水
亦不忧稻穗  有出不出者
如是等众苦  汝今久舍离
亦不种胡麻  又不恐荒秽
汝亦无如是  耘耨之苦恼
当知彼沙门  实为寂然乐
家有草敷  敷来经七月
中有众毒虫  蝎螫生苦恼
汝无如是事  沙门为快乐
汝无有七子  𢘙悷难教授
举贷负他债  汝无如是事
沙门为快乐  汝又无七女
或有产一子  或有无子者
丧夫来归家  无有如是事
当知沙门乐  亦无诸债主
晨朝来至门  债索所负
无有如是事  沙门为快乐
汝无有朽舍  遍中诸空器
鼷鼠在中戏  摚触出音声
扰乱废我睡  通夕不得眠
汝无有恶妇  丑陋目黄睛
中夜强驱起  日夕常骂詈
或说家寒苦  或云负他债
沙门无此事  当知为快乐

尔时世尊复说偈言

「婆罗门当知  汝言为至诚
无贼偷我牛  已经于六日
无有如斯事  真实为快乐
我实无稻田  而生乏水想
又不忧稻穗  有出不出者
我无如是苦  当知为快乐
我无胡麻田  生草而荒秽
我无如是事  真实名为乐
我实无草敷  经历于七月
又无毒虫出  蝎螫家眷苦
我无如是事  真实为快乐
我无有七子  𢘙悷而难教
各自而债负  为他所敦蹙
我又无七女  或产不产者
丧夫还归家  我无如此苦
我亦无债主  晨朝来扣门
征索所负物  又亦无朽舍
满中诸空器  鼷鼠戏其中
摚触出音声  扰乱废我睡
竟宿不得眠  亦无有恶妇
黄眼而丑陋  中夜强驱起
日夕常骂詈  或说家贫苦
或云负他债  都无如斯苦
真实为快乐  婆罗门当知
汝不断爱憎  不得免是苦
断欲离诸爱  然后得快乐

尔时世尊为婆罗门种种说法示教利喜广说如上乃至尽诸有结不受后有尊者欝凑罗突逻阇得阿罗汉得解脱乐踊跃欢喜而说偈言

「今我极憘乐  大仙所说法
闻法得解  都无诸取舍
不虚见世尊  遇佛获道果

(九四)

如是我闻

一时佛在娑罗婆罗门聚落尔时世尊于其晨朝著衣持钵欲入娑罗聚落乞食有非时云起天降于雨如来避雨至彼聚落聚落中婆罗门长者共集论处遥见佛来咸作是言「剃发道人知何等法」佛闻其言即告之曰「汝婆罗门有知法者不知法者刹利居士亦复如是

尔时世尊即说偈言

「终不于亲友  令其生屈伏
王者亦不取  不应伏者伏
妻不求夫伏  父母衰老至
子应致敬养  不宜生勃逆
无有众聚处  而无贤良人
无有善丈夫  而不说法语
断于贪嗔痴  所说皆如法

诸婆罗门言「汝善知婆罗门法来入此众」即时敷座请佛就座「为我说法我等乐听」尔时世尊入其众中坐其座上为说种种法示教利喜而说偈言

「若默无所说  莫知其愚智
要因于言说  然后乃別知
若说妙法者  说法趣涅槃
是以应言说  炽然于法灯
已立仙圣幢  皆由于言说
言说即圣幢  是以不应嘿

佛说是已从坐而去

(九五)

如是我闻

一时佛游拘萨罗尔时彼国有婆罗门名曰天敬其聚落中有止客舍尔时尊者优波摩那为佛侍者止客舍中如来于时微患风动苦于背痛尊者优婆摩那著衣持钵诣天敬婆罗门家尔时天敬在于门中剃发而坐彼婆罗门遥见尊者即说偈言

「落发服法衣  手中执应器
住立我门侧  将欲何所求

尊者优波摩那以偈答言

「大罗汉善逝  牟尼患背痛
须少燸药水  故来从汝乞

婆罗门即取钵盛满苏油黑石蜜一箧燸药水一车而以与之尔时尊者既得之已赍诣佛所即以此油并燸药水洗涂佛身饮黑蜜浆背痛即愈天敬婆罗门于后日朝往诣佛所问讯世尊在一面坐尔时世尊以偈问婆罗门言

「云何婆罗门  行婆罗门法
施何获大果  何者是施时
于何福田中  获得于胜报

婆罗门复以偈答言

「有多教学者  多闻能总持
父母真正净  颜容悉端严
如是等名为  三明婆罗门
若施如斯处  能获大果报
随时施衣食  是名胜福田

婆罗门复以偈问佛

「瞿昙说何种  名为婆罗门
云何为三明  施何得大果
何者是施时  云何胜福田

尔时世尊以偈答言

「明知于三世  见人天恶趣
得尽于生死  并获诸神通
心智得解脱  是谓为三明
施彼得大果  是名胜福田

天敬婆罗门闻佛所说欢喜而去

(九六)

如是我闻

一时佛游拘萨罗国夜止娑罗林尔时有一婆罗门近林耕由晨行田因到佛所白佛言「世尊我近林耕故乐此林汝今亦乐此娑罗林将非此中而耕种耶」时婆罗门即说偈言

「汝将欲种  而乐此林耶
无侣憘空寂  以此林乐耶

尔时世尊说偈答

「我于斯林中  都无有所作
拔断其根本  一切尽枯摧
于林而无林  已得出于林
我永弃所乐  禅定断染著

婆罗门复说偈言

「汝实名佛陀  于诸世间尊
善能灭诸结  离于诸畜积
世间之最上  尽后有边际
汝倾欲华幢  故号为世尊

婆罗门说是偈已欢喜而去

(九七)

如是我闻

一时佛游拘萨罗国在娑罗林时有一婆罗门去林不远五百摩纳从其受学时彼婆罗门每念世尊如来何时来游此林当往咨问释我疑滞时婆罗门遣诸摩纳诣林采薪欲以祀火时诸摩纳既至林已见于如来在树下坐端正殊特容貌和如真金楼晖光赫然时诸摩纳睹如来已寻负薪归白其师言「和上昔日每思见佛今者如来近在此林若欲见者宜知是时」时婆罗门闻是语已即诣佛所问讯起居在一面坐即说偈言

「深林极茂盛  其中甚可畏
何故独宴坐  修禅无惧心
又无众音  可以娱自身
云何乐闲居  实为未曾有
汝为求大梵  世界自在主
为求于帝释  三十三天尊
何故乐独处  可畏深林中
常修于苦行  将欲何所求

尔时世尊说偈答言

「著有所欲者  多怀诸疑惑
于无数境界  各各生染著
一切诸结使  皆因无智起
我断无智根  吐结欲埿乾
悉断于志求  亦无诸谄曲
于诸善法中  证知得清净
得无上道  修禅离欲者

尔时婆罗门复说偈言

「我今稽首礼  归依牟尼尊
于诸禅自在  解悟无量觉
天人中尊  具三十二相
端正无与等  犹彼雪山王
于林得解脱  而不著于林
清净解脱者  无生拔毒箭
如来所说法  于诸论中上
言说最第一  人中师子吼
敷演四真谛  广度于一切
自离于大苦  亦度诸群生
令得安乐  愿为说此法
我今归命礼  得度于彼岸
离诸怖畏者  善来住此林
今我得值遇  天人大导师
能除灭众生  一切诸苦恼

尔时婆罗门说是偈已欢喜而去

(九八)

如是我闻

一时佛游拘萨罗国尔时世尊止于孙陀利河岸时彼岸侧有住婆罗门往诣佛所问讯已讫在一面坐即白佛言「汝欲入此河中浴耶」佛问之曰「入此河浴有何利益」婆罗门言「今此河者古仙度处若入洗浴能除众恶清净鲜洁名为大吉

佛闻是已即说偈言

「非彼孙陀利  得闭及恒河
竭阇婆钵提  入是诸河浴
终不能洗除  已作之恶业
大力钵健提  并与愚下劣
设共于中洗  乃至百千年
终不能除恶  烦恼之垢秽
若人心真净  具戒常布萨
能修净业者  常得具足戒
不杀及不盗  不婬不妄语
能信罪福者  终不嫉于他
法水澡尘垢  宜于是处洗
虽于孙陀利  竭阇等诸河
此皆是世水  饮之及洗浴
不能除垢污  并祛诸恶业
饮浴何用为  实语而调顺
舍嗔不害物  此是真净水
若入净戒河  洗除诸尘劳
虽不除外秽  能祛于内垢
凶崄残害者  𪧀愚造诸恶
如是等不净  秽污垢恶者
水正洗身垢  不能除此恶

婆罗门闻佛所说赞言「善哉善哉诚如所言夫洗浴者能除身垢为恶业者非洗能除

(九九)

如是我闻

一时佛游拘萨罗孙陀利河岸尔时世尊新剃须发宿彼河岸后夜早起以衣覆头正身端坐系念在前彼河岸有祀火婆罗门祀火之法余应施与诸婆罗门于天欲晓即持祀余求婆罗门欲以施之过值于佛尔时世尊闻其行声即發却覆𡄇咳出声此婆罗门既见佛已而作是言「此非婆罗门乃是剃发道人」寻欲回还复作是念「夫剃发者不必沙门婆罗门中亦有剃发我当至彼问其因缘所生种姓」时婆罗门即至佛问讯言「汝生何处为姓何等

尔时世尊以偈答言

「不应问生处  宜问其所行
微木能生火  卑贱生贤达
亦生善调  惭愧为善行
精勤自调顺  度韦陀彼岸
定意收其心  具足修梵行
晨朝应施与  祠祀之遗余
汝今婆罗门  若欲修福
宜当速施与  如是善丈夫

婆罗门说偈答

我今遇善祀  此处真祀火
我今观察汝  实度韦陀岸
昔来祠祀残  每施与余人
未曾得如汝  胜妙可施处

婆罗门即以此食奉上世尊佛不为受即说偈言

「先无惠施情  说法而后与
如斯之饮食  不应为受取
常法封如是  故我不应食
所以不受者  为说法偈故
现诸大人等  尽灭于烦恼
应以众饮食  种种供养之
欲求福田者  斯处亦应施
若欲为福者  我即是福田

婆罗门重白佛言「今我此食当施与谁」佛言「我不见世间沙门婆罗门若天若魔若梵能受是食正理消化无有是处」佛言「宜置于彼无虫水中」时婆罗门受佛教已即持置彼无虫水中烟炎俱起𭱖𭱖作声婆罗门见是事已生大惊怖身毛为竖以惊惧故更采取薪以用祀火

尔时世尊即到其所而说偈言

「汝齐整薪燃  谓为得清净
薄福无智人  乃然于外火
婆罗门应当  弃汝所燃火
宜修内心火  炽然不断绝
增广如是火  斯名为真祀
数数生信施  汝应如是祀
汝今憍慢重  非车所能载
嗔毒犹如烟  亦如油投火
舌能炽恶言  心为火伏藏
不能自调  云何名丈夫
若以信为河  戒为津济渡
是清净水  善人之所赞
若入信戒洗  即汝毘陀呪
能灭众恶相  得度于彼岸
以法用为池  瞿昙真济渡
清洁之净水  善丈夫所贵
诸能洗浴者  毘陀功德人
身体不污湿  得度于彼岸
实语调诸根  隐藏于三业
具修于梵行  忍惭愧最上
信向质直人  斯是法洗浴
是故汝今者  应当如是知

婆罗门闻佛所说弃事火具即起礼佛合掌白言「唯愿听我于佛法中出家受具得为比丘入于佛法修于梵行」佛即听许令得出家受具足戒彼尊者勤修克己专精独一乐于闲静离于放逸不乐亲近出家在家所以者何此族姓子剃除须发服于法衣正信出家为修无上梵行现在知见自身证故时此比丘修集定慧得罗汉果尽诸有漏梵行已立所作已办不受后有

(一〇〇)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时有一髻发婆罗突逻阇婆罗门往诣佛所问讯已讫在一面坐即说偈言

「外发悉被髻  内有髻发不
世间发所髻  谁有能除者

尔时世尊复说偈言

「明智竖立戒  心修于智慧
专精能勤学  年少除髻发

婆罗门复说偈言

「外发悉被髻  内有髻发不
世间发所髻  谁能断除者

尔时世尊复说偈言

「眼耳鼻舌身  及与于意法
名色都无余  心意尽灭
若能如是者  断除于髻发
旃陀婆私咤  失牛讲集处
天敬娑罗林  聚薪二孙陀
一髻发为十

(一〇一)

如是我闻

一时佛在优楼频螺聚落泥连河岸菩提树下成佛未久尔时世尊独坐思惟而作是念「夫人无敬心不能恭顺于其尊长不受教诲无所畏惮纵情自逸永失义利若如是者众苦缠集若人孝事尊长敬养畏慎随顺不逆所愿满足得大义利若如是者触事安乐」复作是念「一切世间若天若人若天世界若人世界若魔世界若梵世界沙门婆罗门一切世间有生类中若有戒解脱解脱知见胜于我者我当亲近依止于彼供养恭敬遍观察已都不见于世间人沙门婆罗门一切世间有胜于我戒解脱解脱知见为我依止」复作是念「我所觉法我今应当亲近供养恭敬诚心尊重何以故过去诸佛一切皆悉亲近依止供养恭敬尊重斯法未来现在诸佛亦复亲近依止斯法供养恭敬生尊重心我今亦当如过去未来现在诸佛亲近依止供养恭敬尊重于法

尔时梵主天王遥知世尊在优楼频螺聚落泥连河岸菩提树下而作是念「观察世间若天若人若魔若梵沙门婆罗门一切生类若有胜我戒解脱解脱知见者我当依止然都不见有能胜我者又复观察过去未来现在诸佛悉皆亲近依止于法供养恭敬生尊重心我今亦当随三世佛之所应作亲近依止供养恭敬尊重于法」时梵主天复作是念「我当从此处没往到佛所」时梵主天譬如壮士屈申臂顷来至佛所白佛言「世尊实如所念诚如所念」即说偈言

「过去现在诸如来  未来世中一切佛
是诸正觉能除恼  一切皆依法为师
亲近于法依止住  斯是三世诸佛法
是故欲尊于己者  应先尊重敬彼法
宜当忆念佛所教  尊重供养无上法

尔时梵王赞叹世尊深生随喜作礼而去

(一〇二)

如是我闻

一时佛在优楼频螺聚落泥连河侧菩提树下成佛未久佛于树下独坐思惟而作是念「唯有一道能净众生使离苦恼亦能除灭不善恶业获正法利所言法者即四念处云何名为四念处耶观身念处观受念处观心念处观法念处若人不修四念处者为远离贤圣之法远离圣道若离圣道即远离甘露若远离甘露则不免生老病死忧悲苦恼如是等人我说终不能得离于一切诸苦若修四念处即亲近贤圣法者若亲近贤圣法即亲近贤圣道若亲近贤圣道即亲近甘露法若亲近甘露法即能得免生老病死忧悲苦恼若免生老病死忧悲苦恼如是等人说离苦

梵主天遥知如来心之所念作是念言「我于今者当至佛所随喜劝善」思惟是已譬如壮士屈申臂顷来至佛所顶礼佛足在一面立白佛言「诚如世尊心之所念唯有一道能净众生乃至得免忧悲苦恼」时梵主天即说偈言

「唯此道出要  斯处可精勤
欲求远离苦  唯有此一道
若涉斯道者  如鹤飞空逝
释迦牟尼尊  逮得于佛道
一切正导师  当以此觉道
显示于众生  常应数数说
咸令一切知  生有之边际
唯愿说一道  愍济诸众生
过去一切佛  从斯道得度
未来及今佛  亦从此道度
云何名为度  能度瀑驶流
究竟于无边  调伏得极
世间悉生死  解知一切界
为于具眼者  宣明如此道
譬如彼恒河  流赴于大海
圣道亦如是  佛为开显现
斯道如彼河  趣于甘露海
昔来未曾闻  转妙法轮音
唯愿天人尊  度老病死者
一切所归命  为转妙法轮

梵主天顶礼佛足即没而去

(一〇三)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园梵主天于其中夜光明倍常来诣佛所礼佛足已在一面坐梵主威光照于时会赫然大明即于坐上而说偈言

「刹利二足尊  种姓真正者
明行已具足  人天中最胜

佛告梵主言「诚如是言诚如是言刹利二足尊种姓真正者明行已具足天人中最胜

梵主天闻佛所说踊跃欢喜顶礼佛足于彼坐没还于天宫

(一〇四)

如是我闻

一时佛游拘萨罗国彼国中有一阿兰若住处尔时世尊与诸大众比丘僧俱在彼止宿于时世尊赞斯住处说阿兰若住处法

梵主天知如来游于拘萨罗与比丘众止宿阿兰若住处赞叹阿兰若住处说阿兰若住处法梵主天王作是念言「我今当诣佛所赞叹随喜」时梵主天即于彼没譬如壮士屈申臂顷来诣佛所顶礼佛足在一面坐即说偈言

「处静有敷具  应断于结缚
若不能爱乐  还应住僧中
恒应正忆念  调根行乞食
具足禁戒者  应至空静处
放舍于怖惧  坚住于无畏
断除憍慢者  坚心处中住
如是我所闻  不应怀疑惑
一千阿罗汉  于此断生死
学者二五百  千一百须陀
随流修正道  终不趣邪径
不能具宣说  诸道得果者
所以不能  畏惧不信敬

梵主天说是偈已顶礼佛足还于天宫

(一〇五)

如是我闻

一时佛在释翅迦毘罗卫林与五百大比丘众俱皆是阿罗汉诸漏已尽所作已办舍于重担逮得己利尽于后有无复结使正智解脱复有十世界大威德诸天来至佛所问讯佛僧于时世尊说于随顺涅盘之法

有四梵身天各作是念「今佛在释翅迦罗卫林与五百比丘僧俱皆是大阿罗汉诸漏已尽所作已办舍于重担逮得己利尽于后有无复结使正智解脱复有十世界大威德天来至佛所问讯佛僧世尊为其说于随顺涅盘之法我于今者当往于彼佛世尊所」时梵身天作是念已即于彼没譬如壮士屈申臂顷来至佛所顶礼佛足在一面立第一梵身天而说偈言

「今于此林中  集会于大众
是故我等来  正欲观众僧
不以不善心  坏僧破和合

第二梵身天复说偈言

「比丘诚实心  宜应务精勤
犹如善御者  制马令调顺
比丘亦如是  应制御诸根

第三梵身天复说偈言

「譬如野马被羇系  拔柱蹋堑安隐出
诸比丘等亦如是  拔三毒柱断欲堑
世尊导师之所调  能出是等大龙象

第四梵身天复说偈言

「诸有归依于佛者  人中舍形得天身

四梵身天各说偈已在于僧中敬心战栗作礼而去

(一〇六)

如是我闻

一时佛在王舍城迦兰陀竹林梵主天于其中夜威光甚明来至佛所尔时世尊入火光三昧梵主天作是心念「今者如来入于三昧我来至此甚为非时」当尔之时提婆达多亲友瞿迦梨比丘谤舍利弗及大目连此梵主天即诣其所扣瞿迦梨门唤言「瞿迦梨瞿迦梨汝于舍利弗目连当生净信彼二尊者心净柔软梵行具足汝作是谤后于长夜受诸衰苦」瞿迦梨即问之言「汝为是谁」答曰「我是梵主天」瞿迦梨言「佛记汝得阿那含耶」梵主答言「实尔」瞿迦梨言「阿那含名为不还汝云何还」梵主天复作是念「如此等人不应与语」而说偈言

「欲测无量法  智者所不应
若测无量法  必为所烧害

梵主天说是偈已即往佛所顶礼佛足在一面坐以瞿迦梨所说因缘具白世尊佛告梵「实尔实尔欲测无量法能烧凡夫」尔时世尊即说偈言

「夫人生世  斧在口中  由其恶口
自斩其身  应赞者毁  应毁者赞
如斯恶人  终不见乐  迦梨偽谤
于佛贤圣  迦梨为重  百千地狱
时阿浮陀  毁谤贤圣  口意恶故
入此地狱

梵主天闻是偈已礼佛而退

別译杂阿含经卷第五

此卷末五经及第六卷初五经皆国宋本所无而丹本独有者第九是《梵问经》第十是《度须跋经》今捡《梵问经》者与彼大本《杂阿含经》第四十四卷之初同本异译《度须跋经》与大本第三十五卷十六幅已下同本异译则国宋二本无此经者脱之耳今依丹藏加之分入二卷焉


校注

经【大】经初诵【宋】【元】【明】 译号(失译人名今附秦录)【大】失译【宋】【元】 今【大】〔-〕【明】 初诵第五【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [No. 99(1161)] [No. 99(1162)] 几【大】纪【宋】【元】【明】 柱【大】拄【宋】【元】【明】 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】 拪【大】栖【宋】【元】【明】 [No. 99(1163)] 信【大】修【宋】【元】【明】 又【大】久【宋】【元】【明】 作善行【大】行于善【宋】【元】【明】 怙恃【大】恃怙【宋】【元】【明】 意口【大】口意【宋】【元】【明】 之【大】终【宋】【元】【明】 勤【大】进【宋】【元】【明】 ~A. III. 52. Janā. 宜【大】可【宋】【元】【明】 众【大】济【宋】【元】【明】 [No. 99(88)] [No. 99(89)] 优【大】*忧【宋】*【元】*【明】* 北【大】比【元】【明异】 场余【大】余场【宋】【元】【明】 北【大】*比【明异】* [No. 99(90)] 之【大】及【宋】【元】【明】 道【大】通【宋】【元】【明】 [No. 99(91)] 劬【大】勤【明】 灭除【大】除灭【宋】【元】【明】 生【大】得【宋】【元】【明】 财【大】时【宋】【元】【明】 此【大】是【宋】【元】【明】 名之【大】是名【宋】【元】【明】 习【大】*集【元】【明】* [No. 99(1178)] 习【大】*集【宋】*【元】*【明】* 法【大】知法【宋】【元】【明】 逻【大】罗【宋】【元】【明】 漄【大】崖【宋】【元】【明】 佛【大】尊【宋】【元】【明】 治【大】恃【宋】【元】【明】 [No. 99(1179)] 凑【大】*溱【宋】*【元】*【明】* 我【大】于【宋】【元】【明】 耘【大】芸【宋】【元】【明】 家【大】室【宋】【元】【明】 有无【大】无有【宋】【元】【明】 者【大】物【宋】【元】【明】 摚【大】*棠【宋】*掁【元】【明】* 是【大】*此【宋】*【元】*【明】* 名为【大】为快【宋】【元】【明】 而【大】作【宋】【元】【明】 家贫苦【大】我家贫【宋】【元】【明】 诸【大】于【宋】【元】【明】 逻【大】罗【明异】 悟【大】脱【宋】【元】【明】 [No. 99(1180)] 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [No. 99(1181)] 背痛【大】腰脊【宋】【元】【明】 婆【大】波【宋】【元】【明】 发【大】须【宋】【元】【明】 燸【大】*煖【明】* 苏【大】稣【宋】【元】【明】 于【大】于【宋】【元】【明】 [No. 99(1182)] 殖【大】植【宋】【元】【明】 将【大】今【宋】【元】【明】 殖【大】植【明】 曰【大】言【宋】【元】【明】 [No. 99(1183)] 奕【大】怿【元】【明】 上【大】尚【宋】【元】【明】 乐【大】声【宋】【元】【明】 得【大】智【宋】【元】【明】 尔【大】〔-〕【宋】【元】【明】 天人【大】人天【宋】【元】【明】 住【大】至【宋】【元】【明】 今【大】令【宋】【元】【明】 苦【大】烦【宋】【元】【明】 [No. 99(1184)] 闭【大】闻【宋】【元】【明】 婆【大】娑【宋】【元】【明】 洗【大】沐【宋】【元】【明】 诸【大】众【宋】【元】【明】 𪧀【大】婴【元】【明】 善哉【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [No. 99(1185)] 过【大】遇【宋】【元】【明】 𡄇咳【大】磬欬【宋】【元】【明】 所【大】所问其因缘所生种姓时婆罗门即至佛所【宋】 乘【大】伏【元】【明】 收【大】𭷁【宋】 者【大】田【宋】【元】【明】 言【大】曰【宋】【元】【明】 我今【大】今我【宋】【元】【明】 说【大】施【宋】【元】【明】 亦应施【大】应施与【宋】【元】【明】 𭱖𭱖【大】湒湒【宋】【元】【明】 顺【大】慎【宋】 津【大】律【宋】【元】【明】 是【大】彼【宋】【元】【明】 于【大】于【宋】【元】【明】 服【大】被【宋】【元】【明】 [No. 99(1186-1187)] 度【大】处【宋】【元】【明】 为十【大】为十卷第五终【宋】【元】【明】 [No. 99(1188)] 如是以下为卷第六【宋】【元】【明】【圣】 泥【大】*尼【宋】【元】【明】【圣】* 复【CB】【丽-CB】【圣】彼【大】 申【大】*伸【元】【明】* 于【大】*于【宋】【元】【明】【圣】* [No. 99(1189)] 说【大】脱【元】【明】 导【大】道【圣】 净【大】得【宋】【元】【明】 具【大】见【元】【明】 [No. 99(1190)] [No. 99(1191)] 说【大】施【宋】【元】【明】【圣】 [No. 99(1192)] 盘【大】*槃【宋】【元】【明】【圣】* 迦【大】迦毘【宋】【元】【明】 [No. 99(1193)] 烧【大】*娆【宋】*【元】*【明】* 言【大】主【宋】【元】【明】 不分卷于此【宋】【元】【明】【圣】 (此卷末二卷焉)百〇六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】
[A1] 明【CB】朋【大】
[A2] 时【CB】切【大】
[A3] [-]【CB】[*]【大】
[A4] 当【CB】【丽-CB】常【大】(cf. K19n0651_p0043b23; T02n0100_p0406c10)
[A5] 令【CB】【丽-CB】今【大】(cf. K19n0651_p0045b14)
[A6] 驶【CB】【丽-CB】𩧫【大】(cf. K19n0651_p0048a16)
[A7] 未【CB】末【大】
[A8] 终【CB】【丽-CB】长【大】(cf. K19n0651_p0048c07)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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