初诵第五
如是我闻:
一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时,有一婆罗门往诣佛所,问讯佛已,在于佛前,而说偈言:
尔时,世尊说偈答曰:
时,婆罗门闻佛所说,踊跃欢喜,退坐而去。
如是我闻:
一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时,世尊晨朝著衣持钵,阿难从佛,向舍卫城。时,于粪聚窟中,见夫妻二人,年几老大,柱杖战栗,如老鹳雀。佛遥见已,告阿难言:「汝见夫妻二人极为老朽,在粪窟中不?」阿难白佛言:「唯然!已见。」
佛告阿难:「如斯老人,若年少时,在舍卫城中,应为第一长者。剃除须发,被服法衣,应得罗汉。若少年时,聚积财钱,应为第二长者。若出家者,剃除须发,被服法衣,应得阿那含。若第三时,聚集钱财,应为第三长者。剃除须发,被服法衣,应得须陀洹。如今老熟,亦不能聚财,不能精勤,亦不得上人法。」
尔时,世尊即说偈言:
佛说是已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:
一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时,有一老婆罗门年耆根熟,先于往日,多造众恶,极为麁弊,毁犯所禁,不信福善,不先作福,临终之时,无所依止,往诣佛所,问讯佛已,在一面坐,而白佛言:「世尊!我于往日,多造众恶,极为麁弊,毁犯所禁,不能修福,又不修善,亦复不能先作福德,临终之时,无所依止。」佛言:「实如汝语。」老婆罗门言:「善哉!瞿昙!当为我说,使我长夜获于安乐,得义得利。」
佛言:「实如汝说,汝于往日,身口意业不作善行,毁犯禁戒,不修福德,不能先造,临命终时,作所怙恃。汝于今者,实为衰老,先造众罪,所作麁恶,不造福业,不修善行,不能先造,可畏之时,所归依处。譬如有人,将欲死时,思愿逃避,入善舍宅,以自救护,如是之事,都不可得。是故今当身修善行,意口亦然,若三业善,临命之时,即是舍宅,可逃避处。」
尔时,世尊即说偈言:
佛说是已,第二经无差別,应求归依处,大人宜修善。第三长行別偈则不同,偈言:
如是我闻:
一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时,有一老婆罗门往至佛所,问讯佛已,在一面坐,白佛言:「世尊!吾今朽迈,往昔已来,造作众恶,未曾作福,未更修善,又所不行离于怖畏救护之法。善哉!瞿昙!为我说法,使我命终有所救护、屋宅、归依、逃避之处。」
佛告婆罗门:「世间炽然。何谓炽然?谓老病死。以是之故,应身修善,口意亦然。汝都不修身口意善,汝今若能于身口意修于善者,即是汝之船济,乃至死时,能为汝救护,为汝屋宅,为汝归依、逃避之处。」
尔时,世尊即说偈言:
佛说是已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:
一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时,乌答摩纳往至佛所,问讯佛已,在一面坐,而作是言:「瞿昙!我如法乞财,供养父母。又以正理,使得乐处,正理供给,得大福不?」佛言:「如是供养,实得大福。」
佛言:「摩纳!不限汝也,一切如法乞财,又以正理供养父母,正理使乐,正理供给,获无量福。何以故?当知是人,梵天即在其家。若正理供养父母,是阿阇梨即在其家。若能正理供养父母,正理得乐,一切皆遥敬其家。若能正理供养父母,正理使乐,正理供给,当知大天即在其家。若能正理供养父母,正理与乐供给,当知一切诸天即在其家。何以故?梵天王由正理供养父母故,得生梵世。若欲供养阿阇梨者,供养父母,即是阿阇梨。若欲礼拜,先应礼拜父母。若欲事火,先当供养父母。若欲事天,先当供养父母,即是供养诸天。」
尔时,世尊即说偈言:
如是我闻:
一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时,有一摩纳名优北伽,往诣佛所,稽首问讯,在一面坐。白佛言:「世尊!婆罗门如法乞财,聚设大祀,教他设祀。如是之祀,为当作祀,为当不作?」
尔时,世尊说偈答言:
如是我闻:
一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。时有摩纳名优北伽,往诣佛所,稽首问讯,在一面坐。白佛言:「世尊!婆罗门如法乞财,聚敛大祀,教他设祀。如是之祀,为当作祀,为当不作?」
尔时,世尊说偈答言:
佛说是已,优北伽闻佛所说,欢喜而去。
如是我闻:
一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时,有一摩纳名曰佛移,往诣佛所,稽首问讯,在一面坐。白佛言:「世尊!为有几法,教在家人处于家中得现报利,并得利乐?」
佛告摩纳:「有四法使在家人得现世报,获利益乐。何谓为四?一能精勤,二能守护诸根,三得善知识,四正理养命。云何精勤?随所作业,家计资生,或为王臣,或为农夫,或复治生,或复牧人,随其所作,不惮劬劳,寒暑风雨,饥渴饱满,蚊虻蝇蜂,虽有勤苦,不舍作业,为成业故,终不休废,是名精勤。云何名为守护诸根?若族姓子如法聚财,设有方计,不为王贼水火之所劫夺,怨憎之处悉不得侵,不生恶子,是名守护。云何名为近于善友?若族姓子近于善友,而此善友资性贤良,终不奸盗,亦不放逸饮酒醉乱,吐出实言,不为欺诳。与如此人共为亲友,未生忧恼能令不生,已生忧恼能使灭除,未生喜乐能使得生,已生喜乐能使不失,是名善友。云何名为正理养命?若族姓子知其财物,量其多少,节其财用,入多于出,莫苟轻用。譬如有人食优昙果,初食之时,树上甚多。既食之已,醉眠七日。既醒悟已,方觉失果。宜处以理,奢俭得中。若有钱财,不能衣食,不能惠施,极自俭用,众人咸言:『如此之人,死如狗死。』宜自筹量,不奢不俭,是名正理养命。」
摩纳复白佛言:「修何等法,令在家人现受其利,后世得福?」
佛告摩纳:「有四种法能获福报。何谓为四?所谓信戒及施、闻、慧。云何名戒?能行不杀,乃至不饮酒。云何名施?施沙门、婆罗门、师长、父母、贫穷之者,乞与衣食、床敷、卧具、病瘦医药,种种所须,尽能惠与,名之为施。云何闻慧?如实知苦,知苦谛;如实知习,知习谛;如实知道,知道谛;如实知灭,知灭谛;是名闻慧具足。」
尔时,世尊即说偈言:
佛说是已,佛移摩纳闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:
一时,佛在弥𫄨罗国庵婆罗园。尔时,婆私咤婆罗门女新丧第六子,为丧子故,心意错乱,裸形狂走,渐走不已,至弥𫄨罗庵婆罗园。尔时,世尊与无央数大众围绕说法。时,婆私咤婆罗门女遥见世尊,还得本心,惭愧蹲地。佛告阿难:「与其欝多罗僧,汝可将来,我为说法。」阿难受勅,即与欝多罗僧。婆私咤婆罗门女,寻取衣著,往诣佛所,头面礼足。尔时,世尊为婆罗门女宣种种法,示教利喜,如昔诸佛,为说法要,施论、戒论、生天之论,欲为不净苦恼之本,出要为乐。
尔时,世尊广为说法,知彼至心欲离盖缠,为说四谛苦习灭道。此婆私咤女聪明解悟,闻法能持,譬如净白㲲易受染色。婆私咤女即于坐上,见四真谛,见法到法,知法度疑彼岸,自已证法,不随他教,信不退转,于佛教法,得无所畏,即从坐起,合掌礼佛,白佛言:「世尊!我今已得度于三恶,尽我形寿归依三宝为优婆夷,尽寿不杀,清净信向,不盗、不邪婬、不妄语、不饮酒,亦复如是。」时,彼妇女闻法欢喜,礼佛而去。
更于异时,婆私咤丧第七子,心不愁忧,亦不苦恼,亦不追念裸形狂走。
时,婆私咤即便说偈答其夫言:
其夫婆罗门复说偈言:
时,婆私咤复以偈答:
时,婆罗门复说偈言:
时,婆私咤复说偈言:
时,婆罗门闻妇所说,欢喜踊跃,即时严驾,诣彼园中,遥见世尊威光显赫,倍生恭敬。到已顶礼,在一面坐。尔时,世尊以他心智观察彼心,知其慇重,即时为说苦习灭道及八正道如此等法,能至涅槃。
时,婆罗门闻是法已,悟四真谛,已得见法,寻求出家,佛即听许。既出家已,修不放逸,于三夜中,具得三明。佛记彼人得阿罗汉,是故更名为善生也。已得三明,勅其御者婆罗提言:「汝可乘于所驾宝车,还归于家,语婆私咤:『汝于我所,可生随喜。所以者何?佛今为我说四谛法,又蒙出家,获于三明,是故于我应生净信。』」时,婆罗提乘车还家,时,婆私咤见车已还,问御者言:「彼婆罗门见于佛不?」御者白言:「婆罗门即于坐上见四真谛,既见四谛,求索出家,佛听出家,得出家已,于三夜中,获阿罗汉。」尔时,其妇语御者言:「汝今能传是善消息,当赐汝马及千金钱。」御者白言:「我今不用马及金钱,我欲愿往诣佛所,听受妙法。」
婆私咤言:「汝若如是,实为甚善。若汝出家,速能获得阿罗汉道。」婆私咤语其女言:「汝善治家,受五欲乐,我欲出家。」女孙陀利即白母言:「我父尚能舍五欲乐,出家求道,我今亦当随而出家,离念兄弟眷恋之心,如大象去,小象亦随,我亦如是,当随出家,执持瓦钵而行乞食。我能修于易养之法,不作难养。」婆私咤言:「汝所欲者,真为吉善,所愿必成。我今观汝不久必当得尽于欲,离诸结使。」时,婆罗门婆罗阇、婆私咤、并孙陀利,悉共相随,俱时出家,皆得尽于诸苦边际。
如是我闻:
一时,佛在毘舍离国大林之中。尔时,如来著衣持钵,入城乞食。食讫,摄其衣钵,并复洗足,坐一树下,住于天住。时,有一婆罗门名欝凑罗突逻阇,失产乳牛,遍处推求,经于六日,不知牛处,次第求觅,趣大林中,遥见如来在树下坐,容貌殊特,诸根寂定,心意恬静,获于最上调伏之意,如似金楼,威光赫然。见是事已,往诣佛所,即于佛前而说偈言:
尔时,世尊说偈答言:
时,婆罗门复说偈言:
尔时,世尊复说偈言:
尔时,世尊为婆罗门种种说法,示教利喜,广说如上,乃至尽诸有结,不受后有。时,尊者欝凑罗突逻阇得阿罗汉,得解脱乐,踊跃欢喜,而说偈言:
如是我闻:
一时,佛在娑罗婆罗门聚落。尔时,世尊于其晨朝,著衣持钵,欲入娑罗聚落乞食。有非时云起,天降于雨,如来避雨至彼聚落。时,聚落中,婆罗门长者共集论处,遥见佛来,咸作是言:「剃发道人知何等法?」佛闻其言,即告之曰:「汝婆罗门有知法者,不知法者。刹利居士,亦复如是。」
时,诸婆罗门言:「汝善知婆罗门法,来入此众。」即时敷座,请佛就座:「为我说法,我等乐听。」尔时,世尊入其众中,坐其座上,为说种种法,示教利喜,而说偈言:
佛说是已,从坐而去。
如是我闻:
一时,佛游拘萨罗。尔时,彼国有婆罗门名曰天敬,其聚落中,有止客舍。尔时,尊者优波摩那为佛侍者,止客舍中。如来于时微患风动,苦于背痛。尊者优婆摩那著衣持钵,诣天敬婆罗门家。尔时,天敬在于门中剃发而坐。彼婆罗门遥见尊者,即说偈言:
时,尊者优波摩那以偈答言:
时,婆罗门即取钵盛满苏油,黑石蜜一箧,燸药水一车,而以与之。尔时,尊者既得之已,赍诣佛所,即以此油,并燸药水洗涂佛身,饮黑蜜浆,背痛即愈。时,天敬婆罗门于后日朝,往诣佛所,问讯世尊,在一面坐。尔时,世尊以偈问婆罗门言:
时,婆罗门复以偈答言:
时,婆罗门复以偈问佛:
尔时,世尊以偈答言:
时,天敬婆罗门闻佛所说,欢喜而去。
如是我闻:
一时,佛游拘萨罗国,夜止娑罗林。尔时,有一婆罗门近林耕殖,由晨行田,因到佛所。白佛言:「世尊!我近林耕,故乐此林。汝今亦乐此娑罗林,将非此中而耕种耶?」时,婆罗门即说偈言:
时,婆罗门复说偈言:
婆罗门说是偈已,欢喜而去。
如是我闻:
一时,佛游拘萨罗国,在娑罗林。时有一婆罗门去林不远,五百摩纳,从其受学。时彼婆罗门每念世尊如来何时来游此林,当往咨问,释我疑滞。时婆罗门遣诸摩纳,诣林采薪,欲以祀火。时诸摩纳既至林已,见于如来在树下坐,端正殊特,容貌和奕,如真金楼,晖光赫然。时诸摩纳睹如来已,寻负薪归,白其师言:「和上昔日,每思见佛,今者如来近在此林,若欲见者,宜知是时。」时婆罗门闻是语已,即诣佛所,问讯起居,在一面坐。即说偈言:
尔时,世尊说偈答言:
尔时,婆罗门说是偈已,欢喜而去。
如是我闻:
一时,佛游拘萨罗国。尔时,世尊止于孙陀利河岸。时彼岸侧有住婆罗门,往诣佛所,问讯已讫,在一面坐,即白佛言:「汝欲入此河中浴耶?」佛问之曰:「入此河浴有何利益?」婆罗门言:「今此河者,古仙度处。若入洗浴,能除众恶,清净鲜洁,名为大吉。」
佛闻是已,即说偈言:
如是我闻:
一时,佛游拘萨罗孙陀利河岸。尔时,世尊新剃须发,宿彼河岸。后夜早起,以衣覆头,正身端坐,系念在前。时,彼河岸有祀火婆罗门祀火之法,余应施与诸婆罗门,于天欲晓,即持祀余,求婆罗门,欲以施之。过值于佛,尔时,世尊闻其行声,即發却覆,𡄇咳出声。此婆罗门既见佛已,而作是言:「此非婆罗门,乃是剃发道人。」寻欲回还,复作是念:「夫剃发者,不必沙门,婆罗门中亦有剃发。我当至彼问其因缘,所生种姓。」时,婆罗门即至佛所,问讯言:「汝生何处?为姓何等?」
尔时,世尊以偈答言:
婆罗门即以此食奉上世尊,佛不为受,即说偈言:
时,婆罗门重白佛言:「今我此食当施与谁?」佛言:「我不见世间沙门、婆罗门、若天、若魔、若梵能受是食,正理消化,无有是处。」佛言:「宜置于彼无虫水中。」时,婆罗门受佛教已,即持置彼无虫水中,烟炎俱起,𭱖𭱖作声。时,婆罗门见是事已,生大惊怖,身毛为竖。以惊惧故,更采取薪,以用祀火。
尔时,世尊即到其所,而说偈言:
时,婆罗门闻佛所说,弃事火具,即起礼佛,合掌白言:「唯愿听我于佛法中出家受具,得为比丘,入于佛法,修于梵行。」佛即听许,令得出家受具足戒。时,彼尊者勤修克己,专精独一,乐于闲静,离于放逸,不乐亲近出家在家。所以者何?此族姓子剃除须发,服于法衣,正信出家,为修无上梵行,现在知见,自身证故。时此比丘修集定慧,得罗汉果,尽诸有漏,梵行已立,所作已办,不受后有。
如是我闻:
一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时,有一髻发婆罗突逻阇婆罗门往诣佛所,问讯已讫,在一面坐。即说偈言:
尔时,世尊复说偈言:
时,婆罗门复说偈言:
尔时,世尊复说偈言:
一时,佛在优楼频螺聚落,泥连河岸菩提树下,成佛未久。尔时,世尊独坐思惟,而作是念:「夫人无敬心,不能恭顺于其尊长,不受教诲,无所畏惮,纵情自逸,永失义利。若如是者,众苦缠集。若人孝事尊长,敬养畏慎,随顺不逆,所愿满足,得大义利。若如是者,触事安乐。」复作是念:「一切世间,若天、若人,若天世界、若人世界、若魔世界、若梵世界、沙门、婆罗门,一切世间有生类中,若有戒、定、慧、解脱、解脱知见胜于我者,我当亲近,依止于彼,供养恭敬。遍观察已,都不见于世间人、天、魔、梵、沙门、婆罗门,一切世间有胜于我戒、定、慧、解脱、解脱知见,为我依止。」复作是念:「我所觉法,我今应当亲近、供养、恭敬、诚心、尊重。何以故?过去诸佛,一切皆悉亲近、依止、供养、恭敬、尊重斯法,未来、现在诸佛,亦复亲近、依止斯法,供养、恭敬,生尊重心。我今亦当如过去、未来、现在诸佛,亲近、依止、供养、恭敬、尊重于法。」
尔时,梵主天王遥知世尊在优楼频螺聚落,泥连河岸菩提树下而作是念:「观察世间,若天、若人、若魔、若梵、沙门、婆罗门,一切生类,若有胜我戒、定、慧、解脱、解脱知见者,我当依止,然都不见有能胜我者。又复观察过去、未来、现在诸佛,悉皆亲近、依止于法,供养、恭敬,生尊重心,我今亦当随三世佛之所,应作亲近、依止、供养、恭敬、尊重于法。」时,梵主天复作是念:「我当从此处没,往到佛所。」时,梵主天譬如壮士屈申臂顷,来至佛所。白佛言:「世尊!实如所念,诚如所念。」即说偈言:
尔时,梵王赞叹世尊,深生随喜,作礼而去。
如是我闻:
一时,佛在优楼频螺聚落,泥连河侧菩提树下,成佛未久。佛于树下,独坐思惟,而作是念:「唯有一道,能净众生,使离苦恼,亦能除灭不善恶业,获正法利,所言法者,即四念处。云何名为四念处耶?观身念处、观受念处、观心念处、观法念处。若人不修四念处者,为远离贤圣之法,远离圣道。若离圣道,即远离甘露。若远离甘露,则不免生老病死、忧悲苦恼。如是等人,我说终不能得离于一切诸苦。若修四念处,即亲近贤圣法者,若亲近贤圣法,即亲近贤圣道。若亲近贤圣道,即亲近甘露法。若亲近甘露法,即能得免生老病死、忧悲苦恼。若免生老病死、忧悲苦恼,如是等人,即说离苦。」
时,梵主天遥知如来心之所念,作是念言:「我于今者,当至佛所,随喜劝善。」思惟是已,譬如壮士屈申臂顷,来至佛所,顶礼佛足,在一面立。白佛言:「诚如世尊心之所念,唯有一道,能净众生,乃至得免忧悲苦恼。」时,梵主天即说偈言:
时,梵主天顶礼佛足,即没而去。
如是我闻:
一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。时,梵主天于其中夜,光明倍常,来诣佛所,礼佛足已,在一面坐。梵主威光,照于时会,赫然大明。即于坐上而说偈言:
佛告梵主言:「诚如是言,诚如是言。刹利二足尊,种姓真正者,明行已具足,天人中最胜。」
时,梵主天闻佛所说,踊跃欢喜,顶礼佛足,于彼坐没,还于天宫。
如是我闻:
一时,佛游拘萨罗国。时,彼国中有一阿兰若住处,尔时世尊与诸大众比丘僧俱在彼止宿。于时,世尊赞斯住处,说阿兰若住处法。
时,梵主天知如来游于拘萨罗,与比丘众止宿阿兰若住处,赞叹阿兰若住处,说阿兰若住处法。梵主天王作是念言:「我今当诣佛所,赞叹随喜。」时,梵主天即于彼没,譬如壮士屈申臂顷,来诣佛所,顶礼佛足,在一面坐。即说偈言:
时,梵主天说是偈已,顶礼佛足,还于天宫。
如是我闻:
一时,佛在释翅迦毘罗卫林,与五百大比丘众俱,皆是阿罗汉,诸漏已尽,所作已办,舍于重担,逮得己利,尽于后有,无复结使,正智解脱。复有十世界大威德诸天,来至佛所,问讯佛僧。于时,世尊说于随顺涅盘之法。
有四梵身天各作是念:「今佛在释翅迦罗卫林,与五百比丘僧俱,皆是大阿罗汉,诸漏已尽,所作已办,舍于重担,逮得己利,尽于后有,无复结使,正智解脱。复有十世界大威德天,来至佛所,问讯佛僧,世尊为其说于随顺涅盘之法。我于今者,当往于彼佛世尊所。」时,梵身天作是念已,即于彼没,譬如壮士屈申臂顷,来至佛所,顶礼佛足,在一面立。时,第一梵身天而说偈言:
第二梵身天复说偈言:
第三梵身天复说偈言:
第四梵身天复说偈言:
时,四梵身天各说偈已,在于僧中,敬心战栗,作礼而去。
如是我闻:
一时,佛在王舍城迦兰陀竹林。时,梵主天于其中夜,威光甚明,来至佛所。尔时,世尊入火光三昧。时,梵主天作是心念:「今者如来入于三昧,我来至此,甚为非时。」当尔之时,提婆达多亲友瞿迦梨比丘,谤舍利弗及大目连。此梵主天即诣其所,扣瞿迦梨门唤言:「瞿迦梨!瞿迦梨!汝于舍利弗、目连当生净信,彼二尊者,心净柔软,梵行具足。汝作是谤,后于长夜,受诸衰苦。」瞿迦梨即问之言:「汝为是谁?」答曰:「我是梵主天。」瞿迦梨言:「佛记汝得阿那含耶?」梵主答言:「实尔。」瞿迦梨言:「阿那含名为不还,汝云何还?」梵主天复作是念:「如此等人,不应与语。」而说偈言:
时,梵主天说是偈已,即往佛所,顶礼佛足,在一面坐。以瞿迦梨所说因缘,具白世尊。佛告梵言:「实尔,实尔。欲测无量法,能烧凡夫。」尔时,世尊即说偈言:
时,梵主天闻是偈已,礼佛而退。
校注
经【大】,经初诵【宋】【元】【明】 译号(失译人名今附秦录)【大】,失译【宋】【元】 今【大】,〔-〕【明】 初诵第五【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [No. 99(1161)] [No. 99(1162)] 几【大】,纪【宋】【元】【明】 柱【大】,拄【宋】【元】【明】 中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 拪【大】,栖【宋】【元】【明】 [No. 99(1163)] 信【大】,修【宋】【元】【明】 又【大】,久【宋】【元】【明】 作善行【大】,行于善【宋】【元】【明】 怙恃【大】,恃怙【宋】【元】【明】 意口【大】,口意【宋】【元】【明】 之【大】,终【宋】【元】【明】 勤【大】,进【宋】【元】【明】 ~A. III. 52. Janā. 宜【大】,可【宋】【元】【明】 众【大】,济【宋】【元】【明】 [No. 99(88)] [No. 99(89)] 优【大】*,忧【宋】*【元】*【明】* 北【大】,比【元】【明异】 场余【大】,余场【宋】【元】【明】 北【大】*,比【明异】* [No. 99(90)] 之【大】,及【宋】【元】【明】 道【大】,通【宋】【元】【明】 [No. 99(91)] 劬【大】,勤【明】 灭除【大】,除灭【宋】【元】【明】 生【大】,得【宋】【元】【明】 财【大】,时【宋】【元】【明】 此【大】,是【宋】【元】【明】 名之【大】,是名【宋】【元】【明】 习【大】*,集【元】【明】* [No. 99(1178)] 习【大】*,集【宋】*【元】*【明】* 法【大】,知法【宋】【元】【明】 逻【大】,罗【宋】【元】【明】 漄【大】,崖【宋】【元】【明】 佛【大】,尊【宋】【元】【明】 治【大】,恃【宋】【元】【明】 [No. 99(1179)] 凑【大】*,溱【宋】*【元】*【明】* 我【大】,于【宋】【元】【明】 耘【大】,芸【宋】【元】【明】 家【大】,室【宋】【元】【明】 有无【大】,无有【宋】【元】【明】 者【大】,物【宋】【元】【明】 摚【大】*,棠【宋】*,掁【元】【明】* 是【大】*,此【宋】*【元】*【明】* 名为【大】,为快【宋】【元】【明】 而【大】,作【宋】【元】【明】 家贫苦【大】,我家贫【宋】【元】【明】 诸【大】,于【宋】【元】【明】 逻【大】,罗【明异】 悟【大】,脱【宋】【元】【明】 [No. 99(1180)] 即【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [No. 99(1181)] 背痛【大】,腰脊【宋】【元】【明】 婆【大】,波【宋】【元】【明】 发【大】,须【宋】【元】【明】 燸【大】*,煖【明】* 苏【大】,稣【宋】【元】【明】 于【大】,于【宋】【元】【明】 [No. 99(1182)] 殖【大】,植【宋】【元】【明】 将【大】,今【宋】【元】【明】 殖【大】,植【明】 曰【大】,言【宋】【元】【明】 [No. 99(1183)] 奕【大】,怿【元】【明】 上【大】,尚【宋】【元】【明】 乐【大】,声【宋】【元】【明】 得【大】,智【宋】【元】【明】 尔【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 天人【大】,人天【宋】【元】【明】 住【大】,至【宋】【元】【明】 今【大】,令【宋】【元】【明】 苦【大】,烦【宋】【元】【明】 [No. 99(1184)] 闭【大】,闻【宋】【元】【明】 婆【大】,娑【宋】【元】【明】 洗【大】,沐【宋】【元】【明】 诸【大】,众【宋】【元】【明】 𪧀【大】,婴【元】【明】 善哉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [No. 99(1185)] 过【大】,遇【宋】【元】【明】 𡄇咳【大】,磬欬【宋】【元】【明】 所【大】,所问其因缘所生种姓时婆罗门即至佛所【宋】 乘【大】,伏【元】【明】 收【大】,𭷁【宋】 者【大】,田【宋】【元】【明】 言【大】,曰【宋】【元】【明】 我今【大】,今我【宋】【元】【明】 说【大】,施【宋】【元】【明】 亦应施【大】,应施与【宋】【元】【明】 𭱖𭱖【大】,湒湒【宋】【元】【明】 顺【大】,慎【宋】 津【大】,律【宋】【元】【明】 是【大】,彼【宋】【元】【明】 于【大】,于【宋】【元】【明】 服【大】,被【宋】【元】【明】 [No. 99(1186-1187)] 度【大】,处【宋】【元】【明】 为十【大】,为十卷第五终【宋】【元】【明】 [No. 99(1188)] 如是以下为卷第六【宋】【元】【明】【圣】 泥【大】*,尼【宋】【元】【明】【圣】* 复【CB】【丽-CB】【圣】,彼【大】 申【大】*,伸【元】【明】* 于【大】*,于【宋】【元】【明】【圣】* [No. 99(1189)] 说【大】,脱【元】【明】 导【大】,道【圣】 净【大】,得【宋】【元】【明】 具【大】,见【元】【明】 [No. 99(1190)] [No. 99(1191)] 说【大】,施【宋】【元】【明】【圣】 [No. 99(1192)] 盘【大】*,槃【宋】【元】【明】【圣】* 迦【大】,迦毘【宋】【元】【明】 [No. 99(1193)] 烧【大】*,娆【宋】*【元】*【明】* 言【大】,主【宋】【元】【明】 不分卷于此【宋】【元】【明】【圣】 (此卷末…二卷焉)百〇六字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【圣】【经文资讯】《大正新修大藏经》第 2 册 No. 100 別译杂阿含经
【版本记录】發行日期:2022-01,最后更新:2022-01-08
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