別译杂阿含经卷第四

初诵第四

(六三)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园摩竭提国阿阇世王将领四兵来共波斯匿王交阵大战阿阇世王韦提希子破波斯匿王所将军众波斯匿王单乘一车独得入城诸比丘入城乞食见是事已乞食讫洗足往诣佛所顶礼佛足在一面立白佛言「世尊我等晨朝入城乞食见阿阇世王及波斯匿王各严四兵极大鬪战波斯匿王所将四兵为彼所破唯王一身单乘一车独得入城

尔时世尊闻斯事已即说偈言

「胜则多怨  负则恼不眠
若无胜负者  寂灭安睡眠

佛说是已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(六四)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时摩竭提阿阇世王及波斯匿王各严四兵交兵大战波斯匿王大破阿阇世王所将兵并复擒得阿阇世王身波斯匿王既得胜已与阿阇世王同载一车来诣佛所顶礼佛足波斯匿王白佛言「世尊此摩竭提阿阇世王韦提希子我于彼所初无怨嫌彼于我所恒怀憎嫉然其是我亲友之子以是之故我今欲放令得还国

佛言「大王可放令去若能放彼王于长夜有大利益

尔时世尊即说偈言

「力能破他军  还为他所坏
力能侵掠人  还为他所掠
愚谓为无报  必受于大苦
若当命终时  乃知实有报

佛说是已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(六五)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时波斯匿王于闲静处作是思惟「佛所教法极有义利能得现报无有热恼不待时节能将于人到于善处语诸人言『汝等来善示汝妙法夫为智者自身取证深得解达须善友须善同伴恒应亲友如是善友不向恶友并恶知识远离恶伴』」思惟是已从坐处起往诣佛所在一面坐白佛言「世尊我于闲处作是思惟『佛所教法有大义利能招现报无诸热恼不待时节乃至不与恶友交游』」

佛告王曰「实尔实尔佛所教法有大义利能招现报乃至不与恶伴交游我于往时在王舍城耆梨跋提林尔时阿难比丘独在静处作是思惟『善知识者梵行半体』阿难起已来至我所顶礼我已而作是言『善知识者梵行半体非恶知识恶伴恶友』我告阿难『止莫作是语所以者何夫善知识善友善伴乃是梵行全体又善友伴者不与恶知识恶友恶伴而为徒党何以故我以善知识故脱于生死是故当知善知识者梵行全体如是之事应分別知』佛所说法有大义利能招现报乃至不与恶友恶伴恶知识等而为伴党

尔时世尊即说偈言

「于诸善法中  不放逸最胜
若当放逸者  贤圣所讥嫌
若不放逸者  获于天帝位
于诸天中胜  于作无作中
不放逸最胜  若不放逸者
坐禅尽诸漏  逮得于胜果

佛说是已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(六六)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时波斯匿王于闲静处作是思惟「颇有一法能得现利及后世利」作是念已往诣佛所顶礼佛足退坐一面白佛言「世尊颇有一法能得现利后世利不

佛告王曰「我有一法修行增广现在未来多所饶益所谓修行不放逸法现得利益来世亦利譬如大地能生百谷一切草木一切善法亦因不放逸生不放逸增长不放逸广大大王犹如大地一切种子因地而生因地增广一切众生因不放逸亦复如是一切根香中黑坚实香最为第一此事亦尔一切善法因不放逸坚实香中赤栴檀为第一此事亦尔一切善法因不放逸为本不放逸者是实法因不放逸者善法生处一切华鬘中乾陀婆梨琴华鬘最为第一一切善法中不放逸第一余如上说

「一切水生华中青莲华第一一切善法中不放逸第一余如上说

「一切畜生迹中象迹最大一切善法中不放逸第一余如上说

「如与贼战能先出鬪名为第一一切善法不放逸第一余如上说

「一切兽中师子第一善法之中不放逸第一余如上说

「一切楼观高波那写最为第一善法之中不放逸第一余如上说

「一切阎浮提树阎浮提界上树最为第一善法之中不放逸为第一余如上说

「一切詹婆罗树中鸠罗苦婆罗最为第一诸善法中不放逸第一余如上说

「一切波咤罗树中锦文芭咤罗为第一诸善法中不放逸第一余如上说

「一切树中利质多罗为第一诸善法中不放逸第一余如上说

「一切山中须弥山第一诸善法中不放逸第一余如上说

「一切金中阎浮檀金第一诸善法中不放逸第一余如上说

「一切妙衣迦尸衣第一诸善法中不放逸第一余如上说

「一切色中白为第一诸善法中不放逸第一余如上说

「一切鸟中金翅为第一诸善法中不放逸第一余如上说

「一切明中日光为第一不放逸法亦复如是余如上说

如上说诸修行善行不放逸者是其根本是其生因是故大王汝今应修不放逸法亦应依止不放逸法王若如是王之夫人及以妃后亦不放逸王子大臣及诸官属亦复如是若不放逸即是守护中宫内外以不放逸故仓库盈满王不放逸则为自护并护一切

尔时世尊即说偈言

「不放逸最胜  放逸多讥嫌
今世不放逸  后世得大利
现利他世利  解知二俱利
是名为健夫  明哲之所行

佛说是已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(六七)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时波斯匿王于闲静处作是思惟「世有三法一者可憎二不可爱三不可追念何谓可憎所谓老也何谓不可爱所谓病也何谓不可追念所谓死也」波斯匿王思惟是已即从坐起往诣佛所顶礼佛已在一面坐白佛言「世尊我于静处作是思惟『世有三法一者可憎二者不可爱三者不可追念何谓可憎所谓老也何谓不可爱所谓病也何谓不可追念所谓死也』」

佛告王曰「如是如是此三种法实如王言」佛言「大王世间若无此三佛不出世亦不说法以有此三故佛出世为众说法

尔时世尊即说偈言

「王车严饰盛  庄挍甚奇妙
久故色毁败  如身必归老
实法无衰老  展转相付故
咄哉老贼恶  端正殊妙色
汝能坏败也  设寿满百年
必入于死径  病来夺其力
老将付与死  是故常乐禅
捡心勤精  了知生边际
胜彼魔军众  度有生死岸

佛说是已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(六八)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时波斯匿王往诣佛所顶礼佛足在一面坐白佛言「世尊布施之时应与何处」佛答王曰「修布施者随意所乐布施于彼

王复问佛「布施何处得大果报

佛答王曰「汝问异前我今问汝随汝意答如出军阵欲鬪战时如东方有刹利盛壮有力然其不能善解兵法亦复不知善调其身及以射术畏惮前敌生于惊惧每常先退不能住其所止之处射箭不远设复射箭终无所中不堪处彼大阵之中大王若鬪战时有如此人王当安慰汝亲近我当重赏赐王能尔不

王言「世尊我实不用如是之人何以故鬪战之时所不须故

「南方有婆罗门西方有毘舍北方有首陀亦复如是如此人等王当用不

王言「若鬪战时皆所不用

佛言「若鬪战时东方有刹利来年在盛壮身体丁大骁勇有力善解兵法兼知射术种种诸术多诸手善能调身勇于向敌大胆不惧心无惊畏见敌不退住所住处弯弓远射能中于物箭不虚發捍直进能坏大阵大王若鬪战时当用何者

王答佛言「用勇健者何以故鬪战之法须勇健故南西北方亦复如是

佛告大王「如是大王若有沙门婆罗门五支不具不任福田复有五支满足堪任福田施得大果得大利益极为炽盛果报增广云何名为具于五支断除五盖何断除五盖断除欲盖嗔恚睡眠调悔及疑自知除五欲名断除五盖云何满足五支满足无学戒解脱解脱知见若能满足如是五支沙门婆罗门施得大果名大炽然果报深广

尔时世尊即说偈言

「譬如有一人  骁勇有大力
兼善解射术  众技悉备知
鬪战须此人  当厚赐财宝
并与其爵赏  不择其种姓
但录其功勋  大王应如是
若能行善者  柔和修忍辱
能见四真谛  得入于圣位
供养黠慧者  不应择种姓
住处悉应有  饮食并卧具
如此之供养  应有具戒者
于大洪流中  应作浮囊栰
并造作桥船  自渡亦济他
直多闻者  譬如有密云
遍覆于世界  电光甚赫曜
雷音声远震  降注于大雨
土地普沾洽  众卉木丛林
无不蒙润者  禾稼既滋茂
农夫生悦庆  如是信施主
多闻能惠施  无有悭嫉者
润泽喻饮食  劝让益进与
如雷音远震  譬如降注雨
大获于子实  能修布施者
大获于功德  后得涅槃乐

佛说是已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(六九)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时波斯匿王往诣佛所顶礼佛足在一面坐白佛言「世尊婆罗门种常生婆罗门家刹利种常生刹利家不

告王曰「汝今不应作如是语何以故有四种人一者从明入明二者从明入冥三者从冥入明四者从冥入冥何谓从冥入冥若有众生生于下贱贫穷之者或生魁脍技巧之家或身羸瘦其形极黑聋盲瘖痖诸根不具为他作使不得自在如此之人或身行恶业或口作恶业或心念不善身坏命终堕于地狱是名从冥入冥从厕出复入一厕我说此人从冥入冥

「若如此人生于下贱及魁脍技巧或身羸瘦其形极黑聋盲瘖痖诸根不具为他走使不得自在是名为冥若如此人能身行善能口行善能意行善身坏命终得生天上如此人从地而起得升于床从床而起得乘于车从车而起得乘于马从马而起得乘于象从象而起得升宫殿以是缘故我说从冥入明

「何谓从明入冥若有人生于刹利家或复生于婆罗门家或生大长者家多饶财宝巨富无量库藏盈溢多诸仆从辅相大臣亲友眷属亦甚众多身形端正有大威力如是之人是名为明若此之人身行恶业口行恶业意行恶业身坏命终堕于地狱如人从宫殿下堕于象上从象上下而乘于马从马上下而乘于车从车上下而坐于床从床而下堕落于地从地而堕坠于粪坑我说此人从明入冥

「何谓从明入明若有人生于刹利大婆罗门家或生长者多饶财宝巨富无量库藏盈溢多诸仆从辅相大臣亲友眷属亦甚众多身形端正有大威力此名为明如此之人身行善业口行善业意行善业身坏命终得生天上如似从一宫殿至于宫殿从象至象从马至马从车至车从床至床如此之人我说从明入明

尔时世尊即说偈言

「大王汝当知  贫穷不信者
嗔恚怀嫉妬  恒起恶觉观
邪见无恭敬  沙门婆罗门
持戒及多闻  见则加骂辱
设有少财物  无有奉施心
毁骂施与者  如此之业缘
必堕于地狱  是业堕地狱
名从暗入暗  大王今当知
贫穷好施者  有信无嗔恚
惭愧而好施  沙门婆罗门
持戒及多闻  起敬礼问讯
常行正善行  自施赞施者
受者亦赞叹  如是至后世
生三十三天  此名从此暗
将入于明处  大王又当知
大富而不信  心常怀嗔恚
常起贪嫉妬  邪见不恭敬
沙门婆罗门  持戒及多闻
见则加骂辱  无有奉施心
从此而命终  堕于恶地狱
名从明入暗  大王又当知
大富信无  惭愧得具足
能舍大悭心  沙门婆罗门
持戒及多闻  起敬而问讯
常行于正善  自施赞施者
受者所叹誉  舍此身命已
以是果报故  生三十三天
此名从于明  而入于明处

佛说是已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七〇)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园波斯匿王于日中时乘驾辇舆往诣佛所身体尘坌尔时世尊而问王言「大王何故以日中来至于此身体尘坌

王白佛言「世尊国事广大众务猥多断理庶讫来诣佛所以是之故身体坌尘

佛言「大王我今问汝随汝意答大王譬如有人从东方来禀性正未曾虚欺为众所信设语王言『今者东方有大石山上连于天下连于地从东方来其所历处所有林卉有生之类悉皆摧碎』南西北方亦复如是皆为众人深生信心亦相谓言『今者四方有大石山一时俱至又无孔穴可逃避处天龙人鬼有生之类咸皆碎灭甚可怖畏』」佛告王曰「当于尔时设何方计而得免难

王言「世尊当尔之时更无方计唯信佛法修行真行更无余方

佛言「大王如王所说乃至除信佛法更无余计大王何故作如是语

波斯匿王白佛言「世尊设如灌顶受王位者象兵马兵车兵步兵各严战具如此大山无可共鬪刀箭弓矟无可用处以呪术钱财贡献如此之事无如之何亦复无有求名捔力诤胜之处是故世尊我言应修善法远离虚妄除信佛法更无余计

佛言「如是大王如是大王老山能坏壮年盛色病山能坏一切强健死山能坏一切寿命衰耗之山能坏一切荣华富贵妻子丧没眷属分离钱财亡失大王有如是四方碎坏世间随逐于人实如汝言唯有修行真法除于佛法更无余计

尔时世尊即说颂曰

「譬如四方有大山  广大深厚无涯际
从四面来一时至  慞惶奔走无避处
象车马兵不能拒  呪术财宝不能却
如是大王无常山  老病死山衰灭山
残灭一切有生类  刹利首陀婆罗门
乃至下贱真陀罗  在家出家修梵行
及以全戒至毁禁  悉皆残灭无遗余
是以智人应修善  尊崇三宝行众福
身口及意常清净  现得名誉后生天

佛说是已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七一)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时波斯匿王往诣佛所稽首佛足在一面坐祇洹中有长发梵志七人复有裸形尼乾七人复有一衣外道七人身皆长大波斯匿王见诸外道在祇洹中经行仿徉波斯匿王从坐而起合掌敬心向诸外道自说「我是波斯匿王」如是三说佛告波斯匿王「何故见此长发裸形一衣之人如此恭敬

王言「世尊我国有此三人阿罗汉中名为最胜

佛告王言「汝不善知他心所趣云何知是罗汉非罗汉也如共久处用意观察尔乃可知持戒破戒虽复久处聪智能知愚者不知若其父母亲里眷属有死亡者可分別知若无此事难可了知若遭厄难为人强逼令行杀害或为女人私处逼迫而不犯戒可知坚实随逐观察乃能可知净行不净欲试其智听其所说唯有智者善能分別唯有智人久处共住尔乃可知

王即赞佛言「善哉世尊如佛所说久处共住尔乃可知持戒破戒临难別人观察其行知净不净讲说议论乃別其智凡此上说有智能知愚者不知久处乃知非可卒知何以故我所使人亦使著如是形服使远至他国察彼国中或经八月或至十月作种种事已还来归国五欲自恣一切所作如前无异是以知佛所说实是善说」王又白言「世尊我亦先知有如是事但卒不观察便起恭敬

尔时世尊即说偈言

「不以见色貌  而可观察知
若卒见人时  不可即便信
相貌似罗汉  实不摄诸根
形貌种种行  都不可分別
如似涂耳  亦复如涂钱
愚者谓是金  其内实是铜
如是诸人等  痴暗无所知
外相似贤  内心实毒恶
行时多将从  表于贤胜者

佛说是已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七二)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时有五国王共集一处各相谓言「五欲之中何者最妙」一王说曰「色为第一」次王说言「声为第一」次王说言「味为第一」第四王言「香为第一」第五王言「细滑第一」诸王心意人各不同各见第一乃相谓言「我等心意所美不同各竞其理可诣佛所禀受分別」波斯匿王而为上首共诣佛所五王尔时礼佛足已在一面立白佛言「世尊我等五王私共议论五欲之中何者第一一王说言色为第一如此五王所说不同各称第一说不同故来诣佛所咨问斯义何者第一

佛说「若于色中取其像貌心意封著称适其意当于尔时设有妙色胜于此者但以所著为胜不顾色妙声香味触亦复如是乃至于触受其相貌心意计著以为最胜

尔时有一婆罗门名曰卑嶷即从坐起偏袒右肩右膝著地合掌向佛白言「世尊欲有所说唯愿听许」佛告卑嶷「宜知是时

卑嶷即说偈言

「央伽大王畜宝铠  摩竭提主得大利
佛出其国最上宝  名称普闻如山王
譬如莲华新敷荣  光映泉池香遍至
佛亦如日处虚空  光明周普照世界
谛视如来智慧力  犹如猛火炎炽盛
开诸眼目作大明  诸有疑惑来禀化
一切悉得决所疑

五王皆赞美偈讫各以上衣以用赏之尔时五王闻佛所说皆大欢喜从坐而去王去已后卑嶷合掌向佛即以五衣奉上于佛唯愿纳受佛即纳受

佛说是已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七三)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时波斯匿王身体肥大喘息极麁往诣佛所顶礼佛足在一面坐佛告王言「王今身体极为重大至于动转出入息时极为大难

王白佛言「如是如是如世尊教今患此身以为惭愧用自讥呵

尔时世尊即说偈言

「夫人常当自忆念  若得饮食应知量
身体轻便受苦少  正得消化护命长

尔时乌带摩纳在于众中王告摩纳言「汝能受持此偈于我食时常能为我诵此偈不若能诵者我当赏汝日百金钱我之所食常当听汝先我前食」乌带摩纳尔时答言「我能」佛重为波斯匿王种种说法示教利喜默然而住波斯匿王礼佛而退乌带摩纳小在后住受持此偈佛告摩纳「王若食时恒为王说如此上偈

尔时波斯匿王日日减食身体日日转小渐得轻便波斯匿王后至佛所身体轻便转得端正白佛言「世尊我于今者奉佛勅教现身之中受无量乐南无佛婆伽婆至真等正觉知我现报现前利益由节食故

得胜毁坏从佛教  一法福田可厌患
明暗著一衣  诸王喘息名跋瞿

(七四)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园时有摩纳名阿修罗盐往诣佛所不善口意面于佛前加诸骂辱尔时如来见闻是已即说偈言

「行善不嗔恚  布施常实语
不嗔不害者  胜于怀恶忿
悭贪及妄语  亲近恶人者
当知此众生  积嗔如丘山
嗔恚如逸马  制之由辔勒
控辔不名坚  制心乃名坚
是故我今者  名为善调御

尔时摩纳即白佛言「我实愚暗所为不善面于佛前加诸骂辱唯愿世尊哀受我忏

佛言「摩纳知汝至心怜愍汝故受汝忏悔使汝从今善法增长无有退转

佛说是已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七五)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园时有摩纳名曰卑嶷往诣佛所面于佛前不善口意骂詈世尊加诸诽谤种种触恼尔时如来见闻是已语卑嶷言「譬如世间于大节会锯无提日当于其夜汝于彼时以衣服璎珞种种肴饍饷亲戚不

卑嶷答言「实尔饷与

佛告卑嶷「若彼不受汝之所饷此饷属谁

卑嶷答言「若彼不受我还自取

佛言「如是如是卑嶷汝于如来至真等正觉所面加骂辱作诸谤毁种种触恼汝虽与我我不受取譬如世人有所舍与前者受取是名舍与亦名受取有人虽施前人不受是名为舍不名为受若人骂詈嗔打毁呰更还报者是名为舍是名为受若人骂詈嗔打毁呰忍不加报是名为舍不名为受

卑嶷言「瞿昙我闻先旧长老宿德咸作是言『世若有佛无上正真等正觉面前骂詈终不生恼』我今骂汝汝便生恼

尔时世尊即说偈言

「无有嗔恚者  于何而得嗔
调顺正命者  无嗔汝当知
若嗔不报嗔  鬪战难为胜
若不加报者  是则名为上
不嗔胜于嗔  行善胜不善
布施胜悭贪  实言胜妄语
不嗔不害者  常与贤圣俱
近诸恶人者  积嗔如丘山
嗔恚如狂  制之由辔勒
辔勒未为坚  制心乃名坚
是故我今者  名为善调乘

佛说是已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七六)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时世尊在祇洹外露地经行罗突逻阇极为恶性往诣佛所面于佛前恶口骂辱生大嗔恼加诸毁谤望佛惭耻尔时世尊见闻是已默然而住婆罗突逻阇见佛默然复作此言「汝今默然我已知汝堕于负处

尔时如来即说偈言

「除祛胜负者  寂灭安隐眠

婆罗门言「瞿昙我实有过婴愚无智所为不善今我自知唯愿世尊听我忏悔

佛告婆罗门「汝于面前毁骂如来阿罗呵三藐三佛陀加诸诽谤种种触恼汝实愚小痴惑无智所作不善我随汝故受汝忏悔使汝善法增长履行不退」受忏悔已婆罗门甚大欢喜顶礼而去

(七七)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时世尊于其晨朝著衣持钵入城乞食婆罗门突逻阇遥见如来疾走往趣到佛所已覆于佛前面加骂辱毁谤世尊种种触恼又复掬土欲以坌佛然所掬土风吹自坌不能污佛

尔时如来见是事已即说偈言

「无嗔人所横加嗔  清净人所生毁谤
如似散土还自坌  譬如农夫种田
随所种者获其报  是人亦尔必得

婆罗门言「我实有过婴愚无智所为不善唯愿如来听我忏悔

佛言「汝于如来阿罗呵三藐三佛陀所面加毁谤痴惑之甚如汝所说我愍汝故受汝忏悔使汝不退善法增长」婆罗门蒙佛听许欢喜而去

(七八)

如是我闻

一时佛游俱萨罗国还至舍卫国祇树给孤独园尔时有婆罗门名曰返戾闻世尊游俱萨罗还舍卫祇树给孤独园婆罗门而作是念「我当往至沙门瞿昙所彼有所说我当返戾」时婆罗门作是念已即诣佛所尔时世尊数千亿众前后围绕而为说法世尊于时遥见彼婆罗门来默无所说婆罗门来到佛所语佛言「何不说法我欲听之

尔时世尊即说偈言

「若求过短者  意欲讥彼阙
汝不清净心  嗔恚极怀忿
诸佛所说法  终不能解悟
善顺离诤讼  并祛不信心
远离诸恼害  及以嫉妬想
若能如此者  善听为汝说

婆罗门而作是念「瞿昙沙门已知我心」即起礼佛而作是言「我实有过所念不善唯愿世尊受我忏悔」尔时世尊以怜愍故受其忏悔返戾欢喜顶礼而去

(七九)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时无害摩纳往诣佛所问讯安慰情报备到致问周讫在一面坐白佛言「瞿昙我名无害因此名得无害不」佛言「汝身口意都不生害故称无害

尔时世尊即说偈言

「身不毁  口意亦然  是故号汝
名为无害

佛说是已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(八〇)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时世尊于其晨朝著衣持钵入舍卫城次第乞食次到婆罗突逻阇大婆罗门家婆罗门清净澡手即取佛钵盛满美以奉世尊于第二日及第三日亦次乞食至婆罗突逻阇婆罗门作是念「今此剃发沙门数来乞食似我知旧

佛于尔时知婆罗门心之所念即说偈言

「天雨数数降  五谷数数熟
道人数数乞  檀越数数与
数数生天上  数数受果报
妇女数怀妊  数数生子息
数数𤛓牛乳  数数得酥酪
数数受于生  数数消灭尽
数数至于死  数数悲苦恼
亦复数数烧  数数埋塚墓
得断后有道  则止不数数
若不数数生  亦不数数死
得不数数忧  亦不数号哭
尔时婆罗门  闻说是偈已
心生最上信  踊跃甚欢喜
即取世尊钵  盛满种种食
欲以授与佛  佛不为其受
所以不受者  为说法偈故

婆罗门白佛言「世尊我于今者所施之食奉上如来世尊不受当以与谁」佛言「我不见沙门婆罗门若魔若梵若食此食有能如法得消化者」佛复言「此食宜应若置无虫水中无虫草中

婆罗门承佛教勅寻以此食置无虫水中即时炽然烟炎俱出𭱖𭱖振爆声大叫裂婆罗门作是言「沙门瞿昙所为神足实为希有于少食中尚作此变」婆罗门见斯事已即诣佛所顶礼佛足白佛言「唯愿世尊听我出家

佛言「善来比丘」须发自落法衣著身便成沙门获具足戒此族姓子信家非家出家修道昼夜精勤正念觉意在前志念坚固所作已办梵行已立自身取证不受后有成阿罗汉心善得解脱

(八一)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时舍卫城中婆私咤婆罗门女于佛法僧前心信清净归依三宝心不生疑习灭道亦不生疑得见四谛逮第一果见法同等其夫婆罗门姓婆罗突逻阇为夫所使趺倒地从地起已叉手合掌向佛方所而作是言「南无佛陀如来至真等正觉真金之色圆光一寻身体方整如尼拘陀树说法第一第七仙圣解脱世雄我之世尊

尔时其夫婆罗门闻妇此语极生嗔忿而骂詈言「汝是颠狂旃陀罗也谁今为此痴旃陀罗作蛊道也更无如汝极下贱者汝于三明大婆罗门所不能恭敬方礼秃头瘦黑之人如此沙门共耶那逻延断人种者极相赞叹汝若信乐极深厚者咄我于今请与汝师共相讲论

妇语夫言「我都不见若沙门婆罗门若天若魔若梵有能与佛共讲论者」其妇复言「南无佛陀如来至真等正觉真金之色身体方整圆光一寻如尼拘陀树说法第一第七仙圣解脱世雄我之世尊汝自知

婆罗门即诣佛所问讯已讫在一面坐说偈问曰

「摧坏何物得安眠  除却何法获无忧
是何一法能死灭  瞿昙沙门为我说

尔时世尊说偈答言

「摧坏嗔恚得安眠  除灭嗔恚得无忧
嗔恚诈亲能死害  摩纳如是应当知
灭除嗔恚圣所赞  能害彼者得无忧

尔时世尊为婆罗门如应说法示教利喜次第为说施论戒论生天之论欲为不净苦恼之本出要为乐广示众善白净之法婆罗门闻佛所说心开意解踊跃欢喜佛知摩纳心意调濡踊跃欢喜心无狐疑堪任法器为说一法堪任解悟如诸佛法为说四谛苦习尽道广为说已婆罗突逻阇闻佛所说如白净㲲易受染色即于坐上见四真谛了达诸法得法真际度疑彼岸不随于他得无所畏即从坐起合掌向佛白言「世尊我已出离今欲归依佛法僧宝尽我形寿为优婆塞不杀不盗不婬不妄语不饮酒」即于佛所得不坏信礼佛归家

其妇见夫如上叹佛「我师如是汝共语耶」夫答妇言「我不见世间若沙门若婆罗门若天若魔若梵有能与佛共论议者」复语妇言「与我衣来」妇即与之既得衣已往诣佛所顶礼佛足在一面坐白佛言「世尊唯愿听我于佛法中出家学道」佛即然许命一比丘度使出家既出家已称出家法独已专精余如婆罗突逻阇经中广说乃至得阿罗汉心得好解脱

佛说是已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(八二)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时有一婆罗门名曰摩佉往至佛所问讯佛已在一面坐尔时摩佉白佛言「世尊今我家中若有一人来及三人来众多人来我尽施与瞿昙我行如是施获大福不

佛时答「有实获大福若施一人及众多人悉皆施与获得无量阿僧祇福

摩佉婆罗门即说偈言

「我今乐设祠  所以施复施
求福德故  我今问牟尼
闻佛所说  我今谓世尊
与梵天齐等  云何得解脱
云何至诸趣  云何阶梵天
云何作正礼  及以为祠
得生于梵天  寿命长无极

尔时世尊说偈答曰

「欲使设祠时  欢喜而施与
作已三时善  缘善故心喜
随其安心施  悉能离过患
善除于贪欲  正断欲解脱
若修慈无量  是名具足
便得心具足  于善趣亦生
如是祠祀者  是名为正祀
得生梵天上  寿命极长久

摩佉婆罗门闻佛所说作礼而去欢喜奉行

(八三)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时刹利波罗毘空婆罗门往诣佛所问讯世尊在一面坐即说偈言

「刹利久修诸苦法  终不能得名为净
婆罗门读三围陀  如是得名为清净

尔时世尊说偈答言

「汝谓为清净  其实为不净

婆罗门问佛「汝说清净道亦说无上清净云何是净道云何是无上清净

佛偈答言

「乾竭欲淤泥  亦竭于嗔痴
是名无上净  正见正思惟
正语及正业  正命凭正志
正念及正定  如是婆罗门
是名清净道  数数习正观
数数修正定  增广于正定
得断于贪欲  亦断嗔恚痴

婆罗门言「汝说净道已亦说无上清净我今家事所缠辞退还归」佛言「婆罗门宜知是时」婆罗门闻佛所说欢喜作礼而去

第一阿修罗  卑嶷二嗔骂
返戾及无害  罗阇婆私咤
摩佉与刹利  是名为十

別译杂阿含经卷第四


校注

经【大】经初诵【宋】【元】【明】【圣】 (人名录)六字【大】〔-〕【宋】【元】 今【大】〔-〕【明】 初诵第四【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [No. 99(1236)] 疾【大】嫉【宋】【元】【明】【圣】 [No. 99(1237)] 众【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [No. 99(1238)] 夫【大】大【宋】【元】 [No. 99(1239)] 大【大】天【宋】【元】【明】 写【大】罗【元】【明】【圣】 詹【大】薝【明】 苦【大】薝【元】【明】 利【大】梨【宋】【元】【明】 如上说【大】上【宋】【元】【明】 内外【大】外内【宋】【元】【明】【圣】 [No. 99(1240), No. 125(26.6)] 出世【大】出也【宋】 进【大】定【宋】【元】【明】 [No. 99(1145)] 丁【大】长【宋】【元】【明】 伎【大】技【元】【明】 住【大】往【宋】【元】【明】 捍【大】悍【元】【明】 调【大】掉【元】【明】 技【大】*伎【宋】【圣】* 直【大】置【元】【明】 [No. 99(1146)] 告【大】答【宋】【元】【明】 从【大】前【宋】【元】【明】【圣】 而【大】上【圣】 刹利【大】刹利家【宋】【元】【明】 嗔【大】明【圣】 [No. 99(1147)] 庶【大】麁【宋】【元】【明】【圣】 直【大】真【宋】【元】【明】【圣】 以【大】无【明】 涯【大】崖【元】【明】【圣】 尊【大】遵【宋】【元】【明】【圣】 [No. 99(1148)] 强逼【大】逼迫强【宋】【元】【明】【圣】 铛【大】珰【宋】【元】【明】【圣】 善【大】圣【宋】【元】【明】 [No. 99(1149)] 说【大】谓【宋】【元】【明】【圣】 咨【大】〔-〕【宋】【圣】 偈讫【大】说竭【宋】【元】【明】【圣】 [No. 99(1150)] 转【大】渐【圣】 山【大】生【宋】【圣】 [No. 99(1151)] [No. 99(1152)] 以【大】有【宋】【元】【明】 正【大】至【宋】【元】【明】 马【大】象【宋】【元】【明】 由【大】如【宋】【元】【明】 [No. 99(1153)] 罗【大】罗门【圣】 闻【大】骂【宋】【元】【明】 [No. 99(1154)] 覆【大】复【元】【明】【圣】 殖【大】植【宋】【元】【明】 报【大】果【圣】 [No. 99(1155)] 返【大】*反【宋】*【元】*【明】* 祛【大】袪【明】 [No. 99(1156)] 故【大】致【宋】 害【大】言【宋】【元】【明】【圣】 [No. 99(1157)] 突逻阇【大】䟦罗殊【圣】 饭【大】饮【圣】 𤛓【大】搆【圣】 止【大】心【宋】 𭱖𭱖【大】湒湒【宋】【元】【明】 [No. 99(1158)] 习【大】*集【元】【明】* 趺【大】跌【明】 逻【大】罗【宋】【元】【明】 却【大】祛【宋】【元】【明】【圣】 白【大】白佛【宋】【元】【明】 [No. 99(1159)] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 求【大】来【明】 主【大】王【元】【明】 祀【大】*礼【宋】【元】【明】【圣】* 名【大】多【元】【明】 [No. 99(1160)] 围【大】韦【明】【圣】 净【大】清净【宋】【元】【明】 佛【大】佛说【宋】【元】【明】【圣】 (第一阿修罗是名为十种)五言六句【大】(第一阿修罗卑嶷二种嗔骂及反戾婆私咤摩佉刹利以是十种名为十)七言四句【宋】【元】【明】 二【大】十【宋】 婆【大】〔-〕【圣】 种【大】〔-〕【圣】 经【大】经初诵【明】 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】
[A1] 还【CB】【丽-CB】逻【大】(cf. K19n0651_p0029c11; T02n0100_p0396a02)
[A2] 出【CB】【丽-CB】诸【大】(cf. K19n0651_p0030b23; T02n0151_p0884a13)
[A3] 何【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K19n0651_p0031c19)
[A4] [-]【CB】【丽-CB】何【大】(cf. K19n0651_p0031c19)
[A5] 闻【CB】【丽-CB】问【大】(cf. K19n0651_p0038b04)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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