別译杂阿含经卷第十六(丹本第十七卷初准)

(三三〇)

尔时世尊在毘舍离猕猴陂岸大讲堂中时有四十波利蛇迦比丘皆阿练若著粪扫衣尽行乞食悉在学地未离欲法咸至佛所顶礼佛足在一面坐

尔时世尊作是念「此诸比丘皆阿练若著粪扫衣尽行乞食悉是学人未断诸结吾当为彼如应说法令诸比丘不起于坐心得解悟尽诸结漏

佛告之曰「比丘当知生死长远无有边际无有能知其根源者一切众生皆为无明之所覆盖爱结所使缠系其颈生死长途流转无穷过去亿苦无能知者譬如恒河流入四海我今问汝汝处生死所出血多为恒河多

时诸比丘白佛言「世尊如我解佛所说义者我处生死身所出血多彼恒河四大海水

佛告诸比丘「善哉善哉汝从往世所受象身为他截鼻截耳或时截足铁钩斲头及以斩项所出之血无量无边又受牛骆驼种种禽兽如受鸡形截其羽翼及其项足身所出血是诸禽兽各被割截所出之血不可计量」复告诸比丘「色为是常是无常乎

诸比丘白佛言「世尊色是无常

佛复问言「色若无常为当是苦为非苦乎

比丘对曰「无常故苦

佛复告言「若无常苦是败坏法于此法中贤圣弟子计有我及我所不

比丘对曰「不也世尊

佛复告曰「受识为是常耶为无常乎

比丘对曰「斯皆无常

佛复问言「若是无常为是苦耶为非苦耶

比丘对曰「无常故苦

佛又问言「若无常苦是败坏法贤圣弟子宁计是中我我所不

比丘对曰「不也世尊

佛告比丘「善哉善哉色是无常无常故即无我若无有我则无我所如是知实正慧观察识亦复如是是故比丘若有是色乃至少时过去未来现在若内若外若近若远此尽无我及以我所如是称实正见所见若受若行若识若多若少若内若外若近若远过去未来现在都无有我亦无我所如实知见贤圣弟子见是事已即名多闻于色厌恶识亦生厌恶以厌恶故得离欲得离欲故则解脱得解脱故则解脱知见若得解脱知见即知我生已尽梵行已立所作已办更不受有

佛说是时四十波利蛇迦比丘不受后有心得解脱

时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三三一)

如是我闻

一时在舍卫国祇树给孤独园尔时佛告诸比丘「汝等当知生死长远无有边际无有能知其根源者一切众生皆为无明之所覆盖爱结缠缚流转生死无有穷已过去亿苦无能知者譬如恒河流注四海」复告比丘「生死长远于昔过去受形已来忧悲哭泣所出目泪为多为恒河多

时诸比丘白佛言「世尊如我解佛所说义者生死长远目所出泪踰彼恒河亦多四海

佛告比丘「善哉善哉所集目泪实多四海诚如汝言过去来世父母弃背伯叔兄弟姊妹儿子宗亲眷属悉皆死丧及失钱财或受鞭或被伤侵毁形体乃至系闭如斯众苦悲恼流泪不可称计譬如瀑流漂众草木聚沫塞路爱之聚沫遮贤圣道渧受身数受地狱饿鬼畜生及余恶趣

佛问比丘「色为是常是无常乎

比丘对曰「色是无常

佛复问言「色若无常为当是苦为非苦耶

比丘对曰「无常故苦

佛告比丘「若无常苦是败坏法于斯法中贤圣弟子宁计有我及我所不

比丘对曰「不也世尊」佛又问言「受识为是常耶是无常乎

比丘对曰「斯皆无常

佛又问言「若是无常为是苦耶为非苦乎

比丘对曰「无常故苦」又问「若无常苦是败坏法贤圣弟子宁计是中我我所不

比丘对曰「不也世尊

佛告比丘「善哉善哉色是无常无常故苦苦即无我若无有我则无我所如是知实正慧观察亦复如是是故比丘若有是色乃至少许过去未来现在若内若外若近若远此尽无我及以我所如是称实正见所见若受若多若少若内若外若远若近过去未来现在都无有我亦无我所如实知见贤圣弟子见是事已即名多闻于色解脱亦得解脱忧悲苦恼一切解脱

佛说是已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三三二)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时佛告诸比丘言「生死长远无有边际无有能知其根源者一切众生皆为无明之所覆盖爱结缠缚流转生死无有穷已过去亿苦无能知者」复告比丘「譬如恒河流注四海于昔过去生死旷远饮于母乳比恒河水何者为多

比丘白佛「如我解佛所说义者过去久远所饮母乳多彼恒河及四海水

「受形已来无量无边或受象鹿等种种畜兽所饮母乳不可称计譬如瀑流漂诸草木合成聚妨塞途路爱之聚沫亦复如是能遮圣道」余如上说

(三三三)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时佛告诸比丘「生死长远无有边际无有能知其根源者一切众生皆为无明之所覆盖爱所缠缚流转生死无有穷已过去亿苦无能知者假设有人斩截天下大地草木悉以为筹尽此诸筹欲数过去无量世来所生之母亦不能尽其边际假设斩于大地草木悉皆以为四指之筹欲算过去所生之父终不能得知其边际」复告比丘「生死长远边不可得」余如上说「汝诸比丘当作是学断于生死断于诸有更不受有

时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三三四)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时佛告诸比丘「生死长远无有边际无有能知其根源者一切众生皆为无明之所覆盖爱所缠缚流转生死无有穷已过去亿劫恒受众苦一切无有能得知者」复告比丘「假设有人丸大地土犹如豆粒以此豆粒欲数过去所受生母尽此地土亦不能得尽其边际」余如上说「是故汝等应作是学学断后有懃求方便断于后有

佛说是已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三三五)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时佛告诸比丘「生死长远无有边际无有能知其根源者一切众生皆为无明之所覆盖爱所缠缚流转生死无有穷已过去亿数所受众苦一切无有能得知者

佛告比丘「汝观世间喜乐之众受上乐者汝等决定应作是念『我从过去以来受如此乐数受斯乐亦皆败失如是生死长远』」余如上说「汝等今者当作是学懃修方便断于后有

诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三三六)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时佛告诸比丘「生死长远」余如上说「若见众生受极苦毒忧愁懊恼当作是念『我从昔来无量劫中亦受如是无量苦恼生死长远』」余如上说「汝等比丘当作是学应懃方便断于后有莫作起有因缘

诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三三七)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时佛告诸比丘「生死长远」余如上说「汝等比丘若见有人心生惊怖身毛为竖当知前身曾作怨害是故生死长远」余如上说「汝等比丘应作是学当懃方便断于后有

诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三三八)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时佛告诸比丘「生死长远」余如上说「若见众生自然爱乐起于欲心心极亲爱汝等当知先身之时必为父母兄弟妻子或作和阿阇梨师长所尊是故当知生死长远」余如上说「汝等比丘应作是学懃修方便断于后有莫作生有因缘

诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三三九)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园时有一婆罗门往诣佛所问讯世尊在一面坐白佛言「世尊未来当有几佛出世

佛答之言「未来当有恒河沙诸佛出现于世

时婆罗门闻佛所说作是念「我当于未来佛所修梵行回还不远」复作是念「我竟不问过去之世几佛出世」作是念已还至佛所白佛言「世尊过去之世几佛出世

佛答之曰「过去有无量恒河沙诸佛已出于世

时婆罗门复作是念「过去未来诸佛出世我不值遇今得值佛云何空过我当于佛法中出家学道」即起合掌白佛言「世尊唯愿慈愍听我出家于佛法中修行梵行」佛即听许寻得出家既出家已独处闲静精勤修断于生死得阿罗汉

佛说是已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三四〇)

如是我闻

一时佛住王舍城毘富罗山足佛告诸比丘「若有一人于一劫中流转受生收其白骨若不毁坏积以为聚如毘富罗山贤圣弟子随时闻如实知苦圣谛如实知苦集知苦灭知趣苦灭道如是知见已断于三结所谓身见戒取名须陀洹不堕恶趣决定菩提趣于涅槃极至七生七死得尽苦际」说是事已复说偈言

「一人一劫中  流转受生死
积骨以为聚  集之在一处
使不毁败坏  犹如毘富罗
若观四真谛  正智所鉴察
说苦因从生  苦灭八圣道
安隐趣涅槃  流转生死轮
任运过七生  得尽于苦际

时诸比丘闻佛所说欢喜奉行顶礼而去

血泪及母乳  土丸如豆粒
恐怖及彼爱  恒沙及骨聚

(三四一)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时世尊告诸比丘「生死长远」亦如上说尔时众中有一比丘从坐而起整衣服合掌向佛白佛言「世尊劫为久近

佛告比丘「吾可为汝敷演而说恐汝不解

比丘白佛「颇可方喻说不

佛言「可作方喻以铁为城横正等高一由旬设盛芥子满中流溢假设有人百年之中取一芥子城中芥子可得都尽劫之边际不可得知」复告比丘「劫之长远其喻如是如斯长劫百千亿万乃至百亿万苦恼无量无边麁恶痛苦意所不憙犹如聚沫血渧受身数受地狱饿鬼畜生恶趣之中人中恶趣是故应断后有宜勤方便远离诸有汝等比丘当作是学

诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三四二)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时佛告诸比丘「生死长远」余如上说于彼众中有一比丘即从坐起偏袒右肩胡跪合掌白佛言「世尊劫为久近

佛告比丘「可为汝说汝不能解

比丘白佛「为可作方喻以不

佛言「可作方喻」佛告比丘「如有硬石无有孔穴共同一体纵广高下满一由旬假使有人以细罗縠衣初摩细或以细㲲百年一拂令其坏尽劫犹未尽是故我说劫之长远边际难得劫之久近其喻如是如是长劫数百数千数万数千亿万众生于斯长劫之中受大苦恼麁澁痛苦意所不憙如似聚沫血渧所受数受地狱饿鬼畜生入于恶趣是故汝等当断后有勤修行道离于诸有因缘应作是学

诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三四三)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时众中有一比丘从坐而起整衣服长跪合掌白佛言「世尊从昔已来多少劫过

佛告比丘「吾可说之汝不能解

比丘白佛「可作方喻说不

佛言「可作方喻假设有人年满百岁于一日中晨起日中及日暮三时各忆百千劫事如是日日忆念满足百年犹不能得过去劫数边际劫数长远亦复如是众生于是长远劫中受众苦极麁澁痛苦心不生憙数受地狱饿鬼畜生入于恶趣是故比丘应断后有勤修方便绝离诸有汝等比丘应作是学

诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三四四)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时佛告诸比丘「生死长远」余如上说「乃至过去亿数之劫不可得知于此大地无有不是汝等故身生处死处」复告比丘「生死长远边际难知汝等比丘应勤方便断离诸有

诸比丘闻佛所说欢喜奉

(三四五)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时佛告诸比丘「生死长远」乃至如上所说复告比丘「此世间中无有一人不作汝父母兄弟姊妹妻子眷属及以和上阿阇梨所尊之者此世间中无一众生不杀害汝为汝亦复无有一众生等不食于汝身肉之者如是无始生死余如上说是故比丘应勤方便断离诸有当作斯学

佛说是已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三四六)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时佛告诸比丘「譬如天雨既至于地即便生泡速生速灭生死之法速生速灭亦复如是无始生死长远若斯是故比丘应勤方便断离诸有当作是学

佛说是已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三四七)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时佛告诸比丘死生长远」如上所说复告比丘「天雨密致如缚扫篲东西南北及以四维间无空处东方无量世界众生炽盛安乐无量世界悉皆碎坏无量世界众生满中无量世界悉皆空虚无有众生在中居止南西北方四维上下亦复如是生死无始」余如上说「是故比丘当勤方便断离诸有应作是学

诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三四八)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时佛告诸比丘「生死长远」如上所说乃至无始生死亦如上说复告比丘「譬如掷杖或根著地或头著地或堕不净秽恶之处或复堕于清净之处一切众生亦复如是为无明所覆或生天上及在人中或堕地狱饿鬼畜生或复堕于阿修罗有以是义故生死长远」广说如上「是故比丘当断诸有应如是学

诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三四九)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时佛告诸比丘「譬如五辐车轮其有力者旋转速疾一切众生亦复如是为无明覆轮转五道所谓人地狱饿鬼及以畜生如是无始生死是故比丘当断诸有应作善法

诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三五〇)

如是我闻

一时佛在王舍城毘富罗山下尔时世尊告诸比丘「诸行无常是生灭法无有住时不可保信坏败法以是义故汝诸比丘于诸行所应知止足生厌恶想离于爱欲而求解脱

复告比丘「此毘富罗山往昔之时名曰婆耆半阇尔时此城名帝弥罗彼时人民寿四万岁诸人民等欲上此山经于四日然后乃能至彼山顶时世有佛号迦孙如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊为诸弟子而说法要初中后善其义深远其语巧妙纯一无杂具足清白梵行之相比丘当知尔时婆耆半阇山相于今已灭人民尽死是佛世尊入涅槃后人寿转减以是义故诸行无常是生灭法无有住时不可保信是坏败法是故比丘于诸行所应知止足生厌恶想离于爱欲而求解脱

复告比丘「乃往昔时此山名曰朋迦于时此城名阿毘迦彼世人寿三万岁此诸众生若欲上山经于三日便得往还时世有佛世尊号迦那含牟尼如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊尔时如来普为大众演说法要所演说者初中后善其义深远其语巧妙具足清净显發梵行之相比丘当知彼佛世尊入涅槃后人民转减于时山相于今已人民死尽是故比丘诸行无常是变易法不可恃怙会归磨灭汝等应当于诸行所宜知止足生厌恶想离于爱欲而求解脱

佛复告诸比丘「乃往古昔此山名曰善边尔时国土名曰赤马于时人民寿二万岁当尔之时有佛出世号曰迦叶如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊广为大众敷演分別诸法秘奥其所说者初中后善其义深远其语巧妙纯一无杂具足清白梵行之相比丘当知善边山名于今已灭人皆终彼佛世尊入般涅槃人命转减以是义故诸行无常是变易法无有住时不可恃怙会归磨灭是故宜应于诸行所生于止足厌恶之想离于爱欲而求解脱

「此山今复名毘富罗而斯国土名摩竭提是中众生寿命百年或增或减此诸众生若欲上山须臾之顷即便往还我释迦文出现于世十号具足为众演说无量经典其所说者初中后善其义深远其语巧妙纯一无杂具足清白梵行之相

复告比丘「此山名字并及国人不久亦当悉皆灭尽我亦不久当入涅槃以是义故诸行无常是变易法无有住时不可恃怙会归磨灭是故比丘宜应至心于诸行所生止足想厌恶之心离于爱欲而求解脱

尔时世尊即说偈言

「婆耆半阇帝弥罗  阿毘迦罗朋伽迦
善边之山赤马国  毘富罗山摩竭提
诸山悉灭人亦终  佛入涅槃寿命灭

「以是义故诸行无常是生灭法生灭灭已寂灭为乐

时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

过去  无地方所  众生无不是
麁雨渧雨如缚扫篲  掷杖还转轮
毘富罗(此下与丹本第二十卷准)

(三五一)

尔时众多比丘在俱萨罗园竹林中夏坐安居彼园林中有天神住天神愁念而作是言「今僧自恣月十五日已复欲去

更有天神即问之言「汝今何故愁忧如是」即说偈言

「天神汝今者  何以怀愁忧
净戒诸比丘  今日当自恣
得遇如是事  宜应自欣悦

彼林天神以偈答曰

「我亦知彼等  今日当自恣
非是无惭愧  同诸外道等
斯等皆精懃  具有惭愧者
敛衣钵已  自恣各散去
比丘既散已  此林空无人
更无所闻见  是故我愁忧

时诸比丘既自恣已各散出林还其所止尔时天神见其四散心怀忧惨即说偈言

「诸比丘去已  但见游居处
牟尼诸弟子  多闻有知见
善能具分別  种种清净说
如斯持法人  今者安所诣

时余天神复说偈言

「此诸比丘等  四散道不同
有向摩竭提  或有诣跋耆
亦复有向彼  毘舍离国者
此阿练若处  集会诸比丘
譬如野鸟鹿  栖止无恒所
此诸比丘等  舍弃于缘务
常求空闲处  静坐得安乐

(三五二)

有一比丘从俱萨罗国诣俱萨罗林于中止住昼日睡眠时彼林中有天神作是念言「今此比丘处林而睡甚非所宜非沙门法污辱此林我于今者觉悟之」作是念已即往其所𡄇咳弹指而说偈言

「咄比丘汝起  无得嗜睡眠
如是睡眠者  竟有何义利
身遭极重病  云何而安眠
毒箭中汝心  求拔云何眠
汝既能出家  舍离众缘务
当满本愿求  勿为睡所覆
𧄼瞢无觉了  失于昔所愿
欲体性无常  掉动不停住
眴息不可保  凡夫愚惑著
汝今已出家  离于在家缚
云何离缚已  而复乐眠睡
若未断爱欲  其心未解脱
未得最上智  不具斯事者
不名为出家  云何安睡眠
欲称出家法  应当勤精进
昼夜不懈  坚固求涅槃
所求既未获  出家为何眠
慧识却无明  尽于诸漏结
善调于心行  获最后边身
能具如上事  乃可安眠睡

(三五三)

尔时复有一比丘亦住于彼俱萨罗林昼入房坐起于恶觉依于贪嗜时林天神知彼比丘起于恶觉依于贪嗜「不能称可出家法式是不善处此林中起于恶觉我于今者𭔏悟之」作是念已即往其所而说偈言

「比丘恶怖欲  故来处此林
形虽坐林间  心意出林表
驰骋逐外尘  起于恶觉观
若灭诸欲著  然后得解脱
既得解脱已  乃尔知快乐
汝应舍不乐  安心乐此法
我今𭔏悟汝  令汝还得念
欲如恶焦山  煎涸诸善法
恶焦无厌足  难可得小离
勿贪于欲乐  坌污已净心
如鸟为尘坌  奋翮振尘秽
比丘亦如是  禅思去尘劳
尘垢来染心  正念能除舍
爱欲即尘垢  非谓外埃土
欲觉及嗔痴  谓之为尘劳
摄心有智者  尔乃能除去

(三五四)

尔时复有一比丘亦住于彼俱萨罗林昼入房坐而于欲所起清净想彼林天神知其所念为觉悟故即说偈言

「汝思欲净想  欲觉之所吞
舍欲不净心  妄取欲净想
比丘汝今者  处林独闲坐
应念佛法僧  及已所受戒
多获欢喜心  便知苦边际

(三五五)

尔时复有一比丘游俱萨罗国止一林中于其日中盛热之时心生不乐时此比丘即说偈言

「日中既盛热  林木甚欝蒸
众禽以热故  各自停不飞
布谷厉其声  我闻生惊惧

彼林天神闻此偈已即说偈言

「日中盛热时  众鸟皆停住
布谷厉声鸣  汝应生快乐
不应生怖惧  此处当畏谁

(三五六)

尔时尊者阿那律游俱萨罗国止住一林时阿那律天上本妻来至此林礼尊者足在一面坐即说偈言

「汝昔天上时  善巧奏琴乐
又复能歌舞  纵意受快乐
汝当發心愿  还向本宫殿
处三十三天  彼天丰诸欲
天女恒翼从  极乐甚可乐

尊者阿那律说偈答曰

「天女极为苦  依止于身见
诸乐生天者  一切无不苦
我不受后有  更不生彼天
天女汝当知  我尽于生死

(三五七)

尔时复有一比丘在俱萨罗国止一林住昼夜诵习精懃修道得阿罗汉已得阿罗汉止不诵习彼时天神而说偈言

「汝常诵法句  精懃不休废
今何故默然  都无所诵习

比丘说偈答言

「我先求法句  未得离欲结
吾今既离欲  法句义已成
我今已知见  不堕于诸道
其得出要  何用文字为
世间诸所有  一切闻见事
悉皆都舍离  不受于后有

(三五八)

尔时复有一比丘在俱萨罗国依止彼林眼视不明请医占之医语之言「比丘若能嗅莲华香眼还得明」彼比丘即信其言又语之曰「我于何处得斯莲花」医即答言「汝若欲得莲花香者当诣莲花池所」时彼比丘即用其言至彼池所端坐嗅香尔时天神见其如是即说偈言

「池中所生华  香气甚馝馥
汝都不见主  云何偷花香
而汝于今者  真实得名盗
大仙汝何故  而盗于彼香

比丘说偈答言

「天神汝当知  莲华生池中
我不伤根茎  亦不偷盗取
但远嗅香气  以何因缘故
名为偷香者  我不受此语

天神复说偈言

「池中有香花  不问其主取
檀越不施与  世人名为盗
大仙汝偷香  一向成盗罪

时有一人来入此池以镰芟截莲花根叶重负而去比丘见已复说偈言

「斯人入池中  斩拔花根子
狼籍而践蹈  重担而赍归
何故不遮彼  语言汝盗取

天神说偈答言

「彼人入池者  恒作于恶业
譬如乳儿母  而著于黑衣
虽有诸唌唾  都不见污辱
汝如白净衣  易受其点污
是故止制汝  不能遮于彼
恶人如衣黑  造恶不讥呵
鲜白上有点  犹如蝇脚等
世人皆共见  设诸贤智人
有少微细过  其喻亦如是
珂贝上黑点  人皆远见之
若断结使者  诸业皆洁净
有如毛发恶  人见如丘山

比丘复说偈言

「天今利益我  为欲拔济故
随所见我处  数数觉悟我

天神说偈答言

「汝不以钱财  而用市我得
又不破他国  虏掠见擒获
损益汝自知  谁逐汝觉悟
汝今应自忖  诸有损益事

(三五九)

尔时尊者十力迦叶在俱萨罗国拪泥窟中有一猎师名连迦去尊者不远施鹿羂尔时尊者怜愍猎师为其说法彼不解法尊者迦叶指端出光猎师虽见亦不厌离如此恶事但自思念「鹿来入羂为不入羂

尔时拪泥窟神而说偈言

「猎师处深山  少智盲无目
非时又所说  徒自失其言
假令汝十指  一时都出光
终不能令彼  得见于四谛
彼都无智故  造作诸非法
不乐及睡眠  厌离倒净想
安住阇利那  诵习花迦叶

(三六〇)

尔时跋耆子游俱萨罗国住止彼林时彼国人一切皆作拘蜜提大会七日七夜尔时跋耆子见是事已心小退坏即说偈言

「我在林树间  譬如彼弃木
我今如弃木  独处寓空林
今日到满月  谁苦剧于我

尔时天神知其所念说偈问言

「汝今处空林  云何似弃木
地狱羡忉利  天慕汝亦然

(三六一)

尔时有一比丘在俱萨罗止住彼林修持禁戒已为满足更不求胜时彼天神即说偈言

「不应以持戒  多闻及禅定
住于空静处  未尽诸漏结
不应作是事  用智自损减
远离凡夫法  逮得菩提乐

(三六二)

尔时俱萨罗国有一比丘号曰龙与住止彼林好乐家法晨入聚落日暮乃还尔时天神作是念言「此年少比丘亲近愦闹朝往暮还我于今者为作觉悟」即说偈言

「去时何太早  回还何逼暮
瞻形观相貌  如似在家者
数数常往返  苦乐同世俗
龙与汝当知  宜应自思量
勿贪著居家  以损清净行
汝今慎勿为  无自在所牵

(三六三)

尔时复有众多比丘在俱萨罗国止住彼林众多比丘掉动不停少于惭耻轻躁佷戾识念不定心意惶惶诸根驰散尔时天神作是念「比丘之法不应如是斯甚不善我当为其说觉悟偈」即说偈言

「瞿昙诸弟子  正命用自活
乞食及住时  常思于无常
彼住坐卧  亦复思无常
已自难将养  佷戾心驰散
譬如世俗人  食讫皆睡眠
弃于自己舍  亲近著他家
如为人所迫  强逼作沙门
无实无信心  亦不求出家
强著僧伽梨  如老牛驾犁

尔时诸比丘即答之言「今者汝欲讥我等耶」天复说偈答言

「我不见种姓  亦不称名字
我今敬礼僧  讥毁作过者
若能住精进  我今亦礼足

(三六四)

尔时憍萨罗国有一比丘林中止住与一长者共为亲友是时长者有一儿妇年少端正此比丘少共语言众人皆谤谓为非法是时比丘闻是语已心中懊恼欲向林中而自刑戮天神念言「彼比丘实无过患于此林中若自刑害甚为非理我当令其使得觉悟

时此天神即便化作彼儿妇形至比丘所比丘见已即向化妇而说偈言

「如市在四衢  甚为宽博处
唯有染污语  三四人众中
亲近生诽谤  汝知是事已
宜应速疾去  勿得此间住

时化天神复说偈言

「出家应忍受  讥毁诽谤言
谤语是不实  不宜生愁恼
空声不著己  但是虚妄
自省无过咎  不应生恼苦
闻谤而恐畏  云何处深林
譬如彼野鹿  终身行不立
能忍诸音声  善恶上中下
有识之佳人  成就具正行
不以他语故  得名贼牟尼
汝今自审己  既无诸过咎
贤圣及诸天  亦知汝无过

时化天神说是偈已即于其处隐没不现彼时比丘昼夜精勤心不懈息断除烦恼得成罗汉

別译杂阿含经卷第十六


校注

十六【大】十七【宋】【元】【明】 (丹本准)【大】〔-〕【宋】【元】【明】 人名【大】〔-〕【宋】【元】 今【大】〔-〕【明】 [No. 99(937)] 诸【大】欲【宋】【元】【明】 源【大】*原【宋】*【元】*【明】* 斲【CB】【碛-CB】𮠋【大】斵【宋】【元】【明】 得【大】则得【宋】【元】【明】 则【大】则得【宋】【元】【明】 [No. 99(938)] 杖【大】打【宋】【元】【明】 刖【大】割【宋】【元】【明】 瀑【大】*暴【宋】*【元】*【明】* 血【大】雨【明】 渧【大】*滴【宋】*【元】*【明】* 多【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [No. 99(939)] 集【大】沫【宋】【元】【明】 [No. 99(940)] [No. 99(941)] 丸【大】九【元】 [No. 99(942)] [No. 99(943)] [No. 99(944)] [No. 99(945)] 上【大】尚【宋】【元】【明】 应【大】当【宋】【元】【明】 [No. 99(946)] 习【大】集【宋】【元】【明】 [No. 99(947)] 住【大】在【宋】【元】【明】 [No. 99(948)] 说不佛言可作方喻=使我得知佛告比丘吾今为汝说其方喻谛听善思佛言比丘譬如【三】 说不【大】〔-〕【宋】【元】【明】 佛言可作方喻【大】使我得知佛告比丘吾今为汝说其方喻谛听善思佛言比丘譬如【宋】【元】【明】 横【大】广【宋】【元】【明】 百【大】百千【元】【明】 血【大】*雨【元】【明】* [No. 99(949)] 硬【大】破【宋】【元】【明】 初【大】刍【元】【明】 濡【大】软【宋】【元】【明】 [No. 99(950)] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】 诸【大】时诸【宋】【元】【明】 [No. 99(951)] 行【大】〔-〕【元】 [No. 99(952)] 怨【大】怨者亦复无有一众生等汝不食其肉血之者【宋】【元】【明】 [No. 99(953)] [No. 99(954a)] 死生【大】生死【宋】【元】【明】 [No. 99(954b)] [No. 99(955)] [No. 99(956)] 灭【大】减【明】 没【大】殁【宋】【元】【明】 土【大】上【明】 以毘富罗为卷第十七终【宋】【元】【明】 (此下准)【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [No. 99(1331)] 尔时以下为卷第二十【宋】【元】【明】 敛【大】检【宋】【元】【明】 [No. 99(1332)] 觉悟【大】𭔏悟【宋】𭔏悟【元】【明】 𡄇咳【大】謦欬【宋】【元】【明】 嗜【大】著【宋】【元】【明】 惓【大】倦【宋】【元】【明】 却【大】袪【宋】【元】祛【明】 [No. 99(1333)] 事【大】士【明】 𭔏【大】*觉【元】【明】* 恶怖【大】怖恶【元】【明】 恶【大】慈【明】 [No. 99(1334)] [No. 99(1335)] [No. 99(1336)] [No. 99(1337)] 其【大】期【宋】【元】【明】 [No. 99(1338)] 唌【大】涎【宋】【元】【明】 破【大】被【元】【明】 [No. 99(1339)] 拪【大】*栖【宋】*【元】*【明】* 摾【大】𣚦【宋】弶【元】【明】 又【大】有【宋】【元】【明】 倒【大】到【宋】【元】【明】 [No. 99(1340)] 蜜【大】密【宋】【元】【明】 林【大】榛【宋】【元】【明】 [No. 99(1341)] 静【大】闲【宋】【元】【明】 [No. 99(1342)] [No. 99(1343)] 佷【大】*狠【明】* 惶【大】慞【宋】【元】【明】 彼【大】行【宋】【元】【明】 见【大】觅【宋】【元】【明】 [No. 99(1344)] 丘【大】丘者【宋】【元】【明】 觉【大】𭔏【宋】 唯【大】惟【宋】【元】【明】 语【大】言【宋】【元】【明】 佳【大】行【宋】【元】【明】 十六【大】二十【宋】【元】二十终【明】
[A1] 在【CB】【丽-CB】住【大】(cf. K19n0651_p0148c09)
[A2] 爱【CB】【丽-CB】受【大】(cf. K19n0651_p0148c13; T02n0100_p0486b27)
[A3] 苦【CB】【丽-CB】若【大】(cf. K19n0651_p0148c14; T02n0100_p0485c15)
[A4] 坏【CB】【丽-CB】怀【大】(cf. K19n0651_p0152b14; T02n0100_p0488c21)
[A5] 弃【CB】【丽-CB】乐【大】(cf. K19n0651_p0153c11; T02n0100_p0489c16)
[A6] 知【CB】【丽-CB】如【大】(cf. K19n0651_p0154a12; T02n0100_p0490a26)
[A7] 徒【CB】【丽-CB】从【大】(cf. K19n0651_p0155b18)
[A8] 羡【CB】羡【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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