（二三）

如是我闻：

一时，佛在王舍城，住寒林中。尔时，佛告诸比丘：「人生寿浅，会必归终，应勤行道，净修梵行，是故汝等不应懈怠，应修善行，修于法义，及以真行。」

尔时，魔王闻是说已，即作是念：「沙门瞿昙在王舍城，住寒林中，为诸声闻而说法要，我当至彼而作坏乱。」尔时魔王作是念已，化为摩纳，往至佛所，顶礼佛足，在一面立，而说偈言：

佛作是念：「魔王波旬来作娆乱。」即说偈言：

尔时，魔王闻说偈已，即作是念：「沙门瞿昙知我心念。」愁忧苦恼，深生悔恨，便即隐形，还于天宫。

（二四）

如是我闻：

一时，佛在王舍城寒林之中。尔时，佛告诸比丘：「诸行无常，迅速不停，无可恃怙，是败坏法，应当速离，趣解脱道。」

尔时，魔王波旬复作是念：「沙门瞿昙住王舍城在寒林中，为诸声闻说如是法，我当往彼而为娆乱。」尔时魔王作是念已，化为摩纳，往至佛所，在一面立，而说偈言：

佛知魔王来作娆乱，即说偈言：

魔作是念：「佛知我心。」愁忧苦恼，极生悔恨，隐形而去，还于天宫。

（二五）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，世尊于夜后分，经行林中。于其晨朝，洗足已，正身端坐，系念在前。尔时，魔王作是念言：「沙门瞿昙在王舍城，于夜后分，林中经行。于其晨朝，洗足已，入于静室，正身端坐，系念在前。我今当往，而作娆乱。」作是念已，即便化为摩纳之形，在佛前立，而说偈言：

佛作是念：「魔来娆乱。」即说偈言：

尔时，魔王闻说偈已，不果所愿，忧愁苦恼，隐形而去，还于天宫。

（二六）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时，世尊于初夜后分，坐卧经行。于其晨朝，洗足入房，右脇著地，足足相累，系心在明，修于念觉，而生起想。尔时，魔王波旬即作是念：「沙门瞿昙在王舍城迦兰陀竹林中，经行坐卧。于其晨朝，洗足入房，右脇著地，足足相累，系心在明，修于念觉，作于起想。我当至彼，而作娆乱。」作是念已，化为摩纳，在佛前住，而说偈言：

佛知天魔来作娆乱，即说偈言：

尔时，魔王闻说偈已，忧愁苦恼，即便隐形，还于天宫。

（二七）

如是我闻：一时，佛在王舍城耆阇崛山中。值天云雾，降少微雨，电光晖赫，处处晃耀。尔时，世尊即于其夜露地经行。魔王波旬而作是念：「沙门瞿昙在王舍城耆阇崛山，值天云雾，降少微雨，电光晖赫，处处光耀，于其夜中露地经行。我当往彼，而作坏乱。」尔时，魔王作是念已，在其山上，推大石下，欲到佛所。时，彼大石，自然碎坏。

尔时，世尊即说偈言：

尔时，魔王作是念言：「沙门瞿昙知我所念。」忧愁苦恼，即便隐身，还于天宫。

（二八）

如是我闻：

一时，佛在王舍城耆阇崛山。尔时，世尊于其中夜露地经行，洗足已，入静房中，整身端坐，系念在前。魔王波旬作是念言：「瞿昙沙门在王舍城耆阇崛山中，露地经行。我当往彼，而作娆乱。」尔时，魔王即自变形作蟒蛇身，其形长大，犹如大船。双目晃朗，如憍萨罗钵。吐舌炎炎，又如掣电。出入息声，如大雷震。住于佛前，以身绕佛，引颈举头，当佛顶上。

尔时，世尊知魔娆乱，而说偈言：

尔时，魔王闻佛说偈，而作是念：「瞿昙沙门已知我心。」生大怖畏，忧愁悔恨，即变形去，还于天宫。

（二九）

如是我闻：

一时，佛在王舍城曼直林中。佛于初夜坐禅经行。初夜以讫，洗足入室，右脇著地，足足相累，系心在明，作于起想。魔王波旬知佛心已，而作是念：「沙门瞿昙在王舍城曼直林中，于其初夜，坐禅经行。至中夜前，洗足入房，右脇著地，足足相累，系心在明，作于起想。我今当往，而作坏乱。」尔时，魔王化作摩纳，在如来前，而说偈言：

尔时，世尊知魔来娆乱，而说偈言：

魔闻是偈，作是念：「沙门瞿昙已知我心。」心怀忧恼，于即还宫。

（三〇）

如是我闻：

一时，佛在王舍城毘婆波世山七叶窟中。尔时，有一比丘名曰求悳，独住仙山黑石窟中，处于闲静，勤行精进，以不放逸，断于我见，得时解脱，自身作证，复还退失。第二第三，乃至第六，亦还退失。比丘念言：「我今独处，修行精进，六返退失，若更退失，以刀自割。」魔王波旬知佛在王舍城毘婆波世山七叶窟中，瞿昙弟子名曰求悳，亦在王舍城独住仙山黑石窟中，勤行精进，心不放逸，得时解脱，自身作证。得已，退失，如是六返。尔时，魔王而作是念：「求悳比丘若第七得，必自伤害，出魔境界。」作是念已，捉琉璃琴，往到佛所，扣琴作偈：

尔时，魔王说是偈已，佛告魔言：「波旬！汝今乃是诸放逸者之大亲友，汝今所说自为说耳，乃不为彼比丘说也。」

尔时，世尊复说偈言：

尔时，魔王忧悲苦恼，失琉璃琴，愁毒悔恨，还本宫殿。

佛告诸比丘：「当共汝等诣仙人山求悳比丘所。」佛将诸比丘诣求悳所，见求悳尸东犹如烟聚。佛告诸比丘：「汝等见此烟聚已不？」诸比丘言：「已见，世尊。」尸南西北亦如是聚。佛告比丘：「此是波旬隐形绕求悳所，觅其心识。」佛告比丘：「求悳比丘以入涅槃，无有神识，无所至方。」

尔时，魔王化形摩纳，而说偈言：

尔时，世尊告波旬言：「如此健夫，破汝军众，以入涅槃。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三一）

如是我闻：

一时，佛在优楼比螺聚落尼连禅河菩提树下，成佛未久。尔时，魔王而作是念：「佛在优楼比螺聚落尼连禅河菩提树下，成佛未久。我当诣彼，伺求其便。」作是念已，往诣佛所，而说偈言：

尔时，世尊以偈答言：

尔时，魔王复说偈言：

尔时，世尊复说偈言：

尔时，魔王复说偈言：

尔时，魔王说是偈已，忧愁苦恼，极生悔恨，向一空处，蹲踞独坐，以箭画地，思作方计。时，魔三女：一名极爱，二名悦彼，三名适意。时，魔三女往至魔边，向父说偈：

尔时，魔王说偈答言：

彼魔三女化其形容，极为端严，往至佛所，即礼佛足，在一面立。三女同声，俱白佛言：「我故来供养，与佛策使。」尔时，世尊无上断爱，了不顾视，第二第三，亦作是语，佛不观察。

时，魔三女退在一处，自共议论：「男子之法，所好各异，或爱小者，或爱中者，或爱大者。」即时一女，化作六百女人，或作小女，或作童女，或作未嫁女，或作已嫁女，或作已产女，或作未产女，化作如是众多女已，俱往佛所，白佛言：「世尊！我等今来供养世尊，为其策使，给侍手足。」佛不观察，第二第三，亦如是说，都不顾视。

时，魔女等复退一处，更共语言：「此必得无上断爱欲解脱故，若不尔者，应见我等狂乱吐血，或能心裂。我等当往其所，以偈问难。」魔女极爱以偈问曰：

尔时，世尊说偈答言：

魔女适意复说偈言：

尔时，世尊复说偈言：

魔女悦彼复说偈言：

尔时，世尊复说偈言：

三女不果所愿，还至父所。尔时，魔王呵责三女，因说偈言：

魔王忧愁悔恨，于即灭没，还于天宫。

（三二）

如是我闻：

一时，佛在王舍城灵鹫山。尔时，佛与诸比丘赞叹涅槃法。魔王作是念：「佛在王舍城，与诸比丘赞涅槃法。我今当往，而作坏乱。」作是念已，即便化形，作一百人，五十人极为端正，五十人极为丑恶，时，诸比丘皆生惊怪，今以何故，极为端正，复有极丑？

佛知魔来欲作坏乱。尔时，世尊告波旬言：「汝于长夜生死之中，具受如是好恶之形，汝当云何得度苦岸？如是变化，复何用为？若有爱著于男女者，汝当变化作众形相。我今都无男女之相，何用变化作众形为？」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三三）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「坚持七行，必得帝释。何以故？昔者，帝释为人之时，發初履行：孝顺父母；恭敬尊长；所言柔软，断于两舌；好施；无悭；恒修实语，终不欺诳；不起嗔恚，设生嫌恨，寻思灭之。」

尔时，世尊即说偈言：

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三四）

如是我闻：

一时，佛在毘舍离猕猴彼岸大讲堂中。有一离车，名摩诃离，来诣佛所，礼佛足已，在一面坐。白佛言：「世尊！颇曾见帝释不？」佛言：「我见。」离车白佛言：「有夜叉鬼，状似帝释，世尊所见将无是彼夜叉鬼耶？」佛告离车：「是帝释身，我善识之。夜叉之形如帝释者，我亦识知。帝释本行，及所行事，我亦尽知。帝释本为人时，极孝顺父母；敬于尊长；所言柔软，断于两舌；除去悭嫉；常好布施；口常实语；除于嗔恚，不起嫌恨。」

尔时，世尊即说偈言：

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三五）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，有一比丘往到佛所，顶礼佛足，在一面立。白佛言：「世尊！云何名帝释？云何作帝释相？」佛告比丘：「帝释本在人中，所有布施，生纯信心，信心施于贫穷、沙门、婆罗门等。其所施时，施浆饮食，种种肴饍，种种华鬘，种种诸香，烧香、涂香，财帛床榻。以是因缘。时诸天等名为帝释。」

比丘复白佛：「何故名帝释为富兰但那？」佛告比丘：「帝释昔在人中，施无厌足，数数施故，诸天号名为富兰但那。」

「以何因缘，复名帝释为摩佉婆？」佛告比丘：「帝释本作婆罗门，名摩佉婆。」

又问：「复何因缘，名婆娑婆？」佛言：「数数常以衣服施沙门、婆罗门，以是缘故，名婆娑婆。」

又问：「复何因缘，名憍尸迦？」佛告比丘：「帝释本为人时，姓憍尸迦，故名憍尸迦。」「复何因缘，名舍脂夫？」佛告比丘：「帝释娶毘摩质多罗阿修罗王女，名舍脂。」

又问：「复以何缘，名为千眼？」佛告比丘：「帝释本为人时，极大聪明，断事之时，须臾之间，能断千事，以是因缘，故名千眼。」

「复以何缘，名因陀罗？」佛告比丘：「帝释居天王位，断理天事故，名因陀罗。」

尔时，世尊告比丘：「能具上七事，以是缘故，诸天号曰帝释。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三六）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「昔所有一夜叉，形状甚小，颜色鄙恶，身形又黑，人不喜见，坐帝释座上。尔时，三十三天见是夜叉坐于释处，皆大嗔忿，种种毁骂。尔时，夜叉恶相渐灭，善色转生，渐渐长大。诸天骂詈，嗔恚转多，夜叉遂复身形长大，颜色鲜盛。诸天相将至帝释所，白帝释言：『有一夜叉，极为丑陋，身形甚小，坐帝释处。我等诸天，尽共骂詈，而夜叉子颜色转好，身形渐大。』帝释语言：『有是夜叉，得诸骂詈，形色转好，名助人嗔。』尔时，帝释还向坐所，偏袒右肩，手擎香炉，语夜又言：『大仙！我是帝释，我是帝释。』三自称名，夜叉转小，形色转恶，于是消灭。帝释还复帝释坐，告诸天言：『自今以往，莫生嗔恚。若有恶对，慎莫加嗔。』即说偈言：

佛告诸比丘：「帝释居天王位，受诸欲乐，犹能制嗔，又常赞叹禁制嗔者，况汝比丘，信家非家，出家入道，剃除须发，被服法衣，而不制嗔，赞离嗔者？是故比丘，当如是学。」

尔时，比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三七）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊晨朝时到，著衣持钵，入城乞食。食已，洗足，摄坐具，诣得眼林中，遍观察已，于闲静处，在树下，结加趺坐，住于天住。尔时，耆陀精舍中，有二比丘于僧断事时，共生忿诤，一小默然忍，一嗔炽盛。彼炽盛者，自见己过，而来归向默忍比丘，求欲忏悔。默忍比丘，不受其忏。如是展转，诸比丘等共相论说，出大音声。

如来尔时住于天住，以净天耳过于人耳，遥闻是声，即从坐起，至于僧中，在于僧前，敷座而坐。佛告诸比丘：「我于今朝著衣持钵，入城乞食，乃至来入林中静坐，闻诸比丘高声大唤，为作何事？」

尔时，比丘即白佛言：「世尊！耆陀精舍有二比丘僧断事时，共生忿诤。一比丘者，小自默忍；其一比丘，炽盛多语。炽盛比丘，自知己过，归诚忏悔，默忍比丘，不受其忏。展转共道，出大音声。」

佛告比丘：「云何愚痴，不受他忏？诸比丘！当知昔日释提桓因在善法堂诸天众中，而说偈言：

佛告诸比丘：「释提桓因处天王位，天中自在，尚能修忍，赞叹忍者，况汝比丘，出家毁形，而当不忍赞叹于忍？」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三八）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「昔释提桓因将诸天众，将欲往与阿修罗战。时，释提桓因语毘摩质多罗阿修罗王言：『我等今者，不必苟须多将人众，共相伤害，但共讲论，以决胜负。』毘摩质多罗语释提桓因言：『憍尸迦！我等讲论，若有胜负，谁当分別？』释提桓因言：『我等众中，并阿修罗，亦有聪哲、智慧、辩才，能当善恶，决胜负者。』毘摩质多言：『帝释汝今先说。』帝释答言：『我亦能说；汝是旧天，应当先说。』

「毘摩质多即说偈言：

「释提桓因复说偈言：

「毘摩质多罗复说偈言：

「释提桓因以偈答言：

「诸天及阿修罗众有智慧者，详共评议，量其胜负。以阿修罗说诤鬪为本，释提桓因止息诤讼，心无忿竞，以阿修罗负，帝释为胜。」

佛告诸比丘：「释提桓因天中自在，长夜忍辱，赞忍辱法，汝等比丘，若能忍辱，赞叹忍者，称出家法。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三九）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「往昔之时，释提桓因共阿修罗将欲战鬭，治严已办。尔时，释提桓因告诸天言：『我等诸天，若得胜者，必以五缚系阿修罗，将诣天宫。』时，阿修罗亦勅己众：『我等若胜，亦以五缚系释提桓因，诣阿修罗宫。』尔时，诸天众胜，即以五缚系毘摩质多罗，将诣天宫。毘摩质多见帝释时，嗔恚骂詈，极出恶言。帝释尔时亲闻骂声，默不加报。尔时，御者摩得伽即说偈言：

「尔时，帝释说偈答言：

「御者复说偈言：

「帝释复说偈言：

佛告诸比丘：「帝释于三十三天最为自在，行于王法，尚能修忍，赞叹于忍，况诸比丘，毁形入法，应当修忍，赞叹于忍。若能修忍，及赞叹者，是出家法。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四〇）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告比丘：「昔释提桓因欲诣游戏园，勅御者摩得梨伽：『汝驾千马车。』时，摩得梨伽疾驾车已，即白释言：『严驾已讫，宜知是时。』帝释出毘禅延堂上，叉手合掌，东面向佛。摩得梨见帝释东向合掌，心生惊惧，失所捉鞭，并所执辔。帝释语言：『汝见何事，惊怖乃尔，失马鞭辔？』摩得梨言：『摩佉释脂之夫，我见汝叉手东向，以是心惧，故失鞭辔。一切有生，皆敬于汝。一切地主，尽属于汝。四天王及三十三天，皆礼敬汝。谁复有德，胜于汝者？叉手合掌，东向而立。』帝释答言：『一切敬我，信如汝言。一切人天，所恭敬者，号之为佛。我今恭敬，礼向于佛。』尔时，帝释即说偈言：

「摩得梨即说偈言：

「作是语已，合掌礼敬，乘辇而去。」

佛告诸比丘：「帝释自在处天王位，犹尚恭敬礼拜于佛，汝诸比丘，剃除须发，出家学道，勤当敬佛，应出家法。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四一）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「昔释提桓因欲诣游戏园，勅御者摩得梨：『汝驾千马车。』时，摩得梨寻驾车已，诣帝释所，即白释言：『严驾已讫，宜知是时。』尔时，帝释出毘禅延堂，合掌南向。时，摩得梨见已，心亦惊怕，失鞭及辔。帝释语言：『汝见何事，惊怖乃尔？』摩得梨言：『摩佉释脂之夫！我今见汝合掌南向，心怀惧故，致失鞭辔。一切有生，皆敬于汝。一切地主，尽属于汝。四天王天及三十三天，皆礼敬汝。谁复有德，胜于汝者？叉手合掌，南向而立。』帝释答言：『一切敬我，信如汝言。一切天人，所恭敬者，名之为法，我今恭敬礼具足戒法。』尔时，帝释即说偈言：

「摩得梨言：『汝礼最胜，我愿随礼。』尔时，帝释作是语已，合掌敬礼，乘辇而去。」

佛告诸比丘：「帝释处于人天，而得自在，尚能恭敬礼敬于法，况汝比丘，剃除须发，出家学道，而当不勤恭敬于法？」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四二）

如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸比丘：「昔释提桓因欲诣游戏园，勅御者摩得梨：『汝严驾千马车。』时，摩得梨驾车已讫，诣帝释所，白帝释言：『严驾已讫，宜知是时。』尔时，帝释出毘禅延堂，合掌西向。时，御者摩得梨见是事已，亦生惊惧，失鞭及辔。帝释语言：『汝见何事，惊怖乃尔？』摩得梨言：『摩佉释脂之夫！我今见汝合掌西向，心怀惧，故致失鞭辔。一切有生，皆敬于汝。一切地主，尽属于汝。四天王天及三十三天，皆礼敬汝。谁复有德，胜于汝者？叉手合掌，敬向西方。』帝释答言『一切敬我，如汝所言。一切天人，所恭敬者，名之为僧，今我恭敬信向于僧。』尔时，摩得梨说偈问言：

「尔时，释提桓因即说偈言：

「尔时，摩得梨复说偈言：

「说是偈已，帝释乘舆而去。」

佛告诸比丘：「彼帝释者，处人天自在，尚能敬僧，况汝比丘，出家修道，各宜敬僧。」

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。