別译杂阿含经卷第十五(丹本第十一卷第五张准)

(二九八)

如是我闻:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时,有一天子名曰因陀罗,光色倍常,于其夜中,来诣佛所,身光晖曜,遍照祇洹,赫然大明,顶礼佛足,却坐一面,而说偈言:

「云何不知寿?  云何觉了寿?
云何贪著寿?  云何系缚寿?」

尔时,世尊以偈答曰:

「色不能知寿,  行不觉了寿,
贪著己身寿,  爱寿为系缚。」

时因陀罗天子复说偈言:

「如佛之所说,  色非寿命者,
云何共意识,  而得成身聚?」

世尊复以偈答曰:

「识依歌罗罗,  歌罗罗最初,
歌罗罗生胞,  从胞生肉段,
肉段生坚䩕,  从䩕生五胞,
从胞生发爪,  由是生五根,
男女相別异,  迁变不暂住,
以是因缘故,  云何有寿命?」

时彼天子闻佛所说,欢喜顶礼,还于天宫。

(二九九)

如是我闻:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名曰释迦,光色倍常,于其夜中,来诣佛所,身光晖曜,遍照祇洹,赫然大明,顶礼佛足,却坐一面,而说偈言:

「断于一切结,  当舍众事务,
若有教授他,  不名善沙门。」

尔时,世尊以偈答曰:

「夜叉应当知,  诸种苦恼逼,
智者宜悲愍,  说法而教导。
不应放舍彼,  坠堕于苦道,
罗汉怀慈慧,  救拔无过咎。」

时释迦天子闻佛所说,欢喜顶礼,还于天宫。

(三〇〇)

如是我闻:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名曰最胜长者,神光晖赫,遍照祇洹,顶礼佛足,却坐一面,而说偈言:

「常学说善偈,  亲近敬沙门,
恒乐空静处,  寂定于诸根。」

尔时,世尊以偈答曰:

「常学说善偈,  亲近敬沙门,
恒乐空寂处,  寂定于心意。」

时最胜长者天子闻佛所说,欢喜顶礼,还于天宫。

(三〇一)

如是我闻:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天名曰尸毘,威光显曜,颜色殊常,遍于祇洹,赫然大明,顶礼佛足,却坐一面,而说偈言:

「应共谁止住?  宜与谁和合?
于谁得正法,  获胜无过患?」

尔时,世尊以偈答曰:

「应共贤圣住,  宜与贤和合,
从贤咨正法,  获胜无𠎝过。」

时尸毘天子闻佛所说,欢喜顶礼,还于天宫。

(三〇二)

如是我闻:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名月自在,威光显照,遍于祇洹,顶礼佛足,却坐一面,而说偈言:

「修禅至尽处,  食草鸡鹿戒,
成就于弃乐,  逮得于四禅。」

尔时,世尊以偈答曰:

「虽复修彼禅,  犹在生死网,
能具正念者,  独处心惔怕,
远离于生死,  如鹄出网罗。」

时月自在天子闻佛所说,欢喜顶礼,还于天宫。

(三〇三)

如是我闻:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名曰毘忸,威光炳曜,赫然大明,来诣祇洹,顶礼佛足,却坐一面,而说偈言:

「诸亲近佛者,  无不得欢喜,
咸令一切人,  乐于汝法教,
能令修学者,  获得不放逸。」

尔时,世尊以偈答曰:

「此法善教诫,  知时不放逸,
于魔得自在,  魔不得其便。」

时毘忸天子闻佛所说,欢喜顶礼,还于天宫。

(三〇四)

如是我闻:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名般阇罗,光色晖曜,赫然甚明,威仪详序,来诣佛所,顶礼佛足,退坐一面,而说偈言:

「在家缠众务,  出家甚宽博,
牟尼由专精,  从禅出觉了,
廓然而大悟,  开發显大智。」

尔时,世尊以偈答曰:

「虽处众缘务,  亦能获得法,
能具念力者,  由能专定故,
唯有明智人,  逮证于涅槃。」

时般阇罗天子闻佛所说,欢喜顶礼,还于天宫。

(三〇五)

如是我闻:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名须尸摩,与其眷属五百人俱,来诣佛所,顶礼佛足,在一面坐。尔时,世尊告阿难言:「世若有人,能称实说,彼当应言:『舍利弗比丘持戒多闻,少欲知定,乐于闲静,精勤修定,有大念力,成就智慧,速疾智利智,善知出要,深解出乘,满足实智。』」

阿难白佛言:「世尊!诚如圣教,若称实说,彼应当言:『舍利弗比丘持戒多闻,最为第一,乃至成就实智。』」

时诸天子闻于如来及与阿难赞舍利弗,天之容貌转复端严,其身光曜,倍更殊常,遍照祇洹,赫然大明。

时须尸摩天子颜貌威光转炽盛已,合掌向佛,而说偈言:

「舍利弗多闻,  咸称为大智,
持戒善调顺,  世尊所赞叹。」

世尊复以偈答曰:

「舍利弗多闻,  咸称为大智,
持戒善调顺,  世尊所赞叹,
得无生寂灭,  破魔住后身。」

时须尸摩闻佛所说,欢喜顶礼,还于天宫。

(三〇六)

如是我闻:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名曰赤马,光色倍常,来诣佛所,顶礼佛足,却坐一面,白佛言:「世尊!当于何处而能得有不生老死,不没不出,众生尽处?如是边际,为可知不?」

尔时,世尊告赤马天子言:「不生老死,既不终没,亦不出生,无有人能行至边际,亦无有能往诣于彼,尽其崖限。」

时赤马天子白佛言:「世尊!世尊所说,甚善希有,不生老死,乃至无能得其边际。所以者何?念我过去,曾为仙人,号名赤马,断于欲结,得世五通,神力骏疾,过于日月,举足一踔,能渡大海。而作是念:『我今神力骏疾如是,我当行尽众生边际。』我于尔时,志欲专求众生边故,心意𢛌𢛌都无闲暇,唯除洗手,并饮食时及大小便,于百年中,竟不能得众生边际,而便命终。以是故知,如来善说,不生老死,不出不没,欲往于彼,知其边际,都无是处。」

佛告赤马天子曰:「如是!如是!若有不生老死,不出不没,众生边际,实无是处。若欲知者,众生边际即是涅槃,若尽苦际,是即名为得其边际。」

尔时,世尊即说偈言:

「虽有是神力,  终无有能得,
行尽众生边。  若不得边际,
何能尽苦际?  是故我牟尼,
得名善知世,  唯有胜智人,
能晓了边际,  梵行已得立,
正智众生边,  度边之彼岸。」

时赤马天子闻佛所说,欢喜顶礼,还于天宫。

(三〇七)

如是我闻:

一时,佛在王舍城迦兰陀竹林。当于尔时,有六天子,本是外道六师徒党,一名难胜,二名自在,三名显现,四名决胜,五名时起,六名轻弄。此六天子咸于其夜,来诣佛所,在一面坐。斯诸天光倍胜于常,遍照祇洹,赫然大明。尔时,难胜即说偈言:

「可讥毁比丘,  四时自禁制,
见闻其住已,  是人离诸恶。」

自在天子复说偈言:

「苦行可讥毁,  捡摄于己身,
断恶口忿诤,  苦乐同世尊,
于其法主所,  不造作众恶。」

显现天子复说偈言:

「斩截及伤害,  祠祀火烧等,
皆无善恶报,  迦叶之所说。」

决胜天子复说偈言:

「尼乾若提子,  常说如是言,
长夜修苦行,  断除于妄语,
离罗汉不远,  堕于世尊数。」

尔时,世尊以偈答言:

「从今令汝等,  独己若多众,
我观皆鄙秽,  悉同于死尸,
云何以野干,  同彼师子王?
汝尊裸形众,  极恶喜妄语,
如斯外道等,  彼去罗汉远。」

时有天子复说偈言:

「作彼苦行者,  深为可讥毁,
虽处于闲静,  徒为劳苦事。
愿当拥护彼,  为其作教导,
必趣于色有,  生梵世欢喜。」

尔时,世尊复以偈答:

「世界所有色,  此处及他处,
并在虚空中,  有大光明者,
如是等一切,  悉入魔羂𣚦,
譬如捕鱼师,  以网掩众鱼。」

又有一天复说偈言:

「说有及欲过,  并诸痴幻恶,
一切悉断除,  赞叹断欲结。
应向彼礼拜,  供养以称赞,
所以如是者,  彼即世尊故。」

有一天子复说偈言:

「说有及嗔过,  并诸痴幻恶,
一切悉断除,  赞叹断嗔结。
应向彼礼拜,  供养以赞叹,
所以如是者,  彼即世尊故。」

时一天子复说偈言:

「说有及痴过,  并诸痴幻恶,
一切悉断除,  赞叹断痴者。」

时一天子复说偈言:

「说有憍慢过,  并诸慢幻恶,
一切悉断除,  赞叹断憍慢。」

时一天子复说偈言:

「说有诸见过,  并诸见幻恶,
一切悉断除,  赞叹断见者。」

时一天子复说偈言:

「说有爱著过,  并诸爱幻恶,
一切悉断除,  赞叹断爱者。」

有一天子复说偈言:

「王舍城诸山,  毘富罗最上,
大地诸山中,  雪山王最上。
四方诸世界,  上下及四维,
一切天人中,  如来最为尊。」

时诸天子闻佛所说,各说偈已,欢喜顶礼,还于天宫。

因陀罗问寿  断于一切结
说善称长者  尸毘问共住
速疾问边际  婆睺咨大喜
大喜毘忸问  般阇罗揵持
须深摩问第一  有外道问诸见

(三〇八)

如是我闻:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名曰摩佉,来诣佛所,光色炽盛,赫然大明,礼佛足已,却住一面,而说偈言:

「害谁安隐眠?  害谁不忧愁?
灭何等一法,  为圣所称叹?」

尔时,世尊以偈答曰:

「害嗔安隐眠,  害嗔得无忧,
嗔恚之毒根,  诈亲伤害人,
灭是等一法,  贤圣所称叹。」

尔时,摩佉闻佛所说,欢喜顶礼,还于天宫。

(三〇九)

如是我闻:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名曰弥佉,来诣佛所,威光显耀,赫然大明,顶礼佛足已却坐一面,而说偈言:

「云何于世间,  显發于照明?
何者是无上,  第一之照明?
如是甚深义,  愿佛为我说。」

尔时世尊,以偈答曰:

「于一切世间,  凡有三照明,
云何三照明?  所谓日月火。
能于昼夜中,  处处为照明,
天上及人间,  唯佛无上明。」

时,弥佉天子闻佛所说,欢喜顶礼还于天宫。

(三一〇)

如是我闻:

一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时,有天子名昙摩尸,来诣佛所,威光晖赫,遍于祇洹。却坐一面,而说偈言:

「婆罗门今者,  断三有欲结。
不愿求诸有,  竟何为所作?」

尔时,世尊以偈答曰:

「婆罗门无作,  念作已终讫,
涉水足尽底,  以至于彼岸,
若足不尽底,  不能到彼岸,
手足必运动,  是名有所作。
以此为方喻,  以明无作义,
昙摩汝当知,  已尽于诸漏,
住于最后身,  诸有爱欲过,
一切悉断除,  超渡生死海。」

尔时,昙摩天子闻佛所说,欢喜顶礼,还于天宫。

(三一一)

如是我闻:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名多罗健陀,来诣佛所,光颜晖赫,明遍祇洹,却坐一面,而说偈言:

「断除于几法?  弃舍于几法?
增进修几法?  比丘成几法?
凡修除几法?  得度于驶流。」

尔时,世尊以偈答曰:

「除五欲受阴,  弃舍于五盖,
增进修五根,  成就五分身,
如是之比丘,  超渡生死海。」

尔时,多罗健陀天子闻佛所说,欢喜顶礼,还于天宫。

(三一二)

如是我闻:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名曰迦默,来诣佛所,光色晖赫,明照祇洹,礼佛足已,却坐一面,而白佛言:「世尊!云何名为难为难作?」

尔时,世尊以偈答曰:

「学者为难作,  具足于戒定,
得离众缘务,  恬静而快乐。」

尔时,迦默天子复白佛言:「诚如圣教,默静为难。」

尔时,世尊复以偈答:

「迦默汝今者,  难得而欲得,
昼夜修定意,  必能安静默。」

时迦默复白佛言:「心意难定。」

世尊复以偈答:

「定摄扰乱心,  决定根难住,
坏于死羂网,  能获于圣智。」

迦默复白佛言:「深崄道岨难,何由得济渡?」

世尊复以偈答:

「非圣必堕崄,  颓坠莫由过,
贤圣履崄途,  安隐从中度。」

尔时,迦默闻佛所说,欢喜顶礼,还于天宫。

(三一三)

如是我闻:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名曰迦默,来诣佛所,光明赫然,遍照祇洹,礼佛足已,却住一面,而说偈言:

「贪欲及嗔恚,  以何为根本?
乐不乐恐怖,  为是而谁耶?
𪧀孩捉母乳,  意觉从何生?」

尔时,世尊以偈答曰:

「从爱至我心,  如尼拘陀树,
根须从土生,  然后入于地。
各各于异处,  爱著生于欲,
亦如摩楼多,  缠缚覆林树。
若知其根本,  夜叉当舍离,
能渡生死海,  度更不受有。」

时迦默天子闻佛所说,欢喜顶礼,还于天宫。

(三一四)

如是我闻:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名曰栴檀,来诣佛所,光颜炽盛,明照祇洹,却立一面,而说偈言:

「我今问瞿昙,  种別大利智,
除去诸障蔽,  知见悉明了,
止住于何处?  为习何法教?
于后世不畏,  得善之果报。」

尔时,世尊以偈答曰:

「除弃口意恶,  身不行非善,
若处于居家,  布施如流水,
信心数受戒,  摄念分财与,
天当住此处,  习学如上事,
若能勤心行,  后世都无畏。」

时栴檀天子闻佛所说,欢喜顶礼,还于天宫。

(三一五)

如是我闻:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名曰栴檀,来诣佛所,光颜炽盛,明照祇洹,却立一面,而说偈言:

「云何度驶流?  昼夜恒精进,
如此驶流中,  涛波甚暴急,
无有攀挽处,  亦无安足地,
谁能处深流,  而不为漂没?」

尔时,世尊以偈答曰:

「一切戒完具,  定慧充其心,
思惟内心念,  此能度难度。
除去于欲想,  度有结使流,
尽于喜爱有,  处深不沈没。」

时栴檀天子闻佛所说,欢喜顶礼,还于天宫。

(三一六)

如是我闻:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名曰迦叶,身光倍常,来诣佛所,所出光明遍照祇洹,却坐一面,而白佛言:「比丘!我今欲说比丘胜利。」

佛告迦叶:「恣汝所说。」

尔时,迦叶即说偈言:

「比丘能具念,  心得善解脱,
诸欲有所求,  逮得无垢处。
能知于世间,  有垢及无垢,
舍离一切有,  亦无诸畜积,
是名为比丘,  有胜利功德。」

时迦叶天子说此偈已,欢喜顶礼,还于天宫。

(三一七)

如是我闻:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天名曰迦叶,光色倍常,即于其夜,来诣佛所,身光显照,遍于祇洹,却坐一面,白佛言:「比丘大德!我今亦复欲说比丘所得功德。」

佛言:「迦叶!随汝意说。」

迦叶即说偈言:

「比丘能具念,  心得善解脱,
愿求得涅槃,  已知于世间。
解有及非有,  深知诸法空,
是名为比丘,  离有获涅槃。」

时迦叶天子说此偈已,欢喜顶礼,还于天宫。

摩佉问所害  弥佉咨照明
昙摩诵应作  多罗询所短
极难及伏藏  迦默决二疑
实智及渡流  栴檀之所说
无垢有非有  斯两迦叶谈

(此中章次因陀罗夜叉与上因陀罗天子所说不异,以其繁重故阙而不传,次章释迦夜叉与上释迦天子不別,亦阙不书)

(此下丹本第十二卷初)

(三一八)

如是我闻:

一时,佛游摩竭提国,将欲向彼崛默夜叉宫中。时崛默夜叉往诣佛所,顶礼佛足,在一面坐,白佛言:「世尊!唯愿如来及比丘僧,于今日夜在我宫宿。」尔时,世尊默然许之。

时崛默夜叉为欲安置佛徒众故,即时化作五百宫殿,床敷卧具,皆悉备足。又复化作五百火炉,中火炽然,都无烟气。请佛诣宫,奉以上房,五百比丘以次取房。尔时,如来入房坐已,崛默夜叉在一面立,而说偈言:

「得正忆念乐,  忆念正亦乐,
志念常不忘,  正念得安眠,
正念得贤乐。  不害不杖捶,
不胜亦不负,  于一切众生,
普皆生慈愍,  离一切怨憎,
斯乃为大乐,  更无有过者。」

时崛默夜叉说此偈已,欢喜顶礼而还。

(三一九)

如是我闻:

一时,佛在白山。尔时,尊者象护为佛侍者。于时世尊夜中经行,天降微雨,电光晃曜。时天帝释即便化作琉璃宝堂,以覆佛上,作是事已,来诣佛所,顶礼佛足,如来经行,犹未休止。时彼国人若小儿啼泣,不时止者,辄以薄俱罗鬼而以恐之。然诸佛常法,师不入室,弟子不得在前入房,而先眠睡。尔时,象护作是心念:「今夜既久,世尊不眠,我当作薄俱罗鬼,恐其令眠。」作斯念已,寻便反被,俱执至经行道头,而语佛言:「沙门!沙门!薄俱罗鬼来。」

尔时,佛告象护:「汝甚愚痴,以薄俱罗鬼恐怖于我,汝宁不知如来久断惊惧、毛竖、一切畏耶?」

时释提桓因见闻是已,白佛言:「世尊!佛法之中亦有如是出家人也。」

佛告天帝:「憍尸迦!瞿昙种姓极为宽廓,多所容纳,如是之人,不久亦当得清净法。」

尔时,世尊即说偈言:

「若于自己法,  具行婆罗门,
到于彼岸者,  尽诸有结漏。
若于自己法,  具行婆罗门,
名到于彼岸,  观诸受灭没。
若于自己法,  具行婆罗门,
到于彼岸者,  观因之尽没。
若于自己法,  具行婆罗门,
能度于彼岸,  观结使寂灭。
若于自己法,  具行婆罗门,
度于彼岸者,  观生老病死。
若于自己法,  具行婆罗门,
度于彼岸者,  能度毘舍阇,
薄俱罗彼岸。」

尔时,帝释闻佛所说,欢喜顶礼,还于天宫。

(三二〇)

尔时,尊者阿那律从佛游行,至彼摩竭提国鬼子母宫。时阿那律中夜早起,正身端坐,诵法句偈,及波罗延大德之偈,又复高声诵习其义,及修多罗等。时鬼子母所爱小子,字宾伽罗,啼泣堕泪。时鬼子母慰抚子言:「道人诵经,汝莫啼泣。」即说偈言:

「汝宾伽罗止尔声,  听道人诵法句偈,
听是偈已除破戒,  获得清净能守禁。
汝宾伽罗止尔声,  听道人诵法句偈,
听是偈已得不杀。  汝宾伽罗止尔声,
听道人诵法句偈,  听是偈已得实语。
汝宾伽罗止尔声,  听道人诵法句偈,
听是偈已离鬼胎,  是故汝应止啼声。」

(三二一)

如是我闻:

一时,佛在摩竭提国富那婆修夜叉母宫。佛于其夜,在彼宫宿,其子夜叉婆修,及女优怛罗,夜中啼泣。其母尔时慰抚男女,欲令不啼,即说偈言:

「富那婆修,  及优怛罗,  汝等今者,
宜止啼声。  佛之世雄,  所说法要,
使我得闻,  非父非母,  能脱苦恼。
唯有世尊,  善巧说法,  能令闻者,
永离诸苦。  一切众生,  随于欲流,
没生死海,  我欲听法,  断斯欲流。
富那婆修,  及优怛罗,  是故汝等,
宜应默然。」

时富那婆修,即说偈言:

「我今随母教,  更不生音声,
小妹优怛罗,  尔今亦默然,
愿听彼沙门,  说于微妙法。
佛于摩竭提,  人中最为上,
广为诸众生,  演说断苦法。
说苦能生苦,  说苦出要道,
说贤圣八道,  安隐趣涅槃。
善哉闻沙门,  所说法之要。」

母以偈答:

「汝是知见者,  所说称我心,
汝善赞叹彼,  世间之导师。
以汝等默故,  令我见四谛,
优怛罗后时,  亦当见四谛。」

(三二二)

如是我闻:

一时佛游摩竭提国,至摩尼行夜叉宫。时摩尼行夜叉共诸夜叉,不在己宫,集于余处。有一女人,持好香华,并赍美酒,来至于此夜叉宫中。尔时,世尊处彼宫坐,诸根寂定。时此女人见于如来,在宫中坐,颜色悦豫,志意湛然,诸根寂定,得上调心,譬如金楼。见斯事已,即生此念:「我于今者,便为现见摩尼行夜叉。」时此女人前礼佛足,而说偈言:

「汝实应供养,  请与我所愿,
使汝得贤善,  此摩竭提人,
咸从汝求愿,  汝常称其心,
能与福庆祐。  汝今称我愿,
令我现在乐,  来世得生天。」

尔时,世尊以偈答曰:

「汝慎莫放逸,  而生于憍慢,
常当乐信戒,  汝当自化度。
请求摩尼行,  彼将何所为?
未若汝自修,  生天之业缘。」

时彼女人闻斯偈已,复作是念:「彼必不是摩尼夜叉,乃是瞿昙沙门。」即此女人寻以香花、酒瓶,屏于一处,顶礼佛足,合掌向佛,而说偈言:

「云何能获得,  现乐后生天?
趣向于何事,  能得受快乐?
当作何业行?  我今问瞿昙,
云何今得乐,  命终得生天?」
「施与调诸根,  能生于快乐,
正见贤善俱,  亲近于沙门,
正命自活者,  何用生于彼,
三十三天中,  彼即苦罗网。
汝除于欲爱,  至心听我说,
我今当为汝,  说无尘垢法,
汝诸夜叉众,  善哉听甘露。」

尔时,世尊即为说法,示教利喜,如诸佛法,说施论、戒论、生天之论,欲为不净,出世为要。佛知其心,志意调顺,为说四谛苦集灭道。女人意聪,闻法信悟,如新净㲲,易受染色,即于座上见四圣谛法,知法逮得于法,尽法崖底,断于疑网,渡疑彼岸,不随于他,即起礼佛,合掌而言:「世尊!我已得出,我已得出,我尽形寿归依三宝,成就不杀。」

时此女人闻法欢喜,顶礼而去。

(三二三)

如是我闻:

一时佛游摩竭提国,至箭毛夜叉宫,于夜止宿。时箭毛夜叉与诸夜叉余处聚会,不在宫中。时箭毛同伴其名为炙,此炙夜叉见佛在于箭毛舍中,诣箭毛夜叉所,而语之言:「汝得大利,如来、至真、等正觉今在汝宫,于中止宿。」

箭毛夜叉言:「彼云何在我宫宿?」

时夜叉复语之言:「彼虽人类,实是如来、至真、等正觉。」

箭毛复言:「我今还宫,足自別知,为是如来、至真、等正觉?为非是耶?」箭毛夜叉聚会既讫,寻还己宫,以身欲触佛,佛身转远,即问佛言:「沙门!今者为惊惧耶?」

佛言:「我不畏,汝触极恶。」

箭毛复言:「沙门!我今问难,汝若解释,甚善无量;若不答我,当破汝心,令热沸血从面而出,又拔汝膊,掷置婆耆河岸。」

佛言:「我不见世间若天、魔、梵、沙门、婆罗门,有能令我心意颠倒,破我之心,面出沸血,能拔我膊,掷置于彼婆耆岸者。」

尔时,箭毛即说偈言:

「贪欲嗔恚,  以何为本?  乐及不乐,
怖畏毛竖,  为是何耶?  彼意觉者,
住在何处?  𪧀孩小儿,  云何生便,
知捉于乳?」

尔时,世尊以偈答曰:

「爱从以我生,  如尼拘陀树,
欲爱随所著,  亦如摩楼多,
缠缚尼拘树。  夜叉应当知,
若知其根本,  必能舍弃离。
知彼根本者,  能度生死海,
度于有驶流,  更不受后有。」

时箭毛夜叉闻佛所说,心开意解,欢喜踊跃,即受三归。

(三二四)

如是我闻:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时,优婆夷有一男儿,受持八戒,于戒有缺,以犯戒故,鬼著而狂。时优婆夷即说偈言:

「十四十五日,  及以月八日,
如来神足月,  清净持八戒。
修行不缺减,  鬼神不扰乱,
我从罗汉所,  得闻如是事。」

时有夜叉而说偈言:

「十四十五日,  及以月八日,
神足月斋日,  持戒不毁缺,
具受八支斋,  鬼神不扰乱。
汝于罗汉所,  所闻皆称实。
我今必当放。」  夜叉作是语:
「毁戒鬼扰弄,  若有所毁缺,
现在鬼神恼,  将来获恶果。
受戒如执刀,  急缓俱能伤,
智者须菩提,  得中则无害,
不持法沙门,  后受地狱苦。
如彼拙用刀,  必伤于其手,
善捉者不伤,  能护沙门法,
后必得涅槃。」  夜叉捉儿竟,
捉已寻复放。  时彼优婆夷,
寻语其子言:  「汝今当听我,
夜叉之所说,  诸有迟缓业,
梵行不清净,  邪命并谄曲,
彼不成大果。  譬如拙用刀,
必自伤害手,  善持沙门法,
后必近涅槃,  如似善捉刀,
不自伤其手。」

尔时,优婆夷为子种种说是法已,其子寻即生于厌恶,既厌恶已,便求出家,剃除须发,即著法服,年少出家,不能深乐出家之法,以不乐故,便还归家。

时优婆夷遥见子来,举手大唤,而说偈言:

「舍既被烧,  烟炎炽盛,  善出诸物,
何以复来,  而欲入火?  舍既焚烧,
烟炎炽盛,  何缘复来,  欲被烧害?」

尔时,其子复说偈言:

「一切世人死,  必应悲号哭,
现在若不见,  亦复应啼泣,
母今以何故,  如彼饿鬼哭?」

其母复说偈言:

「汝以先舍欲,  出家为沙门。
汝今欲还家,  恐为魔所缚。
我今以是故,  是以哭于汝。」
时优婆夷,  如是种种,  呵责其子,
使生厌恶。

尔时,其子即向阿练若处,精勤修道,昼夜不废,获阿罗汉。

(三二五)

如是我闻:

一时佛游摩竭提国,往至于彼旷野夜叉所住之宫,于夜止宿。时彼夜叉与诸夜叉余处聚会,不在己宫。时有夜叉名曰驴驹,见于如来在旷野宫宿,即往于彼旷野鬼所,而语之言:「汝获大利,如来、至真、等正觉在汝宫宿。」

旷野答言:「彼人云何在我宫宿?」

时驴驹夜叉复语之言:「虽是人类,实是如来、至真、等正觉。」

旷野复言:「汝审真实,是如来、至真、等正觉?为非是耶?」尔时,旷野聚会已讫,还于己宫,既见佛已,而作是言:「出去!沙门。」如来尔时以彼住处故,随语出。复语佛言:「沙门还入。」佛断我慢,复随语入。第二第三,语佛出入,佛悉随之。第四亦言:「沙门出去。」佛言:「汝已三请,我于今者,不为汝出。」

旷野即言:「我欲问难,汝若解释,当听汝坐;若不答我,当令汝心意倒错,又破汝心,使热沸血从面而出,挽汝之膊,掷置婆耆河岸。」

佛言:「不见世间若天、若魔、若梵、沙门、婆罗门,有能以我如汝语者。汝欲问者,随汝所问。」

时旷野鬼即说偈言:

「一切财宝中,  何者最为胜?
修行何善行,  能招于乐报?
于诸美味中,  何者最为胜?
于诸寿命中,  何者寿命胜?」

尔时,世尊以偈答曰:

「于诸人中财,  信财第一胜。
修行于法者,  能得于快乐。
实语最美味,  智慧寿命胜。」

时旷野夜叉复说偈言:

「谁渡于驶流?  谁渡于大海?
谁能舍离苦?  谁得于清净?」

尔时,世尊以偈答曰:

「信能渡驶流,  不放逸渡海,
精进能离苦,  智慧能清净。」

旷野夜叉复说偈言:

「云何能得信?  云何能得财?
云何得名称?  云何得善友?」

尔时,世尊复以偈言:

「阿罗汉得信,  行法得涅槃,
顺行所应作,  精勤能聚财。
实语名远闻,  广施得亲友,
汝可广请问,  沙门婆罗门,
谁边得实语?  离我谁有法?
九十六种道,  汝观察谛问,
谁法有不害,  能具调顺者?」

尔时,旷野复说偈言:

「何须更问彼?  沙门婆罗门,
大精进显示,  善分別说法。
我今念汝恩,  由汝示我故,
令我今得见,  无上大商主。
我从于今日,  随所行来处,
城邑及聚落,  常当归命佛,
显示于正法。」

时旷野夜叉闻佛所说,欢喜踊跃,归依三宝,并受禁戒为佛弟子。

(三二六)

如是我闻:

一时,佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时,王园精舍有比丘尼,名曰毘𠼝(毘𠼝秦言雄也)。时彼国人一切共为俱蜜头星会,七日七夜欢娱聚集,无有延请比丘尼者。时有夜叉,于彼毘𠼝比丘尼所生信敬心,知诸国人都无请者,于里巷中说斯偈言:

「王舍城诸人,  一切咸醉眠,
毘𠼝比丘尼,  寂然入善定,
行者实是雄,  成就于雄法。
而此比丘尼,  善能修诸根,
永离于尘垢,  寂灭到涅槃。
如斯大德人,  宜勤加供养。
汝等今云何,  都无请命者?」

时彼城中诸优婆塞闻是偈已,各持衣服及诸肴饍而来,施与彼比丘尼。于时夜叉见诸人等,各各供养,复说偈言:

「毘𠼝比丘尼,  断除一切结,
优婆塞有智。  能施于彼食,
以施彼食故,  得大福增长。
毘𠼝比丘尼,  断一切结使。
优婆塞有智,  能施毘𠼝衣,
以施彼衣故,  得大福增长。」

(三二七)

如是我闻:

一时,佛在王舍城迦兰陀竹林。时王园精舍有比丘尼,名曰白净。尔时,国人一切共作俱蜜头星会,七日七夜欢娱聚集,无有请彼比丘尼者。时有夜叉于白净比丘尼所生信敬心,知诸国人都无请者,于里巷中说斯偈言:

「王舍城诸人,  一切皆醉眠,
不请比丘尼,  修于诸根者。
白净白净法,  比丘尼善定,
永离于尘垢,  寂灭到涅槃。
如斯大德人,  宜勤加供养。
汝等今云何,  都无命请者?」

时彼城中诸人闻是偈已,各持衣食施比丘尼。于时夜叉见得衣食,复说偈言:

「白净比丘尼,  断除于爱结。
优婆塞有智,  能施于彼食,
以施彼食故,  获于无量福。
白净比丘尼,  断除于悭贪。
优婆塞有智,  能施于彼衣,
以施彼衣故,  获于无量福。」

(三二八)

如是我闻:

一时,佛在王舍城迦兰陀竹林。时二夜叉:一名七岳,二名雪山。此二夜叉共为亲友,而作誓言:「若汝宫中有妙宝出,当语于我;若我宫中有妙宝出,亦当语汝。」时雪山夜叉宫中,有千叶莲花,大如车轮,绀瑠璃茎,金刚为须。雪山夜叉睹斯事已,即便遣使语彼七岳言:「我宫中有是异物,汝可来观。」

尔时,七岳夜叉闻是语已,即作心念:「如来世尊近在不远,可使诣雪山夜叉所言,我当必诣彼,往看宝华。」作是念已,即复遣使言:「我此中有如来、至真、等正觉,在此现形,汝宫虽有如是宝华,为何所益?」

尔时,雪山夜叉闻其使语,侍从五百夜叉,往诣于彼七岳夜叉所止宫中。雪山夜叉向于七岳而说偈言:

「十五日夜月,  圆足极净明,
闻命将徒众,  今故来相造,
应当亲近谁?  谁是汝罗汉?」

七岳夜叉说偈答曰:

「如来世所尊,  王舍城最上,
说于四谛法,  断除一切苦。
说苦从因生,  能生苦名习,
贤圣八正道,  趣向于寂灭。
彼是我罗汉,  汝当亲近之。」

雪山夜叉复说偈言:

「普于群生类,  若有慈等心,
于爱不爱觉,  为得自在不?」

七岳夜叉复以偈答:

「心意极调柔,  于诸群萠类,
了知一切法,  为世大导师,
于爱不爱觉,  心皆得自在。」

雪山夜叉复说偈言:

「若能真实语,  终不虚妄言,
慈愍众生类,  除断于杀生,
远离于放逸,  于禅而不空。」

七岳夜叉复说偈言:

「终不虚妄语,  远离于杀害,
常舍诸放逸,  佛无不定时。」

雪山夜叉复说偈言:

「若不著于欲,  心无诸扰乱,
为有法眼耶?  尽于愚痴不?
能舍诸烦恼,  得于解脱不?」

七岳夜叉复以偈答:

「超出欲淤泥,  心净无扰乱,
法眼甚清彻,  得尽于愚痴,
永离众结使,  获得于解脱。」

雪山夜叉复说偈言:

「谁无別离恼?  谁能不绮语?
谁见物不贪?  谁不生想见?」

七岳夜叉复以偈答:

「久断爱別苦,  未曾无义言,
除舍贪欲心,  永无邪见想。」

雪山夜叉复说偈言:

「颇具于诸明,  戒行清净不?
为能尽诸漏,  不受后有耶?」

七岳夜叉复以偈答:

「明行悉具足,  持戒行清净,
久断诸结漏,  永不受后有。」

雪山夜叉复说偈言:

「如来三业中,  颇具众善行,
汝今得遵行,  赞叹真实法。」

七岳夜叉复以偈答:

「如来身口意,  具足众善行,
明达悉充备,  我赞真实法。」

雪山夜叉复说偈言:

「牟尼天世雄,  𨄔如伊梨延,
少食不著味。  仙圣处林禅,
我等可共往,  礼敬瞿昙尊。」

尔时,七岳夜叉共雪山等,将千夜叉同时俱往,既到佛所,各整衣服,合掌敬礼,而说偈言:

「婆伽婆世雄,  佛陀两足尊,
诸天所不知,  具眼悉明了。」

尔时,雪山、七岳等说此偈已,在一面坐。雪山夜叉以偈问佛:

「云何苦出要?  云何舍离苦?
世尊为我说,  苦于何处尽?」

尔时,世尊以偈答曰:

「五欲意第六,  于此处离欲,
解脱于诸苦,  斯是苦出要。
如斯解脱苦,  即于苦处灭。
汝今问于我,  为汝如是说。」

雪山夜叉复以偈问:

「云何池流回?  何处无安立?
苦乐于何处,  灭尽无有余?」

尔时,世尊以偈答曰:

「眼耳鼻舌身,  意根为第六,
此处池流回,  此无安立处。
名色不起转,  此处得尽灭。」

雪山夜叉复以偈问:

「云何世间生?  云何得和聚?
几为世间受?  几事为苦求?」

尔时,世尊以偈答曰:

「世间从六生,  因六得和集,
从六生于受,  六事恒苦求。」

雪山夜叉复以偈问:

「云何修善法,  昼夜不懈怠?
云何度驶流,  无有安足处,
亦无所攀缘,  处深不沈没?」

尔时,世尊以偈答曰:

「一切戒无犯,  智慧具禅定,
思惟众过患,  具足于念力。
此能度难度,  远离欲和合,
舍诸有结使,  尽于欢喜有。
如是人名为,  处深不沈没。」

雪山夜叉复以偈问:

「谁度于驶流?  孰能越大海?
谁能舍于苦?  云何得清净?」

尔时,世尊以偈答曰:

「信能度驶流,  不放逸越海,
精进能舍苦,  智慧能使净。
汝诣诸沙门,  及诸婆罗门,
各各种別问,  谁有知法者?
谁能说实舍?  离我谁能说?」

雪山夜叉复以偈问:

「我今闻佛说,  疑网皆已除,
何须种別问,  沙门婆罗门?
世雄善显示,  具实分別说,
七岳恩深重,  能使我得见。
无上大导师,  我今所至处,
城邑及聚落,  在在并处处,
日夜常归依,  如来三佛陀,
法中之正法。」  一千诸夜叉,
心各怀踊跃,  皆合掌向佛,
咸求为弟子,  归依佛世尊。

(三二九)

如是我闻:

一时,佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时,尊者舍利弗、大目犍连在灵鹫山。时舍利弗新剃发竟,晨朝早起,正身端坐,以衣覆头。当于彼时,有二夜叉:一名为害,二名复害。尔时,复害见舍利弗,语为害言:「我于今者,欲以拳打剃头沙门。」

为害答言:「而此比丘有大神德,汝勿为此,长夜受苦。」第二第三,亦如是谏。复害故欲以拳打舍利弗,以不用其所谏晓故,乃至以身躬自抱捉。

尔时,复害恶心炽盛,虽闻他谏,乃至抱捉,都不从顺。即以拳打舍利弗头,既打之已,复害夜叉语为害言:「今打比丘,便为烧煮于我,汝今应当救拔于我。」作是语时,地自开裂,现身陷入无间地狱。

尔时,尊者大目揵连去舍利弗坐处不远,坐一树下,寻闻打于舍利弗声,往诣尊者舍利弗所,而语之言:「不能堪忍受如是苦,将无惊怖,散坏身耶?」

舍利弗言:「我身忍受,都无苦痛,亦不散坏。」

尊者即赞叹言:「实有神德,假令复害以手打彼耆阇崛山,犹当碎坏,而舍利弗都无异相。」

斯二尊者作是语时,尔时,世尊昼在房坐,以净天耳遥闻其言,即说偈言:

「正心如大山,  安住无动摇,
诸所可染著,  染不染著法,
远离于爱乐。  所谓爱乐者,
即是尘欲法。  若来加恼触,
不报恼触者,  是名不恼触。
若如是修心,  终不受于苦。」

尔时,比丘闻佛所说,欢喜奉行。

因陀罗、释迦、崛默白山、宾迦罗、富那婆修、曼遮尼罗、箭毛、受斋、旷野及雄、净、七岳并雪山。害及于无害。是名第十四

別译杂阿含经卷第十五


校注

不分卷于此【宋】【元】【明】 (丹本第十一卷第五张准)【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 失译人名今附秦录【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [No. 99(1300)] 却【大】,退【宋】【元】【明】 䩕【大】*,鞭【宋】*【元】*【明】* ~S. 10. 2. Sakka. 坐一面【大】,一面坐【宋】【元】【明】 当【大】,常【宋】【元】【明】 善【大】,著【宋】【元】【明】 [No. 99(1301)] 遍照【大】,照遍【宋】【元】【明】 寂【大】,静【宋】【元】【明】 时【大】*,尔时【宋】*【元】*【明】* [No. 99(1302)] 一天【大】,天子【宋】【元】【明】 止住【大】,住止【宋】【元】【明】 [No. 99(1303)] 能【大】,真【宋】 [No. 99(1304)] 忸【大】*,纽【宋】*【元】*【明】* 汝【大】,如【宋】【元】【明】 诫【大】,戒【宋】【元】【明】 [No. 99(1305)] 天子【大】,一天子【宋】【元】【明】 详【大】,庠【宋】【元】【明】 精【大】,静【宋】【元】【明】 [No. 99(1306)] 定【大】,足【宋】【元】【明】 赞【大】*,称【宋】*【元】*【明】* 复【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [No. 99(1307)] 踔【大】,趠【宋】【元】【明】 渡【大】*,度【宋】*【元】*【明】* 𢛌𢛌【大】,怱怱【宋】【明】,恶念【元】 子【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 不【大】,了【元】【明】 智【大】,知【宋】【元】【明】 [No. 99(1308)] 捡摄【大】,摄检【宋】【元】【明】 乾【大】,揵【宋】【元】【明】 常【大】,当【宋】【元】【明】 断除【大】,除断【宋】【元】【明】 言【大】,曰【宋】【元】【明】 𣚦【大】,弶【元】【明】 赞叹【大】,称赞【宋】【元】【明】 大【大】,天【宋】 问【大】,阇【宋】【元】【明】 深【大】,尸【明】 [No. 99(1309)] 叹【大】,赞【宋】【元】【明】 诈【大】,杂【宋】【元】【明】 [No. 99(1310)] [No. 99(1311)] 竟何为【大】,意为何【宋】【元】【明】 [No. 99(1312)] 颜【大】,色【宋】【明】 [No. 99(1313)] 岨【大】,阻【宋】【元】【明】 途【大】,道【宋】【元】【明】 [No. 99(1314)] 𪧀【大】,婴【宋】【元】【明】 捉【大】,提【明】 树【大】,木【宋】【元】【明】 受【大】,爱【宋】【元】【明】 (314-315) [No. 99(1315-1316)] 立【大】*,坐【宋】*【元】*【明】* 进【大】,勤【宋】【元】【明】 心【大】,身【宋】【元】【明】 度【大】,处【宋】【元】【明】 [No. 99(1317)] 诸畜【大】,有蓄【宋】【元】【明】 [No. 99(1318)] 一天【大】,天子【宋】【元】【明】 比丘【大】,比丘比丘【宋】【元】【明】 短【大】,断【元】【明】 智【大】,知【宋】【元】【明】 不书【大】,而不书【宋】【元】【明】且以不书为卷第十一终【宋】【元】【明】 (此下…卷初)九字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [No. 99(1319)],以如是为卷第十二初【宋】【元】【明】 皆悉【大】,悉皆【宋】【元】【明】 负【大】,贪【宋】【元】【明】 [No. 99(1320)] 眠【大】,睡【宋】【元】【明】 反【大】,返【宋】【元】【明】 被【大】,披【宋】 有结【大】,结有【宋】【元】【明】 于彼岸【大】,彼岸者【宋】【元】【明】 [No. 99(1321)] [No. 99(1322)] 优【大】*,忧【宋】*【元】*【明】* 生【大】,出【宋】【元】【明】 苦【大】,善【宋】【明】 [No. 99(1323)] 汝【大】,此【宋】【元】【明】 次行【大】,次行尔时世尊以偈答曰【宋】【元】【明】 于【大】,于【宋】【元】【明】 聪【大】,听【宋】【元】【明】 [No. 99(1324)] 𪧀【大】,婴【宋】【元】【明】 儿【大】,人【宋】【元】【明】 [No. 99(1325)] 优【大】,忧【宋】 弄【大】,乱【宋】【元】【明】 菩提【大】,善捉【宋】【元】【明】 寻【大】,即【宋】【元】【明】 唤【大】,叹【宋】【元】【明】 悲【大】,愁【宋】【元】【明】 [No. 99(1326)] 聚会【大】,会聚【宋】【元】【明】 往【大】,诣【宋】【元】【明】 即【大】,鬼【宋】【元】【明】 渡【大】*,度【宋】*【元】*【明】* 言【大】,答【宋】【元】【明】 顺【大】,慎【宋】【元】【明】 旷野【大】,旷野鬼【宋】【元】【明】 所【大】,顺【宋】【元】【明】 [No. 99(1328)] 毘𠼝【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 蜜【大】,密【宋】【元】【明】 [No. 99(1327)] 蜜【大】,密【明】 者【大】,人【宋】【元】【明】 于彼【大】,彼衣【宋】【元】【明】 [No. 99(1329)] 使【大】,便【宋】【元】【明】 曰【大】,言【宋】【元】【明】 习【大】,集【元】【明】 以【大】*,说【宋】*【元】*【明】* 答【大】*,言【宋】*【元】*【明】* 自【大】,因【元】【明】 离【大】,舍【宋】【元】【明】 [No. 99(1330)] 不【大】,无【宋】【元】【明】 苦痛【大】,痛苦【明】 罗富【大】,富罗【宋】【元】【明】 四【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 十五【大】,十二【宋】【元】【明】
[A1] 咸【CB】【丽-CB】,威【大】(cf. K19n0651_p0138a17; T02n0100_p0477b17)
[A2] 曰【CB】【丽-CB】,言【大】(cf. K19n0651_p0140a04; T02n0100_p0478c23)
[A3] 知【CB】【丽-CB】,如【大】(cf. K19n0651_p0143c14; T02n0100_p0482a11)
[A4] 炎【CB】【丽-CB】,焰【大】(cf. K19n0651_p0144b02; T02n0100_p0482b22)
[A5] 揵【CB】,捷【大】
[A6] 默【CB】,摩【大】

引用: 《別译杂阿含经》卷15,CBETA T0100,半山经藏 https://book.bshf.org.cn/reader/T0100/15

別译杂阿含经(卷15)
关闭
別译杂阿含经(卷15)
关闭
別译杂阿含经(卷15)
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多