別译杂阿含经卷第六

(一〇七)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园有二天一名小胜善闭梵二名小胜光梵欲来诣佛婆迦梵见此二梵即问之曰「欲何所至」二梵答言「我等欲往诣世尊所问讯礼敬」婆迦梵即说偈言

「四梵字鹳雀  三梵名为金
七十二五百  名曰为余毘
汝观我金色  赫然而明盛
所有威光明  晖光蔽梵天
云何不观我  乃欲诣佛所

尔时二梵以偈答言

「汝今有少光  映蔽于梵天
当知此光色  皆有诸过患
明智得解脱  不乐斯光色

尔时二梵说是偈已来诣佛所顶礼佛足在一面坐二梵白佛言「世尊我等欲来见佛婆迦梵因问我言『欲何所至』我等答言『欲诣佛所』时婆迦梵说此偈言

「『四梵名鹳雀  三梵名为金
七十二五百  名曰为余毘
汝观我金色  赫然大炽盛
所有身光明  晖光蔽梵天
云何不观我  乃欲诣佛所

「我等即便说偈答言

「『汝今有少光  映蔽于梵天
当知此光色  皆有诸过患
智者得解脱  不乐斯光色』」

佛言「梵天实尔实尔彼梵虽复少有光色映蔽梵天当知光色皆有过患智者解了不应乐此

佛为二梵种种说法示教利喜二梵闻法欢喜顶礼于天宫

(一〇八)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园婆迦梵生于邪见言「此处常坚实不坏不复往来于其生死若有过此不往来者无有是处

尔时世尊知婆迦梵心之所念如来尔时譬如壮士屈申臂顷寻即往彼婆迦梵宫婆迦梵语佛言「大仙此处是常坚实不坏都无往来若有过此无往来者无有是处

佛语梵言「此处无常汝今云何横生常想此处败坏而复横生不败坏想此处不定横生定想此处往来汝今横生不往来想更有胜处都无往来汝便横生更无胜想」时婆迦梵即说偈言

「七十二梵作胜福  悉皆于此而终
一切诸梵皆知我  唯我在此不退没

尔时世尊复说偈言

「汝谓为长寿  其实寿短促
我知汝寿命  百千尼罗浮

婆迦梵说偈答

「婆伽婆世尊  汝智实无尽
过于生老忧  为具眼者说
我先造何业  修何等戒行
在此梵天上  寿命得延长

尔时世尊复说偈言

「往昔有群贼  劫掠坏聚落
剥脱系缚人  大取于财物
汝当于尔时  甚有大勇力
救解于诸人  然复不加害
寻共彼诸人  一劫中修善
慈仁好惠施  复能持戒行
汝于睡及悟  宜忆本所行
又有人乘船  于彼恒河中
恶龙提船人  尽欲加毒害
汝时为神仙  救济于彼命
此汝昔日时  修戒之所致

婆迦梵即说偈言

「汝实能知我  寿命之修短
更有诸余事  汝亦悉知之
汝光甚炽盛  能蔽于诸梵
靡所不了达  故名婆伽婆

尔时世尊为婆迦梵说种种法示教利喜寻复于彼没还祇洹

(一〇九)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园有一梵起大邪见而作是言「我此处常不见有能生于我宫况复有能过于我上者

尔时世尊入于三昧从阎浮提没现于梵顶虚空中坐尊者憍陈如以净天眼观于世尊为至何处即知如来在梵顶上虚空中坐憍陈如亦入是定于此而没现梵顶上处如来下在于东面

尊者摩诃迦叶以净天眼观于如来为至何处寻知世尊在梵顶上复入此定于此处没在如来下现梵顶上在于南面

尊者目连以净天眼观于如来为至何处寻知世尊在梵顶上即入是定于此处没现梵顶上处如来下现于西面

尊者阿那律复以净天眼观察如来为至何处寻知世尊在梵顶上亦入是定于此处没现梵顶上处如来下在于北面

尔时世尊告梵天言「汝本所见为舍已不」复告梵天「汝本心念『我不见有能生我宫者况能出过』汝今试观此等天身容貌光明胜汝已不」时梵白佛「唯然已见而今见之斯等光明昔所不见而今见之斯等光明真为殊胜自今已后更不敢言此处常恒无有变易

佛告梵天「此处无常空不自在」佛为彼梵种种说法示教利喜入如是三昧从彼梵没还于祇洹尊者憍陈如摩诃迦叶阿那律等亦为彼梵种种说法示教利喜亦入是定从彼处没还于祇洹唯尊者大目犍连在彼而坐

尔时彼梵问目连言「世尊弟子颇有如汝有大威德神足者不」目连答言「诸余声闻亦有如是威德神足」尊者目连即说偈言

「牟尼弟子大罗汉  有大威德具三明
得尽诸漏知他心  能现神变化群生
如是声闻甚众多  是故汝今宜恭敬

尊者目连说是偈已种种说法示教利喜亦入是定从彼梵没还于祇洹

(一一〇)

如是我闻

一时佛在拘尸那竭力士生地娑罗林中尔时如来涅盘时到告阿难曰「汝可为我于双树间北首敷座」于时阿难受佛勅已于双树间北首敷座既敷座已还至佛所顶礼佛足在一面坐白佛言「世尊我于双树间北首敷座所作已竟

尔时世尊即从坐起往趣双树敷上北首右脇而卧足足相累系心在明起于念觉先作涅盘想尔时拘尸那竭国有一梵志名须跋陀罗先住彼国其年朽迈一百二十彼国中诸力士辈供养恭敬尊重赞叹是阿罗汉须跋陀罗传闻人说婆伽婆于今日夜当入涅盘作是念言「我于法中有所疑惑唯有瞿昙必能解释决我所疑」作是念已即出拘尸那竭往诣娑罗林

尊者阿难在外经行须跋陀见阿难已即诣其所白阿难言「我闻他说沙门瞿昙于今日中夜当入无余涅盘吾今须见咨决所疑」阿难答言「梵志佛身疲汝今扰恼」须跋陀罗白阿难言「我闻如来今日中夜入无余涅盘我昔曾闻宿旧仙言『若如来至真等正觉出现于世如优昙钵花难可值遇』我有少疑思得咨决愿听我见」如是三请阿难答言「莫扰恼佛

尔时世尊以净天耳遥闻阿难遮须跋陀不听前进佛告阿难「莫遮彼人听其前进随意问难」时须跋陀罗闻佛慈矜听令前进踊跃欢喜即至佛所问讯已讫在一面坐白佛言「世尊我有少疑听我问不」佛言「恣汝所问」须跋陀罗既蒙听许白佛言「世尊外道六师种种异见富兰那迦叶未迦梨俱赊梨子阿阇耶毘罗坻子阿阇多翅舍婆罗迦尼陀迦旃延尼乾陀阇提子斯等六师各各自称已为世尊为实得一切智不

尔时世尊即说偈言

「三十一出家  尔来过五十
推求诸善法  戒定行明达
一切诸世间  不知实方所
况知实法者  若修八正道
能获于初果  乃至第四果
若不修八正  初果不可知
况复第四果  我于大众中
说法师子吼  如此正法外
亦无有沙门  及与婆罗门

佛说是时须跋陀罗远尘离垢得法眼净须跋陀罗整欝多罗僧合掌向佛白佛言「世尊我今已得过三恶道」时须跋陀罗白阿难言「善哉阿难汝获大利为佛弟子给侍第一我于今者亦得善利于佛法中愿得出家」阿难合掌白佛言「须跋陀罗于佛法中愿乐出家」尔时世尊即告须跋陀罗「善来比丘」须发自落法衣著身即得具戒得具戒已即成罗汉

须跋陀罗即作是念「我今不忍见于世尊入般涅盘我当先入」须跋陀罗即时先入涅盘如来于后亦入涅盘尔时众中有一比丘而说偈言

「双树入涅盘  枝条四遍布
上下而雨花  缤纷散佛上
所以雨花者  世尊入涅盘

释提桓因复说偈言

「诸行无常  是生灭法  生灭灭已
乃名涅盘

梵主天复说偈言

「世间有生类  舍身归终灭
今者大圣尊  具足于十力
世尊无等伦  今入于涅盘

尊者阿那律复说偈言

「法主意止住  出入息已断
如来所成就  行力悉满足
今入于涅盘  其心无怖畏
都舍于诸受  如油尽灯灭
灭有入涅盘  心意得解脱

众睹已身毛皆竖佛入涅盘始经七日尔时阿难阇维如来右绕说偈

「大悲梵世尊  体同真净宝
有大神通力  火出自然身
千㲲用缠身  内外二不烧

二诵第一

(一一一)

佛在王舍城迦兰陀竹林尔时世尊告诸比丘「汝等皆当勤修善行渐渐增长如月初生」时有比丘初始受戒渐修惭愧善持威仪往返人间柔和恭顺不为佷戾能制身心如明眼人避深空井及山峻岸比丘亦尔如月初生渐渐增长善行日新佛复告诸比丘「今此会中迦叶比丘勤修善行如月初生渐渐增长渐修惭愧往返人间能制身心柔和恭顺终不佷戾如明眼人能避深井远离峻谷迦叶比丘亦复如是

佛告比丘「何等比丘与法相应堪至诸家」时诸比丘白佛言「世尊如来则是诸法根本诸法之导法所依凭善哉世尊愿为我等敷演斯义我等闻已至心受持

佛复告诸比丘「谛听谛听至心忆念若有比丘无所染著不爱缚家不生增减心无嫌恨亦不嫉妬见他利养心生欢喜见他施彼亦不忿恨于修福者咸皆随喜又不自赞己有德行诸所言说恒为一切见余比丘同至他家终不讥毁于自他所心无高下若诸比丘能修善心如向所说乃名随顺如法周旋往返人间

尔时世尊于虚空中而自运手告诸比丘「今我此手不著于空不缚于空无有嫌隙亦无嗔恚此手宁有缚著增减已不」诸比丘即白佛言「世尊此空中手无缚无著无有增减

佛告比丘「如是如是若有比丘心无缚著如空运手乃可出入往返诸家不生增减不生懊恼亦不嫉妬见他利养心生欢喜见他布施不与于己亦不忿恨见修福者普皆随喜乃至心无高下」佛告比丘「迦叶比丘亦复如是往返人间心无缚著乃至心无高下

佛复空中第二运手告诸比丘「如上所说乃至迦叶比丘亦复如是

佛告比丘「云何比丘出入诸家为人说法云何得名清净说法云何名为不清净」时诸比丘白佛言「世尊如来则是诸法根本法之所导法所依凭善哉世尊愿为敷演我等闻已至心受持

佛告诸比丘「谛听谛听至心忆念若有比丘为人说法作如是念『我为彼人而说于法当令彼人信敬于我能多与我饮食衣服病瘦医药』若作是说者是名不净若有比丘为人说法欲令听者证解佛法除现在苦离诸热恼不择时节导示善趣为其显现乃至能令知者自知不从他教离于生老病死忧悲苦恼能令听者闻其所说如法修行为令听者于长夜中得法得义得利得安如是说者名为清净慈悲之说怜愍利益欲使正法得久住故如是说法名为清净是故比丘应作是念为人说法当作是学第三亦如上所说迦叶比丘能如是说为令听者证解佛法乃至欲令正法得久住故怜愍利益作如是说是名清净称可佛法

诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一一二)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时佛告诸比丘「若有比丘将欲往诣于檀越家先作是念『若有所施当速与我勿令迟晚至心施我莫不至诚愿使多得勿令寡少惠我精细勿得麁澁』若作是念决定意者往檀越家檀越虽与不至心施不恭敬与虽施饮食不令丰足与其麁澁不与精细设有施与迟缓不速而此比丘不称意故羞耻愁忧生损减心而此比丘应作是念『至檀越舍彼非己家云何而得称遂其心何故生念欲令檀越速施不迟乃至精细不用麁澁』若作是念设无所得心不悔恨离于增减无有怨嫌设彼檀越少有所施不至心与迟晚不速乃至与麁不与精细如是比丘心不嫌恨亦不愧耻心无增减迦叶比丘作如是心至檀越所斯非己家云何而得自称其意望彼至心速施不迟乃至精细莫得麁澁迦叶比丘作如是念至檀越家虽不得施都无惭耻心不损减是故比丘应作是心至于他家不应生念速施于我乃至精细是故汝等当作是学如迦叶比丘往檀越家

诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一一三)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时尊者摩诃迦叶在彼舍卫旧园林中毘舍佉讲堂尊者摩诃迦叶即于其夜从定而起从定起已往诣佛所顶礼佛足在一面坐佛告迦叶「汝当教授诸比丘等导教照禅定之法为说法要何以故我恒教授是比丘等汝亦应尔我常为诸比丘说于法要汝亦应尔

迦叶白佛「是诸比丘不能受语难可教授

佛告迦叶「汝于今者以何因缘不为说法

迦叶复白佛言「今二比丘一是阿难共行弟子名曰二是目连弟子名阿毘浮是二弟子互诤胜负各自称言『我知见胜我所说胜』互共相引欲决知见及以言说『为我说妙为汝说妙为我句义具足为汝句义具足』」

尔时阿难侍于世尊以扇扇佛尔时阿难语迦叶言「止尊者听我忏悔如此比丘新入佛法愚无智慧未有所解

尊者迦叶语阿难言尔止阿难汝莫僧中作偏党语

尔时世尊告一比丘「汝可往唤彼二比丘」时彼比丘奉教往唤语二比丘言「世尊唤汝」时二比丘承佛勅命往佛所顶礼佛足在一面立尔时世尊告二比丘「汝等二人实作是语『我读诵多我所知多我所说言句偈不阙欲决胜负』为有是不」时二比丘白佛言「实尔世尊

佛复告言「汝若解我所说修多罗祇夜授记说偈他那尼他那伊帝目多伽本生毘佛略未曾有优波提舍本事是十二部汝若读诵令通利者是等经中为有胜负以不

二比丘白佛言「世尊是十二部实无是说

佛复告二比丘言「说十二部经为欲除灭诤讼胜负汝今云何作如是说汝等愚人作如是解我岂可有如是说耶若生诤讼此非佛法又复不应出家之法我佛法中终不如是我胜汝负乃至我所说法句义具足汝之所说句义不足如是诤讼实非我说汝二比丘如斯之事汝应作不

二比丘即礼佛足白佛言「我等闻佛所说自知有过实如𪧀愚无所知解作不应作所作不善乃共相决种种胜负实有是过唯愿世尊怜愍我故听许忏悔

佛言「知汝诚心慇重忏悔汝实𪧀愚无所知解所作不善不如佛教非出家法乃诤胜负各云多知乃至我所言说句义具足汝不具足如是胜负实不应作吾今受汝诚心忏悔使汝善法增长无有退失何以故若能至心实知有罪然后忏悔后莫复作如是忏者善法增长无有退失

诸比丘闻佛所说欢喜顶礼而去

(一一四)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时尊者摩诃迦叶住旧园林毘舍佉讲堂中尊者迦叶于日没时从禅定起往至佛所礼佛足已在一面坐佛告迦叶「汝可教授诸比丘等当为说法所以者何我恒教授汝亦应尔我常为诸比丘说法汝亦应尔

迦叶白佛「是诸比丘难可教授不能受语

佛告迦叶「汝于今者见何因缘而不为说

迦叶对曰「若不信者退失善法便生懈怠无有惭愧愚痴无智贪著他物有恚害心睡盖所覆掉动不停于法疑惑深著我见具于烦恼垢污之心喜嗔失念暂定有如是等种种不善恶法决定具有如斯等人尚无少善况复增进善法无有退失若复有人具于信心不退善法精进不倦能修惭愧有智之人具行善法无有贪想远离嗔嫌除睡眠盖心不掉动无有疑惑不著身见心净无染不喜嗔恚能住心念具于禅定善法不退若有具上种种善法我尚不说彼人善法停住况不增长如斯等人于日夜中善法增长

佛告迦叶「如是如是如汝所说若不信者退失善法乃至如斯等人尚无少善况复增长若复有人具信心者不退善法乃至我尚不说彼人善法停住况不增长

诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一一五)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时尊者摩诃迦叶住旧园林毘舍佉讲堂尊者迦叶于日没时从禅定起往诣佛所顶礼佛足在一面坐佛告迦叶「汝可教授诸比丘等为其说法所以者何我常教授汝亦应尔常为彼而说法要汝亦应尔

迦叶白佛言「世尊是诸比丘不能受语难可教授

佛告迦叶「汝何以故而不教授为其说法

迦叶对曰「世尊是法根本是法之导法所依凭善哉世尊愿为敷演我闻语已至心受持

佛告迦叶「汝今善听受持忆念吾当为汝分別解说

迦叶白佛「唯然世尊愿乐欲闻

佛告迦叶「昔有比丘自修阿练若行赞叹修阿练若行者自行乞食著粪扫衣赞叹乞食著粪扫衣者少欲知足常乐空闲寂静之处勤修精进心不驰散恒乐禅定自尽诸漏赞尽漏者以是之故一切比丘咸来亲近而问讯之而此比丘语诸来者『善来比丘可就此汝名为何是谁弟子履行贤良应沙门法夫出家者宜应如汝作于沙门若见汝者学汝所为不久必当获于己利』新学比丘睹斯事已而作是念『彼有比丘共相恭敬我今亦当习学其行自修阿练若行赞叹修阿练若行者自行乞食著粪扫衣赞叹乞食著粪扫衣者少欲知足常乐空闲寂静之处勤修精进心不驰散恒乐禅定自尽诸漏赞尽漏者以是之故一切比丘咸来亲近安慰问讯而此比丘语诸来者「善来比丘可就此坐汝名为何是谁弟子履行贤良应沙门法出家之人宜应如汝作于沙门若见汝者学汝所为不久必当获己义利」』诸新学者若生是念长夜利益得义得乐名自济拔能令正法得久住世是人进趣终不退没

佛告迦叶「若有比丘生则有福初始出家多得利养衣服汤药床敷卧具四事丰饶复有比丘见是比丘亲近谈语安慰问讯此比丘语彼比丘『汝名何等是谁弟子生则有福多得利养衣服汤药床敷卧具四事丰饶若有比丘亲近汝者四事不乏』若有新学比丘睹斯事已应作是念『彼有生福比丘共相恭敬我今亦当修如是行衣服卧具饮食汤药四事供养亦常丰饶』若新学比丘作如是意学如是事已是名长夜衰耗都无利益及以利乐非沙门法受诸苦恼名自轻毁梵行不立没于淤泥为恶所欺具于结使数受诸有名生热恼获得苦报必当受于生老病死

大迦叶及诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一一六)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时尊者摩诃迦叶住旧园林毘舍佉讲堂大迦叶于日没时从禅定起往至佛所顶礼佛足却坐一面尔时世尊告迦叶言「汝今朽老年既衰迈著此商那粪扫纳衣垢腻厚重汝今还可诣于僧中食于僧食檀越施衣裁割坏色而以著之

迦叶白佛言「世尊而此纳衣是我久服我亦赞叹著纳衣者云何可舍

佛告迦叶「汝见著纳衣者有何义利长夜服玩自行阿练若行赞叹阿练若行者自行乞食赞叹乞食者

迦叶白佛言「世尊我见纳衣者有二种利于现在世安乐而住未来之世为诸比丘作照明法为后世人之所习学后世人辈当發是意『昔佛在世大德比丘久修梵行善乐佛法深达法式少欲知足自行阿练若行赞叹阿练若行者著粪扫衣赞叹著彼粪扫衣者次行乞食赞叹乞食者』未来世人多生此心欣慕斯法作救拔义利安乐

佛赞迦叶「善哉善哉若如是于长夜中怜愍世间利益弘多为作救义利安乐若有沙门及婆罗门毁头陀者是等即为毁呰于我若有赞叹头陀功德是等即为赞叹于我所以者何我以种种因缘无数方便赞叹头陀所得功德安立头陀赞叹头陀诸行中胜汝从今日已后常应自行阿练若行赞叹能行阿练若行者

大迦叶及诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一一七)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时尊者摩诃迦叶在于边远草敷而住衣被弊坏染色变脱须发亦长来诣佛所尔时世尊大众围绕而为说法诸比丘见迦叶已皆生是念「彼尊者不知出家所有威仪衣色变秽须发亦长威仪不具

尔时世尊知诸比丘心之所念为欲令彼生钦尚故遥见迦叶即语之言「善来迦叶」寻分半座命令共坐我当思惟「汝先出家我后出家是故命汝与尔分座

摩诃迦叶闻斯教已即怀惶悚便起合掌顶礼佛足白佛言「世尊是我大师我是弟子云何与师同共同坐」第二第三亦作是言

佛告迦叶「实如汝言我是汝师汝是弟子」即命迦叶「汝可于彼所应坐处于中而坐」时尊者迦叶即奉佛教敷座而坐

尔时世尊为欲令彼诸比丘等益增厌恶自呵责故为欲赞叹摩诃迦叶功德尊重与佛齐故告诸比丘「我修离欲之定入于初禅作意思惟迦叶比丘亦欲离恶不善有觉有观入于初禅亦复昼夜欲入初禅二禅三禅及第四禅亦复如是我若發心欲入慈心无嫌怨心无恼心遍广心善修无量于其东方作如是心南西北方四维上下亦作是心我于昼夜欲修是心摩诃迦叶亦复如是欲入慈心无嫌怨心无恼心遍广心善修无量于其东方作如是心南西北方四维上下亦作是心我若修于悲喜舍心我于昼夜常入此心摩诃迦叶亦复如是于昼夜中常入此心我欲灭除恼坏却于色想除若干想入无边虚空亦欲昼夜常入此定识处不用处非想非非想处亦复如是我亦欲入神通等定能以一身作无量身以无量身还作一身我欲观察诸方上下入于石壁无有障碍犹如虚空坐卧空中如彼鴈王履地如水履水如地身至梵天手扪日月若我昼夜欲修是定迦叶比丘亦复如是欲入于彼神通等定能以一身作无量身以无量身还为一身观察四方四维上下能以此身入于石壁无有障犹如虚空坐卧空中如彼鴈王履地如水履水如地身至梵天手扪日月亦欲昼夜常入此定天眼天耳及他心智宿命漏尽亦复如是」尔时世尊于彼无量大众之中称赞迦叶功德尊重如是种种与己齐等

诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一一八)

如是我闻

一时佛在王舍城耆阇崛山迦兰陀竹林尔时尊者摩诃迦叶尊者阿难在耆阇崛山中于时阿难食时已到语尊者摩诃迦叶言「大德食时已到可共乞食」于是摩诃迦叶著衣持钵与阿难出耆阇崛山入王舍城乞食阿难语摩诃迦叶言「日时犹早我欲至彼比丘尼精舍观诸比丘尼等所行法式」迦叶答言「可尔」即时共诣比丘尼精舍

尔时诸比丘尼遥见二尊者来即敷床座既敷座已白二尊者「可就此坐」时二尊者即就其坐诸比丘尼既见坐已稽首礼足在一面立尔时摩诃迦叶为比丘尼种种说法示教利喜于彼众中有比丘尼名偷罗难陀闻说法要心不甘乐即出恶言「今者云何长老迦叶在阿难前为比丘尼而说法要如卖针人至针师门求欲卖针终不可售今者迦叶亦复如是云何乃在阿难前而说于法」作是语已嘿然而住

摩诃迦叶以净天耳闻其所言语长老阿难「汝见是偷罗难陀比丘尼心不喜乐悦心出麁言不」是时阿难语迦叶言「彼说何事」迦叶答言「彼作是说『云何迦叶在阿难比提醯子牟尼之前而说法要以汝同彼针师之子以我名为卖针之人』」尊者阿难语迦叶言「止尊者𪧀愚少智不足具责唯愿大德听其忏悔

迦叶即语长老阿难言「如来世尊多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀为教导故引彼月喻渐增长能具惭愧离于无惭于骂辱禁制身心往返人间导于我为说于汝同彼月耶

阿难答言「如来世雄实不说我同于彼月

迦叶复言唯佛世尊多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀等正觉知者说我同彼月初生时日渐增长能具惭愧离于无惭忍于骂辱禁制身心往返诸家

阿难白言「实尔

尊者迦叶语阿难言「如来世尊于无量百千大众之前称我名字言『是大德有惭愧人智慧深远喻似于己』佛告比丘『我今离于欲恶不善有觉有观喜乐一心入于初禅昼夜常在如是定中迦叶比丘亦常离于欲恶不善有觉有观喜乐一心入于初禅昼夜恒在如是定中』」

阿难答言「实尔迦叶」二三四禅慈悲喜舍及四禅定三明六通亦复如是

尔时尊者摩诃迦叶于比丘尼大众之前作师子吼已从坐而起即还所止

(一一九)

尔时如来将欲涅槃尊者阿难摩诃迦叶在耆阇崛山时世饥俭乞食难得于是尊者阿难将诸新学比丘向于南山聚落新学比丘之中有诸年少乐著嬉戏躭嗜饮食不摄诸根无有威仪初夜后夜不勤行道读诵经典左脇著地自恣睡眠既达彼已诸比丘中三十余人罢道还俗以是之故徒众减少游行己竟还至于彼王舍大城耆阇崛山收摄衣钵洗手足已往诣尊者大迦叶所礼尊者足在一面坐大迦叶告阿难曰「汝从何来徒众减少

阿难答言「我往至彼南山聚落弟子之中三十余人昔日尽是童真出家罢道还俗以是事故徒众减少

摩诃迦叶语阿难言「如来何故制別众食而听三人共一处食如是之意为欲拥护于诸人故使不损减复为制伏恶欲比丘断除于人多眷属故称僧名字多有所求减损诸家破坏众僧使作二部故令如法比丘不得供养衣服饮食非法比丘多获利养恶欲比丘既得供养与净行者而共诤讼汝以何故于饥馑世将彼新学年少比丘以为徒众而此比丘乐著嬉戏贪嗜饮食诸根驰散无有威仪贪嗜睡眠无有厌足初夜后夜不勤行道读诵经典云何而此如是徒众游行至彼南山聚落既达彼已三十余人昔日尽是童子出家罢道还俗汝于今者众破坏汝今无智犹如小儿

阿难答言「我已年迈云何而言『犹如小儿』

迦叶复言「我非无故称汝名字以为小儿今世饥馑乞匃难得而汝云何多将人众游行至彼南山聚落汝弟子中有诸年少乐著嬉戏贪嗜饮食诸根驰散无有威仪贪好睡眠无有厌足初夜后夜不勤行道读诵经典使三十余人休道还俗如是所作岂非同彼小儿者乎

尔时帝舍难陀比丘尼闻大迦叶呵责尊者阿难比丘作小儿行心中不悦生大忧恼即出麁言「此大迦叶本是外道而今云何毁呰阿难比提醯牟尼作小儿行

是时迦叶以净天耳闻比丘尼出斯麁言毁骂己已于是迦叶告阿难曰「帝舍难陀比丘尼身心中不悦生大苦恼發是恶言『斯大迦叶本外道师云何毁呰尊者阿难比提醯牟尼作小儿行』」

即时阿难语迦叶曰「此比丘尼稚小儿智犹如𪧀孩唯愿大德听其忏悔

摩诃迦叶语阿难言「我出家时作是要誓『世间若有阿罗汉者我当归依』自出家来未有异趣唯依如来无上至真等正觉我先在俗未出家时观诸世间生老病死忧悲愁恼众苦聚集如是之事竞来逼切我于尔时厌家迫迮无有可处乐出家法能离尘垢观于在家众事愦闹犹如入于钩棘之林剀刺牵伤毁形服难可得出在家亦尔缘务缠缚没于欲泥不得修于清净梵行昼夜思惟不见一法能胜于彼剃除须发被服法衣弃舍家业信心出家欲出家时选择家中最下衣裳得一弊衣其价犹直十万两金即便取之为僧伽梨先所居业一切悉舍眷属亲戚亦悉舍离复作是念『世间若有阿罗汉者我当归依随其出家』时彼王舍大城中间有罗罗健陀罗罗健陀中间有多子塔我端严殊妙诸根寂定心意惔怕得于无上调伏之心相好光饰如真金楼我既见已心中踊跃即作是念『我昔推求出世之师今所见者真是我之婆伽婆阿罗呵三藐三佛陀也』作是念已心不散乱专念观佛正衣服右绕三匝䠒跪合掌白佛言『佛是我世尊我是佛弟子』如是三说佛亦复言『如是迦叶我是汝世尊汝是我弟子』亦复三说佛告迦叶『世间若有声闻弟子都无至心实非世尊而言世尊实非罗汉而言罗汉非一切智言一切智如是之人头当破坏作于七分我于今日实是知者实是见者实是罗汉而言罗汉实等正觉言等正觉我所敷演实有因缘非无因缘而说法要实有乘出非无乘出实有对治非无对治实有精进非不精进能断结漏非不能断迦叶汝今应作是学诸有所听是善法应当至心受持莫忘尊重忆念舍于乱心宜应专意观五受阴增长损减常应观彼六入生灭安心住于四念处中修七觉意转令增广证八解脱系念随身未曾放舍增长惭愧』尔时如来为我种种分別法要示教利喜我于尔时寻随佛后未曾舍离每作是念『佛若坐者我当以此僧伽梨价直十万两金者与如来敷之』佛知我心之所念故出道而住我疾牒衣以敷坐处白佛言『世尊愿就此坐』佛即坐上既坐上已语迦叶言『此衣轻软』迦叶白佛『实尔世尊唯愿世尊怜愍我故当受此衣』佛告迦叶『汝能受我𬿞那纳衣不』迦叶答言『我能受之』尔时如来即受迦叶所著大衣我于是时自从佛手受是𬿞那粪扫之衣佛授我已即便起去我随佛后绕佛三匝为佛作礼即还所止我于八日学得三果至第九日尽诸有漏得阿罗汉阿难当知若有人能正实说者应当言『我是佛长子从佛口生从法化生持佛法家禅定解脱诸三昧门中出入无碍』譬如转轮圣王所有长子未受王位五欲自恣我于今者亦复如是是佛长子从佛口生从法化生持佛法家禅定解脱诸三昧门出入无碍如转轮王所有象宝甚为高大持一多罗树叶覆其身体欲令不现可得尔耶

阿难即言「如是树叶终不能覆彼大象身

尊者迦叶语阿难言「彼犹易覆无有人能障覆于我六通之者若有人于如意通中生疑惑者我悉能为演说其义令得明了天耳通知他心通宿命通生死智通漏尽通若复有人于此通中生疑惑者我亦能为演说其义使得明了

阿难答曰「我于长夜每敬尊者心生净信

二尊者作是说已欢喜而去

(一二〇)

如是我闻

一时佛在王舍城耆阇崛山迦兰陀竹林尔时尊者舍利弗及大迦叶俱在彼山彼国中有诸异见六师徒党来诣尊者舍利弗所问讯已讫在一面坐而作是言「如来世尊颇说于我死此生彼如是说不

舍利弗答言「如斯之事佛所不说

外道六师复作是言「若如是者说于我身在此间耶更不生耶

舍利弗言「如斯之事佛亦不说

外道复言「我于此死亦生于彼亦不生彼如是说耶

舍利弗言「佛亦不说

外道复言「我死之后非生非不生耶

舍利弗言「佛亦不说

外道复言「我先问汝死此生彼乃至非生非不生悉不见答汝若名为宿旧出家应广解义为我分別今者观汝不能答我便是童蒙无智愚人」时彼外道作是语已即从坐起还其所止

尔时尊者摩诃迦叶去舍利弗不远外道去后舍利弗即诣于彼大迦叶所以外道问向迦叶说「如来何故如是四问默然不答何以故引相似比类而答于彼我昔曾闻有人问佛『于此死已受后有不』佛默然不答又问『死后不受有耶』佛亦不答又问『我此死已亦受后有亦不受耶』佛亦不答又问『我死之后非受于有非不受有耶』佛亦不答

尊者迦叶语舍利弗言「如来宁可说色灭已生于后有乃至非生非不生世尊于彼色所尽处正智解脱然都无有死此生彼死此不生彼亦生亦不生非生非不生是故不答如斯之义甚深广大无量无边无有算数乃至尽灭受想乃至识死此生彼乃至非生非不生亦复如是此是动转此是憍慢此是放逸此是有为造作之业此是爱结此爱生彼爱不生爱亦生彼亦不生彼爱非生彼非不生彼来爱尽得善解脱爱尽生彼有亦无也不生彼有亦无也生彼不生彼亦无也非不有生彼非不无生彼亦无也此义甚深广大无边无有算数至于尽灭大德舍利弗当知以是因缘故如来于问中而不正答死此生彼此死不生彼亦生彼亦不生彼非生非不生

此二大人互相赞美各还所止

(一二一)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时尊者摩诃迦叶住舍卫国西园林中毘舍佉讲堂彼大迦叶于日没时从禅定起往诣佛所顶礼佛足在一面坐而白佛言「世尊以何因缘如来初始制戒之时极为尠少修行者多今日何故制戒转增履行者少

佛告迦叶「如是如是众生命浊结使浊众生浊劫浊见浊众生转恶正法亦是故如来为诸弟子多制禁戒少有比丘能顺佛语受持禁戒诸众生等渐渐退没譬如金宝渐渐损减乃至相似金出如来正法亦复如是渐渐损减像法乃出像法出故正法灭没迦叶当知譬如海中所有船舫多载众宝船必沈没如来教法亦复如是以渐灭没如来正法不因地没亦非水火风之所坏若我法中生于恶欲行恶威仪成就众恶法言非法非法言法非是毘尼说言毘尼犯说非犯非犯说犯轻罪说重重罪说轻如斯之事出于世者皆由像法句味相似令佛正法渐渐灭没迦叶当知有五因缘能令法灭一切咸共忘失章句善法退转何等为五不恭敬佛不尊重佛不供养佛不能至心归命于佛然复依止佛法而住不敬法不尊重法不供养法于正法中不能至心然依法住不恭敬戒不尊重戒不供养戒不能至心持所受戒然依戒住不恭敬教授不尊重教授不供养教授不能至心向教授者以不恭敬尊重供养亦不至心向教授故然复依此教授而住于同梵行佛所赞者不恭敬不尊重不供养不能至心礼拜问讯然犹依彼而得安住迦叶以此上来五因缘故能令正法渐渐灭没衰退忘失

「迦叶复有五因缘故能令正法久住于世不没不退不忘不失何等为五恭敬世尊尊重于佛供养于佛常能至心归依于佛于法于戒及以教授同梵行者亦应供养恭敬尊重至心向之以此五种善因缘故能使正法久住于世不没不退不忘不失以是义故应当恭敬佛同梵行者

诸比丘等闻佛所说欢喜奉行

月喻施与  角胜信  佛为根本
极老纳衣重  是时众减少
外道法损坏

別译杂阿含经卷第


校注

(別译第六)九字【大】〔-〕【圣】 (失译秦录)八字【大】〔-〕【圣】 [No. 99(1194)] 鹳【大】*鹤【宋】【元】【明】【圣】* 于【大】*于【宋】*【元】*【明】* [No. 99(1195)] 申【大】伸【元】【明】 没【大】殁【宋】【元】【明】 曰【大】言【宋】【元】【明】【圣】 提【大】捉【宋】【元】【明】 还【大】还于【宋】【元】【明】 [No. 99(1196)] 现【大】在【宋】【元】【明】 已【大】*以【宋】【元】【明】【圣】* 天【大】大【元】【明】 [No. 99(1197)] 娑【大】婆【元】【明】 盘【大】*槃【宋】【元】【明】【圣】* 是【大】谓是【宋】【元】【明】 须跋陀【大】*须跋陀罗【宋】*【元】*【明】* 惓【大】倦【宋】【元】【明】 坻【大】胝【宋】【元】【明】 竟【大】意【宋】【明】 四遍【大】遍四【宋】【元】【明】【圣】 生【大】形【圣】 止【大】正【元】【明】 然【大】燃【圣】 内外二不烧连续卷第十三初【宋】【元】【明】 二诵第一【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [No. 99(1136)] 佛在以下为卷第十三【宋】【元】【明】 见【大】于【宋】【元】【明】 说【大】说法【宋】【元】【明】 知【大】智【宋】【元】【明】 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [No. 99(1137)] 惠【大】思【元】【明异】与【明】 己【大】我【宋】【元】【明】 [No. 99(1138)] 照【大】诏【宋】【元】【明】 难【大】离【元】【明】 荼【大】茶【明】 尔止【大】止尔【宋】【元】【明】 往【大】往诣【宋】【元】【明】 他【大】*陀【宋】*【元】*【明】* 𪧀【大】*婴【宋】*【元】*【明】* [No. 99(1139)] 无【大】心无【宋】【元】【明】 暂【大】惭【明】 [No. 99(1140)] 常【大】恒【宋】【元】【明】 何以【大】以何【宋】【元】【明】 [No. 99(1141)] 纳【大】*衲【宋】*【元】*【明】* 纳【大】衲【明】 善【大】喜【宋】【元】【明】 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】 作【大】彼【宋】【元】【明】 若【大】若作【宋】【元】【明】 济【大】拔【宋】【元】【明】 [No. 99(1142)] 功德【大】得道【宋】【元】【明】 却【大】袪【宋】【元】【明】 阂【大】碍【宋】【元】【明】 以欢喜奉行为卷第十三终【宋】【元】【明】 [No. 99(1143)]如是我闻以下为卷第十四【宋】【元】【明】 乐悦心【大】悦【宋】【元】【明】 子【大】〔-〕【明】 渐【大】*新【宋】【元】【明】* 于【大】于【明】 导【大】道【宋】【元】【明】 唯【大】唯顾【宋】【元】【明】 [No. 99(1144)] 此【大】与【宋】【元】【明】 众【大】从【宋】 身【大】〔-〕【宋】【元】【明】 儿【大】无【宋】【元】【明】 𪧀【大】婴【明】 剀【大】斵【宋】【元】【明】 健【大】乾【宋】【元】【明】 我【大】我时于彼遇值世尊【宋】【元】【明】 正【大】整【明】 䠒【大】胡【宋】【元】【明】 仪【大】义【宋】【元】【明】 牒【大】揲【元】【明】 𬿞【大】*商【宋】*【元】*【明】* 受【大】授【宋】【元】【明】 [No. 99(905)] 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】 引【大】能【宋】【元】【明】 爱亦【大】亦爱【宋】【元】【明】 来【大】是【宋】【元】【明】 [No. 99(906)] 末【大】未【宋】 毘尼【大】*比丘【宋】*【元】*【明】* 心【大】〔-〕【宋】【元】 授【大】法【宋】【元】【明】 角【大】负【宋】【元】【明】 信【大】住【宋】【元】【明】 六【大】十四【宋】【元】【明】
[A1] 种【CB】【丽-CB】称【大】(cf. K19n0651_p0050b07; T02n0100_p0407a09)
[A2] 伽【CB】【丽-CB】迦【大】(cf. K19n0651_p0050c07; T02n0100_p0412c16)
[A3] 离【CB】【丽-CB】难【大】(cf. K19n0651_p0053b12)
[A4] 导【CB】【丽-CB】道【大】(cf. K19n0651_p0054a08)
[A5] 惭【CB】渐【大】
[A6] 坐【CB】【丽-CB】座【大】(cf. K19n0651_p0055b14; T02n0100_p0416a17)
[A7] [-]【CB】【丽-CB】敷【大】(cf. K19n0651_p0055c11; T02n0100_p0416a27)
[A8] 于【CB】【丽-CB】我【大】(cf. K19n0651_p0057a15)
[A9] [-]【CB】贱【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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