大威德陀罗尼经卷第一

如是我闻一时婆伽婆在舍婆提大城祇树给孤独园与大比丘众千二百五十人俱复有无量天龙夜叉乾闼婆阿修罗紧那罗摩睺罗伽人非人等四部大众左右围绕尔时世尊告长老阿难言阿难有陀罗尼法本过去诸佛已曾显示略广解释为诸侍者及以众生受安乐故怜愍世间诸天人等广利益故我今亦欲说此陀罗尼亦令众生受安乐故哀愍世间诸天人等广利益故阿难汝既是我亲承侍者我今为汝说此法本谛听谛受善思念之当为汝说尔时阿难而白佛言唯然世尊愿乐欲闻

佛告阿难一者神通二者根本又复一者是欲具足二者见具足不入涅槃所谓断见及以常见复有二见不入涅槃谓于我见烦恼著见以一智者而言无智复次应知俗事及与执著世俗言词应知事及与非事应知有为事及无为事应知生应知灭则应知入处应知非入处应知去处应知断去处应知处所应知爱应知爱因缘应知境界道应知發去处应知入处应知至处去胜应知別离应知別离住处应知摄非事应知非义语应知聚集事应知缘应知缘住处应知缘应知缘生处应知缘生应知缘所生法应知行应知胜行应知住国土处善根应知摄闲预成就应知得闲预分应知得佛出世善根应知作防护事应知信欲减应知闲处应知一自在二分別生三种得因缘应知三学行二种净戒三种圣教一爱著嗔恚一真实谓如来教一朋友不可破一伴可共入怖处一切众生自在非善知识一切众生具自在难不信發行一切众生本性破坏一切众生共同一行一切众生不得爱故与爱为奴一切众生自过不见故不入涅槃一切众生各相障碍不得解脱一善根不能断故入般涅槃兴造诸业而不失坏入一欲故入恶处入二三四五欲故入地狱中一种不欲一种印二种观察一种勇健一道七处五破坏五力五语道处五世间法五生趣五聚阴五病五无病五根五时五三摩耶分五摩呼多五最后心生处持来五不胜法五儜怯五优婆塞五种多贪性五种宰官五无量五胜作五戏论五恐怖五怨仇五不共心分五不敬五尊重五重五怖畏五宰官和合五种灭依身五种灭依口五种灭依意五种想因缘五受五受断五暗五暗盲五翳障眼五罗刹五渊五回转五窟五窟断五分第一禅五种声五种世法行五种共法举罪五教示五善知识教五种言说法音生处五种论法五喜根五喜生处五忧生法五怯弱怖畏应当解说五种功能应当解说五种世间功德行五种漏法和合五种胜世行五种触生五种恶道五种恶眼五种恶耳五种恶鼻五种恶舌五种恶身五种恶意五无功德法五种独住持因缘五种离教师随缘流转五种法应随顺众五受因缘五受不断灭五法当作忧五痛著不遍知故受苦痛五种盖不可取五种障分別五一向行法不应取五种事物应当离五相不断灭五乾燥无因起五作恶处满五种烟五奸猾欺诳言说五种贼长命难打五作时行五种众生塚间平等五种在空处因缘五窟处不恐怖随心所欲五严炽不作恶五巧行境界处五无中间五法不作別异五住处五恶住处五种得钱物得宿命得念智现证见巧因缘随转五无毒五湿波耶那五善根大果报随转五功德舍法懒惰事五信满五法具足当入正位五根前受业报五种智聚欲满随转五时施善根成熟增长五施当减诸有五种戒超越五道满足五戒俱善覆护满足五种戒当转法轮五戒俱具足已得四十种欢欣法五种戒俱受已羸劣戒不具足缺减破戒谓优婆塞优婆夷五种刺患命终时得五种行巧解脱当具足满五中等边五种戒羸五戒句颠倒行无有別异五戒羸当为说五戒俱当转十二相法轮五种时一法时五种言一法言五种众一众会五种道一善妙五命终一是断五智者一最胜五境界我叹一五道无別异相五解脱一无有出五实言一真实五种灭一真灭五种恶无可净五踊跃五自恣五治罚阿兰那宿处具五赞叹一坐头多得五赞叹常乞食行头多五赞叹五种入聚落当教示五缝衣功德五多闻者功德乐欲法五功德五种恶魔波旬作障碍五种患障法言法言断具五恶解脱事五障碍得五破坏五世间贼五摄受语言五妄语事五不共住五舍智五破戒恶五破戒处五应知分別破戒五事持毘那耶应知五分別不持毘那耶应知五比丘不知正威仪不持毘那耶言语因缘自说多闻彼如是如是梵行者不问五法持毘那耶健嗔当向恶趣五持律者有烦恼而不惭耻得五种乾燥自行欲不净而自说净欲行持律时得五种罪五种非时语求报施法有五种过五种诤论根本令比丘恐怖五臭秽法非学者语五种论师逼切故毁佛五种毁法五种毁僧法师有五种不净比丘应知各別不各別五种法堕调戏不持戒处破戒在身成妄语者复有妄语者戒如粪秽比丘五法具足心懆如风比丘五法具足说外道语比丘五法具足不巧知修多罗比丘五法具足舍佛菩提比丘五法具足能生嗔恚嗔恚生已舍佛语俗人五法具足于出家法师如法和合五下分结五上分结五损五恶五身结五恼法五因五缘五顶堕五不自在作法五三十三天于先堕相五四天王天集会法五三十三天受取五三十三天不受取五三十三天如业果报胜酒五胜法天女舍己天子面向他天五三十三天作业释迦提婆那民共一万二千天女出善法堂五三十三天集会欲破阿修罗五三十三天鬪诤相至园应知五三十三天發鬪五三十三天具足法降阿修罗五三十三天具足健法初生即有此念得自业智五种欲行诸天大集会五种夜摩天内信巧方便生得见诸佛五种往昔善根夜摩诸天游戏而不迷惑五种往昔善根夜摩诸天各无轻慢亦无嫉妬五种法具足夜摩诸天过有闲预五法具足兜率陀诸天子当得九十九种欢喜法五种兜率陀诸天子往昔愿法不失正念五种兜率陀诸天子往昔愿法而不迷惑五种往昔胜愿戒满足故兜率陀诸天子神通成就愿满足故分別得成五种法具足兜率陀诸天子值佛出生不舍离已得信具足故舍家出家得近如来既出家已得解脱智五法具足兜率陀诸天子立于先死相法生而不恐怖死死已不假作念知所生处能生厌离而不放逸七十五种相具足兜率陀天子胜取欲行十五种相具足兜率陀诸天子值佛出生亲近不离不生悔心若不值佛命终已后而生人间当得出家证缘觉道五眼根相兜率陀诸天命终已生人间智者应知五根相夜摩诸天命终五根相三十三天命终五根相四天王天命终三根相地居诸天命终八种根相人间命终还生人间智者应知六种根相合会大地狱死还生人间智者应知应取是相九根相活大地狱中死七根相黑绳大地狱中死十三根相速转速灭速生寒地狱中死还生人间四根相畜生中死四根相猕猴中死还生人间六根相野干中死还生人间十六根相真正师子中死还生人间四种彼日初分时根相四种日中时根相四种日后分时根相四种嗔根相阿难我且略说若欲广明是义有十二俱致百千等数根之胜相彼佛如来知诸众生各各根数阿难有人日初分时应漏尽不被教示以放舍故于日中时作无间业成就满足以是因缘故背佛世尊堕大地狱阿难有众生日初分时教授佛法以贪欲具故彼人是处坐已正念得如是心如谤诸佛及毁菩提堕落邪中阿难有众生有欲取衣离欲著衣阿难有众生有欲举足离欲下足阿难有众生念欲睡眠既坐床已即得漏尽阿难有众生贪欲就卧头未到枕于其中间即得离欲有众生不出家时于佛教中应生天上既出家已堕大地狱至不喜处有众生不出家故应堕大地狱中到不喜处彼出家已得胜漏尽智者应当知如是相阿难如殊帝迦长者若七日过已不出家者应堕阿鼻大地狱中大不喜处阿难如来有如是等知诸根智各各不同是故如来能知众生去处来处亦复巧知诸根別处阿难汝观女人有欢欣法知染欲知不染欲以根增上观面故知况复如来阿罗诃三藐三佛陀证阿耨多罗三藐三菩提而不能知众生诸根如是胜相如来有如是大力有如是大智阿难有众生如来于日初分入舍婆提大城乞食时即至第二四天下在彼间处日初分时以四十种相方便教化一众生故犹在舍婆提大城次第乞食时舍婆大城乃有六十众生诸根缺坏作无间业为欲杀母作非法事彼等众生若出家者即得阿罗汉果作是语已时长老阿难白佛言世尊何因缘故如来为一众生于彼处中以四十种相方便教化犹能于彼舍婆提大城令诸众生于圣法中作无障碍耶佛告阿难彼一众生在第二四天下大洲世界如来世尊以四十种方便教化者唯佛能度非声闻耶如来于彼日初分时若不教化彼一众生则能具造五无间业当堕阿鼻大地狱中堕地狱已九十九俱致百千年岁受大苦恼彼等众生唯佛能化非余二乘阿难彼一众生最后应度唯佛能化阿难如来为彼一众生故住九十九俱致百千岁何以故阿难此是诸佛境界阿难如来所应作业要必当作而不废舍阿难如来住寿若一劫若减一劫应以佛身度众生故或复过彼阿难以此因缘故彼一众生如来以四十种教化日初分时住圣法中得阿那含果又复阿难时彼众生说此偈言

前际及后际  现在不知故
造作于恶业  亦不知诸法
前际及后际  现亦无所有
三世皆平等  于中无所得
分別故有得  若离则无得
诸法无所有  如是随如见
所说离欲想  空想亦复然
想断无分別  此说无所有
说身有所有  以取故示现
诸法不可得  于中无灭者
若取于涅槃  思念即颠倒
取故说有物  说想还颠倒
无想说有想  无想亦复然
一切想离故  比丘成无有
说欲有所有  嗔痴亦是有
此无有知已  是说法眼者
我已知彼欲  如是实无物
不生亦不灭  此是彼自想
大智者善说  诸法无有想
世俗故有言  于中不可得
虚空空说已  彼得则所有
不生名与色  本性是法空
功力于涅槃  复有众生得
若有想涅槃  彼见则是恶
诸想皆灭已  法想亦复然
不取亦不舍  是上丈夫说

阿难此等六十众生舍婆提住者皆于往昔迦叶佛所诸声闻人供养佛已于后复作非法事业非阿罗汉数为利养因缘自称自举而不自知不得法味造恶业已诸根毁减复次阿难有五种恶根不平等故非善友作善友行阿难有众生五种根相具足种种承事而不能于己母边亦行欺诳况余众生也五种根相具足一眼不得出家此法律中五种根相具足可畏眼不得出家此法律中五种根相具足赤眼不得出家此法律中五种根相具足大赤眼不得出家此法律中五种根相具足跛人不得出家此法律中五种根相具足脚胫曲不得出家此法律中五种法聋人不得出家此法律中五法曲脊不得出家此法律中五法䁋(虚涉反)眼不得出家此法律中五法九指及十一指不得出家此法律中五法节分断不得出家此法律中五法割耳不得出家此法律中五法割鼻不得出家此法律中五法具足眼根阙不得出家此法律中五法具足睗(式亦反)眼不得出家此法律中五法具足眇眼不得出家此法律中五法具足不正见坠陷识不得出家此法律中五法具足瞎眼不得出家此法律中五法具足黄门人不得出家此法律中五法具足二根不得出家此法律中五法具足割根不得出家此法律中五法具足共丈夫行欲不得出家此法律中五法具足乱心人不得出家此法律中五法具足太长太短过黑不得出家此法律中五法具足太白不得出家此法律中五法具足白癞不得出家此法律中五法具足熟身不得出家此法律中五法具足疎齿不得出家此法律中五法具足竖发不得出家此法律中五法具足赤头不得出家此法律中五法具足绿发头不得出家此法律中五法具足太黄不得出家此法律中五法具足斫面不得出家此法律中五法具足少发及无发不得出家此法律中五根相具足山羊眼矘(土莾反)眼小不瞬眼𥈾(一玦反)极深眼睽眼睒眼电眼(子戈目)(谓小目)长眼睛相逼眼转睛眼𪾢(下典反)(公困反)坏眼斑眼驴眼鸡眼尸利陀眼沤婆陀眼低弥鱼眼婆迦利陀眼(已上无正名可译)鹰眼鞞罗眼(亦无正名)猕猴眼狗眼荼迦罗眼(亦无正名)萨多泥去多眼尸陵伽罗眼(义云角)汗眼黄眼删由迦多眼娑贺贺那眼缺眼雉眼瞿利多眼(团)删提多眼(续)毘跋眅(疋奸反)多妬罗眼(转患露白)婆稚多眼毘卢婆眼阿舍罗摩那眼那泥奚多眼毘钵罗毘罗眼阇妬婆眼(一本云禅妬婆义似蛇)紧陀罗眼毘啰伽眼沤那帝啰眼三钵啰朱帝啰眼婆陀啰眼婆荼婆马眼婆啰陀眼婆罗伽眼低视眼猪眼网眼毘察多眼(被伤)皱眼青黄眼不得出家阿难复有九万九千彼彼众生根如来悉知如来悉见阿难如来应正遍知有如是等无量无边知见阿难复有二十二根相诈善比丘贵重资财诸佛如来皆如实知复有二十二根相诈善比丘所有语言臭如死尸又有十根相阿兰若比丘所出语言邪命诈善有五根相邪命比丘诈修善故众人识知五根相破戒比丘诸天唱告有五声言于持戒比丘告言尊者某甲比丘戒聚堕戒聚远离五种受法语出若有比丘自戒聚堕彼时诸天白善比丘持戒者边名某比丘今戒聚破五种赞叹欢喜法于比丘边所住诸天及三十三天知比丘胜已于四方赞叹五眼根相比丘外现善相内心邪命比丘五种见法各自有患和合共住更互相信比丘五有迦婆具足少法诸比丘应当知舍仙圣幢相而转坠下五法具足比丘不尊重戒亦不尊敬佛法僧宝五法具足比丘尼不敬重佛法僧宝五法具足比丘尼不敬重大比丘五法具足比丘尼速堕戒聚五法具足比丘尼受他教令依他功力破坏人胎五法具足比丘尼实不敬重和上阿阇梨诈为亲相示现无怨贪著利养当堕恶处五法具足比丘尼应知譬如门阃五法具足比丘尼若有智者若在家若出家应当远离如利角牛谓妬嫉嗔恚无恩恶口谄曲如是五法具足比丘尼应当远离五法具足比丘尼还俗戒聚堕落更欲出家诸比丘不得听何以故彼比丘尼不能住法污染比丘彼堕地狱比丘五法具足于比丘尼边作诸过失当堕地狱不值四佛五法具足诸有智者见比丘尼生过患想五法具足度女人出家与已正法三分损减比丘五破坏法于比丘尼边污染者五法具足杀害众生五法具足诸俗人等作不闻法业五法具足或有俗人心思出家而彼不得听令出家五法具足俗人富伽罗等以不正信而堕地狱五法具足能令妇人堕地狱中五法具足诸众生等先已和合后还破坏五种言语法断鬪诤根五大地狱根力故应当演说五因五缘妄言取生五散睡法五怖流转五朋友法而相损害五朋友如母五法舍五法取五法圣者诃五法富伽罗应治罚五自知不由他五如金刚想五不定想五住想五同心富伽罗五不同心富伽罗五富伽罗谄曲五富伽罗无明五富伽罗有疑意五富伽罗度诸忧恼五富伽罗如轮山五富伽罗诸智所赞叹五法具足富伽罗供养如来五法具足富伽罗乐破僧五过去增上言五未来增上言五现在增上言五法合道五圣言之非圣言五身证者地五见到地五证相圣地五取別相五富伽罗如杵五富伽罗如石五想具足富伽罗如杵至尽五想具足害母及父五想具足于佛所生恶心出血五想具足造五无间业于一劫住大地狱中五想具足从大地狱死生于人间当得断见五想具足当得邪见五想具足当舍重担五想具足堕不定聚及离重担五想具足富伽罗如优钵罗不假善友而善根增不损不减五常善赞法得亲近住增长善法五法具足不亲下人然其境界亦非圣境五种恶心者诳惑虚无五毒蛇人空无物者五法具足不得上闲预处五过患根五常不和合五无攀缘如来不迎况诸声闻五梵行者法五痴法五欲事五非欲事五断者五如𤬪法作所作已令魔减损五渴爱无义语令生疑意五决了智能减渴爱五不消过患五富伽罗利智五富伽罗部分分別智五富伽罗决了智五法将堕饿鬼五法于他边毁谤五法具足若有得法者天等世难知唯我能知五顺转五逆转五想满足虚空想五想满足世界中间住五想满足断见转五分別想五不分別想五种说想五观想五度观想五摄取想五折伏想五不可得想五嗔想五不嗔想有不和合想有味想有爱想有憎想有想当作想有想当不作想有非想非想想有离想想者非想想者阿难于中非想想者以五种方便当作离想于中离想想者彼亦当作五种方便何以故阿难毘婆舍那智有摄取想不折伏有折伏想不摄取阿难于中有摄取想不折伏者彼五种想当作戏论阿难于中折伏想非摄取想者彼七种想当作懈怠阿难此二想中非摄受想当作受灭其受灭中真实想不堕于非想乃至未增法想中断尽生已生死寂灭是则最后离天流转五种善而有诤鬪五颠倒意疑不见语者五根法入烦恼五业报故诸众生等得大名闻五速入作不善根然比丘作想住已入于修多罗五恶摄取法令众生命终五种生处依自身虫生令诸众生当成就眼事及忧恼事头似白疮有五法患头命终当苦恼死五法被刀患五法不可治即取命终五寂灭不离住五法不善根具足当成无子丈夫五种虫依身体在脐下胞边住得无子丈夫数既无有子使脚缭戾语言麁澁彼人根中有五种虫一名无子男二无子丈夫三无子妇女彼有虫名波罗株博迦住在彼人大小便道中其形微细头如针孔彼等食已能令众生一向绝欲于受欲中懒惰懈怠有五虫名瞿祇罗依住于脐众生死时虫饮血故得上气病于一刹那一牟休多即便命终有五虫名娑婆底野目佉依于人项众生临欲命终喘息之时搦人咽喉饮咽喉血有五虫名鸯耆罗尼伽罗(隋言吞吐)住人咽喉人食苦食彼虫即动彼虫动已舌根即动其味处处令散以业报故喉生息肉若熟即死若不熟者于眼及喉即成患苦有五虫名僧鸠咤迦住众生脚掌食肉食血阿难时彼僧鸠咤迦虫食足下肉血已有筋名毘罗途罗是筋连续眼根彼筋为僧鸠咤迦虫食已眼即上举行时筋关不转即成瞎跛彼等众生如来知无利益无有善根彼生眼根生已还灭阿难一众生有五千要节分如来悉知彼要节分中有芥子分触者即盲或瞎或跛或聋或作伛脊或有节分如芥子物触者触已即便命终阿难此身如是受生如是羸劣无有势力阿难五种想如来不说怜愍众生故有五种他广作慢诸众生等所生慢处有五慢不灭有患有五种自身不观者慢彼大慢故当作无间业慢事慢嗔事慢受慢种种称量慢顺流慢逆流慢诈善慢称誉慢见慢力慢色慢语言慢辩才慢坏灭羞惭亲近等事有五种富伽罗如破星有五富伽罗如猫儿有五富伽罗如粪有五富伽罗如风有五富伽罗如火有五富伽罗大患比丘有五处具足当作举罪羯磨五如法问当令举比丘举已当不合舍以五法当舍五法报最坚若比丘众和合被举者至他方入比丘众重法比丘犯已当得举比丘共和合作法事若食若作羯磨若语言若布萨若自恣或覆藏五法具足比丘不令与他作举羯磨五种法举者比丘自身作罪其作羯磨事坏不成五法具足比丘为举比丘作佐助或作朋党彼还如此作羯磨五七住处令忆念有诸比丘被他举者若更来入彼若不入彼等皆合举五事持律者当应断五事持律者巧能断言我是彼知不知者有忘失无有疑䓶处应问彼七聚分处应问受具戒处应问四初学者四种恭敬处应问四恭敬处所四阙少摄门应问四阙摄所四依羯磨应问四依羯磨等四丈夫障治罚语应问四种丈夫障治罚者四无智作者如有事犯罪及道所生处应问彼若问时为说是如来印彼处依修多罗说力四五二八四转犯道应问彼若堪解依义应示彼人得成真持律者无谄说法者五种法坏本性不应作阿难此是四摄持律者大势力持律者若于是中所学持律七戒聚堕二十千数善能解释知者赞叹随顺所见阿难说此四摄而无多人许可所说何以故魔当覆藏如是说故阿难优婆离知此四摄彼名最胜持律行者阿难持律者五法具足应施他法阿难持律行者五胜具足当向胜处当得胜处持律行者五法具足当堕地狱被他厌贱迷本行业五种论师说迷惑言四种论师作人言语一种论师不叹言说若说一迷语彼二种见身譬如百岁众生仰面向上不见前后如是如是有一论师不得满足外道功德亦不能满沙门功德阿难譬如有一盲人又复一人得天眼者如是二人未失人名并是人也阿难如是如是有一种论师不舍论师名共沙门行婆罗门行然彼等人乃至不及似猕猴戒阿难有现猕猴句教示彼等彼等学已得辟支佛道五种忧事五种忧具五种折伏忧五种得禅道五种生明五灭明五出明五行虚空五同行事五观察五说胜法令欢喜五忍五降伏五背面五愚痴五处所众生各各破坏众生死时有五种心生有一最后心受生处五生处有二乐五生处一切无乐五种戒五忍五调伏欲五头痛五眼痛五鼻痛五面痛五面门痛五食道五耳疑五眼根疑面门得欲欢喜已速得嗔恚十种恶耳忘失音声五法具足舌根薄五种善根口业清净他信受语五虫依头名优罗蒱亦名钵卢亦名那罗瞿亦名波罗瞿亦名婆帝虱都彼五法令眼筋羸弱复有五虫啖食头脑名三暮瞿亦名摩瞿踰亦名尼帝踰逐都亦名娑陀蓝蒱亦名娑途驮奴若数發已食项筋断令诸众生所有言音众生不受五种名字说法能令众生言语不满五离恶平等知故转五根本一切众生各各鬪竞五得伏藏贼不能夺五寄付而不欺诳五争竞本二十二种相眼当减此身中有二万二千筋有一筯摄更別有十筋入项中五筋入悬臃五筋入肩膊五筋入咽喉此身有五十七百千数筋缠缚此身一如彼筋数头发还有如许一一头发复有五百五百名字阿难彼诸如来于一名中安置建立五速根二摄根二略二共根二无根彼五处应分別天道人道地狱道畜生道阎罗王道五种根相最后出入息众生应知此处舍已当堕阿鼻大地狱中有四种根相缚清净不缺不浊若于最后出入息时不堕恶道智者应知是人此处舍身命已生三十三天三种根相应堕畜生二种根相当堕阎魔罗世七种根相彼最在后出入息时如是根相智者当知如此众生舍是身已得生人间

大威德陀罗尼经卷第一


校注

【原】丽本 北印度【大】*天竺【宋】*北天竺【元】【明】* 藏【大】*藏法师【元】【明】* 多【大】*多等【宋】*【元】*【明】* 罗【大】罗迦楼罗【宋】【元】【明】 和【大】合【宋】【元】【明】 担【大】誓【宋】【元】【明】 懒惰【大】*堕【宋】【元】*惰【明】* 俱【大】〔-〕【宋】【元】【明】 多【大】*陀【宋】*【元】*【明】* 患【大】恶【宋】【元】【明】 懆【大】躁【元】【明】 天【大】大【明】 立【大】五【宋】【元】【明】 致【大】*胝【明】* 坐【大】座坐【宋】【元】【明】 观【大】*视【宋】*【元】*【明】* 唯【大】*惟【宋】* 五【大】三【宋】【元】【明】 二乘【大】如来【宋】【元】【明】 毁【大】缺【宋】【元】【明】 修【大】修行【宋】【元】【明】 虚涉反【大】〔-〕【明】 式亦反【大】〔-〕【明】 土莾反【大】〔-〕【明】 瞬【大】眴【宋】【元】【明】 一玦反【大】〔-〕【明】 子戈目【大】〔-〕【明】 目【大】反【宋】【元】 目【大】〔-〕【明】 睛【大】精【宋】【元】【明】 下典反【大】〔-〕【明】 典【大】殄【宋】【元】 公困反【大】〔-〕【明】 坏【大】垤【宋】眣【元】【明】 斑【大】眅【元】【明】 罗【大】萨罗【宋】【元】【明】 正【大】*王【元】* 猕【大】猨【宋】【元】【明】 荼【大】茶【明】 疋奸反【大】〔-〕【明】 那【大】删【宋】【元】【明】 罗【大】啰【宋】【元】【明】 婆【大】娑【宋】【元】【明】 今【大】令【宋】【元】【明】 上【大】尚【明】 𤬪【大】瓨【宋】【元】【明】 减【大】灭【宋】【元】【明】 诤【大】争【宋】【元】【明】 就【大】熟【宋】【元】【明】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】 隋【大】此【明】 吞吐【大】可吐【宋】 苦【大】若【元】【明】 称【大】坪【元】【明】 重【大】种【宋】【元】【明】 䓶【大】剌【元】【明】 知【大】智【宋】【元】【明】 魔【大】摩【宋】【元】【明】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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