大威德陀罗尼经卷第六

尔时彼众中波斯匿高萨罗王有一算师大臣名曰财主而来会坐即从坐起整理衣服偏袒右肩右膝著地合掌向佛而白佛言世尊我以一钱为初入于百千算数于彼一钱次第解入百千算数已从彼一钱破作半已解入俱致百千算数然世尊我有如是微细智慧宁复说言无有智也作是语已佛告财主大臣算师言汝若取芥子破为百千俱致分算数分已于彼百千俱致分复作百千俱致分入算数之分汝时于彼如是智慧应当无智作如是语已其波斯匿高萨罗王白佛言希有世尊我等所于彼有智中生羡乐如来今者说为无智作如是语已佛告波斯匿高萨罗王言大王诸佛如来不赞此智所谓有漏诸佛如来赞叹无漏智所谓灭诸有智一智当言无智何者是一世间语言执著何者名世间语言执著世间语言名字等智若有执著彼诸名字便生嗔恚是名世间执著名字是为一智名无智者乃至彼智彼一切有为若有为者是即无实如是有为语言无实亦无名字亦悉无实以何义故名字无实此名欺诳以是义故此名无实以无实智当向恶趣以是义故此名无实

所言一者和合集渴爱言无智者忆念未来生有以一无智当言无智若于聚想而生于智于界想中于入想中于身想中诸所有智中生于智想彼智有为是有为中不名最胜是故此智当言无智言无智者以三种根知彼众生从合会大地狱中舍身何者三根睛聚视上瞬转环若嗔恚时两目俱赤此是有漏和合等智以如此智应当无智时波斯匿王白佛言世尊复以何智当言有智若于中等智世尊若如是有者宁可复言无有智也佛答王言于有中无智是故于彼无处有智若无有智彼无有有彼无有取彼无无为彼无有为彼无戏论彼即除断如是非赞叹非不赞叹于彼之中赞叹涅槃于彼时间阎浮提人当作是念若第二四大洲世界之中阎浮提人辈赞叹涅槃作如是言彼即无声彼即远离彼无分別彼无和合彼即求念彼即赞叹无恶烦恼不可破坏无想离想彼即无悔彼即为吼于彼第二四大洲世界中所有诸天诸龙夜叉诸有胜者于彼等辈守护摄受此佛菩提于彼处中有一夜叉名曰三摩婆陀那(云和合)说此诸句为生般若故作不颠倒意故作智慧者作彼清净般若根故作智慧力胜精进故随所有处正修习已当得正趣当得正意得正坚固当得正念当得大智无畏辩才能破坏他诸论师等令受其语譬如月轮初出之时映蔽一切星宿光明能灭暗障如是一切诸论义师既覆障已威光独耀于彼之中有此呪句

多迟他遮多(一)忧婆耶陀(二)𪏭婆(三)阿浮萨𪏭(四)鼻帝底(五)鸡迷帝(六)婆步(七)婆那伽(八)乌瞿卢(九)鼻步瞿(十)阿啰他(十一)阿那啰他㕹帝(十二)阿罗(十三)鼻萨啰(十四)婆伽那(十五)阿那呵帝(十六)波呵帝(十七)伊舍哆啰(十八)多都哆啰(十九)耶多哆啰(二十)多伊呵(二十一)伊舍(二十二)伊苦制(主裴反)(二十三)多哆(二十四)多哆制婆(二十五)娑婆帝婆卢(二十六)婆帝婆卢(二十七)

说此守护之时有八万四千诸夜叉众同时惊惧尔时彼八万四千诸夜叉众乐断杀生于彼等边付嘱言教彼等摄受如是三种护地三品覆护地欢喜信乐勤断贪爱阿难如是胜法欲隐没时诸比丘等无有威力若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷能读诵此修多罗者能令彼人乃至寿命具足守护具足守护已常得守护于彼时虽有夺威力诸夜叉等不生信乐于彼等边不能娆乱亦复不能夺其威力何以故以彼众生福德摄受故尔时此修多罗当至彼手以彼众生自福力故当得守护若于彼时如是法中有生信者彼诸众生福德不少具足善根于如来所当生实想阿难若于如来边生实想者彼诸众生于诸法中能生欢喜信敬之心诸法能生欢喜信敬心者彼即当得随顺于法若能随顺诸法者于甚深佛菩提中不生怖畏若于甚深佛菩提中不生怖畏者彼等自不怖畏复能安慰余怖畏者阿难此诸善法先令是人增长般若增长忆念增长心意增长色增长力增长果报增长名闻增长名称增长正行增长受记当得长舌损减地狱损减畜生及阎罗王世阿难当得解脱于不闲处当成就一切诸善根本阿难然如来所说为多闻故增长智慧者阿难如来依此故说阿难如来作此赞叹之说汝当善受持阿难譬如电后即有浮茶浮茶雷震之声阿难如是如是如是等诸法转赞之时当得大智不以为难阿难因此法故现前证见清净般若清净意清净念行得无所畏得清净法阿难以此法教现前证法及未来世亦复如是阿难此之一智及余眷属如来所说不染著无明亦复不为无明所薰远离修多罗分別之相及严炽恶分別之处能令發觉诸外道等自得受持三百偈句既受持已即能巧智解脱之处所有诸患即能舍离若善男子善女人见如是等诸功能已于此佛教应作勤求今少有众生于此无名法中生乐欲者若有众生勤修学者当知彼等已于往昔曾事诸佛有一欲行当堕地狱乃至五种欲行当堕地狱何者欲行当堕地狱所谓我想此一欲行当堕地狱有想无想欲行是诸如来作多种说乃至有眼境界所缘诸法以意识观察彼等一切诸物名字佛悉能知于彼中所有欲行丈夫彼丈夫所有名字于中一切皆入贪欲执著执著己行彼即为因缘欲意中彼阎浮提人于彼丈夫有如是等种种名字

福卢沙(一) 钵卢他(二) 布摩(三) 摩奴沙(四) 因陀罗(五) 首罗(六) 多咤首(七) 婆卢(八) 那都(九) 婆婆(十) 卢鼻摩(十一) 福伽罗(十二) 频头(十三) 瞿卢(十四) 啰慰卢(十五) 鼻伽摸(十六) 摩纳蒱(十七) 善都(十八) 乌𫄨(十九) 施咤陀呼(二十) 婆卢慕(二十一) 阿跋罗(二十二) 阿伽婆(二十三) 波若(二十四) 提呵摩(二十五) 陀乌罗(二十六) 婆波婆(二十七) 乌(二十八) 头叉摩(二十九) 形都他(三十) 何娑婆(三十一) 摩呵(三十二) 婆舍(三十三) 提舍(三十四) 形都破(三十五) 阿伽罗(三十六) 萨那破(三十七) 破求沙咤(三十八) 摩留婆帝(三十九) 摩帝婆头迦(四十) 阿歌摩(四十一) 于头摩(四十二) 摩头迦(四十三) 他婆拏伽那(四十四) 伽摩那(四十五) 鼻地婆(四十六) 那婆(四十七) 迦摩陀(四十八) 形卢陀(四十九) 黎婆波(五十) 鼻留波(五十一) 帝形那(五十二) 那罗(五十三) 摩地(五十四) 娑醯帝(五十五) 纥利钵者(五十六) 著迷帝(五十七) 帝利伽婆多(五十八) 舍陵那(五十九) 那婆者(六十) 俱利舍(六十一) 那形摩(六十二) 帝物利(六十三) 阿讫夜迷(六十四) 婆伽梵(六十五) 那婆罗乌何(六十六) 鼻摩满陀(六十七) 罗婆(六十八) 婆者(六十九) 鼻罗伽(七十) 提婆罗梵(七十一) 斯摩都(七十二) 婆乌叉(七十三) 婆罗梵(七十四) 娑苏伽(七十五) 舍叉(七十六) 忧伽多(七十七) 娑利耶破(七十八) 鼻(七十九) 乌奴罗(八十) 苏迷头(八十一) 俱阇若(八十二) 瞿都摩利婆娑多(八十三) 萨他阿罗婆(八十四) 婆啰鞞帝(八十五) 苏目多罗(八十六) 帝罗瞿茶(八十七) 鞞罗伏多(八十八) 初婆那(八十九) 鸡摩罗(九十) 紧陀罗(九十一) 苏目陀(九十二) 钵利耶迦(九十三) 叉满哆(九十四) 俱偷纥耶(九十五) 鞞留钵陀(九十六) 鞞留破罗(九十七) 伊岐儞(九十八) 娑木他(九十九) 树提摩多(一百) 娑那罗(一百一) 娑婆啰(一百二) 尸婆他(一百三) 施梵(一百四) 慰伽梵(一百五) 阿那他梦(一百六) 阿伽拏(一百七) 帝伽罗(一百八) 娑罗破(一百九) 迦摩沙(一百十) 毒怯罗(一百十一) 鼻偷那(一百十二) 萨罗婆(一百十三)

诸如此等是丈夫名如来已知已见已证于欲行中安置如是种种名相名字分別名字执著得见名字满足一切名字句里于有分中染著诤竞堕愚痴中求索果报此欲行名名字生转若我若我所若复我中如是空物轻无有物于空自在若以名字著欲行者彼是邪行随所欲行随彼邪行彼欲行不断灭故当堕地狱

有二欲行如来所说能作光明作光明法于彼物中随彼所有生名著于彼中何者是能作光明作光明法如言月名金脂(隋云兔)亦名星宿主亦名婆奴(隋云光者)亦名呕厨波帝(隋云星主)亦名虚空主亦名善见亦名上行亦名净主亦名灭暗亦名太白妇亦名宿王亦名不少亦名满地亦名普镜亦名团合喜亦名胜方亦名大有眷属亦名大广亦名方面亦名等观亦名宿门亦名圆围绕亦名明胜亦名慈放功德亦名限量堕胜亦名作虚空亦名直度彼亦名天子此等月天子名字属阎浮提诸人辈欝多罗越诸人辈瞿耶尼诸人辈弗婆提诸人辈一切四洲诸人辈平等共名名为事爱亦名心喜普边行于须弥山王生起光明以是故彼名普行亦名离翳亦名虚空功德亦名端正亦名最极医师亦名求缚亦名决定物亦名次第流亦名次第增长亦名满足身果亦名愿行亦名端正亦名胜色如是彼中所有光明依彼处已于彼法中思惟念生若欲心若染缚著發觉心生彼作念已彼依倚已由多意憙生彼合烦恼若合烦恼彼即非圣若非圣者不可赞叹若不可赞叹彼非丈夫法若非丈夫法彼是邪见若邪见若邪见者彼当生向恶处若向恶处彼名堕地狱者如是得欲故生欲以有欲故有无明有无明故作恶业作恶业已堕地狱中此第二欲行当堕地狱中

彼中何者是第三欲行当堕地狱所有诸法若可赞叹而更毁呰何者谓法是可赞叹所谓戒聚三昧聚智聚解脱聚解脱知见聚四念处四正断处四神足四禅五根五力七觉分八正道三十七助道法入于彼法中若复谤毁如是法相恶欲行作是语已长老阿难白佛言世尊彼等众生有何等相忍何境界若如是相甚深微细正和合法当作毁谤作是语已佛告长老阿难作如是言阿难若有众生于外道言中于摩娑迦利义中专精贪著世间工巧尼乾论义具足愚痴法中为彼义味名字所著身心不解其义杂非法行不正丈夫不能入此甚深微细佛教之中如是业法既不能入以不入故以于如来教当作当诽谤彼等为欲慢被所覆杂外道语礼日者礼月者礼风火者当堕地狱亦复不知一切日名彼等以空名声欲取邪见之念于彼阎浮提中所有诸人称日名字如来悉知如日名须梨耶(隋云日)亦名百光亦名毘脂多婆多(隋云胜者)亦名贤亦名炽盛亦名无上亦名圆形亦名普化亦名令喜亦名胜意亦名不嗔亦名作日分亦名无畏处亦名破暗亦名色主亦名火亦名明亦名除暗亦名净光音亦名镜者亦名持地亦名多名亦名不可取亦名赞叹不堕亦名呪力亦名朋友亦名镜炎亦名灭翳亦名普灯亦名圆意亦名常成熟亦名诸方镜亦名威主亦名灭尘亦名与热亦名真成亦名众生成就业亦名上力亦名光發亦名常境界亦名诸方面亦名回向亦名初出亦名断颠倒意亦名清净力亦名陀那婆主(隋云施主主此阿修罗名字)亦名毘榆遮啰那(隋云观者)亦名不定住亦名虎精进亦名普受报亦名精进句亦名不可降亦名圆增长亦名仙人放逸亦名无病亦名不缺最胜意亦名多幢亦名光摄亦名作热恼亦名诸方显现亦名严炽意亦名脱怨讐亦名住劫回向亦名与眼亦名不失利亦名满一切望亦名一切坚牢庄严主阿难此等日名字国土分中一切诸方所说若有众生如是名字所演说中若有闻此日名若一切持解知义业不生诤竞观察思惟阿难彼等众生难得难有何以故彼等名字难可觉悟彼等句行不可教知如来为彼诸众生等起怜愍故断疑网故增长智故思惟意行持智慧行辩才根诸力觉分智慧增长故不随他行增长智故宣说如是诸法相等怜愍心摄受心利益心清净心故阿难是故此等月日名字不缺不减若干边际更相系属从安慰出生胜印句生阿难如是之处如是清净若比丘比丘尼优婆塞优婆夷能受如是相者彼即当知日之名字无有边际及月名字亦无边际丈夫名字妇女名字彼人当知最胜之处于语业中而得成就于语业中得成就已当至成就胜授记业成就胜授记业已当至成就胜言辞业至言辞业成就已复当得至最胜相续非相续处至胜相续非相续处已当至最胜断绝语言既至最胜断绝语言已当至胜善言辞辩才既至胜善言辞辩才处已当至最胜最大之行彼所有行速向涅槃向涅槃道得涅槃岸彼行如来说为最胜说最妙说最极说最精若此行不得者当得无智当得不正念得不正行不得无畏以不成故谓戏增长疑惑懈怠于佛教中佛法中佛觉道中佛力无畏中智中大悲中皆悉远离彼等众生失于往昔所作善根于现在中速疾增长彼未来世地狱阴聚阿难如是一切行业所作皆由无智故得得无智已得不善根得不善已贵重利养为麁澁言摄取诸物贪爱执著以取诸物爱执著故当有守护因守护故当有多欲以多欲故成就邪见如是随顺邪见故当入迷黎此第三业当向地狱

何者是第四欲行当堕地狱谓无有善根何者是无有善根众生乐行欲种种欲事为欲之所覆盖欲是稠林处是河池处酒店处恶庄严处杀事处屠儿杀牛处饮酒处婬女处嫉妬他家嫉妬他色嫉妬房舍嫉妬衣服嫉妬他法诽谤他法不敬重佛不敬重法不敬重僧不信业报亲近破戒之人读诵外道言教憎嫉持戒之人持戒比丘从戒聚破坏堕落污泥中染秽若比丘比丘尼优婆塞优婆夷取我为教师者知佛菩提弃舍远离及如是等甚深诸修多罗当欲读诵外道婆罗门所有经典因彼外道婆罗门诸经典故反欲诽谤此佛菩提彼人不得说我为师亦复不得受他信心檀越惠施何以故彼等众生如来说是地狱之人如来所说非我声闻不归佛者当堕地狱或向畜生或向阎罗世譬如有人有两种子一子从彼旃陀罗家舍是身已来生于此第二子者从梵天宫彼堕落已来生于此若是旃陀罗家中舍彼身已来生此者彼不似母亦不似父亦不持戒亦不忍辱亦不精进从梵天宫来生此者彼人诸根皆悉软弱孝敬随顺似母似父如彼旃陀罗家舍彼身已来生此者犹如旃陀罗不似父母如是如是若有比丘破戒行诸外道论义境界彼不似如来亦不似如来声闻弟子亦不似在家出家者譬如彼旃陀罗童子不能具足父母功德亦不具足人中语言如是如是破戒比丘无所能成如彼善人从梵天宫堕已来生于此者似母似父随顺语言随顺承事如是如是若有比丘具足不破戒聚具足最胜戒行如彼佛教如是住如是持彼人摄取诸佛菩提能于善根行中能作自利阿难彼人不著种种欲行故如彼旃陀罗家舍彼身已来生此者勤作不善当知彼人受种种欲行以受种种欲行已当受种种妇女家名字于彼彼中有如是等妇女名字故亦名妇女亦名波迦婆帝亦名尼奢迟亦名毘卢迦帝亦名尸嗤虚奢帝亦名优多罗亦名多优阿波亦名毘摩帝亦名尼浮多亦名他婆摩亦名婆修陀亦名摩收荼亦名摩耶摩亦名摩耶迟亦名伊罗摩亦名毘摩佉帝亦名阿初尼夜帝亦名乌娄驮帝亦名毘多罗僈帝亦名婆祇摩帝亦名三蔓多末帝亦名婆苏达帝亦名优鞞佉帝亦名婆阇罗帝亦名侈梨婆多帝亦名婆菩婆帝亦名阿帝隷奴帝亦名三曼多瞿帝亦名阿罗曼帝亦名三曼帝亦名多曼帝亦名避摩头亦名阿帝尼罗跋帝亦名迦摩跋帝亦名毘罗婆达帝亦名三慕波帝亦名尼丘摩帝亦名鸠摩帝亦名毘优荼帝亦名洟伽曼帝亦名求摩都曼帝亦名婆婆罗帝亦名他弥多罗帝亦名摩苏都娄帝亦名破罗帝亦名奚娄遮曼帝亦名三牟达帝亦名伽奢驮帝亦名阿罗婆那帝亦名乌兰那帝亦名删那达帝亦名阿罗跋帝亦名斯婆尼帝亦名婆波罗输娑帝亦名阿奴娑他那帝亦名帝晒曼帝亦名娑伽陀伽曼帝亦名避娄优驮帝亦名娑尼晒驮帝亦名娑罗摩驮帝亦名多罗伊摩帝亦名阿厨多摩帝亦名阿瞿摩帝亦名摩帝亦名波罗末多罗帝亦名婆耶那帝亦名破罗婆帝亦名晒那佉帝亦名阿晒他帝亦名阿驮摩帝亦名寐迦娑帝亦名祇牟帝亦名迦牟他帝亦名罗细帝帝亦名迦摩罗帝亦名苏都那帝亦名娑伽那帝亦名毘舍佉帝亦名跋陀罗帝亦名尸利帝亦名卑离驮帝亦名娑奢𠻬帝亦名迦地夜帝亦名那伽钵帝亦名多陀㝹侯娄叉帝亦名阿晒波罗耶婆帝亦名唵娑罗也如是等彼妇女名字分別故生欲印系缚心欢喜处若有如是行业之中所系缚者彼等我说如旃陀罗彼等我说犹如粪除彼等我说至于塚墓何故我说至于塚墓者阿难我念往昔过去无量时于此舍婆提有一妇女名曰贤意向他丈夫心生爱著时彼丈夫有缘事故从城向外聚落之所迳十五日办彼事已还来入城于本处住然彼妇女因患下分困苦著床时彼丈夫唤別女人告言汝来汝可为我语彼妇女时彼女人即向贤意妇女之家到已告言某甲丈夫向汝有语时彼妇女即便报言我今病患身体痛苦我不能去作是语已时彼女人从彼家出欲报使人于时贤意寻即命终安置床舆多诸眷属左右忧恼啼泣将向尸所置彼露地而不烧埋掷弃而还时彼丈夫闻彼妇女寻已命终安置尸处时彼丈夫诣向彼所哭泣忧恼以其右手按妇女肚按彼肚已时彼妇女即从产门出污肉片烂臭可恶尔时彼人观尸处已以爱欲渴逼手取肉片安置面门以是因故得散爱欲阿难汝观彼人几许无智几许痴迷乃于可恶弃舍尸处身所出肉以欲事故意中欲食阿难若有如是富伽罗等可弃舍者彼人可言与死人身住处无异阿难为恶不善种种诸法以欲因缘作不善业增长成就心求彼等诸恶欲行以具足故当入迷阿难此第四欲行能令众生向于地狱阿难何者是第五欲行当向地狱拔除善巧有无智慧不见不觉不能穿彻不善巧便生长无明于中损减在于无明黑暗之中不能了知诸名字法所谓佛名何等是佛诸名字法名佛者亦名如来亦名自然亦名为健者亦名大勇健者亦名勇健光者亦名健胜破阵亦名胜他亦名胜他幢亦名普香亦名天帝主亦名地王天亦名世间帝王亦名天帝主亦名天帝主幢亦名帝王功德亦名功德所生亦名向功德亦名师子亦名大师子亦名等香亦名香上亦名商主亦名大商主亦名金刚亦名石山亦名鸯祁何罗娑亦名婆祁啰娑亦名胜光亦名莲华亦名大莲华亦名上莲华亦名天亦名支提亦名宝火亦名普光亦名日亦名最亦名大最胜亦名善眼亦名帝沙亦名弗沙亦名多因亦名因上亦名多众亦名胜众亦名须弥娄亦名大弥娄亦名最上行亦名持众亦名导师亦名须弥娄羯波亦名大力亦名最大力亦名名闻亦名月亦名晴月亦名宝幢亦名无能降亦名大智海亦名梵天亦名大梵天亦名迦叶亦名大迦叶亦名牟尼亦名牟尼上亦名释迦牟尼亦名火明亦名持大火光明亦名大妙光亦名持妙光亦名持大意气亦名最胜主亦名圆肩亦名须弥娄亦名觉知上亦名幢王亦名诸宿王亦名诸星宿主亦名娑罗树亦名大娑罗树亦名娑罗树王亦名难思亦名持慈亦名除怨亦名除暗亦名妙光亦名一切处自在降伏亦名寂静亦名得财所亦名安隐亦名无怖亦名花亦名大花亦名王亦名最王亦名不乱亦名成音亦名观世音亦名大天亦名无称亦名普功德亦名最上亦名众生调御师阿难如来如是知佛名号知佛吼声知佛游戏阿难于彼处中诸佛名鬘宣说之时若有众生一名字中二名字中三名字中一切名字中敷演之时当不爱乐亦不欢喜阿难此等众生当知一向造诸欲行割断善根当堕暗冥从暗入暗行暗暗道阿难若有众生闻说如是诸佛名字璎珞之时当起爱乐得清净心彼诸众生非小善根彼等众生当得非少福聚具足

于中何者诸宿和合诸菩萨辈从母右脇生有宿名鬼有宿名欢喜亦有宿名曰普灯亦有宿名光炎亦有宿名众声亦有宿名善名闻亦有宿名常炎亦有宿名苏迷低(隋云善意)亦名意亦名別上缚亦名多留车亦名伊覆多亦名阿尸罗婆那(女宿)亦名颇求那(张宿)亦名阿朱多(不堕)亦名药亦名善善亦名过患主亦名满足电亦名牢遍亦名威力亦名百光亦名陀奢那伽亦名翼宿亦名不堕亦名阿罗婆多亦名叹供养亦名牢速亦名娑阿罗多亦名善喜亦名提奢毘啰那亦名住处亦名喜流亦名友开亦名令成亦名婆伽亦名次第入最亦名道合亦名梵力亦名胜主亦名二依亦名都罗婆伽等宿阿难此是彼星宿名字一夜中住者于一夜中有出生者菩萨从母右脇生时一切和合俱悉有出现如是等星宿名字如是等广多名字而不知者彼当作恶堕鬪诤中诽谤如是应可赞叹陀罗尼法彼诽谤已身坏命终当堕恶趣诸地狱中阿难我灭度后诸如是等修多罗法弃舍远离阿难于彼时中诸众生等各各鬪诤不相摄持其魔波旬于彼时间当作勤营除灭如是诸佛法故

阿难当有如是诸比丘辈共诸比丘不相摄持比丘尼共比丘尼辈不相摄持优婆塞共优婆塞辈不相摄持诸优婆夷共优婆夷辈不相摄持阿难于彼时中有诸比丘受持读诵如是等修多罗为佛教久住因缘故而作诤竞彼等比丘以各相竞故诽谤是等诸佛言教修多罗典于彼时中复有比丘于此修多罗中起尊重者然彼別有诸比丘辈以为调戏而作诽谤彼等摄持外道语故常作诤竞阿难于彼时中少有能作如法语者多有乐作非法语者亦复各各自相怜愍此等当堕地狱此当向地狱

阿难来置此神通事谛不虚诳为增长菩提故增长般若故增长忆念行智故阿难于彼时中有诸比丘闻如是等修多罗经生佛语想不违背者我说彼等富伽罗辈过去佛边曾作供养阿难若复有人闻如是等修多罗而生诽谤不生善心不生踊跃者我说彼等助护诸魔我说彼等往昔曾作外道沙门我说彼等共破戒者更相亲近我说彼等外道经者我说彼等未得圣果得圣果想增上慢者阿难若于彼时当诽谤佛菩提者尔时彼人命终已后于拍手间即堕恶趣何以故不能顺行佛教故阿难是故彼族姓子族姓女善得利益于如是等修多罗文句味中而勤进者有生信者阿难若不勤进不生信者彼等被邪所覆至最断处若至最断处者彼等至最邪见若至最邪见者彼堕不正行若堕不正行者彼等以被恶欲所降若被恶欲所降者彼等我说向地狱趣此是第五欲行当向地狱阿难若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷此五欲行能学诵已有能受持于义行中作欢喜心者得方便言具足忆念意行坚住复当忆念方便受持二百偈句至彼命终然后乃舍命根具足所作多闻恒不忘失阿难是故彼时尔所众生若有闻已出生如来于彼时中少所众生信实如来少所众生亲近如来有归向者少所众生礼佛已亲近如来少所众生归向佛法欲听法者少所众生得闻佛法少所众生得辩才智方便言辞少所众生闻法受持少所众生受五戒者少所众生通达圣谛者少所众生得漏尽处阿难如来今者现在住世少所众生知此佛教何况如来涅槃之后阿难如来已知彼等众生于彼时间当有受持此佛菩提阿难譬如汝今与我对坐不疑有无阿难比丘如是如是于此处中我无有疑如是等辈诸比丘众有能受持此佛菩提者虽身不端严多被谤毁为他轻贱然彼于后多得果报以能受持此佛菩提故阿难于彼时中如是等诸比丘辈思惟忆念于自身中当作疑念如来知我佛告阿难我今语汝彼等比丘如来已知自作疑念何以故于彼时中此等句味自当现证阿难此如是相如来不为少精进众生辈令作欢喜阿难我以是相方便令彼族姓子等有所堪能阿难汝今当观是不坏印有几许义利所应作者已作彼等亦当依增上心供养我已当至胜处作是语已长老阿难作是语已白佛希有世尊乃至此法本如是微妙作是语已长老阿难涕泪悲泣复作是言如是名相一切遍知一切见者彼等众生当不得见虽然世尊彼等比丘善得利益能至如来根本之处此陀罗尼法本当入其手转已复转世尊彼等众生最为极胜譬如世间乱系团转未遍之顷若于彼时爱乐是经于众生中而作广说如是修多罗世尊彼人成就几所善根作是语已佛告长老阿难言阿难若能于是修多罗中作广说者彼人摄取无量善根阿难如四大藏中所有珍宝于初日分悉能布施若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷以此陀罗尼法本为一众生说意欲念持安置建立于彼善根此倍多于彼若为一众生建立安置阿难我少分说喻若我具说广生善根更多无量阿僧祇作是语已长老阿难白佛言世尊若有摄受此法本彼人生几所善根佛告阿难我今为汝更作譬喻证明此义施者受者故阿难如恒河中所有沙还有如许恒彼诸恒河沙等有若干宝藏阿难彼诸宝藏于一日初分时皆悉布施日中分时日后分时皆悉布施若有为一众生授此陀罗尼法本以此善根倍多于彼阿难犹是如来少分说喻阿难如是次第百千俱致劫数如是布施者阿难我犹为说彼无有多福聚不如受此陀罗尼法本受已为一切众生建立安置何以故阿难不闻如是法故无量阿僧祇劫数欲作无智發无智业阿难若有正语者言般若种子般若根本最胜般若当欲令炽盛因缘法故阿难此陀罗尼是正说者言阿难汝应受此陀罗尼法本向他建立作是语已长老阿难白佛言世尊如来为我作亲近者世尊我等当受此陀罗尼法本复为他人建立安置

大威德陀罗尼经卷第六


校注

高【大】*憍【元】【明】* 致【大】*胝【明】* 相【大】想【宋】【元】【明】 言【大】言者【宋】【元】【明】 睛【大】精【宋】 瞬【大】瞚【宋】【元】【明】 隋【大】*此【明】* 云【大】*言【宋】【元】* 义【大】议【元】【明】 茶【大】下同荼【宋】下同【元】下同【明】下同 婆【大】娑【元】 㕹【大】跋【宋】【元】【明】 耶【大】那【明】 婆【大】*娑【宋】*【元】*【明】* 主裴反【大】〔-〕【明】 于【大】等【宋】【元】【明】 浮茶雷震之声【大】(浮茶雷震之声)【元】【明】 赞【大】读【宋】【元】【明】 智【大】知【宋】【元】【明】 十卢【大】卢【宋】【元】【明】 波【大】婆【宋】【元】【明】 伽【大】伽罗【宋】【元】【明】 何【大】阿【宋】【元】【明】 婆【大】阿讫夜迷六十五婆【宋】【元】【明】 六十五【CB】十五【大】六十六【宋】【元】【明】已下记数皆准之 婆【大】波【宋】【元】【明】 娑【大】纥【宋】【元】【明】 耶【大】*邪【宋】* 罗【大】罗婆【宋】【元】【明】 目【大】因【宋】 诤【大】*争【宋】*【元】*【明】* 彼【大】被【宋】 谓【大】诸【宋】【元】【明】 义【大】议【宋】【元】【明】 其【大】真【宋】【元】【明】 佛当【大】〔-〕【宋】【元】【明】 主【大】〔-〕【宋】【元】【明】 虎【大】常【元】【明】 从【大】彼【宋】【元】【明】 污【大】淤【宋】【元】【明】 反【大】及【宋】【元】【明】 种【大】童【宋】【元】【明】 收【大】抆【宋】【元】【明】 阿【大】何【宋】【元】【明】 娑【大】婆【明】 驮【大】驱【宋】【元】【明】 他【大】陀【宋】【元】【明】 钵【大】𥁊【宋】【元】【明】 迳【大】经【宋】【元】【明】 办【大】辩【明】 使【大】彼【宋】【元】【明】 梨【大】𥠖【宋】【元】【明】 王【大】主【宋】【元】【明】 胜【大】〔-〕【宋】【元】【明】 留【大】霤【宋】【元】【明】 堕【大】隋【宋】 阿【大】陀【宋】【元】【明】 来【大】来安【宋】【元】【明】 系【大】丝【宋】【元】【明】 譬【大】〔-〕【宋】【元】【明】 河【大】河沙【宋】【元】【明】
[A1] 羡【CB】羡【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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