大威德陀罗尼经卷第五

此大神呪能令众生出生辩才若有受持此大神呪彼于此处最为殊胜当令欢喜决定生力为自为他复当得于四处无所缺减何等为四一者口业清净二者意念清净三者能断疑网四者不作尽边上生善道复当得四种不缺之处何等为四一者当得持识二者现得受记三者于动乱时不生恐怖四者断疑不滞彼复当得四处不缺何等为四一语量中持六十三偈分量能以此随顺授与如法实作倍量受持所说法义所持法义永不忘失乃至命尽于中二种根无明有爱复有二根名慰喻方便爱渴發处阿难复有二种根名一和合集爱二不见渴爱复有二根名一无明爱二无明成就爱阿难复有二种根名禅定爱譬如优陀罗阿罗摩子若有如是受生之者将坠于恶道他乱渴爱不能知缘所言根者一切分异于中如来住已而为说法戒及三昧有四根本彼等知已生于梵行苦苦集苦灭苦灭道圣谛

茶地(一)阿泥奚啰(二)婆婆哆毘逾(三)伊昙破卢(四)尼耶摩破卢(五)三目陀逾(六)毘蒲伽(七)

复次阿难有非世辩之所和杂如来世尊知彼言说如来入已示现诸事比丘学已知言说处知所摄处知破戒聚知语过失知过去世增上语知未来世增上语知现在世增上语知妇人增上语知丈夫增上语知黄门增上语知一增上语知二增上语知多增上语知观察增上语知细意增上语毘尼五种作法知初戒聚所出七事知所覆藏处知不可覆藏处知减省口业知妙善口业知舍离印以此言教成此义理世辩语言除灭烦恼持读修习复有世辩名曰怖轮习慧成熟如来知已此陀罗尼修多罗文字句中之所系属若比丘持已巧知言辞知众如法亦知时节知语言住处以此语言当令安住彼之所作亦知说此言已彼无复辩复知彼处应当请问此处当问此已自知能决此事知是六处问已我等而当为作报答亦复能知不应报处知问时节知任力处知问般若發果之处亦知四种作因之相住于彼处当共语论不得乱语亦复不得欺诳于他不得自取亦复不得作毁他语若欲共他之所语论当住四处何等为四摄有摄无无發语处现在无余故欲作语言复住四处当作语言何等为四不得嗔恚正心无倒方便摄取之不诽谤诸佛菩提具足成就八解脱禅欲作语言复住四处应当共语论何等为四而不违背诸阿阇梨不说有我知众住处及世间道之所住处欲显示涅槃于彼之中何者世辩如如来于此修多罗句中之所宣说为庄严彼义故降伏外道故有路伽耶多名曰阿啰多啰鞞厨复有路伽耶多名曰郁瞿卢伽啰迦利逾复有路伽耶多名曰奚罗蔓多罗瞿复有路伽耶多名曰三摩多尼舍叉般摴(椿据反)此等四种路伽耶多事于彼之中妙行比丘若复观见为诸外道欲共论义来诣其所应作是言长老汝何所须若彼当作如是之言我今故来欲共言论时彼比丘应语彼言汝当用何印欲有语论为当用戏论印为当用问答印为当用断印为当用路伽耶多印彼若闻已作如是言我于四印一亦不知时彼比丘应语彼言若欲言论无印语者不护语者欲作语论随意出言而汝今者无印语业出自意言无有次叙汝可速去我不共汝平论法事阿难有异比丘散乱心者如是法相不知方便无此口业能如法语若能断者无有是处阿难若彼外道作如是言我已印竟不印印竟当作语言比丘应语彼外道言若汝无印即无诤论何以故汝口问印已若更不语即自破印而语若破印语彼名为贼我不共贼而共论义此则名为报答彼语于彼之中不取外道之所语论以是因缘应如是知如是遮断

阎那施(一)苏摩都(二)阿奴摩都(三)阿句蔓都(四)掣陀婆句(五)漫陀啰娑他(六)陀舍罗(七)毘波罗伏娑多(八)伊舍私鬓多(九)苏尼口(十)帝叉那摩啼(十一)阿卢句(十二)阿提儿沙那(十三)

复次阿难复有呪名曰三摸提多复有名毘舍荼伽名梨丘摩名筹忧裟罗名弥多罗裟他名三拔陀名夜叉童女阿难彼等有守护夜叉五万七千善守护彼彼等守覆护彼夜叉等说此呪句然此呪句于阎浮提中未曾流行诸天之中亦未流行自余一切诸夜叉中亦不流行彼等如来已说守护此陀罗尼故阿难若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷如是等处善转利已持著身中当受持者彼当得地名曰普遍阿难问言世尊何者名为普遍地处佛言所未曾闻诸修多罗中闻已善知入方便智善知言辞知恶之辞知前根本及后义味知颠倒言知相续处非节断处于千比丘众中五百比丘非前后问辩答彼等当能受持顺义相续善能解释不失正念善能自护亦能护他得净说意于嗔恶中自他得净得正念心得正意得正行得正住得净心无能障碍亦不由他所行之处少病少恼无能伏者有来咨问能决无尽不多游行虽在远处多人毁呰若来对现即便赞叹如是之等不被毁辱未入王宫有人说恶若入宫已即便赞叹亦复当得衣服饮食汤药所须种种诸事多人爱敬语言软美先言问讯不重方土所行之处多得利养若欲离者亦不言说如所去处任其自由若欲来者亦复随顺背去复来承事供给而不乐著何以故一向增长诸善根故诸众生等于是法中生实想住令發心已而不破坏阿难我念往昔迦叶世尊教法之中有一比丘名曰娑摩婆陀那跋驮彼有此修多罗句陀罗尼法本时有五百比丘来诣其所为陀罗尼故复有五百比丘尼复有五百优婆塞复有五百优婆夷俱来诣彼为陀罗尼故阿难我不见彼二千人中乃至无有一人爱此陀罗尼法本者唯有至诚發心观已背彼比丘彼等诸人是比丘所骂詈呵责阿难如是七返来诣其所还复背去不能习诵亦不受持阿难此陀罗尼法本难可修习如是难信如是多碍如是多有魔业此陀罗尼法本中难可得住阿难是故若有善男子善女人欲自得利益欲自摄取诸善根故欲自破坏一切魔业彼诸比丘于此法本应作勤劬巧知说义若得此陀罗尼法本已不应放逸

复次阿难于彼法中何者名为一欲于善法中应生欲心欲灭一切所有相故欲灭婬欲欲灭嗔恚欲灭愚痴应發欲心超过有结应發欲心于无欲中欲无欲事亦应当知于彼法中何者是欲何者无欲言有欲者有结法中之所缚著言无欲者能灭结缚又复何者是灭诸结缚谓四圣谛实事句故名为圣谛于中苦名是苦圣谛彼所执著是故名为苦集圣谛灭一切苦则名为苦灭圣谛八分圣道是出离处如是教授如是究竟如是门户如是道路灭诸戏论故言苦灭道圣谛也此等四圣谛是诸圣谛故言圣谛何者诸圣三结灭故故言诸圣及住上地如实能知四圣谛义是名须陀洹不堕地狱畜生饿鬼及阎摩罗世亦终不作无间之业彼是见法佛子故言圣也作是语已长老阿难白佛言世尊是诸凡夫有圣谛不作如是语已佛告长老阿难言阿难但以语声名凡夫人所说圣谛名然彼凡夫而非是圣亦非声闻当知此是见法者言若圣若圣声闻复次阿难我于今者为汝作譬如有智者以譬喻故能知是义阿难譬如有人自不见彼三十三天于他人所闻有三十三天阿难于汝云何彼人闻已即便知见三十三天以不阿难白言不也世尊佛言如是如是阿难有別凡夫闻说圣谛亦复不可以闻说故而言此是圣声闻也当依波罗提木叉正行具足微细罪中见生恐怖成就学戒彼于是中亦不可言圣声闻也以见法故名圣声闻

复次阿难未来世中有诸比丘自恃有力以有力故憍慢愚痴不见四谛自作是念我是须陀洹彼等所作为利养故唯教在家及出家为当作是言仁等丈夫汝今已得须陀洹果仁者汝今不虚得人身此是真义于佛教中彼等以圣言故则名圣声闻当如是知于彼时中有诸比丘有深智者于空法中无所得者于空法中能巧知者彼等彼等边闻深法已而生恐怖当生悔没当有迷惑然彼非丈夫者不能作如是念我等正是最无智慧烦恼所制不能自由于凡夫法而得自在闻甚深法已而生恐怖如是阿难于彼时中妄语之人遍满世间有高慢者还复教示高慢之人令彼人等于佛菩提而不信乐若有欲者彼等尔时为人轻忽种种调弄种种呵责毁其名字以是事故为人呵辱不听彼人住于寺舍于彼时若在家者及出家者染著魔王以贪著已教示在家及出家人舍佛菩提阿难其佛菩提难可得知难可觉悟微细甚深唯有巧智乃能证知不可以彼破戒之人及堕颠倒见者及无行者所能知耶于彼时中多有众生为欲所缚贪著躁动娆乱不定恐怖邪曲阿难于彼时中多有出家持世法者弃舍正法于彼时中多有出家在家作如是事彼等当没此佛菩提以诽谤故阿难于彼时中有诸比丘在彼空闲兰若处住彼等比丘多求利养爱乐名闻亦有比丘证入实际行者是等彼时为他轻慢犹如破戒如是毁谤彼时出家者为调善比丘等当至于俗人边说非善事俗人闻已则不亲近亦不供养复不承事作如是念如破戒者如是彼实言比丘为他毁谤自身知已当住空闲阿兰若处阿难以是因缘于彼时中多有持戒比丘说真如者至彼边疆人民之处此中国人不受佛教故如是彼时多取邪见舍离正见阿难于彼时中若有能知一切诸法皆悉空者于彼人边起外道想起邪见想彼等作如是论长老若汝今者作如是说一切诸法皆悉空者谁信汝言而今我等现于此处亲自睹见彼来彼去彼与大施彼取大施若其尔者施者受者岂无利益阿难于彼时中或有众生生欲心者彼等众生少行布施少行施故自念我今是大施主作是念已则失大施以恐怖故则取尼乾诤论之义于说空者多生嗔恚舍佛菩提取尼乾诤论之义阿难此品名破坏散诤义阿难若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷于此陀罗尼佛法本诵持摄受故彼为摄受过去未来现在一切诸佛菩提彼为如来言说守护作围绕眷属如此佛菩提法当令久住复摄受诸破戒者阿难是故汝今应好至心受持读诵为四部众广利益故阿难乃至令三千大千世界中众生为入最上最胜明地过去三藐三佛陀之所宣说我今亦说受持正法故亦不为彼名闻利养故为诸天劝请故为摄受诸族姓子故难降伏者为降伏故为不羞惭者捔治罚故而说呪曰

写地夜梯昙(一)册地末帝(二)比卢迦婆帝(三)波罗呵哆(四)迦咤㮈哆(五)捺哆末帝(六)比伽(七)比蒱哆婆帝(八)野荼(九)计逻帝(十)比利哂提(十一)䜣具虱哜(十二)佛提(十三)佛陀末帝(十四)壹都弥(十五)脯利婆簸啰呵梨(十六)阿知多佛陀(十七)阿那伽哆佛陀(十八)逻帝欝般那佛陀(十九)胝山柘颐舍啰婆迦(二十)逾柘帝汝那伽僧伽(二十一)夜室遮帝沙提婆僧伽(二十二)逾卑壹呵那伽僧伽(二十三)逾卑壹呵提婆僧伽(二十四)逾壹弥嘻钵提嘻(二十五)珠地多(二十六)菩地多(二十七)三魔利多(二十八)提婆阿提钵多夜(二十九)那伽阿地钵多夜(三十)夜叉阿地钵多夜(三十一)罗刹娑阿地钵多夜(三十二)躬槃荼阿地钵多夜(三十三)离多晡多那阿地钵多夜(三十四)佛陀驮利赊比那(三十五)

阿难我不见若天若龙若夜叉于此佛功德变化所说实化说已具足语言若有比丘能受持此陀罗尼若阿兰若空闲处若露处欲作恶者彼时当有帝释天王梵天王娑婆世界主及四大天王当作护助受持此佛菩提故阿难若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷受持此陀罗尼法本彼人即当摄受过去未来现在诸佛世尊正法教已如是等修多罗面门所说当善受持为自护故为护他故当自具足复能具足守护他人所有善根当得具足牢固之身复能具足牢固威力当得具足普遍智慧得具足普至口业当得三种清净口业当得巧便知见之行当得如意当得具足如意摄受当得生行当得正意当得正住当得正念当得柔软善持禁戒当得同行坚固善友当得善巧于法不疑当得决定满足语言当得具足能破疑意当得具足普利益智当得具足清净广智当得具足普遍际辩有四辩才彼于此处少用功力而得满足彼所生处当得清净不堕恶处供养诸佛世尊不多用功而得净信以自辩才住如来前赞叹如来早得出家虽在学处而无毒箭受他供养当于半月证四辩才譬如上座舍利弗如来所说一切智慧最为第一般若波罗蜜故能为众生作大福田譬如未来世上座末田底诸天人等皆来迎接以具足福德波罗蜜深佛菩提方便度已令多人住譬如未来有上座名阿湿婆曲簸多为最胜功德之所围绕炽然如来所有教法以无余涅槃而般涅槃作如是语已时长老阿难白佛言世尊我不知此如来教法有如是等大威神力诸比丘众差我为佛世尊侍者我于彼时自言不堪作是语已

佛告长老阿难言阿难若善男子善女人求利益者假令雨火满阎浮提要当于中行过为闻如是大利益故發除生死及烦恼故阿难汝观若有比丘有为此法实生羡乐者彼于来世当舍彼众生等知见示现福伽罗等能示现知见不空法于彼时中若有比丘勤修行者远离如是所闻空法彼受具足二十夏已以凡夫故而取命终阿难问佛言世尊彼等比丘有何具足佛言阿难彼等唯有具足之名具足名已唯满贪欲嗔恚愚痴有沙门印于当来世不得作佛阿难汝等应当勤舍我执及与疑悔应生欢喜踊跃之心此是清净离欲尽际阿难如来说此出离之地汝等应当受持读诵佛告阿难二见具足不入涅槃何等为二谓断见常见何者是断见此最后有从此后有当更无有有是名断见所有断见即是邪见以何义故名为断见彼如是见无有施报无遮会无有祠祀无有善恶及业果报无父无母无有此世及与他世无有众生及化生者无有沙门婆罗门信正住者复作是见若此世他世自证神通自证知已向他广说此阎浮提所有众生彼等一切以大利刀断其寿命于彼因缘无有罪业无有来处作如是已不名作罪此阎浮提所有众生彼等一切善事尊重皆令欢喜若以供养若复奉献若加爱敬虽作如是无有福德无福来处虽为如是不作福业不作罪业是名断见何者常见此身常恒此身常住此身日日常有是身此身唯一无回转法此身不动此身住持是故此身无有中间断绝之处无有损减无有异相无有別相无有衰老无有流转无別欢喜无有堕法无有破坏无別处生无有他有无有老处无有聚破如是唯常唯住唯乐唯日日有唯不属他是名常见如是所有断见所有常见彼等一切皆名为见以得见故所谓邪见如是如来不说可得以不取故不生忆念不忆念故自入涅槃穷尽生际以何义故名为尽生不过去生尽不未来生尽不现在生尽故名尽生如是如来不得灭故说法不念故说法不念已故说法离欲故灭故寂故说法佛所说法彼非天非龙非夜叉非乾闼婆无有名字不可摄持不可得作语言名字为贼系缚灭贪欲故灭嗔恚故离愚痴故无有阴聚若于此法如是实入越度行信不没不疲不住不悔彼是如来不转还说离渴爱说离烦恼说若于是法身触行已得名为忍得铠甲地得發业事当得远离贪欲嗔恚痴中彼知作业差別无彼知种种语言名字

度钵阇那帝(一)候帝阇那帝(二)鼻逻婆帝阇那帝(三)𭼗那阇那帝(四)味那阇那帝(五)咤簸阇那帝(六)哆茶簸阇那帝(七)

所有此四圣谛如来知苦苦集苦灭苦灭道圣谛彼等名奥毱虱咤名鼻毱瑟咤名三菩多名为鼻浮多如是辩知种种言音知身逼切知颠倒意道知生疑惑处知渴爱名

鼻钵罗婆写(一)鼻娑婆(二)鼻萨利须迦(三)陀舍(四)䜣䜣摩(五)

当知如此所说智辩

奥迦(一)世罗(二)叉魔(三)跌利瑟咤(四)钵逻欝逻(五)那娑(六)鼻地喻(七)帝嘻那(八)卢夜(九)罗哆逻(十)魔豆曼(十一)娑那陀(十二)

当知如此智辩名字阿难若有比丘能知如是处彼第二四天下大洲世界中能知智转善知书印巧知行行如是名字满足法式满足受记满足忆念智慧法手具足凡所有物一切常满如是二世界中善知言辞巧知名字胜智成就无能敌者能说正义所未满者能令满足受取方便满足百偈善能成熟能为一切敷演解说如是正趣如是正住皆悉摄受而无有悔佛告阿难別有二种二见具足不入涅槃何等为二谓我见不定住见何者是我见言我见者若离诸阴而证知我复次言我见者若见诸阴净见乐见常若复见住见日日在复次言我见者取于我所当有我见

尔时尊者舍利弗白佛言世尊取他想故有我见世尊若复然者应随彼数所有他想还应复有尔所我想作是语已佛告长老舍利弗言舍利弗汝为何事作如是语然此等法诸阿罗汉无如是义所谓我想他想舍利弗若彼他想即是我想舍利弗若是我想即众生想舍利弗若妇女想即丈夫想如是眼耳鼻舌身意舍利弗若有色想即有我想舍利弗若有声香味触法想彼即我想舍利弗若有道想实想佛想法想僧想涅槃想彼即我想舍利弗如是种想如是种行阿罗汉无是故诸阿罗汉除于地想水想火想风想解脱想观察想舍利弗于汝意云何颇有阿罗汉若来若去若住若坐若复经行语言想不舍利弗白佛言不也世尊佛复告舍利弗以是故汝应当知譬如世间有二依处有中无中如是如是世间有无世间不离有无如是欲是世间不离欲是世间如是念是世间不离念是世间如是语言是世间不离戏论是世间如是思觉是世间不离思觉是世间如是分別种种分別分別是世间不离分別种种分別分別是世间是故我见有彼分別由彼不实以是故言一切见不实舍利弗是故佛说正见非见何故言正见无物分別故言正见谁物分別何等物不可得耶谓诸色诸声诸香诸味诸触诸法如是等物实不可得于无物中有所分別如来说彼分別是贪欲是丈夫欲所有彼欲彼物欲诸烦恼欲于彼中有诸物欲彼即无欲彼中所有诸烦恼欲彼亦非欲何以故彼欲无常若无常者彼等非欲若无常中生于常想彼名我见如是不定住见即是我见我见者即是不定住谁所有见彼见即是不如所见不如所见即是邪见所有邪见彼即是我是名我见以何义故名我见邪见彼不实见于无常中分別为常不如实知彼五受阴犹如聚沫如泡如焰如芭蕉形如幻如梦于彼法中虚无在于不实法中所有染著分別我者染著贪执增彼欲求是名我见以我见故即生贪欲即生嗔恚即生愚痴若于空想生贪欲者无有是处若生嗔恚若生愚痴亦无是处如是如是生欲贪使故有我见

复次阿难何者名为不定处见不能晓了方便语故于处不定是即名为不定处见又复何者不定处见所谓堕见不定处见何者堕见堕无智中是即名为不定处见又复何者是无智处于苦中无智于集中无智于灭中无智于道中无智于业中无智于报中无智于业报中无智于缘生中无智于黑白诸法中无智于缘无缘诸法中无智于形影无形影诸法中无智于有罪无罪诸法中无智于承事不承事诸法中无智于所有中无智无见亦无有明不证智道不能穿彻不善巧方便是名无智从无智生疑从疑生不定处是则名为不定见处言不定处者堕于恶中何者名为堕诸恶中言恶者是不善因彼复当生阿鼻地狱或复堕余诸地狱中是名为堕若生于彼不闲之处若住彼处若住不停不承事诸佛世尊不闻正法不见僧宝不取白法慢缓懈怠不得自在于诸盖中常怀忆念是则名为不定之处不定处中所有贪著不如实见住颠倒心是即名为不定住处何故名为不定处见无因缘故言不见故是即名为无定处见复次无定处见者乃至唯有识名具足恶义执受者义不观察义著眷属义如是等法诸句堕落堕已复堕不正堕故名分別故不定处见如是义杂语杂物杂言杂

阿黎(一)鼻摩帝(二)摩头(三)姿钵罗首陀(四)阿木叉(五)帝嘻那(六)鼻婆劬(七)欝卢(八)妬卢卑(九)伽罗姿驮瞿姿(十)阿奴𫄟失咤(十一)鼻摩帝钵头(十二)物陀儞迦沙(十三)欝豆留(十四)度除(十五)苏留(十六)步留(十七)鼻偷(十八)鼻摩帝(十九)遮迦啰(二十)呵娑帝耶(二十一)钵啰何姿帝耶(二十二)那娑帝耶(二十三)黎婆(二十四)苏苏啰(二十五)阿奴摩(二十六)(二十七)提鼻呵咄(二十八)阿那咄(二十九)

如是等文字句味诵持受已

儞失毘虱咤婆啰摩泥(一)波啰若鞞提夜(二)阿那摩醯哆泥(三)阿伽哆苏尸黎虱咤鼻浮哆泥(四)娑罗叉(五)阿伽啰婆哆婆提那(六)鼻书地波啰(七)阿伽啰娑啰钵啰婆啰拏(八)

复次说此传受门月三十句之处身轮言轮意轮妇女轮丈夫轮天轮人轮刹那轮行轮意念轮闻生信净听受有力不谄曲心断颠倒超出疑海增未来果不分別行波若智行所行忆念造作诸善善恶堪忍心不颠倒得无所畏善能摄受乃与于辩才处分別见处其身勇健究竟口业心不浊乱离缚解脱拥护正法无诤鬪根无有怨害言语濡媚禁戒无减少三昧无减智慧无减亲近般若所求印克能诵受持二百偈颂出生方便当得值遇如是正法此修多罗句善思惟已当得示现如是功德当得如是功能增长阿难是名除断远离分別放逸之见以一智当言无智者谓执著言语故何者一智当言无智于有为行中漏智生转以彼一智当言无智尔时世尊作是语已慧命舍利弗白佛言世尊若有算印遍巧书智医药等智种种方便智言教智巧智而彼诸智是诸众生亦爱亦意乐由彼求得受用果报世尊彼智宁复说为非智作是语已佛告慧命舍利弗言舍利弗彼智当有利益成就受用果报非诸如来所为说如实法智利益舍利弗复次有智名曰阿婆娑罗舍利弗何者是阿婆娑罗智兴造家事我相众生相寿命相福伽罗相妇女相丈夫相地相水相火相风相眼相耳鼻舌身意相色声香味触法相及我所相漏爱遍满等不等寿命施杖施刀施卷打搭施十不善业三不善根二十种恼一心烦恼贪著色欲贪欲执缚邪念思惟令心黑暗怀抱嗔恚巧器仗巧弓箭地巧威仪巧卖身巧谄诳他巧作恶业巧作执我如是作彼如是我当作我当作此如是作已彼如是作已作如此已如是当有彼如是当有此如是如是漏业漏心及怨业及怨心不为灭度不为离欲不为除断不为寂静不为菩提不为沙门不为涅槃因转得转胜因是名为阿婆娑罗智因此智故令心浊秽地狱满足畜生满足阎摩罗世满足违背闲处至不闲处如是此一智当言无智

大威德陀罗尼经卷第五


校注

爱渴【大】受渴爱【元】【明】 茶【大】*荼【宋】*【元】*【明】* 毘尼【大】比丘【宋】【元】【明】 习【大】智【宋】【元】【明】 知【大】如【宋】【元】【明】 耶【大】*邪【宋】*【元】*【明】* 椿据反【大】〔-〕【明】 义【大】议【宋】【元】【明】 闻【大】问【宋】 语【大】论【宋】【元】【明】 诤【大】争【宋】【元】【明】 问【大】门【宋】【元】【明】 蔓【大】曼【宋】【元】【明】 鬓【大】须【宋】【元】【明】 嚤【大】摩【宋】【元】【明】 童【大】僮【宋】 故【大】夜【明】 得【大】德【明】 唯【大】*惟【宋】* 则【大】故【元】【明】 唯【大】惟【宋】【元】【明】 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】 间【大】门【明】 娆【大】绕【宋】【元】 捔【大】觉【宋】【元】【明】 野【大】黟【宋】【元】【明】 脯【大】晡【元】【明】 嘻【大】*喜【宋】*【元】*【明】* 离【大】梨【宋】【元】【明】 晡【大】脯【宋】 主【大】玉【元】【明】 得【大】复【宋】【元】【明】 生【大】正【元】【明】 發【大】我拔【宋】【元】【明】 实【大】宝【元】【明】 爱【大】受【元】 唯【大】惟【宋】【元】【明】 杂【大】离【元】【明】 瑟【大】虱【宋】【元】【明】 取【大】若取【宋】【元】【明】 若【大】即【元】【明】 者【大】著【宋】【元】【明】 耶【大】*邪【宋】* 姿【大】婆【明】 姿【大】婆【宋】【元】【明】 迦【大】伽【明】 意【大】*忆【宋】*【元】*【明】* 波【大】般【宋】【元】【明】 乃【大】及【宋】【元】【明】 濡【大】耎【宋】【元】软【明】 著【大】者【元】【明】
[A1] 三【CB】【大】
[A2] 羡【CB】羡【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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