大威德陀罗尼经卷第十

何者世间语言谓色色处及色生处是故名色为老死生故若作色及色处所有作处彼无有物言无物者彼无有性是义不可说言如来有色受想行识亦复如是以尽色故诸佛如来而得解脱不生不灭非不生灭是亦无体何者色尽是色毕竟无性彼何所尽彼即尽体彼无生处何者无生处以无处可生故言无生无生生处是悉无有故言无生是无生者即见如来亦无生处亦无灭处不优不劣何故言不优不劣诸佛如来不共世诤而彼世间共如来诤诸佛如来无有优劣以是义名无优劣言无优劣者穷尽无明满足明故其明无种若无种子即佛世尊诸佛世尊无有渴爱诸佛世尊已度彼岸诸佛世尊穿彻通达诸佛世尊不起鬪诤诸佛世尊无可讥嫌诸佛世尊无说恶处诸佛世尊无害他处诸佛世尊无有边际诸佛世尊本性寂静何者如来本性寂静无真性是名世尊本性寂静诸佛世尊穷尽寂静故名寂静问曰世尊何因缘故名如来也答言如如如来故言如来复问言世尊是义要略我不广解答言阿难汝言不解者是即此义何以故诸法难知难解甚深难见难觉何以故诸佛世尊过心境界诸佛世尊不可思议诸佛世尊已度诸食言过度者谓过不善思念乃至取我者诸佛世尊无意思想是故如来不可名求诸佛如来如如来无有来也来彼等诸法如如示现何者如如如如者无有变异犹如虚空无有说处无诈谄者无言语者无有浊者无攀缘者无有缚者如来之体状如虚空不可以名字说何以故如前如来未来亦然现在亦然如来体性今如是说其如来者三世平等以是义故名为如来亦无去处故名如来复无处可来故名如来为如来也既无处来亦无处去故名如来为如来也如一切法如如如是如来故名如来过去世空以过去世空故未来亦空未来空故现在亦空以现在空故过去亦尔如彼过去未来亦尔现在亦然而不舍作行清净常住无畏寂静故名如来无有异说何者无异说如四倒涅槃亦尔是故阿难如实说者何者不异说凡所悕望无有异处远离鬪诤如来离故是则为智即是如如以无识故即是如如以有明故即是如如即是虚妄无明如如是无如如是无异体是故如来名阿啰呵三藐三佛陀也亦名无有黑暗如如来无黑暗处不可得暗亦不可得黑如来既除如是黑暗故阿啰呵三藐三佛陀欲住恒河沙等劫不说语言何以故如来无有分別之处既无分別亦无如如既无如如亦无世间诸佛世尊无和合处故名如如阿难此是少分譬喻令证知义故若汝等欲知者亦不可以譬喻以说令汝得知如来所说为于汝等虽然阿难言恒河沙等劫者所有恒沙假使有尔所恒河所有沙数若干劫中如来能住而彼等劫以一弹指顷即能念知何以故如来之力无有长远生死故如来有智如来长远无有生死如来无有度彼岸事得真如体故名无食也阿难此第一食者谓生死不断故所谓无明无明缘行略说乃至生死有如是苦恼聚集生起言聚集者阿难何故聚集言聚集者阿难此是迷惑众生等法若不聚集者即是生已即是头生白发彼既见已作如是言发白耶告治须人言以金镊子拔此白发著我右手尔时彼治髭须人即以金镊拔彼白发著摩诃提婆王(隋云大天王)右手中尔时摩诃提婆王说此偈言

今我头上分  如是生白发
故名为天使  出家时到也

阿难于汝意云何岂可一人头上生天使已余人头上亦天使乎阿难汝莫作是见阿难所言天使者谓渴爱也阿难若以头生白发为天使者所有诸人以被衰老故而取命终彼等一切应生天上阿难其摩诃提婆王生白发者非天使也阿难彼摩诃提婆王即于八万四千岁中行于梵行以善行梵行因缘故时摩诃提婆王命终已后生梵天宫阿难以是义故汝应当知言渴爱者谓天使也阿难以分別故言渴爱者天使也阿难其渴爱者生乾竭也当生恐怖故名畏也亦言现前为何现前谓地狱现前畜生阎摩罗世现前故言渴爱为现前也阿难复言渴爱现前者有二种身成就故更无异体言无解脱无解脱者谓流转生死也以是义故言染著也故名不照也亦名鬪诤亦名上孔亦名知者亦名烧然亦名恶生阿难略说所有诸苦皆缘渴爱故名渴爱为恐怖也阿难何者为缘谓妄语也阿难其妄语众生说我作缘彼观察已所有缘者彼是渴爱若有缘者彼言缘满足阿难怨者为一切众生向种子处言渴爱者趣向爱处爱者以爱故有于中以何因缘得名以立名故行故故名名也谁有有故具足阿罗汉彼众生能覆藏以何事故彼可覆藏言信解脱何者名信解脱谓解脱也何者名解脱若自解脱已令他解脱诸习灭故以不见故名灭诸习其灭诸习名无灭习于中无法可得而可灭者其外道等以我慢故执著灭处而言有灭彼如是说者彼等所有果报之处如来悉知彼等有何果报谓有地狱名为热恼是等生彼顺邪见法有何因缘名曰顺法随顺眠故趣向地狱亦随顺眠故趣向生死随流顺行彼等众生不能逆流行故名随顺也若见如是随顺之法彼等还复如是随顺而行随顺展转以是义故彼痴人辈故名随顺法也复以何故名行行也彼无行行是离行行堕失诸佛及诸声闻失戒定慧聚是故彼等名非正人故名集聚也亦名堕迷名堕迷者名曰失也亦名人间谄也阿难所有众生作谄浊者彼等皆名妄语从妄语起何者妄语取得无物何者名无物所谓集灭何者名法谓无有集如来如是之法皆说邪见其言集者谓能聚集无有处来无处来者亦不可来亦无来者谁当为灭若言有集即执有常若言有灭彼即有断是等诸法无有执处彼等如来之所宣说所谓空旷空旷是何言空旷者所谓虚空本无所有言虚空者谓上虚空无覆虚空无覆虚空者更不可覆故名虚空如来所说一切诸法犹如虚空以第一义故更复宣说不可得异不得说者不得智者若异知者名为无智言无智者谓言我得彼名外道言外道者彼皆妄语无明所暗若无明暗者彼等以无明暗迷堕无明暗中不可以名字说此是阿字门初真如义次第所言阿字者即言生处亦言无智如是言者是即当有生大食也谓多无明以何相故名为烦恼所谓阿字名为无明亦名为王亦名为行亦名不堕落随顺不违诤论于方便中亦名婆耶斯迦(黑暗)当满法为无染著法故无上圣中不發精进故彼等言无有朋友不得解脱故名食也求觅胜处起违背事谤佛菩提远离威仪无有正行故名难共事言难共事者欺诳恶言不随顺教所供养处不随顺取行行杂秽失彼戒行颜色麁澁观不齐整堕他言中言恶口者不舍疑惑疑惑积聚所言疑者积聚疑心又言至愚痴处亦名使者以魔使故名恶语者复当更造恶业之行身口意中以是因缘名为破者从何所破于圣道中具非圣法故名无圣行亦名行者亦得名食亦名造行亦名妄语亦名渴爱亦名集聚亦名无明亦名诸有亦名无正住如是一切法持受持随眠起生住故名食也

阿难又言食者是至患处阿难何者至患处不舍行行作结缚处住堕落处我慢增慢增造节缚谄曲颠倒难与共事贪求利养无有信行语言优劣言语麁澁现前麁语习猕猴禅于四方中无有正行恒常欲见婬逸之人如是之等一切诸法自之所作不随他教厚烦恼故是故名食此广缚根本所谓五欲娱乐亲近深著迷之受苦以不团食故随眠三界何者远离团食谓知五欲之事所著渴爱一切一切处一切皆悉远离不热不恼故名尽渴爱也灭彼得处于第一义亦复不得于中此灭所谓无得何以故其执著者有名字处彼可舍离若无执处彼无可舍若可得处应当舍离若无得处亦无舍处如出睒电众生当知必有天雷如是如是有所得处佛世尊知当满足食其睒不出众生即知不起电相况复雷也如是如是既无得处亦无可灭何以故得处既无竟何所灭其学人辈彼体生思想是无智执所有澄寂无实攀缘于是之中无有学名况复学人学寂灭者若有䗍声于先可舍䗍名既无故无实声若有人言我眼见声彼实无有彼非善丈夫即有妄言无有实处如是如是若有人言有我之者即非成我即是无义彼求我时理不可得况复文字若有我者即无我处既无有我以是义故一切诸法本无有我譬如有一丈夫作如是言斫头亦无有人而可斫头亦无破伤亦不见人谁被斫者念刀刃故亦无刀刃亦复无彼被斫头者如是语中彼之丈夫岂不作彼妄语之乎无有实言如是如是若言有我如是言时岂不妄语何以故一切诸法皆悉无我犹如有人作如是言有彼风聚彼无有聚如是言者岂复非是妄语之乎无有是处如是如是若如是言色是我耶其色如聚彼作是言岂复非是妄语之耶若言有彼色聚但有譬喻不言是色如彼聚沫不说是识犹如彼幻其有因缘若言如幻言幻者无实虚妄妄语之法其涅槃者非妄语法以是义故其五阴聚言如彼幻彼辈如实不知是五阴聚犹如彼幻所不知者彼即可说为奸猾也亦名无实语也名能幻化者是名幻师若有作语言想彼名幻想也彼名无正体彼名戏论彼名无定性彼名为痴无有智者彼至痴处以是义故名为痴也彼于何处受痴报也谓地狱畜生阎摩罗世中阿难是故如来不与阴聚想者出家亦不与如来曾作如是之说若智人来不曲不谄无诸过患可与出家阿难何因何缘言有智者有智有慧故言智者何者名智以解实故名之为智何者解实若知有世间妄语彼如来教中言有智者何者世间中知妄语耶五阴聚如是言时世间妄语诸界诸入无有如是说时即是世间妄语于圣教法中诸界诸入皆悉不实彼等诸法应如是知彼于世中是则为实无有妄语于诸圣中亦为实语以是因缘故如来作如是世间共我诤我不共世间诤况复別有阴聚也別有世间也阿难汝莫作是见诸行皆空阿难其福德者是为五阴聚义是方便名能作有为诸行故言作行如是色受聚受想行识聚造作即言是色何以故谁有作者彼还受者如是受想行识作者彼即受者何以故谁为作者还为受者如来如是不得色受想行识如来既不得者彼若当作无有是处以此因缘如来说一切诸法无有诸行诸法生时自生诸法灭时自灭若有生者若有灭者此是凡夫之所取著如诸圣令所受取于彼之中无生灭者何以故一切诸法毕竟悉空一切诸法皆毕竟虚若持诸法不实之者彼等转实于不实中转既为不实即无有食无有倚处不依十大故心亦不起受持财物若识不净意为前行故是故一切诸法意为前行以意持义故于后无恐畏故言食也阿难虽然所言食者所欲得食五十四种色为食想是诸虫户所生之食八十蛆户还以色为食是诸人辈以业为食为烦恼故烦恼食者为受果报果报者为诸法食如是业果报以为意食其意食者为诸善法以受持故名之为食色想乃至法想故故言为食有为之中畜生等辈各相食啖其阎罗世及诸地狱以铁丸为食等人辈有二十一心功德为食无明心为烦恼其外诸仙意浊为食以浊心故成就满足不欢喜处分別满足如是色声香味触乃至意以法为食有四种食染著者说十二缘生为食勤求禅定者以寂灭欢喜为食空相者以寂灭为食无所念者以空为食若于是身无彼物者所有彼食何者为食四正念处四正断四如意足四禅定五根五力七菩提分八圣道分善逝明解脱乃至略说解脱想者解脱为食复次乃至随有彼想若所随想者杀生者不与取者妄语者乃至略说邪见者邪见为食于色渴爱于声香味触法渴爱以法渴爱为食所有无明以无明为食所有不正念以不正念为食以有食故生于三界求觅有者复次如是等食如来所说以有所爱以爱为食有眼著处是为烦恼非无烦恼处为烦恼所浊者如来失念者非不失念者普失念者非不普失念者有取者非不取者何者是取有四种取欲取见取戒取我取有何缘故取说我取以欲因缘故说我取何者是欲若于欲缚著何者欲体事为欲体及诸烦恼为欲体于中所有若非事者谓诸烦恼欲何以故所有烦恼事不可得故于中所有烦恼欲体彼非事欲是故正有一欲无有二种有事欲者彼即颠倒若有颠倒彼即无实若无实者彼是意法复次若有彼意意之所生彼即分別一切分別悉为非善以不正念故生欲无住处何有事也譬如有一丈夫作如是言我作屋宅覆上虚空出入无碍阿难于汝意云何彼丈夫所言之处可信以不未安基于上空中能著覆不阿难言不也世尊如是如是阿难无分別住处岂可能生不正念分別也不也世尊阿难其分別者诸圣声闻知其不实彼则不为分別所牵以是义故诸圣声闻无有分別是故名为无有他法之所牵摄凡夫如是为诸烦恼之所牵摄是故言不可牵摄谓圣声闻无有食也是故不作三昧分別更不著铠岂得复名须陀洹也岂得复在须陀洹位今已断灭须陀洹道于上不复更有修作此等诸食为凡夫辈以于生死迷惑流转住不正道故名凡夫具足尸法常有所作妄失正念业言诸法执持刀剑诈为圣相具烦恼浊随顺烦恼多诸嗔恚心无定性随顺憍慢为魔所使住无定处面向将坠地狱畜生及阎罗世空重未来所见之法虽有皮覆无利寿命譬如驶风吹兜罗毦凡所得处即于中住于彼生爱于彼生缚未得解脱五种无间所有作处常说有我说有众生说有寿命说富伽罗彼等厌背不乐圣人大乘梵行凡所作处多喜鬪诤恶口骂詈犹如怨家可厌可离如是凡夫烦恼之法成就具足复此以上更有烦恼故名凡夫为凡夫也于中有何义说言凡夫也各別有体若驼面若牛面若驴面世间种种因缘故故言凡夫也彼等各受身体各舍身故故名凡夫也无四种食非不离欲者何以故谁尽离欲彼亦欲尽彼三界中是欲亦尽何者三界欲界色界无色界食者于三界中灭阿罗汉灭五种缚故不乐食故不为诸食之所牵摄如是以食故当有诸食如是等食可叹地中別名种种食也何者可叹地谓无相想何者为相相有五种何者为五阿那般那念薰出息入息因缘念我游行我因缘我行若干出入息数息因缘身不浊垢是身因缘我应当得涅槃涅槃因缘此等五相以湛足故当生邪见

大威德陀罗尼经卷第十三


校注

三【大】三(第十四同卷)【明】 来【大】是【宋】【元】【明】 悕【大】希【宋】【元】【明】 食【大】贪【宋】 发白【大】白发【明】 告【大】语【宋】【元】【明】 隋【大】此【明】 亦【大】亦天【宋】【元】【明】 天【大】王【宋】【元】【明】 黑【大】此云黑【明】 间【大】门【元】【明】 逸【大】妷【宋】泆【元】【明】 深【大】染【宋】【元】【明】 证【大】正【元】【明】 团【大】*搏【宋】*抟【元】【明】 电【大】雷【宋】【元】【明】 雷【大】电【元】【明】 䗍【大】*螺【宋】*【元】*【明】* 耶【大】邪【宋】【元】【明】 具【大】俱【宋】【元】【明】 故【大】说【宋】【元】【明】 耶【大】也【宋】【元】【明】 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】 令【大】人【元】【明】 蛆【大】疽【宋】【元】【明】 乃【大】故乃【宋】【元】【明】 等人【大】人等【宋】【元】【明】 略【大】路【明】 址【大】止【宋】 妄【大】忘【宋】【元】【明】 驶【大】𫘝【宋】 相【大】想【宋】【元】【明】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

大威德陀罗尼经(卷13)
关闭
大威德陀罗尼经(卷13)
关闭
大威德陀罗尼经(卷13)
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多