大威德陀罗尼经卷第十四
若初相行我游行我相故若干出出入息。此等五相当有七十七患。何者七十七。嗔者相。乌居摩相(隋云不急)不曲相。不受果报相。身相。色声香味触法相语言相。舍相。灭相。治罚摄取来去他处非处净处住身处我身体我所他所 及他方阎罗世天世人世钵啰朋伽(隋云破坏) 婆阇尼娑婆啉(隋云声音) 胡卢多于陵伽(隋云声分) 尼伽利贺(隋云治罚) 阿阇儞波罗钵多(隋云止知处) 伊舍多多啰提舍(隋云此处彼处方处) 波罗提舍(隋云边处) 阿罗伽(隋云欲) 提鞞沙(隋云嗔恚) 慕何(隋云痴) 慰蹉婆(隋云多饶) 弥何啰(隋云行) 阿蓝婆那(隋云攀处) [跳-兆+尃]婆讫利沙咤(隋云浊也) 阿萨那(隋云近) 波啰那耶(隋云清) 鞞夜伽(隋云施) 三大屣伊陀利达罗阿婆比阿那婆帝 摩诃毘释罗居卢萨阇婆何啉[跳-兆+尃]阿湿婆娑波罗 湿婆娑比器钵多伊迦伽啰阿迦舍优波达那鞞耶 佛陀达摩僧伽 修多罗苏提舍 修多罗涅提舍罗睺迦俱卢迦尼弥多 旃陀罗尼弥多苏利尼弥多。乃至略说。如是一切想当应宣说。乃至所有想中。比丘具足当有狂颠。其错乱心。于三昧中而生迷惑。彼八十想当得本心。因善知识不离教。还闻彼地方处。何等八十种当得本心。以食息具足除断之业。彼安住已作彼所作静坐无语。柔软手足应身无乏。于彼地方勿令有彼诸鸟兽声。念出入息应当念作虚空之想。如是等想勿令少一。不具足者。若复乏卧起已。应当向善知识所恭敬而立。恐食不消而致病患。命看病者令得将息。或能自起与食令足。能作语言。若能观察作如是语已。长老阿难白佛言。世尊。何者食应当观察。佛告阿难言。观察食者破陀罗尼行。阿难。何者破陀罗尼行。过度精进及三昧行。阿难。其过度精进三昧之者。唯上座舍利弗成就具足。阿难。假使若天世界。若魔若梵。若沙门婆罗门。天人等世界。得如是神通力具足。譬如上座大目揵连。彼等于上座舍利弗智慧之力。或神通中。百分中不及一。千分不及一。乃至算数譬喻所不能及。其上座舍利弗。有如是神通智慧具足。若入精进最上三昧时。于一切众生如目揵连等不能令起。亦不能动一毛道等。若舍利弗。入最上精进三昧之时。假使能动一千世界。亦不能令舍利弗动。阿难问言世尊。其上座目揵连岂可不得最上精进及三昧也。佛言不也。无有一声闻能得最上精进及三昧者。唯除上座舍利弗。阿难复问言。世尊。何因何缘上座舍利弗。得上精进三昧之力。余声闻无也。佛告阿难。上座舍利弗。已于往昔五百生中。如是心想思惟学已。能入四禅。阿难。其上座舍利弗。若不值佛。即应当得成辟支佛因阿难问言。世尊。何故如来所说。上座须菩提。最上第一具足福田。佛告阿难。有三昧名无有上。尊者须菩提具是三昧。以是故。如来说为第一福田。阿难复问言。世尊。其上座舍利弗。岂不具足彼三昧耶。佛告阿难。其上座舍利弗。亦不具足彼之三昧。阿难复问言。世尊。自余声闻颇有具足彼之三昧如上座须菩提不。世尊曾说上座大云得是三昧。如是三昧甚难可得。无有三昧力。上座大云不具足耶。佛告阿难。其上座大云有如是念念须菩提想。其须菩提无有上座大云之想。其上座须菩提。于此想中无有名字不说名字。其上座须菩提。入三昧时不作是念。我入三昧亦不作念。我于今者已入三昧。于三昧中无著无缚。其须菩提。于一切法中不缚不著。其上座舍利弗不能量度。上座须菩提亦不能思如是等想。得禅比丘有是果报。离一切思想如来所说出入息念。言入者是常。言出者是断。以何义故。以取著故。故言出入息念。言出者无明。言入者是欲。其随眠者彼三世方便。念者触三世平等。是名出入息念。言入者是意。言出者名诸相。彼所念处是名出入息念。言入者是意。言出者是意。若于中所有思念处是名邪见。著出入念想者。于诸行中无有尽想。言入息者随眠也。言出息者诸有渴爱令堕三界中。故言出入息也。言入息者谓怯弱。言出息者是懈怠。若于此等无有得处。是名精进三昧言精进三昧者此是证道。又言入息者名为少食。言出息者名为多食。若于是中平等平等。是名精进三昧。言入息者无去处。言出息者是名去处。若于是中有所得处。思惟乱心得平等故而得解脱。尽诸漏故。言差別者随顺诸行。复言过去。若过去者是即名此所言。此者何故言此。无胜作处唯一思念生时即生。生及与灭此不可得。此是超越。超越谁耶。谓于三界。何者三界。所谓欲界色界无色界。此是世间麁分语言。若有微细分中三界可说。我今欲说。所言入息者是名欲界。言出息者是为色界。有所得者彼悉是著。若悉著处彼即难度。以是义故上地难超。是故名为无色界也。或令染著未来还去。故言邪见也。如是等诸相如是等诸色是为不善。何者是如来说出入息念。堕无明中远离者是名清净。以舍离故既无有根即无有果。除无生故先不有生。若于是中不求生者。是则名为如来所说。名曰我不生耶。言入息者是不覆虚空。言出息者无有住处。不覆虚空相及不住。想彼想平等。是故言出入息念。其五种相此等诸法亦名箧藏。或名为双。于中若作亲近。或作念者。彼即行想彼即为念。彼以念故即亲近爱憎。以无根故即尽渴爱。信一切诸法信已复信。一切烦恼爱为根本。能生一切忧愁啼哭一切诸苦。是故言说渴爱为食也。言食者有四种。何等为四。遍行面门为食。普遍转住为食。诸有顺眠为食。不动为食。复次具足懈怠故满足三种食。譬如优陀罗阿罗摩子。复次有四种食。病患为食。所谓生死流转住。国内为食。以技艺醉故老死满足。谪罚为食。谓所不喜法。何等所不喜法。谓怨讐所与彼力者。以是故满恶趣。因缘为食。父母和合故。是为四种食。复次有一种食。破和合女。何者破和合。若厌他妇为行欲故。身坏命终当生恶趣。是为一食。阿难。复有二种食。何者为二。一切诸法中不知过患。不知过去最上语言。不知未来最上语言。不知现在最上语言。不知一最上语言。不知多最上语言。不知妇女最上语言。不知丈夫最上语言。不知黄门最上语言。不知不生子者最上语言。不知出声处。不知遮制呞食。不知求索食者。不知足食。不知苦方便。不知食相。不知护宝处。不知不和合诸法。不知示现诸法。不知不住道。此等言辞名字。若于中觉知者。言辞者。所谓不住尊重。彼等如是修多罗文句庄严受持已。当知住处非住处。一切住处一切非住处。一切住处解脱皆悉觉知。十八言辞处应为巧知。若于此等言辞中。不巧知者不信者。彼名无智者。若有我慢言有智者。彼等贪著世间语言失于正见。彼等自知我已误错。于中智者当知此是缚著。彼等不错我等误错。彼等以语言错。彼等名著末伽梨义。彼等名为邪见。彼等以邪见为食。生诸有中故。趣不善处故。地狱为食。邪见谄曲缚故。何者是谄曲。谄曲有三种。欲为谄嗔恚为谄痴为谄。如是三谄。诸众生等之所缚著。以欲所缚不得解脱为魔所缚。嗔恚所缚不得解脱为魔所缚。痴所缚不得解脱为魔所缚。何以故名为欲也。见欲在近而不见远。言近者是彼现前尊重之法。不见长远造作业行。以造行故于三恶处不得解脱。言嗔恚者。不相和合自相违反伺求他过。何者名为自相违反伺求他过。有二十种自相违反伺求他过。远离爱处自相违反伺求他过。事不喜处自相违反伺求他过。亲近欲乐自相违反伺求他过。不作知足自相违反伺求他过。言不知足者。兄弟姊妹朋友亲旧宗族知识朝廷同侣父母。于彼彼处所有苦恼而生随喜。是则名为自相违反伺求他过。如来何缘赞叹朋友。应当于一切众生边而作朋友。不应彼边而作怨仇。如来曾说。世间无有众生易可得者。若于此长远道路流转之中。于彼前世。不曾作母者不作父者。兄弟姊妹朋友知识共事者。不作共居者。如来种种方便。以于往昔行菩萨行时。有相破坏诸众生等。悉令和合住和合法中。其佛如来。于佛智中无有不知。若于往昔愁忧苦恼。凡所作已无不报者。如来为一切众生而生朋友。毕竟朋友若有不随顺者。彼名毕竟伺求他过。此是第四自相违反伺求他过。当成求过。何故成求过也。当取地狱中住。是故名为自相违反求他过。而复云何名为自相违反成伺他过住地狱中。阿难。以于见色数数睹见。多有所作闻众音声。或闻歌曲。多作恶法堕大地狱。多有善报尚自迷惑。况复有彼少善根者。以此义故。名为伺求他过复次阿难。复有诸大城中。以尊重人共居故。而共行欲。若共母。共姊妹。若共舅母。或伯叔母共。应不行处行。行已还复共已妇。或有于彼他所摄者强压伏之。或比母者。或比妇母者。或比女者。然彼于彼。是具足烦恼。或被他捉即当断命。若有如是流类等者犹慊彼恶。况复余者。及孝养父母边者。彼亦违背趣向地狱。复次阿难。彼诸大城违背之处。有人睡眠梦见他人。受欢欣乐踊跃之时。随喜之时。游戏时。作音声时闻歌咏声。彼人觉已爱念彼声。因發欲心即行欲事。乃至共已妇行婬欲事。彼非为善。阿难。如此亦是城违背处伺求他过。复次阿难。复更有城违背之处。诸佛世尊出世之时。于世间中有诸比丘尼。然彼比丘尼辈在大城中。居住比丘尼寺中。然彼等尼众于俗家事常作勤求。于善法中恒有欲少。彼诸尼等。于善法中少求欲故。当速舍离半婆罗分(谓舍半加趺也)彼等以食丰足故。而得丰美端正可憙。他人憙瞻。多有肉血身体肥满。所有勤作者。勤作者多有烦恼。彼诸尼等向丈夫处。而作喜乐欢笑光明。何况丈夫向彼语者。时彼俗人相染著已。共诸比丘尼行非梵行而作欲法。彼等污染比丘尼辈。令比丘尼辈破坏诸戒。彼等人辈当向地狱。虽欲出家。应当莫与令彼出家。何以故。如来说彼不生法中。若有持戒诸比丘尼令破戒者。彼违背七佛世尊。于地狱中尽受诸苦。宁使自身投火聚中。不以欲心共比丘尼语。阿难。此亦是彼大城之中违背之处。阿难。彼等诸城为诸丈夫诸恶人辈成大火业。是故诸城言诸城也。彼等于圣教中失已复失。彼等诸人不得胜处如所造业。乃至欲生天上而不得生。阿难。彼等失已复失。是故彼等言城也。诤鬪违处。当取种种生趣之处违背诸佛。是故言食也。阿难。言食者。心有二十一烦恼。于当来世有诸比丘。不勤修身不勤修心。不勤修戒不勤修般若。彼等作如是念。我等当住阿兰若空闲之处。亦如过去诸佛世尊。住彼空闲阿兰若处作于胜业。彼等即住空闲阿兰若处。然彼等不用多力。自然多得利养名闻。四部之众皆悉恭敬。比丘比丘尼优婆塞优婆夷。诸比丘尼当来向彼彼等数见昵故非法见故。而生欲想。即欲彼等行非梵行。行于欲法。诸比丘尼欲见彼等。诸比丘等而不得见。诸比丘尼等即作是念。使诸弟子数数參承。常来见故因相染著。诸弟子等。知己师主于戒慢故。即于戒中而生慢缓。以是因缘。多诸慢缓朋友。彼等多取劝化信施。以利养多故。即便舍戒住卑贱中。彼等为欲所缚为恚所缚为痴所缚。彼等痴人名为凶者。阿难。何因何缘彼名凶者。随于谁边平等一心受彼信施。即在彼前舍离戒法住卑贱中。彼等当复多有损减各各离背。阿难。汝看如来功德之聚。如有一种辈人。彼虽下贱所住恶者。而与种种少物施彼。爱念令住。以念佛故而作是言。汝既见如是诸众生辈。云何违背诸佛教法。阿难。彼等如是非善丈夫堕于咄处。彼等非丈夫故名为咄也。于卑贱中被欲所劫。我如是说。彼等如是违背人辈非是丈夫。以五种欲取为功德。以是义故名为卑贱。彼等人辈非善丈夫。纵意放逸。于彼五欲功德中醉。是故言彼名卑贱也。阿难。譬如三十三天宫殿之中有诸天子。从彼堕已生猪豚中。生已食粪当被刀杀。如是如是。彼非丈夫。于法王教中从彼堕已。住在猪法染著臭秽。阿难。如大龙象常在山林中。被坚牢皮绳所缚。将出向城。在厨舍处而受饮食。常念大山林薮之中。意乐处所而生苦恼。如是如是。阿难。彼等人辈是不善丈夫。以五欲故为彼所缚。当住恶处卑下贱中。彼等于先串受乐故。念于如来功德之处。还当欲住于彼乐中。彼等已住卑贱之中。不能为王作使驱役。彼等还忆先比丘身。亦复忆念往昔所住空闲林野省事之处。即复还念具足诸欲。如彼病儿为治病故。住在室中心作是念。不用功力求汤药具。如是彼住于屋室中。共彼大小诸眷属等。忆念欲求受诸苦恼不随心故。彼等人辈舍是身已。后当生于彼诸地狱中。阿难。此则名为住阿兰若空闲违背伺求过也。阿难。于未来世著阿兰若满此世间。阿难。此是沙门违背求过。阿难。复有名为论师违背过患之者。汝应当知。阿难。何者名为论师违背过患之者。言论师者。乐欲恐怖爱憙恐怖。信净恐怖。阿难。言论师者。于如是如来之所。宣说诸修多罗。唯有口言受持。然此等人不知真义。阿难。何者是真义。何者非真义。真义非真义者。何者无明。若无有明无有明见是名邪见阿难于当来世有诸比丘。彼等言我自以见明为他说法。如来所说法于真如中不知。彼等妄语。以妄语中为他说法。何者妄语。名妄语者。以犯彼舍堕故名为妄语。彼等痴丈夫辈破坏禁戒。以求果报故。唯以口言我是法师。然彼法师辈似像法师。何以故。名为似像法师。言似像者不似像故。彼等痴丈夫辈当堕恶趣。彼等是此果报。若见色像已当为他说法。彼不善丈夫犯舍堕者当堕恶趣。故名流转诸地狱中。彼等如是似像者。何所似像。无似像者。言不似像者。阿迟瞿流伽摩(隋云树梳坚结)故言阿迟瞿流伽摩。亦名调伏也。亦名白羊也。亦名泥沙铺沙也(隋云白帝喯)。复名头罗浮罗也(隋云不正声)。复名呵梨翅(居祁反)摩也(隋云厄牛)。复名恒河牟𭇿也(隋云恒河口)。复名浮耶娑他也(隋云痴断事者)。复名那卢奢耶也(隋云不实赞叹也)。复名阿俱不多叉也(隋云䁵眼者)。复名何荼输伽也(隋云愁不知者)。复名婆罗跋那也(隋云色力)。复名伽伽遮婆也(隋云呞牛)。复名伽罗摸头多也(隋云被村趁)。复名婆梨师陀耶也(隋云趁他者)。复名毘娑婆罗也(隋云浮云)。复名毘梨虱咤牟伽也(隋云欣面)。复名毕梨耶伽婆也(隋云爱牛)。复名修罗丘婆也(隋云酒醉)。复名呵耶毘荼也(隋云谄骂)。复名瞿卢咤求波也(隋云似驼)。复名阿那他也(隋云非正伎人)。复名毘求致也(隋云踧眉)。复名申陵祁也(隋云戴角)。复名似像法师也。如来犹如牛王真实所说。而彼等非善丈夫。住不如法中作如是说。彼等可言娑伽咤也(隋云浊者)复言娑伽咤取(隋云罗酒帒)阿难。此等名为四洲世间中诸法师名字。若一切诸法说不正者。一切皆堕于恶趣中。是故阿难。我语汝我勅汝。不得说法如彼酒帒。当莫受持增法而说。阿难。我般涅槃后此阎浮提中。当有受持增法具满。阿难。我涅槃后。当有如是等法师违背求过。亦言违背难降。自违背已。复说违背语言不断。是故言违背也。阿难。彼违背其三十三天名达舍俱咤(隋云十种椽打)阿难。此等违背臭秽沙门。应如是说。当趣向彼不闲之处。当向诸有。当向生处。当向老处。乃至略说忧恼之处。阿难。诸有聚集是食聚集。是故此食为众生辈住有聚集。复有別四种食。力威为食。著涅槃为食。妇女相为食。忘念为食。是为四种食。忘失念食。若有忘念者。彼无有沙门处。若无有沙门处亦无涅槃。无有涅槃故即造漏业。彼即造作身漏业口漏业意漏业。若有漏业。彼等即有造诸行食。此等名为四种食也。复別有四种食。如法得为食。若能念者。过去住念者。未来有住念者。于彼之中所有染著。此名为食。此等为四种食。更复有四种食。无明为食。无生为食。不生调戏为食。不生诲为食。何处名言食者。当地狱生故。名向阿鼻脂。故名向下也。此为四种食阿毘娑罗也(隋云不留行)娑娑薄迦罗(隋云㖞戾)阿娑罗耶(隋云令留行)娑摩娑罗耶娑牟后何啰逻耶婆头婆那故言为食也(此他方语不可翻)。
大威德陀罗尼经卷第十四
