大威德陀罗尼经卷第九
阿难。于中何者是五入。入地狱入畜生入阎罗世入天入人。是名五种入。于中所有地狱畜生阎罗世入。是恶行众生入。若言天人等入。是善行众生入。何故名入耶。彼受诸生流转故言入。身恶行具足。口恶行具足。意恶行具足。以彼具足故。当入地狱畜生阎罗世。是故名入。以善行业果报信已当受未生。是故名入。是名五入。
于中何者是五趣。地狱畜生阎罗世天人等。是为五趣。于彼之中。何者是五阴聚。色受想行识。是为五阴聚。复有五阴聚。地聚水聚火聚风聚识聚。是为五阴聚。复有五阴聚。戒聚三昧聚智聚解脱聚解脱知见聚。是名五阴聚。复有五阴聚。力精进聚离生聚离三有聚离贪著聚无畏毘婆舍那聚。是名五阴聚。复有五阴聚。声闻智生聚。辟支佛智生聚。三藐三佛陀智生聚。众生發力聚。灭诸缚聚。是名五阴聚。此等五种说中一所说未证当有疑。谓何者所说未证当有疑。谓名灭诸缚聚。于中彼善男子等应如是出。如来曾已说涅槃界。涅槃有何界。有为涅槃界。无为涅槃界也。汝等于此修多罗句中。应当宣说义业。莫作障碍。是为五阴聚。
于中何者是五病。谓欲病恚病痴病损心病助魔病。若诸善法不能广说。是名五病。复有五病。声闻乘人不顺闻故病。欲诸法者障诸法故病。住菩萨乘诸众生辈俱致百千事中。不闻三轮清净故病。复有菩萨魔障碍故病。如来说生色。亦说似生色。有如来说法。亦说似法。于中所说似法者。彼于行声闻乘若行菩萨乘者。见于世间说障碍。彼若住于菩萨乘者。魔作障碍。不为行声闻乘者。于中如来为诸菩萨说诸波罗蜜。于未来世是魔波旬于此阎浮提中。当说似波罗蜜诸修多罗。彼等诸修多罗多有诸人当受持者。阿难。而尔时说彼相似语言似波罗蜜者。住菩萨乘诸众生辈。于诸法中当弃舍远离。此是菩萨相似之法闻故当病。犹如声闻乘行人颠倒教授。当知菩萨闻似波罗蜜者。亦复如是。阿难。是故如来见诸菩萨于未来世有如此障碍故。以言辞辩说诸波罗蜜。但有言音此是波罗蜜。此波罗蜜家修多罗也。复次如来有成就满足。为诸菩萨说成就满足胜净法轮。菩萨箧藏菩萨学处。彼如是等以不闻故。住菩萨病处。于诸佛法而得损减。阿难。是故若有净信诸善男子及善女人。欲求阿耨多罗三藐三菩提。当成就诸佛法。于二种修多罗中应勤求修学。何等为二。普發菩萨箧藏及陀罗尼修多罗中。何以故。如来有如是智。知彼过去有诸如来阿罗呵三藐三佛陀。彼等诸佛世尊入此事已。说此一切法优陀那菩萨箧藏已。于彼等诸波罗蜜。当得诸佛真实智慧皆入是中。于未来世。有诸如来阿罗呵三藐三佛陀。彼等诸佛世尊。亦当说此一切法优陀那菩萨箧藏法本。及现在世有诸如来阿罗呵三藐三佛陀。现世住者。及我现在如来阿罗呵三藐三佛陀。亦如是说。是故我今亦说此一切法优陀那菩萨箧藏法本。我所说法于此修多罗句中。无有法不能满足佛菩提者。皆悉摄入无不说者。阿难。是故若有善男子善女人。欲取利益者。欲随我学者。欲成就诸佛法者。欲领比丘僧者。应求如是等修多罗。如此修多罗中所示现法应如是住。何以故。如来为诸菩萨说净三轮法已。菩萨箧藏纯直名为速疾净菩萨地。箧藏名为住持戒处一切诸义相续和合智地。为行诸菩萨乘诸众生辈初作业力者。彼于菩萨箧藏中。今已说讫。阿难。于菩萨箧藏法本中。已如是次第说百俱致无所作地。为住菩萨乘诸众生辈法无所减。阿难。若有欲成阿耨多罗三藐三菩提者。彼诸如来于此修多罗中已共作耶。若有于此能随学者。彼等当能清净彼智。彼等以智净故。亦当于大众中能说法如我今也。阿难。是故我随因住和合因缘。如来如是说法是菩萨道场。诸菩萨辈。当自齐集应善受持。阿难。若复有人于如是等一切相具足。胜妙菩萨箧藏陀罗尼中。正念正行正得处能增广智慧处。总摄诸善根处。心不顺入不生净信而不受持。或不读诵亦不温习。亦不欲当成阿耨多罗三藐三菩提。我即说彼住魔事业。阿难。我念过去无量时。有佛名曰灯明如来阿罗呵三藐三佛陀。我时于彼灯明佛教中。为此菩萨箧藏修多罗。六万岁中随一比丘承事供养。我时于彼比丘之所。以一切乐具。若干年岁供养承事。而不与我此修多罗。随于何处复三月安居。我于彼比丘所發三轮清净心中。如诸菩萨有清净心。如彼如来所说。如是彼三月中时彼比丘直教我听。亦不教读。我于彼时不生异心。而我于彼闻已。过彼三月即便命终。以我净彼地故。当速净般若。以是故。灯明世尊速授我记。汝于来世当得作佛多陀阿伽多阿罗呵三藐三佛陀。阿难。我今若见彼比丘今生在地狱中者。阿难。乃至如来阿罗呵三藐三佛陀知报恩故。能为彼比丘于大地狱中。经恒沙等劫受大苦恼。若于此比丘众中。现前有者。当以金色二手取已若一月若半月荷负而行。以一切安乐具。当承事供养。念彼往昔报恩德故。而我虽作如是事。时于彼比丘犹亦不能具报彼少恩。阿难。于汝意云何。如来是知恩者报恩者不。阿难言。如是世尊。佛复告阿难言。阿难。于当来世有诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷。若闻如是诸波罗蜜声。当度险岸。阿难。如来知此未来恐怖已。彼及诸处于此修多罗句中已说。亦不作语言名字中说。阿难。是故闻如是法已应住如如。阿难。如来已说此病。住魔业者。是诸法中当不生实想。虽生实想不勤读诵。何以故。阿难。于白法中多有障碍故。阿难。若于彼时于如是诸修多罗。闻已能受持读诵温习之者。如来以佛智慧。知彼丈夫故。曾于往昔供养诸佛。彼魔波旬不能作碍。阿难。如来今者但如是说。阿难。若彼等众生今在现前者。如来为彼示现此修多罗。我今应当亲执其手劝请彼辈。为有慢者安慰心故。于未来劝受持故。为是诸法不断灭故。所以者何。彼人得自利故。亦供养我故。我所劝请不虚假故。彼等若能善受正法。彼等所说皆悉不虚。所有众生请说法者。为彼等故。当于实智慧中住。若是法中能善住者。彼至道场应作是念。我等已曾为释迦如来阿罗呵三藐三佛陀之所劝请。如是次第应脱彼病。
阿难。何者是五患耶。谓生身患。心患。受业果报患。被他呪诅患。无智患。所谓身患者。彼以种种缘起各相诤鬪。远相系缚连续不断。假使无病以恶人居故。即便病生。或食不消故霍乱。或被强压捺而生湿疮。或头痛脑痛额痛口痛。舌痛齿痛眼痛耳痛。咽喉痛出入息䏝痛。背痛脇痛腹痛心痛。或依彼等而起风痛。或不正住脐下绞痛。因大小便塞而致痛也。髀痛膝痛胫痛踝痛。脚痛诸节疼痛。此等麁痛何因而起。一切以不谨慎故起。住恶处故起。不善将卫故起。以生冷故起。何者是生冷也。以多食脂腻是故生冷。以彼冷故所以冷生。以冷生故故令增广。以增广故即生气上。即自唱言。我不正卧。我食不知足。我饮不知足。所以风起所以黄起。痰阴冷阴眼暗。或因得物贪是故病起。最大病者谓贪诸欲。其余诸病在世间医师容可能治。此恶贪欲一切众生终不能治。唯除诸佛如来阿罗呵三藐三佛陀。而此贪欲颠倒妄生。以妄生故住于颠倒。而怀信乐。既怀信乐。于佛法僧边舍于信乐。于佛法僧边舍信乐者。彼即无有乘行。彼于何处舍信乐。谓于佛边法边僧边。乃至于天上亦无信乐。彼人何处信乐执著。于肉血中信乐执著。如是次第相续于骨髓中生信生乐。如是如是。次第相续肠肚之中。及以隐处而生信乐。
尔时众中有一长者名曰选择。在彼会坐。然彼选择长者。有妻名曰光胜立世主。时彼光胜妇女为世间最胜色。端正殊特众人乐见。身体光泽最为第一。尔时选择长者。从座而起白佛言。世尊。莫作如是言。所有丈夫执著欲者。彼即执著大小便处。何以故。世尊。我等增长世主者。少年盛壮名曰光胜。世尊。然我宁舍一切财物头目。终不能暂舍光胜。世尊。犹如婆梨师迦花。如是如是。我于彼边恒作是想。世尊。譬如有一丈夫取金鬘已而不羞惭置己头上。世尊。如是如是。我彼光胜足下所有尘土。我时即取置己头上。然我因彼无有惭悔。尔时世尊现神通力现神通已。即于坐处去众不远。化作光胜所居屋宅。于屋宅中见化光胜。尔时彼长者知己妻已速起爱著。于世尊前从座速起。诣向彼处化妇女边。尔时所化妇女见彼长者。即起走避。尔时长者更审知彼实是己妻。而作是言。谓增长世主。如在己家所作诸事。如是如是。共相语论。尔时世尊复作如是变化神通。令化女在长者前。取彼衣角敷地而坐。时彼化女于衣角上放恶粪秽。如是世尊彼三摩耶复作神通。令彼粪秽出无量百千诸虫。尔时大众闻此粪臭时各各捻鼻。尔时长者亦不能忍。四方观看何处有此如是臭秽。尔时座中有一释种子。名曰婆难陀。尔时彼长者观彼婆难陀释种子。观已各相瞻面。尔时彼长者观婆难陀释种子已。告婆难陀释种子言。尊者婆难陀。何处有此粪气而大臭秽。尔时世尊作是神通。然彼婆难陀释种之子。见彼长者衣角之处有是粪秽。告长者言。希有乃至钝痴长者。既是尔增长世主光胜。于衣角中出是粪秽而不见也。复观他面更作是言。大有粪秽气甚臭恶。然此长者。爱增长世主光胜故。犹不能舍可恶粪秽故。彼即报言。尊者婆难陀。我此增长世主无有粪秽。即报彼言。长者。汝今起看衣角中所有粪秽。彼复报言。有谁疑我妻有是粪秽之恶。可令彼起。尔时婆难陀释种之子告彼长者言。长者。若尔汝今应自观衣角。彼亦不观。尔时婆难陀释种子起嗔恚心。忽然从座而起。即告彼言。痴钝长者。汝岂不知如来世尊在我前坐。不应以此粪囊而来此处。时婆难陀释种之子。即以右手捺长者顶。令就衣角粪秽之中。时彼长者即便叫唤。时婆难陀释种之子以左手抱持。复以右手捉彼长者。从彼众内擎持将出掷置远处。此非长者。谁作此名是长者也。当知此是粪秽长者。尔时彼长者寻大羞惭。告化妇言。汝今何故来在众中令我羞耻。彼即报言。长者。若汝爱著是粪秽坑。其中沈没生乐想者。汝于往先应可惭愧。时彼长者生厌离意念欲舍衣。以羞愧故不能弃舍。如汝长者彼粪秽衣不受不取。而己自羞为彼粪秽污染是身。尔时婆难陀释种之子告彼长者言。长者。汝增长世主有屎尿不。彼即报言。如是。尊者婆难陀有。然我今者。不能出气欲取命终。尔时婆难陀释种之子告彼长者言。长者。汝应如是以不出气当取命终。是则顺理。若我等以他粪故不能出气而取命终。是则不顺。今汝长者。此地方中宜可速去。我等亦以汝增长世主臭秽恶气。作是苦恼。长者言。尊者婆难陀。颇有方便令使我等于无智中当得解脱。彼即报言。有是方便。若我等眼前不见汝者。可得解脱。尔时彼长者语婆难陀释种子言。希有婆难陀释种之子。乃能出是麁澁语言。尔时婆难陀释种之子告彼长者言。希有此长者乃至有如是痴钝。尔时彼长者复言。尊者婆难陀。汝莫于此大会众现前骂辱于我。时彼化女如服转药在彼地方。尔时长者告彼增长世主言。汝于今者有是事耶。令我于大众前受大羞耻。即报彼言。汝应当羞汝爱著粪屎囊故。尔时四大天王在上空中住已。告彼长者言。希有乃至有是痴钝长者。乃能如是。诸天众前见自己妇没粪聚中。尔时彼长者告婆难陀释种之子言。尊者婆难陀。我今已知自妇诸过患。尊者婆难陀。愿我于如来所离家出家。彼即报言。若汝俱致百千岁。以一切香涂薰己身灭粪气故。若如是者。汝方当得于如来边离家出家。彼复报言。尊者。我出家已当住空闲阿兰若处。不在于此比丘众中。尊者。谁能知命或死或生。尔时世尊展金色臂。告彼长者言。汝长者能尽命清净行梵行不。彼即答言。我为一切众生而行梵行我尚能行。况复自利而不能行。以是因缘。世尊以柔软语。告彼长者。善来汝比丘行于梵行。作是语已。时彼长者即成剃发。身著袈裟即持应钵。彼即应时成就出家得具足戒。
尔时婆难陀释种之子告彼长者言。来汝长者今可取衣。彼即报言。尊者婆难陀。我非长者。我是比丘。彼复告言。不但剃发名为比丘。彼即问言。云何名为比丘也。尊者婆难陀即以偈告言。
尔时世尊为彼长者比丘。广说苦圣谛令得安住。开示显扬分別广演言教。正说苦谛苦集苦灭苦灭道圣谛。向说名字令得安住。开示分別宣扬显说。尔时彼比丘闻说胜法已。即于彼地方生无漏法心得解脱。尔时彼比丘从坐而起。作如是言。我于今者于欲粪秽而得解脱。世尊。是诸毛道(梵云婆罗隋云毛道)凡夫辈。当何所作以恶信故。尔时彼比丘过彼夜已日在东方。彼三摩耶身著衣服入舍婆提城巡行乞食。时增长世主于路遇见告言。长者汝出家也。此处舍我弃我离我厌我。別我及舍家已。彼时答言。我已出家最为第一圣中出家。汝于我所已作利益。然汝于我大众之前。用彼粪秽污染衣角。女告彼言。长者。汝谤我也。彼告女言。我不谤汝。如来世尊是我证明及婆难陀释种之子。于大众中捉我及汝。擒捉抱持掷著远处。尔时恶魔波旬在上虚空作如是言。此非是彼。彼是所化如来如是多种化已。而令众生得出家耶。尔时彼比丘告彼魔波旬言。波旬如是如是。汝及妇女及彼所化一切如化。一切诸法犹如阳焰。一切诸法犹如幻也。尔时彼女闻空法已。如实于彼地方之处思惟此义。彼思惟时远尘离垢。于诸法中生法眼净。尔时彼女已见诸法得入诸法。证入诸法无复有疑知教师法。尔时彼女告彼比丘言。汝已作善最有所作。比丘。若汝离家不用家法而出家者。而我今者亦随出家。尔时妇女舍家离家出家学道。复作是念。彼诸空法思惟是已。即得作证阿罗汉道最胜上果。
世尊相续随时说法。知法相续故。其修多罗文句不断坏故。即告长老阿难言。阿难。如来所说法为灭顺眠烦恼故。是最病者。所谓于欲顺眠此中执著广起诸苦。所言苦者。是五道流转生死所起。受者彼名为苦。何者是受。所言受者谓堕落。何者色堕落谓染著。以谁为染著谓有颠倒。谁为颠倒谓妄语。何者妄语谓无实。何者无实谓无事分別。何者无事分別。所谓诸空法而作我想。彼名无实。如是次第于不实中而生起色。名顺眠处。是名病患悕望处耶。所言苦者所谓五聚阴。若有染著。五聚阴中受诸聚阴。是为无智。如是次第苦及五聚。若于五聚中无智彼为大患。何故言患。顺向地狱畜生阎摩罗世。于地狱中。于畜生中。于阎摩罗世中。一切三界中住。不能分別身恶行口恶行意恶行。故名为患。此为五患。
于中何者是五根。谓信根精进根念根三昧根般若根。是为五根。复有五根。何者五根。谓眼根耳根鼻根舌根身根。于中意根者。彼是内根彼二处和合而行。于法入中说名为入。是为五根。复有五根。何者为五根。谓妇女根丈夫根顺忍根心转根。有心灭已故即生女根。又有一根。须臾时即生女根。于须臾时生丈夫根。此等为五根。复有五根。何等为五根。谓地狱根畜生根阎摩罗世中根人中根天中根。是为五根。于中应知根之胜处。若从阿毘脂大地狱中灭已。出生者有二种根。一名普热恼根。二名扑得根。如是色如是形相。譬如殊提华。于合会大地狱中灭已。出生者有二根相。一名左行根。二名转果根。如是色如是形相。譬如甄首迦华。从叫唤大地狱中灭已。出生者有二根相。一名多五根。二名常超越根。有如是色如是形相。譬如毘离那迦华。活大地狱中灭已。出生者有二种根相。一名堕落眼根。二名事境界根。如是色如是形相。譬如目真隣陀华孔雀华。或如孔雀色。从黑绳大地狱中灭已。出生者有二种根相。一名有忧愁根。二名尼私多波帝陀炎(隋云出生)。如是色如是形相。譬如薝波迦华。此为五根相。大地狱中灭已。出生者又何故言根。以境界故。诸根生故。若于此处言根者。彼处处依国或名伊梨耶提。亦名胡求摩帝。亦名多寐帝也。亦名尼西毘多也。亦名作处也。亦名作相也。亦名般若林也。亦名想林也。亦名生也。亦名胜也。亦名稠胜也。亦名卢脂耶。亦名阿波荼婆娑那。阿难。是等诸根名者。如来所知种种言辞应分別演说。
大威德陀罗尼经卷第九
