大威德陀罗尼经卷第十

于中何者是五种痛断见佛痛断闻法痛断见僧痛断法中顺行痛断一切法寂灭痛断是为五痛断复有余五断诸痛何等为五善知识者断诸痛不生烦恼处者断诸痛劝持禁戒断诸痛不作无间业断诸痛灭诸有断诸痛是为五断诸痛复別有五种断诸痛何等为五商人方便善成就断诸痛于国中随意而住断诸痛孝顺养父母断诸痛舍家出家为菩提断诸痛舍诸欲断诸痛是为五种断诸痛

于中何者是五暗五无间业为暗何等为五杀母害父杀阿罗汉破和合僧恶心出如来血此等为五暗复有五生趣暗何等为五地狱暗畜生暗阎罗世暗生不闲处暗被他欺暗是为五

于中何者为五暗盲处取我是暗盲处于欲中极生贪著为暗盲懒墯懈怠为暗盲多睡眠处为暗盲未至方处为暗盲此为五暗盲于中何者为五速疾波浪嗔恚为速疾波浪得四禅者若作想言我是罗汉我慢自高是速疾波浪姓摄受未曾得者已得故速疾波浪持戒因戒起慢是速疾波浪不灭烦恼故于有为中摄受速疾波浪此为五速疾波浪

于中何者是五罗刹渊无明为渊睡眠为渊生死流转为渊智渊爱渊于此之中为第一渊若于三界流转于彼此五渊中何者是五种罗刹恶知识罗刹不闲处生罗刹亲承妇女罗刹不善思念罗刹我想罗刹是为五罗刹渊于彼五罗刹渊中业者所谓承事妇女也

于中何者是难度五波浪行欲界难度波浪行色界难度波浪行无色界难度波浪行若此三界不观察不正念难度波浪行彼不正念众生乐求时不能知处是为五难度波浪行何故言难度波浪行然彼难起难住处是故言波浪行

于中何者是五乏少处戒乏少多闻乏少世间果报乏少闲处生乏少善知识乏少此为五乏少处于彼五乏少中多闻乏少于一切处最为乏少多闻比丘者舍离一切障盖诸法一切邪道皆能除灭出生一切白净诸法于诸佛所而不远住于佛菩提而不舍离最为近住何者在近如上座舍利弗如大目连如上座须菩提如汝阿难比丘阿难如是多闻比丘当不生地狱中亦不生畜生中亦不生阎罗世在所生处于一切处恒有大智有何大智彼大智者所谓不作五无间业多闻比丘能散忧悲苦恼所有毒箭最大嗔恚亦能拔断无有现在及未来世无有功德不入身者是故阿难欲取我教者应当勤求多闻比丘勤求之时当作三事当受正法他生疑惑即能除散彼等决定因彼诸修多罗而取涅槃此多闻因比丘若勤求多闻时当取四法何等为四能令他住彼多闻中能说种种语义诸天不舍亦不杀生巧知业报是等为四比丘求多闻时当取五处何等为五取命终时心念诸法此处舍身已上生善处以诸法义令天欢欣不被天人之所轻贱彼处舍身还生人间不堕地狱畜生及阎罗世生人中已以般若行当作国王何以故阿难如来说此一切施中最为第一所谓法施能作如法治世王已当受大果报多诸眷属有大智慧王治中能正思惟如是次第以五法故当得多闻于诸天人无轻贱想是故若有智比丘于多闻中应作勤求于中何者是无乏少处多闻为无乏少处阿难近多闻故当近般若近般若故于一切烦恼中不被蹴蹹于多闻处有如是果而不自高亦无嗔恚及与毒结不作调戏亦无放逸曾不轻躁审谛安详不作毒害及我慢事无有恐怖亦不怯弱至诸大众无有畏惧于大众中不作轻躁若他所问能为解释以善言辞令彼满足又令大众皆悉欢喜不为诸欲所牵亦复不为嗔恚所牵亦复不为愚痴所牵亦复不为贪心所牵他轻慢已而不愧赧得他赞叹亦不自高得舌根业其舌软薄言辞吐纳音旨典正于辩论中无能过者众人遵仰统御大众善能教示常有诸天随护而行常为他人智慧施主及禁戒施主布施施主生天施主涅槃施主如是之等所说功德于中所作能施正法能令住功德中阿难是故多闻能作最胜施主当为与乐施主乃至能与涅槃施主亦复能作善行施主以彼般若少布施故能使增多心不怯弱亦不轻薄彼等他人无作恶者亦不违背于作教师说言具足能摄正法于他问难报答断绝如来为如是等诸善丈夫大利益故转大法轮阿难是故若见如是诸功德已应求多闻作是语已长老阿难白佛言世尊若如来已说此多闻功能者世尊若有令住于多闻中彼当得几所善根作如是语已佛告长老阿难阿难若然者我为汝作譬喻智者以譬喻得解义语阿难此三千大千世界所有若树若草若木乃至一指大踊出者假使彼等一切皆有具足叶花果实于彼中若有一指大踊出草彼还生若干果实犹如恒河中沙然彼所有假使从地踊二指大彼还有生若干果犹如有二恒河中沙如是次第第三指大踊出所有指还有若干彼木还有三恒河沙等果阿难于汝意云何彼等果树岂可能取边数以不阿难报言不也世尊佛复言阿难能得彼木一指大有者所有果可有取边数于彼等所有福聚不可得边数若有善男子善女人乃至为他说四句偈等以不染著心不求果报心住为利益事故云何此等众生因此法施愿当得须陀洹果乃至当得阿罗汉果假令乃至發菩提心乃至發摄受为他说劝受乃至受四句偈等此为前福德譬喻所有已当受者百分不及一千分不及一俱胝百千分不及一不可算数阿僧祇不及一歌罗分数分譬喻分优波尼沙陀分不及一如是彼善男子当生善根若当令他住于多闻中乃至四句偈中作如是语已长老阿难白佛言希有世尊乃至世尊善说善男子善女人当于法及法师边当云何作尊重作如是语已佛告长老阿难言阿难莫令众生不尊重不欲法阿难复白言世尊我欲法当于法中作尊重今欲作尊重而我今者共世尊朋友以来未闻如是法然我世尊然我今当作如是尊世尊若诸外道若善男子善女人当作尊重者世尊若有少分求乐住于食前贫家所生卑贱家中生出家当欲得法彼等虽复求佛法而行然世尊彼等所有真卑小下贱体彼等决当示现世尊但我今为自利益问我等云何住作如是语已佛告长老阿难言阿难于此中若当欲法者若善男子善女人当受持读诵教若欲诣向和上阿阇梨边至已应如是欲问佛语言随彼所止行处若为彼教处彼应从彼边而乞依止虽有减十夏若有十二夏但为法尊重故应当受彼依止何以故虽复如来说五夏比丘不须依止但为彼第一于欲法中尊重何以故彼欲学故阿难于彼时彼阿阇梨当应如是与依止虽不合与依止若如是若如教若当得利若教授令莫放逸令具威仪应当如是劝教彼应当如是与依止如是诸法具足比丘者与他依止彼当善能依止若如是庄严文字句能与依止者虽复有比丘百夏然不知如是文字句庄严彼应当他边受依止彼复何能与他依止若有比丘未有一夏然彼有如是法具足堪有沙门然以彼为法有依止百夏比丘不知此法行彼当应受依止然若有比丘从他受教者应向和上阿阇梨所曾作尊重当应随顺彼欲受教者住在和上阿阇梨前不得现示齿应不得交脚应不得观脚应不得举应不得动脚应不得举踝应不得高处坐不问不应语若有语不得违背于阿阇梨边常须观看面彼若住处住三肘远不得在上风亦不得坐若得教然后坐已于阿阇梨边当生慈心欲受教者应先诵旧者诵法已于法中所有疑处于先乞求解释然后受教受已右膝著地以二手执师足礼师已然后而去若彼地方有崄者应当背去求平正路如是行处若彼地方有平正若礼师足已面前应却行而去可十肘远住于他方礼已所有道处应顺彼道行而彼应作如是念我阿阇梨在我后我更能诣向已不或时不能非不能向阿阇梨边彼应须知时应三时至阿阇梨边若不来者应当作如法若来而不见阿阇梨彼应若以土若以木若以草应当作记若阿阇梨在内屋行处彼应围绕行处应顶礼彼行处而去或复应当作別事唯除大小便业向阿阇梨不得作麁言被诃已不得报语阿阇梨所坐床榻或眠卧处应当拂拭安隐若整顿已应更作余事日在初分应来随时随时来已当应问阿阇梨何所须作阿阇梨入村落阿阇梨所有衣洗已手已拭毕已以己衣拭手已以二手授彼衣至已正住处应安置善作安置已应与洗面水于后应安斗筛安斗筛已应奉与应为其覆身次更奉余衣彼所受用为彼应作如是敬重于阿阇梨前不得弃舍涕唾于常行处不得覆两肩亦不得覆头阿阇梨所在处于经行处应拂扫治应三时洗浴阿阇梨应三时行水为彼阿阇梨应须乞食若为阿阇梨所经营处者能尽身力当作勤劬当应求为洗钵若应为洗应先洗阿阇梨钵后自洗己钵若不与洗更不得语何以故阿难有如是诸比丘应作如是念如来钵无有人洗彼等随我学已当应自作然如来许彼等热时作凉事寒时作暖事彼当所须者彼为当应奉亦不应阿阇梨前嚼杨枝于阿阇梨所有恶事不得向他说遥见阿阇梨应须起迎故阿难假使受四句偈处即为阿阇梨谁边诵闻四句偈若读若抄写若当闻彼为彼阿阇梨边应当敬重若向阿阇梨边若不作如是敬重者当名不敬重堕于不敬处住不正道已当为说不善事然彼不应取我为教师何以故阿难彼不爱佛说彼说非法者不敬重者当为受法彼亦不得入于僧中何以故彼痴人不住正行然阿难诸佛语言正行为真尔时长老阿难涕泣沥泪复作如是言世尊当来世少有彼等众生若住于如是行中亦应作如是念应须住如是行中然世尊我当住此行中世尊若有比丘于阿阇梨边若和上边不生敬重心复说不善事彼当得何果报佛告言阿难若有比丘于阿阇梨边若和上边不生敬重心者复为说不善事彼非须陀洹彼是凡夫无有智应当如是说何以故阿难实有无功德阿阇梨犹不得向人说况复有实阿难于中彼若为阿阇梨当不作敬重有一边地狱名曰尼诃南于彼处生彼生己身有四头彼中身炽然火焰然犹如火聚彼处有诸虫名曰炽然口食彼舌根从彼舍身已生于畜生中若狼若野干彼生于彼处有得名狼彼于彼处得名狼已复当得名野干何以故彼以骂阿阇梨和上故如是彼多人见已不喜如于往昔以作舌过故以是彼当食粪而复舍身已当生人中于边地聚落中生当不成就一切诸功德舍离一切诸功德不成就又趣不得人好色不似父母彼不为父母所爱常为他诽谤常有多病患当背诸佛世尊当无有智当速还堕诸地狱中何以故当有如是若有言者与闲处者如法阿阇梨者真实阿阇梨者当不作敬重阿难更复当得众苦诸法阿难若有受四句偈若于谁边抄写四句偈等安置于经中彼中所有文字还若干诸劫彼阿阇梨若置肩上若置头上负重而行复与一切乐具阿难当如是时犹不称可供养阿阇梨何况贵重阿阇梨者阿难于未来世有诸比丘若得如是修多罗已作不敬重当作不正依于阿阇梨和上边当说不善处我说彼等痴丈夫向恶苦法堕处阿难我告汝我语汝如来已说有道及非道处如诸比丘当有行彼等还如是当得趣阿难汝等作敬重恒常惭愧阿难若有善男子善女人若有敬重当有如是法所谓爱佛爱法爱僧

于中有几种食有几种依倚有几种持有几种无畏世间有几种智何者是第一义所言智聚有几聚相所言智慧何者智聚何者聚应知智者若以烦恼若以尽智有几尽智俱致百相不摄诸法中于阿字不合中彼以阿字应当合以百俱阿字与啰字合所有啰字而不合处彼即尽相是名尽智彼所分別是为尽智以寂静法我等当摄亦非如言说智智之次第是智为地非语言者也所有诸佛应正遍知弃舍者于中无有別法可名名为尽于中所有智慧是则名明彼明及彼明以满足故当见诸佛何者为佛何者是不和合于二十俱致佛名字以世间语言中往昔已行曾行诸佛世尊以名字和合彼等以一字应当摄受所谓遮字名名者以遮字共烦恼和合当知摄受有几真荼(隋言严炽)有八天真荼一是人真三是地狱真荼四是一切真荼彼八天真荼者彼等当堕邪道违背九十诸佛世尊当堕地狱恶热恼中一人真荼者当复违背二十俱致诸佛世尊九十九种烦恼之处诸法具足共地狱真荼一时弃舍为五百烦恼之所覆障彼当随顺畜生所害彼遮字门破分別故当满百俱致世界烦恼具足如是东方南西北方亦复如是其人真荼者舍离九十九种破坏语言以二千种相当入鬪阵五十五百那由他相为他降伏彼等文字已遮字和合所有名字当有堕落其人真荼当堕邪道中三种地狱真荼者共天真荼而作亲近其真荼真荼共相和合有五十五相真得真荼名字不知方便至地狱亦不解脱六十句俱致歌字名句诸佛世尊以一名字说于此名字中诸众生辈多背诸佛其世间中二处依倚多种真荼无明及痴中此三真荼亦当堕邪道彼等俱致数劫以遮字门当应教化彼等一切当应成就第一声闻应说一法所谓眼识其眼无常为佛教化众生非是声闻所能教化有四种真荼所在不定聚处为彼人等诸佛世尊出现于世彼一切处真荼句者与平等智二十俱致句应以阿字门应令和合四十俱致句以啰字摄六十俱致句以遮字摄三十三俱致句以婆字摄彼等当违背二十俱致诸佛世尊于彼中四十俱致句以啰字摄彼当违背六俱致诸佛世尊所有六十俱致以遮字摄彼等当违背八十俱致诸佛世尊八十俱致劫于流转生死中共天诸真荼共人真荼及地狱真荼少有一切真荼多有天真荼多有地狱真荼有一人真荼在定聚中已共天真荼及地狱真荼不相舍离是故名为人中所有真荼行彼人乘不行真荼乘故名为人几所解行诸乘事阿难有俱致那由他解诸乘事应知于中有百俱致所有平等智是故彼等各为智者自余无智者彼等一切满足真荼处阿难彼天真荼及地狱真荼彼等共人真荼不等是故名不平等舍离其一切真荼以二真荼天真荼及人真荼阿难天真荼者是魔波旬阿难地狱真荼者是魔家眷属何者是魔家眷属所谓人真荼和合远离者阿难有九十九俱致句当应说烦恼杂法彼等已遮字门摄取彼于实际中动移于一切真荼中亦复动移当具足八十二种不定聚也及邪定聚是故名为真荼也遮字门最胜处应当摄四十相遮字门随顺应知有千俱致阿字门所有言辞文字不具足也以减文字减少故当有我不具足以我减少故当有语言于诸王中不可信受何况三藐三佛陀边复当违背诸佛世尊无有胜处故当不得涅槃阿难少有众生住于无胜之处依住住胜众生背其天真荼当得彼便得彼便已不曾厌于地狱生趣不曾得度三世真荼非如诸阿罗汉见生死患见实入向如实实际中诸阿罗汉以如是见故故言度彼岸也见实际已更不复观故言已度彼岸也已于行处善观见故不思惟已灭爱烦恼是故言已至彼岸也啰字门有百千俱致诸字门以十分破毛道凡夫等犹尚不及波啰字门故名波啰字也那字门三十分减少有十种诤鬪义六十九往相续返义七十七虚妄语言五其间所有诸患造作之者有九十九百千俱致欺诳语言为彼苦处有六十九当作随顺说法处有二十龙结十种天结十八种人结难知至处以少法行故阙少法故当至不生处烦恼际中不得净眼二俱致阿字门为天眼障惰所缚惰所缚者以歌字为因作障碍缚何者歌字因谓不善知识何者不善知识那字门是何者是那字门若不教示此道此非道若轻若重如是不教名恶知识其恶知识者有何因其恶知识以无明为因何者无明教破明处复有无明说九十九名字复有无明十五种事何者为事谓念不善有三十种不善念六十种庄严诸凡夫辈不思念处分別五十五欲之毒箭六十四嗔恚毒箭阿字门俱致数痴毒箭五百生中处违背诸佛出现于世二十九种柱三十种树四十娑罗一毒药九十九相覆藏四十种火以一因故应当见因有九十八嗔恚事二十种眼瞖破分五十五种福伽罗如尸陀林四十一种说九为痴者九种为阉人有二闭塞耳事五种相为百舌事九患处为老业有十种相当尽命四十种相远离煖气有八千妇人名字有二十俱致般若名字有一大信行有五种过患以心不净故有十种覆藏患以心不定故阉人有十种乐患是故一心不解脱九十九烦恼为生者当有二十二业两相调戏有七十四迷惑行当减初禅有一为般若满足譬如睒电亦如金刚有十一种耳识以一法应当说彼等不知于佛菩提彼等不知失觉分有何名何者觉分若无彼何者无彼所有名字何者是名字若未曾有何者是未曾有谓觉分名字即世所名若世所名彼显觉分非如凡夫辈所受执著有八种名字具足觉分者有二十过患觉分有十种有五百字事于中智者不起鬪诤有一名字当满恶趣有十种染著有三十种世名字染著有一行为圣声闻有九十九种法具足者名曰圣声闻也以一句应当摄有为名字有九十九种说彼是无为如诸佛所知于中何者为所知谓不证也何者为不证也谓佛诸法也

大威德陀罗尼经卷第十一


校注

一【大】一十二同卷【明】 天【大】*北天【元】【明】* 多【大】*多等【元】【明】* 痛断【大】断痛【宋】 暗【大】阇【明】 姓【大】性【元】【明】 智【大】智为【宋】【元】【明】 爱【大】爱为【宋】【元】【明】 国【大】谓【明】 王【大】正【宋】 功【大】功德【宋】【元】【明】 芽【大】牙【宋】 踊【大】踊出【宋】【元】【明】 指【大】木【宋】【元】【明】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 心【大】心心【宋】【元】【明】 重【大】重者【宋】【元】【明】 子【大】子若【宋】【元】【明】 和上【大】下同和尚【明】下同 止【大】心【宋】【元】【明】 脚【大】*肘【宋】*【元】*【明】* 执【大】接【宋】【元】【明】 涕【大】洟【宋】【元】【明】 爱【大】敬【宋】【元】【明】 然【大】〔-〕【宋】【元】【明】 俱致【大】下同俱胝【明】下同 致【大】胝【宋】【元】 隋言【大】此云【明】 一【大】二【宋】 荼【大】荼二是天真荼【元】【明】 三【大】二【元】【明】 违背【大】背违【宋】【元】【明】 人【大】天【元】【明】 各【大】名【宋】【元】【明】 也【大】〔-〕【元】【明】 生【大】至【宋】【元】【明】 瞖【大】翳【宋】【元】【明】 煖【大】暖【宋】【元】【明】 也【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】*

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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