根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第十

第二摄颂曰

捉金银出纳  卖买钵乞线
织师自夺衣  回他病长钵

宝学处第十一

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园时六众苾刍自手捉金银或教他捉造作房舍或置床座上时外道见生嫌贱言「此沙门释子自手执捉金银钱等或教他捉广说如上诸余俗人皆亦如是斯与我等有何別处云何令他婆罗门居士等深生敬信持诸饮食惠此秃人」苾刍白佛佛以此缘同前集问实诃责广说乃至「制其学处应如是说

「若复苾刍尼自手捉金银钱等若教他捉泥萨祇波逸底迦

尼者谓此法中尼

自手捉者谓以手捉

金银者谓金银及贝齿钱者金等钱教人亦尔皆犯舍堕舍悔之法广说如上

此中犯相其事云何若教他取时其事不同有十八种咸成其犯谓告彼云

汝取此物  汝于此取  汝取此尔许
汝将此物  汝于此将  汝将此尔许
汝置此物  汝于此置  汝置此尔许
汝取彼物  汝于彼取  汝取彼尔许
汝将彼物  汝于彼将  汝将彼尔许
汝置彼物  汝于彼置  汝置彼尔许

言汝取此物者谓金银等于可见处教他取得恶作罪捉举之时犯舍堕罪言汝于此取者谓于诸帒及铁木等箱器之中教他取物得罪同前已下诸句罪皆同此言汝取尔许者谓百千亿等教他取物言汝将此物者谓金银等物教他将来言汝于此将者谓于帒等箱器之中教他取物言汝将此尔许者谓百千亿等教他取时言汝置此物者谓金银等教他置时言汝于此置谓于箱器等中教安置时言汝置此尔许者谓百千亿等教他置时此九皆据可见之处教他作也言汝取彼物者谓金银等于不见处教他取物得恶作罪捉举之时犯舍堕罪言汝于彼取者谓于诸帒及铁木等箱器之中教他取物言汝取彼尔许者谓百千亿等教他取物言汝将彼物者谓金银等物教他将来言汝于彼将者谓于帒等箱器之中教他取物言汝将彼尔许者谓百千亿等教他取言汝置彼物者谓金银等教他置时言汝于彼置者谓于箱器等中安置言汝置彼尔许者谓百千亿等教他置时得罪同前此九皆据不可见处教他作也若苾刍尼自捉金银贝齿犯舍堕若苾刍尼捉成未成金银者犯舍堕苾刍尼捉文相成就金银钱贝齿者犯舍堕苾刍尼触末尼宝薜琉璃宝犯舍堕苾刍尼捉方国共所用钱犯舍堕若捉非方国所用钱得恶作罪若捉赤铜𨱎石铜铁铅锡者无犯

如是世尊为诸声闻制学处已佛在逝多林于时占波国有一长者在此城住深信纯善以上妙物而为惠施时彼长者为佛及僧造立住处门户窓牖栏楯校饰殊妙庄严令人乐见为生天路多诸尼众在此安居既安居了随意事讫白长者曰「我等今欲向室罗伐城礼大师足及诸耆宿尊老苾刍尼现阙衣服时当见施」长者报言「圣者此处之人无上妙衣今闻商侣将欲到来待来至时当以奉施」苾刍尼曰「长者若无好物与麁恶者」长者答曰「圣者我之立性常施好物云何于今以恶物与若不待者衣直之钱可持将去」答言「长者世尊制戒遮我捉钱」长者报曰「若如是者我宁不施不能以恶物惠人」时诸尼众竟无所获即便舍去随路而进至室罗伐城诸尼见告「善来姊妹岂非仁等于安居处多得衣服云何著此麁破衣服而至此耶」彼便答曰「无衣可得」苾刍尼曰「仁在何处而作安居」答曰「在占波国」又问「依谁而住」答曰「某甲长者」诸尼告曰「闻彼长者好施上衣岂不施耶」答曰秖缘此故我不得衣」诸尼问曰「有何所以」彼具陈事诸尼闻已白诸苾刍苾刍白佛佛作是念「诸有敬信婆罗门长者居士等欢喜欲施苾刍尼衣价我诸弟子情欲得衣我应作法令诸苾刍尼得无废阙」告诸苾刍尼曰「若有他施衣价欲须便受受已即作彼人物心而为持畜然诸苾刍尼应可求觅执事人」苾刍尼不知欲觅何人佛言「应求寺家人或邬波斯迦寺家人者谓是净人邬波斯迦者谓受三归五戒应问彼云『汝能为我作施主不』若言『能』者即作委寄此人心而畜其物可使人持不应自捉

时有苾刍尼向他方处作如是念「我今至此亦未有施主」起追悔心尼白苾刍苾刍白佛佛言「纵令远去但令彼人命存已来常是施主

时有苾刍尼未求得施主他施与物苾刍尼疑不敢为受佛言「应受受已持物对一苾刍尼作如是语『具寿存念我苾刍尼某甲得此不净物我当持此不净之物换取净财』如是三说随情受用勿致疑心

时有施主于边隅处造寺施僧时时有贼来相惊怖彼苾刍尼弃寺而去便有贼来取寺家物佛言「若僧伽物若窣睹波物所有金银钱宝等应牢藏举方可移去」虽言遣藏尼便不知欲遣谁藏佛言「若净人或邬波索迦」令其藏举彼藏举者便偷其物佛言「有深信邬波索迦令其藏举若无深信应使求寂女求寂女若无尼自手藏」尼复不知若为藏举佛言「应可穿坑」不知使谁佛言「应使净人若邬波索迦彼便偷物应令信者此若无者应令求寂女求寂女若无应自穿掘贼去之后应可如前而取其物还与僧伽」佛言「如我为难缘事开者难去之后则不应行若仍行者得越法罪

出纳求利学处第十二

缘在室罗伐城世尊在逝多林给孤独园远近皆闻中国有佛出现于世彼诸声闻弟子有大神通作诸变化广说妙法若有人能于彼弟子作供养者得大果报饶益增广是时北方有诸商客闻此声誉自相谓曰「诸君当知我等宜往中国兴易一则多得利润二乃供养三宝」时诸商人多赍货物至室罗伐城于此城中有一露形外道善识天文占察前事诣商主所告言「善来商主汝父名某甲母名某甲将如是货来诣此方某日来得尔许利」商主闻已作如是念「我比曾闻世尊弟子有大神变腾烟注雨未萌先测即其人」便以北方朱色毛緂及诸奇果持奉外道彼既得已即便披緂往同徒处伴见便问彼具陈说同徒告曰「仁者我等常被沙门释子之所轻蔑每告我曰『汝等曾不亲近贵胜好人但唯狎习佣力贱品旃茶罗类』仁今宜可披此贵服诣释子处刺其心胸」即披毛緂诣逝多林

时邬波难陀于逝多林门外经行游步遥见彼来便作是念「外道披者是好贵物我若不能得此物者不复更名邬波难陀矣」既渐相近问言「外道汝今岂可新归俗耶」答言「我不归俗」「若如是者何得披此俗衣」彼具陈说邬波难陀曰「此非善事此非善事岂容年迈衰朽为破戒耶宜应暂坐聊听法要」时彼外道随言即坐邬波难陀以欢喜心为其说法若邬波难陀为他宣说舍施法时闻者皆欲自割身肉持以相施复告外道「汝之大师性爱麁弊教汝门徒露形拔发多行少住常卧于地若汝大师情所爱乐好衣食者当许汝著价直千万上妙之衣百味饮食随意飡啖所住房舍价当百千由彼狭情不见容许我之大师情怀广大许我弟子著万价衣食百味食所居房舍数直千金若汝披此贵价好服行乞食者信敬之人作如是念『今此外道身行破戒』至于饮食难以供身汝此上衣宜应与我我有毛緂持以相换我当披著巡家乞食若净信人来问于我我当答曰『有露形人名姓某甲辍已相惠』彼便知汝是深信人汝乞食时彼若见者当以酒糟盛满铜器供养于汝」时彼露形闻是语已便生信喜作如是言「大德若如是者可取此衣」邬波难陀便即呪愿曰「无病长寿然汝徒党贫苦是常闻汝施时还令相夺」彼言「大德此之毛緂岂彼物耶是我自由幸见无虑」「若如是者我当为受」既受得已即便与一麁鞕毛緂

时彼外道披著而去至同梵行边彼便问曰「仁者何处更得此衣」彼即具陈换衣所由闻皆怒言「仁者此之释子常思杀我余虽见欺不同六众六人之内无越彼一仁若施与余大德者我亦随喜而邬波难陀欲饮我血将衣施彼谁堪忍耶即宜往索若得者善若不得者我同摈汝移汝坐处覆汝食器须共语」彼便怕怖往邬波难陀所彼遥见来即作是念「看此外道举动形势必当夺我上好毛緂」便急入房闭户而住外道即至扣门相唤邬波难陀默然不对诸苾刍见问言「外道汝何所须」报言「将我毛緂故来相觅」苾刍报曰「汝若欲得往世尊所求哀归向」时彼外道往诣佛所

尔时世尊遥见外道来告诸苾刍「汝等见彼外道来不」白佛言「见」佛言「彼为毛緂故来若索得者善若不得者便欧热血而致命终」外道来至佛所作如是白「大德邬波难陀取我毛緂唯愿世尊慈悲哀愍令彼还我若不还者我等同梵行者摈斥于我」如前具说尔时世尊告具寿阿难陀曰「汝自往告邬波难陀言『汝得无病』仍告之曰『汝当还彼外道毛緂若不还者当欧热血而死』」时具寿阿难陀依佛言告彼闻语已即从坐起「我今敬礼无上尊教岂敢有违若非佛教遣我还者纵令外道满赡部洲数如竹苇皆欧热血一时命终我邬波难陀一毛不动具寿阿难陀可去我当还彼」便语外道曰「汝之大师先行妄语欺诳世间彼命终已堕在无间大地狱中在彼舌上有五百犁昼夜耕垦汝今妄语更倍于彼当有千犁常耕汝舌汝已著我毛緂汝物我曾不用」外道答言「我亦不著」时邬波难陀取彼毛緂解其边结𫌇为四叠安左手中右手𢫬拍开张其緂搭彼头上遂便倒地脚蹴其胁语言「外道急去急去勿令粪秽污我僧田」外道报言「大德我今命存得出去者更不敢入逝多园林」此是缘起然佛世尊尚未制戒

尔时六众苾刍种种出息或取或与或生或质以成取成以未成取成以成取未成以未成取未成言取者谓即收取他方爱乐所有货物载运将去觅防守人立诸券契是名为取言与者谓与他物八日十日等而立契证是名为与言生者谓是生利与他少物多取谷麦或加五或一倍二倍等贮畜升斗立其券契是名为生言质者谓纳质取珠宝等同前立契求好保证与其财物是名为质言成取成者谓以金银等器取他成器言未成取成者谓以金铤取他金器言成取未成者谓以金器取他金以未成取未成者谓以金铤取他碎金苾刍如是交易以求其利时诸外道婆罗门居士长者见是事已皆生嫌贱「云何沙门释子出物求利与俗何殊谁能与彼衣食而相供给」诸苾刍白佛佛以此缘前集众问实诃责广说乃至「制其学处应如是说

「若复苾刍尼种种出纳求利者泥萨祇波逸底迦」言苾刍尼者谓此法中尼言种种者谓非一事

出纳求利者谓作取与出纳而觅利润

得舍堕罪者广说如上

此中犯相者若苾刍尼为求利故收聚货物作诸方便驱驰车乘往诣他方立契保人持输税物乃至未得利来得恶作罪若得利时便招舍堕若苾刍尼为求利故以诸财货金银等物出与他人共立契保乃至得罪如前广说若苾刍尼为求生利将诸财谷举与他人升斗校量共立契证乃至得罪如前苾刍尼为求利故纳取珍宝真珠贝玉计时取利得不得利亦如上说若苾刍尼为利故以己衣共他换易得恶作罪得利犯舍堕

尔时世尊在广严城猕猴池侧高阁堂中于此城中栗㚲毘等自所住宅举高六重见诸苾刍尼所居卑下即便为造高六七重严好房舍其舍经久多并𬯎坏施主见已咸作是念「我等现存寺皆破坏命过之后其欲如何我等宜应施无尽物令其营造」便持施物到苾刍尼所报言「圣者此是无尽施物为拟修补当可受之」诸苾刍尼报曰「世尊制戒我不合受」时诸苾刍尼白诸苾刍苾刍白佛佛告诸苾刍尼「若为僧伽有所营造得受无尽物然苾刍毘诃罗应三重作若苾刍尼应两重作」时诸苾刍尼得无尽物置僧库中时施主来问言「圣者何意毘诃罗仍不修补」苾刍尼报言「贤首为无饮食」施主曰「我岂不施无尽物耶」报言「贤首其无尽物我岂敢食安僧库中今皆现在」施主报曰「其无尽物不合如是我之家中岂无安处何不回易求生利耶」尼曰「佛遮我等不许求利」诸尼白苾刍苾刍白佛佛言「若为僧伽应求利润」闻佛语已诸有信心婆罗门居士等为佛法僧故施无尽物此三宝物亦应回转求利所得利物还于三宝而作供养时诸苾刍尼还将此物与彼施主索利之时多兴诤竞便作是语「圣者岂我己物合鬪诤耶」时诸苾刍尼白诸苾刍苾刍白佛佛言「不应共彼而作出息」复共富贵者而为出息索物之时恃官势故不肯相还佛言「不应共此而作交易」复共贫人而为出息索时无物佛言「若与物时应可分明两倍纳质书其券契并立保证其年月安上座名及授事人字假令信心邬波索迦受五学处亦应两倍而纳其质

贩卖学处第十三

缘处同前时六众苾刍种种交易取与买卖贱籴贵粜贮畜而住诸婆罗门长者见共讥耻诸苾刍白佛佛以此缘同前集众问实诃责乃至「制其学处应如是说若复苾刍尼种种卖买者泥萨祇波逸底迦

苾刍尼者谓此法中尼

种种者谓非一事

取与买卖者取谓余处物贱此处物贵即从彼取与者谓此处贱余处贵即从此持去丰时买取俭时当卖泥萨祇者广如前说

此中犯者苾刍尼为利故而作卖买买时恶作卖时犯舍堕若为利故买不为利卖买时恶作卖时无犯若不为利买为利故卖买时无犯卖时舍堕不为利买不为利卖二俱无犯若向余方买物不为求利到处卖时虽复得利而无有犯

乞钵学处第十四

缘起广说具如苾刍律乃至「制其学处应如是说若复苾刍尼有钵减五缀堪得受用为好故更求余钵得者泥萨祇波逸底迦彼苾刍尼当于众中舍此钵取众中最下钵与彼苾刍尼报言『此钵还汝不应守持不应分別亦不施人应自审详徐徐受用乃至破应护持此是法』」

苾刍尼者谓此法中尼余义如上

减五缀者谓不满五缀

堪受用者谓得守持

为好故更求余钵者为欲贪好更求第二钵好谓胜妙

得者谓求得入手

泥萨祇者广说如上

彼苾刍尼谓是犯人

彼苾刍尼应于众中舍此钵者当于众中应差一苾刍尼令行有犯钵若无五德不应差若差不应令作云何为五有爱不知行与不行若具五德未差应差差已令作云何为五反上应知应如是差鸣犍稚集众先问能不「汝某甲能与僧伽行有犯钵不」彼答言「能」次一苾刍尼作白羯磨如是应作(广如百一羯磨)佛言「行有犯钵苾刍尼所有行法我今说之其苾刍尼应在和合众中作如是白『大德我苾刍尼某甲当行有犯钵诸大德明日各各自持己钵来至僧中』既至明日行钵苾刍尼敷座褥鸣犍稚诸苾刍尼各持己钵往至众中时行钵苾刍尼应持其钵向上座前立赞叹其钵『上座此钵清净圆满堪得受用若欲得者随意应取』若其上座取此钵者行钵之人应取上座旧钵转与第二上座若不取者转与第三第三取时上座更索索不应与第二索亦不应与第三索应与上座得越法罪如法应悔如是乃至众中最小者取此钵时行第三方索钵者其法与上座相似乃至行了所得一钵行钵苾刍尼应持此钵付彼苾刍尼作如是语『苾刍尼此钵不应分別亦不与人详审徐徐如法而用乃至破坏此是其法』若行钵苾刍尼不依法行者得越法罪」佛言「得钵苾刍尼所有行法我今当制应畜二钵帒好者应安长钵不好者应安旧钵若乞食时应将二钵得乾饭者著长钵中若得湿饭著旧钵中至住处已作曼茶罗安置二钵应于旧钵中食食已应先洗长钵次洗旧钵如是乃至晒曝安置皆以长钵为先若内安龛及火熏时皆于好处先安长钵若道行时旧钵遣人持长钵当自持无人为擎者长钵安在左肩旧钵应安右畔自持而去若得钵苾刍尼于此行法不依行者得越法罪此之治罚乃至尽形或钵破来应好守护

得泥萨祇者广如上说

此中犯相其事云何若苾刍尼钵破堪为一缀虽未安缀尚得受用更求余钵者求时犯恶作得便招舍堕若苾刍尼钵破堪为二缀虽未安缀尚得受用更求余钵得罪同前如是三缀四缀事亦如前苾刍尼钵破堪为一缀安一缀已现得受用更求余钵求时恶作得便舍堕如是乃至四缀得罪亦尔若钵堪为五缀随缀不缀或堪用不堪用更求余钵者无犯若钵是买得或施得此亦无犯

自乞缕使非亲织师织作衣学处第十五

缘处广说具如苾刍律乃至「制其学处应如是说若复苾刍尼自乞缕线使非亲织师织作衣若得衣者泥萨祇波逸底迦

苾刍尼者谓此法中尼余义如上

自乞缕者或一两半两等

使非亲者广说如上

织师者谓客织人

衣有七种亦如上说

若得衣者犯舍堕舍堕法如上

此中犯相其事云何若苾刍尼从非亲乞缕使非亲织皆得恶作得衣之时便犯舍堕苾刍尼从非亲乞缕使亲织衣乞时恶作得衣无罪苾刍尼从亲乞缕使非亲织乞时无犯得衣舍堕苾刍尼从亲乞缕使亲而织二俱无犯苾刍尼从非亲乞缕自织其叠乞时恶作衣成亦恶作苾刍尼从亲乞缕自织其叠乞时无犯衣成恶作若酬价者无犯

劝织师学处第十六

缘处广说如苾刍律乃至「制其学处应如是说若复苾刍尼有非亲居士居士妇为苾刍尼使非亲织师织作衣此苾刍尼先不受请便生异念诣彼织师所作如是言『汝今知不此衣为我织善哉织师应好织净梳治善拣择极坚打我当以少钵食或钵食类或复食直而相济给』若苾刍尼以如是物与织师求得衣者泥萨祇波逸底迦」苾刍尼者谓此法中尼余义如上

亲非亲义乃至七种衣广如上说

先不受请者谓未曾告知

便生异念者谓心欲求衣

语彼织师等者谓自述其意为我织者明为己身应好织者欲令衣长善应量故净梳治者欲令衣广及鲜白故善拣择者谓除其结𮨟令精细故极坚打者欲令滑泽及密致故我当以钵食者谓与五种珂但尼食五种蒲膳尼食或以钵食之类者谓生谷等或复食直者谓与其价

言苾刍尼者谓此法中尼

以如是物者谓是上事

得衣者得衣入手泥萨祇者并如上说

此中犯相其事云何若苾刍尼为求衣故从座而起整理衣服持二五食等授与织师劝令好织皆得恶作得衣犯舍堕亲非亲等并如上说

夺衣学处第十七

缘处同前时难提苾刍与弟子衣告言「共汝游行人间」弟子情不欲去难提苾刍却夺其衣时诸苾刍以事白佛佛以此缘同前集众问实诃责广说乃至「制其学处应如是说

「若复苾刍尼与苾刍尼衣彼于后时恼嗔骂詈生嫌贱心若自夺若教人夺报言『还我衣来不与汝』若衣离彼身自受用者泥萨祇波逸底迦

苾刍尼者谓此法中尼

与苾刍尼者谓与余尼

衣有七种如前广说

与衣者谓与共住门人或复余类

后时者谓于別日

恼嗔骂詈生嫌贱心者谓身语心现嗔恚相

自作使人夺取彼衣离身者谓总离身自受用者谓是属己

释罪名者广如前说

此中犯相其事云何有三种相谓身二俱身者若先与衣后怀嗔恨手自夺取或牵或挽然口不言乃至衣角未离身来得恶作罪离身之时便招舍堕是名身业语者谓出嗔言而夺彼衣不动身手结罪同前二俱者谓以身语而夺其衣结罪同前

言教他者若教苾刍尼夺彼衣时衣未离身二俱恶作若离身者俱得堕罪主有舍过若教苾刍夺罪亦同此下之三众皆得恶作若诸俗人男女夺者得无量罪无犯者有二种为难事为顺教言难事者若其二师见己门徒于恐怖等处或在非时河岸涉险恐其失落强夺彼衣此皆无犯言顺教者若师见门徒与恶知识而为狎习或同路行去夺取其衣勿令造恶是名顺教

回众物入己学处第十八

缘处广说具如苾刍律乃至「制其学处应如是说若复苾刍尼知他与众物自回入己者泥萨祇波逸底迦

苾刍尼者谓此法中尼

知者或自知或因他告知

僧伽者谓佛声闻弟子

众物者有二种谓食利物衣利物此处所言谓是衣利

回者物定属他化将入己

泥萨祇波逸底迦释罪如上

此中犯相其事云何若苾刍尼知属一苾刍尼物自回入己回时恶作得便舍堕如是乃至知属二人三人或属僧伽自回入己得罪同前若苾刍尼知属一苾刍尼物回与他一人回时恶作得时亦恶作如是乃至知属一人回与二人三人或回与僧伽得罪同前若苾刍尼知属僧伽物回与一人回时恶作得时亦恶作如是乃至知属僧伽回与二人三人回时恶作得时亦恶作若苾刍尼知属一僧伽物回与多僧伽回时恶作得时亦恶作若知与苾刍尼僧伽回与苾刍僧伽知与苾刍僧伽回与苾刍尼僧伽知与二部僧伽回与苾刍僧伽知与二部僧伽回与苾刍尼僧伽若知与苾刍僧伽回与二部僧伽知与苾刍尼僧伽物回与二部僧伽若其僧伽破为二部知与此部回与彼部或知与此寺回与彼寺知与此房回与彼知与此廊回与彼廊或于房廊更互回与或与此柱间回与彼柱间或柱间物回与门处或以门物回与阁上如是广说乃至展转相回皆得恶作若苾刍尼知与此佛像物回与余佛像若知与此窣睹波物回与余窣睹波若知与踏道初回与第二等或回与塔身或与簷级或此畔物回与余畔或回与覆钵或回与方台轮相初级乃至宝瓶法轮立柱或复从此回至下基如上回互皆得恶作罪若王力使回者无犯若欲与此贫人物回与彼贫人得恶作罪若觅不得者回与无犯若苾刍尼与此傍生食回与彼傍生得恶作罪若觅不得回与无犯若拟与傍生物回将与人拟与人物回与傍生得恶作罪若与出家物回与俗人或复翻此得恶作罪若觅不得者无犯如是女男半择迦苾刍及下三众若多若少与此与彼更相回互准前应说若觅不得虽违本心与余无犯

服过七日药学处第十九

缘处同前时尊者毕陵伽婆蹉门人弟子所有诸药自触令他触或与饮食细末相杂或更互相和或自类相染同在一处不知应舍不舍时与非时任情取食诸有少欲苾刍见是事已起嫌贱心以缘白佛佛以此缘同前集众问实诃责广说乃至「制其学处应如是说如世尊说听诸病苾刍尼所有诸药随意服食于七日中应自守持触宿而服若苾刍尼过七日服者泥萨祇波逸底迦

如世尊者谓如来应正等觉

说者有所晓示

病苾刍尼者谓此法中尼身婴疾病

所有诸药随意服食者谓与病状相宜清净堪食

酥者谓诸酥油谓诸油谓沙糖蜜谓蜂蜜

于七日者谓七日夜

应自守持宿触而服者谓得自取而食

过七日者谓越限齐

泥萨祇波逸底迦者此物应舍罪应说悔

此中犯相其事云何若苾刍尼月一日得药此药即应于七日内自作守持或可舍或与余人若不持不舍不与余人至第八日明相出时得舍堕罪若苾刍尼一日得药二日不得三日得乃至七日得此药即应于七日内自作守持或可舍或与余人若不持不舍不与余人至八日明相出得舍堕罪若苾刍尼一日得药二日亦得于七日内此初日药应守持二日药或舍与余人或第二日药自作守持初日药或舍或与余人若不持不舍不与余人至八日明相出时得舍堕罪若苾刍尼如于一日二日相对作法如是二日三日乃至六七日相对作法余如上法若苾刍尼月一日得众多此药即应于七日内自作守持或舍或与余人若不持不舍不与余人至第八日明相出时得舍堕罪若苾刍尼如于一日如是乃至七日得众多药此药应于七日内自作守持或舍或与人若不持不舍不与人至第八日明相出时得舍堕罪若苾刍尼一日得众多药二日亦得众多药此初日药于七日内应守持二日药或舍或与人或第二日药自作守持初日药或舍或与人若不舍不与余人至第八日明相出时得舍堕罪若苾刍尼一日不得众多药二日亦不得众多药乃至第六第七日方得众多药第六日药于七日内应守持第七日药或舍与人若不舍不与人至第八日明相出时得舍堕罪若苾刍尼所有诸药自触令他触或与余食细末相触或更互相和或同类相杂同在一处不能分別者此药即应与寺家净人或施求寂女若复苾刍尼于此诸药不自触不令他触不与余食细末相触亦不更互相和亦不同类相染亦不同在一处舍与不舍时与非时能善分別于七日内自为守持自取服食应如是守持应在午前当净洗手受取其药对一同梵行者作如是说「具寿存念我苾刍尼某甲有此病缘清净医药我今守持于七日内自服及同梵行者」第二第三亦如是说若已服一日即告同梵行者「我此病药已服一日余有六日在我当服食」如是乃至七日皆应告知若满七日已尚有余药应舍与净人或与求寂女若不舍者至第八日明相出时犯舍堕罪若苾刍尼有舍堕药不舍与人不为间隔罪不说悔若更得余药悉犯舍堕由前染故若苾刍尼犯舍堕药虽已舍讫未为间隔罪未说悔若更得余药皆犯舍堕由前染故若苾刍尼犯舍堕药虽已舍讫已为间隔罪未说悔若更得余药皆犯舍堕若苾刍尼药犯舍堕未为三事若更得余钵络腰绦但是沙门所畜资具活命之物若受畜者皆犯舍堕由前染故若苾刍尼犯舍堕药已舍已为间隔罪已说悔更得余药者无犯

畜长钵学处第二十

缘处同前时十二众苾刍尼所得长钵唯知贮畜自不受用亦不与他尼白苾刍苾刍白佛佛以此缘同前集众问实诃责广说乃至「制其学处应如是说若复苾刍尼畜长钵得经一宿若过者泥萨祇波逸底迦

苾刍尼畜长钵唯得经一宿过一宿者谓过一宿

长钵者除守持钵余者名长

畜者作属己心若更畜者得舍堕罪舍法如上

此中犯相其事云何若苾刍尼月一日得钵一日内应持应分別应舍应与他如是次第及以起问如初衣戒中广说其事乃至舍之法式皆悉同前若小若白色或为拟与欲受戒人者无犯

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第十


校注

(第二钵)二十五字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 宝【大】金银等【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 皆亦【大】亦皆【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 众【大】处【明】 问【大】门【明】 泥【大】*尼【宋】*【元】*【明】* 捉【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 其【大】某【圣乙】 铁【大】钱【圣乙】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 言汝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】汝【圣乙】 时【大】将【圣乙】 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 者【大】等【宋】【元】【明】【宫】 所【大】许【宋】【元】【明】【宫】 叠【大】*㲲【宋】【元】【明】【宫】* 睹【大】*堵【宋】【元】【明】【宫】* 事开【大】开事【宫】【圣乙】 神通【大】神变【宋】【元】【明】【宫】 兴【大】与【圣乙】 某【大】其【元】【明】 神变【大】神通【宋】【元】【明】【宫】 即【大】则【宋】【元】【明】【宫】 緂【大】毯【宋】【元】【明】【宫】混用 茶【大】*荼【宋】【元】【明】【宫】* 刺【大】剌【宋】【元】【明】【宫】 外【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 披【大】被【宋】【元】【宫】 当【大】直【宋】【元】【明】【宫】 名姓【大】姓名【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 是常【大】当【宋】【元】【明】【宫】 须【大】相【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 欧【大】*呕【宋】【元】【明】【宫】* 斗【大】*升【圣】【圣乙】* 珠宝【大】宝珠【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 铤【CB】【圣乙】艇【大】𮡻【丽-CB】【宫】 以【大】〔-〕【明】 前【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 得【大】但【宋】【元】【明】【圣乙】 㚲【CB】【宋】【元】姑【大】呫【明】【宫】 僧【大】房【宫】【圣】【圣乙】 其【大】某【宋】【元】【明】【宫】 授【大】据【圣乙】 若【大】若已【宋】【元】【明】【宫】 应【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 稚【大】*椎【明】* 持【大】恃【圣乙】 索【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 未【大】木【明】 了【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 饭【大】饭者【宋】【元】【明】【宫】 曝【大】暴【圣】【圣乙】 处【大】应【宋】【元】【明】【宫】 罪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 如【大】具如【宋】【元】【明】【宫】 拣【大】*简【圣】【圣乙】* 蒲【大】蒱【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 食等【大】等食【宋】【元】【明】 人【大】他【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 嗔【大】其【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 回【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 房【大】部【圣乙】 蹬【大】踏【宋】【元】【明】【宫】 陵【大】隣【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 酥【大】下同苏【圣】【圣乙】下同 谓【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 宿触【大】触宿【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 泥【大】尼【元】【明】 余【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 药【大】乐【元】 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 余【大】饮【宫】【圣】【圣乙】 众【大】尼【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 泥【大】尼【宋】【元】【明】 一【大】二【圣乙】 此下圣本有光明皇后愿文
[A1] 秖【CB】【丽-CB】袛【大】(cf. K22n0892_p0502c15)
[A2] 铤【CB】【丽-CB】鋋【大】(cf. K22n0892_p0505a06)
[A3] 铤【CB】【丽-CB】艇【大】(cf. K22n0892_p0505a08)
[A4] 第【大】【碛-CB】弟【丽-CB】
[A5] 更【CB】【丽-CB】便【大】(cf. K22n0892_p0507a15)
[A6] 己【CB】已【大】
[A7] 己【CB】已【大】
[A8] 己【CB】已【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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