根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第十二

毁訾语学处第二

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园是时六众苾刍每于诸苾刍处作毁訾语「眇目𤼣躄背伛侏儒太长太短太麁太细聋盲瘖痖枴行肿脚秃臂大头哆唇齵齿」是时六众苾刍作如是等毁訾语时诸苾刍闻已惭𧹞忧愁不乐读诵思惟悉皆废阙怀忧而住时有少欲苾刍见其事已咸生嫌贱作轻毁言「云何苾刍于苾刍处而作毁訾云眇目等」如上所说时诸苾刍以缘白佛尔时世尊以此因缘集二部众乃至问六众曰「汝等实作毁訾语恼诸苾刍云眇目等耶」六众答曰「实尔大德」世尊即便种种呵责广说如上乃至「此非沙门汝所应作事所以者何汝等当听往古世时于聚落中有一长者娶妻未久欢爱同居便生一女年渐长大长者单身躬为耕垦时有居士子父母俱丧常于林野贩樵为业持其樵担来至耕处田头树下弃檐息肩见彼长者躬自耕作就而问曰『阿舅何故衰年自营辛苦应居村落翻在田畴』报言『善来外甥我无兄弟复无子息不自躬耕衣食宁济』彼便报曰『阿舅我且代耕仁当暂息』即便执犁代其耕作遂至日午家中食来唤言『外甥可来共食』既共食已报言『阿舅宜可还家然我未知舅之宅处至日晡后当出村外路首相迎』长者闻已即便归舍时居士子耕至日晚牛放青稊躬持草檐并取柴束驱畜而归至彼村隅长者迎见遂即将归到其宅所时居士子扫除厂庘布以乾土并设火烟多与牛草长者见已作如是念『我由此儿今受安乐我之小女当与为妻』令其食已报云『外甥当住于此勤修家业此之小女授汝为妻』报言『甚善』即依处分营作生业

「时彼长者家有二牛每令驱使大者为性调善小者禀识贪餮虽复拘制犯暴是常童子發愤放石遥打折其一角因名秃角后于他日尚犯田苗同前不止便放镰斫遂截其尾因名秃尾秃角后于异时居士子告长者言『阿舅先所许亲幸可为作』尔时长者言『好』便告妻曰『贤首衣服璎珞当可营办小女不久欲为婚』妻便问曰『曾未与人如何办具』长者报曰『吾已与人』妻曰『是谁』报『此居士子』妻曰『此人宗族本不委知如白胡椒莫了生处如何以女辄作婚姻凡婚姻者亲属还往饮啖追呼氏族相应我方与女』报其妻曰『贤首此居士子自至我家由斯代劳得受安乐此若无者还婴辛苦不免躬耕』妻报夫曰『我实不能将所爱女与客作人』世间之人多用妻语是时长者便作是念『我若报云不与女者作人今日便舍我去我还不免自执耕犁今且诡设方便勿令即去』时彼作人复于异时告长者曰『家长宜应作婚姻事』报曰『外甥我家亲族其数宽广聚集之时多须饮食宜待秋熟稻谷收成』既收谷已复告成婚报言『外甥事须沙糖宜待甘蔗』此既收已复告成婚报言『外甥饼面是资当待麦熟』既收麦已复告成婚报言『外甥陈稻将尽可待新粳』时居士子见作推延遂生此念『无容田实总一时成看此事由便成诳我我今宜可往告众人若不与者经官取定』便对众人告云『阿舅可作婚姻』诸人闻已告长者曰『许言已久何不为婚』是时长者怒而告曰『诸君当知此是我舍客作之人我以何缘共为婚娶』时居士子便作是念『我不得钱复不得妇虚淹岁序莫见成功我今宜可损害其人方随意去』便将二牛半日驱使多与杖捶系之枯树曝以烈日欲言归近劫初时畜解人语大牛便告居士子曰『汝先于我共相爱念恩同父母知我劬劳何故今时多行杖楚系之枯树曝以烈日弃我还家我于汝处有何𠎝过』居士子曰『汝无有咎然汝曹主于我有过』牛曰『彼有何过』报曰『先许与女今者违信』牛曰『何不经官』男子报曰『为无证人』牛曰『我等为汝而作证人』男子曰『为作人语为作牛音』答曰『不作人语我当现相汝当为盟引我为证令人表知牵我二牛系于厂内莫与水草满七日已可于地中多水草处放我令出乃至傍人来睹信验我等噤口不啖水草我现相貌令王大臣信汝言实我当饮啖

「是时男子闻是计已即便俱解放茂草中自诣王所致敬白王『大王某村长者许女为婚使役多年今乃翻悔』王唤长者问其虚实长者白云『我实不许』王问男子『汝有证不』白王言『有』王曰『为人为非人』白言『非人』王曰『是何』白言『是牛』王曰『为作人语为余语耶』白言『不作人语』王曰『如何成证』白言『彼有实信令人表知其牛于七日中系在厂内莫与水草满七日已可于地中多水草处放牛令出我引为证必有奇相乃至大王未信已来牛终不食此若虚者我当死罪』王命臣曰『当依此言看其证验』大臣奉教便取二牛系之厂内不与水草时秃角秃尾报大牛曰『岂斯颠倒唯独我等日出西方幽闭厂中不闻水草』大牛报曰『岂非我许居士子为作保证于七日中自饿而住乃至王未信来不食水草』秃尾秃角报大牛曰『若放我者逢石尚啖况水草耶』大牛报曰『此居士子爱念我等事同父母岂得违信误彼人耶』秃尾秃角曰『虽实爱念恩同二亲然常唤我为秃尾秃角我闻唤时即欲以角决破其腹』大牛闻已默尔而住彼居士子时复来看问其牛曰『得安隐不』大牛报曰『我且安隐汝不安隐』居士子曰『何意如此』大牛具说居士子曰『若如是者我于今夜当急逃走对王为诳命在须臾』大牛报曰『汝不须走当与秃尾秃角穿鼻安绳其纼促系我角放出之日若彼违信食水草时我以双角举鼻令上汝即报言「今此二牛告第五护世」世人共许有五种拥护者谓地水火风日』时居士子遂与穿鼻秃尾秃角报大牛曰『仁当观此苦虐于我』大牛曰『与著璎珞何苦之有』便以拘纼系大者头

「至七日已王及诸臣亲共观视多水草田放牛令出秃尾秃角既见水草即便欲食是时大牛遂以双角举小牛鼻向日而望王问臣曰『何意二牛向日而望』时有智臣白言『大王今此二牛意欲启王说如是事非直我二为证亦兼告彼第五护世明明白日助我证知』王见是事极生希有报诸臣曰『畜生无知尚能为人而作保证事既非虚宜以彼女共为婚事』便放二牛俱食水草时居士子既得胜已娶女为妻

佛告诸苾刍「汝等当知在傍生趣闻毁訾言尚怀害念况复于人是故苾刍不应恶语毁訾他人」此是缘起犹未制戒

佛复告诸苾刍「乃往古昔于一村中有长者住以行车为业彼有二牸牛一名欢喜二名美味于春阳时各生一子毛色斑駮既渐长大欢喜之子其角广长美味之儿头秃无角是时长者为其立字一名欢喜长角二名美味秃头及其壮盛俱有气力后于异时诸行车人各因饮牛共集池所作如是言『谁牛最胜』各云牛胜长者答云『我牛极胜何以得知可于峻坂令牵重车共立明言赌金钱五百』作是要已便将己牛于峻坂处牵其重车时彼长者便唤牛曰『欢喜长角宜可疾牵美味秃头亦当急挽』时秃头牛闻毁訾语即便却住不肯挽车长者大怒便以麁杖而拷楚之余人报曰『汝今岂欲杀此牛耶既其不如宜当放却』是时长者便输五百金钱极大忿怒多与牛杖系之枯树牛解人语已如上说长者报曰『今由汝故罚我金钱』牛曰『由曹主口过』长者曰『我何口过』牛曰『何故人前辱毁于我若言好名不毁訾者更于峻坂牵倍重载共立明要倍赌一千』长者报曰『汝今更欲倍罚我耶』牛曰『勿毁訾我定当尽力』后时共他要契以牛牵车令上峻坂便唤牛曰『欢喜宜可急牵美味当须疾挽』二牛闻已便生欢悦尽力牵车令至平地亦既得胜便获金钱一千时有天神于虚空中说伽他曰

「『虽有极重载  居在峻坂下
二牛心若喜  能牵出此车
若陈顺意语  二牛闻庆悦
牵车出不难  主获千金赏
是故常爱语  勿作逆耳言
若出爱语时  无罪常安乐』」

佛告诸苾刍「彼傍生类闻毁訾时尚能为主作无利益何况于人是故汝苾刍等不应于他作毁訾语」种种诃责广说乃至「我为二部弟子制其学处应如是说

「若复苾刍尼毁訾语故波逸底迦

尼谓此法中尼

毁訾语者谓于他人为毁辱事出言彰表他领解时得波逸底迦罪广说如上

此中犯相其事云何

总摄颂曰

种族及工巧  业形相病五
罪及烦恼类  恶骂为后边

別摄颂曰

种姓织毛针  铁铜及皮作
陶师并剃发  木竹作并奴

若苾刍尼作毁訾语意往婆罗门种苾刍尼处作如是语「圣者汝是婆罗门种出家今非沙门女非婆罗门女」时彼苾刍尼闻是语已随恼不恼此尼得恶

若苾刍尼作毁訾意往刹帝利种尼处同前作语广说乃至随恼不恼此尼亦得恶作

若往薜舍种尼处作如是语「圣者汝是薜舍种出家今非沙门女非婆罗门女」彼闻语已随恼不恼此苾刍尼得波逸底迦(已下诸文皆有随恼不恼恐文多不译)

若苾刍尼作毁訾意往戍达罗种苾刍尼处作如是语「圣者汝是戍达罗种出家今非沙门女非婆罗门女」彼尼闻已此尼得堕罪此论种族讫

若苾刍尼作毁訾意往婆罗门种苾刍尼处作如上语乃至「非沙门女非婆罗门女汝今宜应学自工巧及诸技术谓婆罗门所有威仪法式洗净执瓶及取灰土读诵规矩瓮声蓬声四薜陀论作诸施会施受方法」彼尼闻已此尼得恶作罪

若苾刍尼作毁訾意往刹帝利种尼处作如上语乃至「汝今宜应学自工巧及诸技术若刹帝利所有威仪法式谓乘马车执持弓箭回转进趣执钩执索排镩之类斩截斫刺相扠相扑射声等术」彼尼闻已同前得罪

若往薜舍种尼处作如上语广说乃至「汝今宜应学自工巧若薜舍所有威仪法式谓耕田牧牛及兴易等」彼尼闻已此得波逸底迦罪

若往戍达罗种尼处作如上语广说乃至「汝应学自工巧若戍达罗所有威仪法式所谓檐运樵薪𫗪飤诸畜」彼尼闻已此得堕罪

若尼往织师种尼处作如上语乃至「汝今宜应学自工巧所谓大叠小叠及披盖物缉麻纻衣等」彼尼闻已得罪同前

若往织毛种尼处作如上语乃至「汝今宜应学自工巧所谓大小𣰽毺或厚或薄方圆座褥等」彼尼闻已此同前罪

若尼往缝衣种尼所作如上语广说乃至「汝今宜应学自工巧所谓头帽衫袄大小裈袴」彼尼闻已得罪同前

若往铁师种尼所作如上语乃至「汝今宜应学自工巧所谓铁针剃刀斧䦆等物」彼尼闻已此得波逸底迦

若往铜作种尼所作如上语广说乃至「汝今宜应学自工巧所谓铜盘椀等物」彼尼闻已同前得罪

若往皮作种尼所作如上语乃至「汝今宜应学自工巧所谓富罗鞋履鞍鞯坐具等物」彼尼闻已同前得罪

若往陶师种尼所作如上语广说乃至汝「今宜应学自工巧所谓瓶瓨瓯器等物」时彼尼闻同前得罪

若往剃发种尼所作如上语广说乃至「汝今宜应学自工巧所谓剃发剪爪料理卷舒等事」彼尼闻已同前得罪

若尼往木作种尼所作如上语广说乃至「汝今宜应学自工巧所谓床座窓屋舍等事」彼尼闻已余如上说

若尼往竹作种尼所作如上乃至「汝今宜应学自工巧所谓箱箕席扇伞盖鼻筒等事」彼尼闻已余如上说

若尼往奴婢种尼所作如上乃至「学自工巧所谓与他濯足洗身驱驰作役等事」彼尼闻已余如上说此论工巧讫

若苾刍尼作毁訾意往婆罗门种苾刍尼所作如是语「汝是婆罗门种出家非沙门女非婆罗门女汝今宜应作其自业谓婆罗门所有威仪法式洗净执瓶等业如前广说」彼尼闻已此得恶作罪如是刹帝利令作自业广说如前得恶作罪若薜舍戍达罗及余诸类奴婢所作之业广说如前准事应说如其器具而此苾刍尼得波逸底迦罪此论作业讫

若尼作毁訾意往跛躄苾刍尼所作如是语「汝是跛躄出家非沙门女非婆罗门女」时彼苾刍尼闻是语已此尼得波逸底迦罪如是乃至眇目盲瞎曲脊侏儒聋痖枴行可恶相貌向彼说时彼闻语已此尼皆得波逸底迦罪此论形相讫

若苾刍尼作毁訾意往病癞苾刍尼所作如是语「汝是病癞出家非沙门女非婆罗门女」彼尼闻已同前得罪如是身生疥癣秃疮变吐乾消热疟风气癫狂水肿痔漏块等所有诸病若苾刍尼作毁訾意往如是病尼所作如上语得罪同前

云何为罪若尼作毁訾意往苾刍尼所作如是语「汝犯波罗市迦非沙门女非婆罗门女」彼尼闻已同前得罪如是「汝犯僧伽伐尸沙窣吐罗底也波逸底迦波罗底提舍尼突色讫里多非沙门女非婆罗门女」彼尼闻已此苾刍尼同前得罪此论罪讫

云何烦恼若苾刍尼作毁訾意往苾刍尼所作如是语「汝有嗔恚非沙门女非婆罗门女」彼闻语已随恼不恼同前得罪如是汝有恨覆恼嫉悭谄诳无羞耻恶行邪见同前得罪是谓烦恼

云何恶骂若苾刍尼作毁訾意往苾刍尼所作种种鄙媟语而为骂詈彼闻语已同前得罪

无犯者为一住处有多同名苾刍尼若问他时他不识者应报彼云如是如是种类婆罗门等苾刍尼」说皆无犯

离间语学处第三

缘处同前时六众苾刍于诸苾刍离间语时诸苾刍共相怨恨生大惭耻各怀忧悒不能乐住废修正业读诵思惟久爱念心因斯断绝时诸少欲苾刍闻是事已心生嫌贱作如是语「云何苾刍于诸苾刍作离间语」即以此缘白佛世尊集众问实诃责乃至为二部弟子制其学处应如是说(昔缘如大苾刍律)若复苾刍尼离间语故波逸底迦

尼谓此法中尼或更有流类

离间语者若苾刍尼于他苾刍尼处作离间意所有言说得波逸底迦义如上说

此中犯相其事云何

总摄颂曰

种族及工巧  业形相病五
罪及烦恼类  恶骂为后边

別摄颂曰

种谓是四姓  乃至于奴种
工巧事皆同  作业亦如是
于中有杂类  织师毛作针
铁匠铜作人  皮作陶师种
剃发并木作  及以竹作人
类有十一殊  奴最居于后

若苾刍尼作离间意往婆罗门种苾刍尼所作如是语「圣者有苾刍尼云『汝是婆罗门种出家非沙门女非婆罗门女』」问言「是谁」答云「某甲」彰其名者得恶作罪所说种族亦恶作罪刹帝利种罪亦同前若薜舍等乃至于奴若彰其名及以种族皆得波逸底迦罪于中广说如毁訾语学处

發举学处第四

缘处同前时六众苾刍知和合众如法断诤已更于羯磨而相發举乃至世尊诃责告曰「我为二部弟子制其学处应如是说

「若复苾刍尼知和合僧伽如法断诤事已除灭后于羯磨处更發举者波逸底迦

尼谓此法中尼

知者谓自解了说向他人

和合者谓同一味众者谓佛弟子

如法断者谓如律如大师教

诤者四诤谓评论诤非言诤犯罪诤作事诤

已除灭者谓事消殄

后于羯磨更發举者谓發举其事令不止息堕义如上

此中犯相其事云何若苾刍尼于评论诤事作评论诤事想知事除灭作除灭想或复生疑更發举者波逸底迦事不除灭作除灭想疑更發举者得突色讫里多

若苾刍尼于评论诤事作非言诤事想知事除灭作除灭想或复生疑更發举者波逸底迦余犯同前若苾刍尼于评论诤事作犯罪诤事想知事除灭作除灭想或复生疑更發举者波逸底迦余犯同前若苾刍尼于评论诤事作事诤想知事除灭作除灭想或复生疑更發举者得罪同前如以评论诤事为初望余三诤而为四句余诤为首类此应知广说总有十六句有五种別人云何为五谓主人作羯磨人与欲人述自见人客人言主人者谓于诤事了初中后作羯磨人者谓于此诤事为秉羯磨与欲人者谓于当时而与其欲述自见人者谓作羯磨时说其自见客人者谓于诤事不了初中后于此五中初之三人知和合众于其诤事如法除殄更發举其事者得波逸底迦后之二人于和合断事更發举者得突色讫里多境想句数如常应知

独与男子说法过五六语学处第五

缘处同前时邬陀夷善解身相于日初分时执持衣钵入室罗伐城次行乞食至婆罗门居士舍为说隐密暴恶之相乃至世尊诃责告诸苾刍「我为二部弟子制其学处应如是说(广缘如大苾刍律说)

「若复苾刍尼为男子说法过五六语除有智女人波逸底迦

尼谓此法中尼

男子者谓解善恶语

不得过五六语者若说五句法时故心至六若说六句法时故心至七法者若佛说若声闻说说者谓口宣陈

有智女人者谓知解女

波逸底迦义亦如上

此中犯相其事云何若苾刍尼以五六句为男子说法故心至六至七各得堕罪

与未近圆人同句读诵学处第六

缘处同前时六众苾刍与未近圆人同句读诵便于住处作大嚣声如婆罗门诵诸外论又如俗众在学堂中高声习读乃至「为二部弟子制其学处应如是说

「若复苾刍尼与未近圆人同句读诵及教授法者波逸底迦

尼谓此法中尼

未近圆人者有两种圆具谓苾刍苾刍尼余并名为未圆具者

言句者有同句前句云何同句谓圆具者云「诸恶莫作」时其未圆具者便共一时云「诸恶莫作」是名同句云何前句谓圆具者云「诸恶莫作」声未绝时其未具者同声道此句遂在先云「诸善奉行」是名前句云何同字谓圆具者云「恶」字时未具者遂同时云「恶」是名同字云何前字谓圆具者云「恶」字声未绝时其未具者同声道「恶」字遂在先云「善」是名前字言读诵者谓言领受

言法者佛及声闻所说之法

波逸底迦者义如上说

此中犯相其事云何若苾刍尼于未圆具人作同句前句读诵法者得根本罪前字同字亦同前得罪无犯者若口吃者若性急者若捷语者并无犯若教诵时若教问时亦无犯(近圆圆具二义俱通)

向未圆具说麁罪学处第七

缘处同前时有苾刍由未离欲遂犯众教求悔除罪行遍住法六众告诸俗人令生不信广说乃至世尊诃责告诸苾刍「我今为二部弟子制其学处应如是说

「若复苾刍尼知他苾刍尼有麁恶罪向未近圆人说者波逸底迦

如是世尊为诸苾刍尼制学处已室罗伐城有苾刍名曰广额有苾刍尼名曰松干时此二人于诸俗舍作污家事现不善相遂使诸人不生敬信时诸尼众白诸苾刍苾刍白佛佛告诸苾刍尼「应差一尼于诸俗家告语诸人云『广额苾刍松干苾刍尼所作非法』若苾刍尼不具五法即不应差设差不应遣去云何为五有爱不知说与未说若具五法应差应去谓翻前五应敷座席众既集已以言告知先当问能『汝某甲能往诸俗家说彼二人所行非法不』彼答言『能』次一苾刍尼为白羯磨应如是作『大德尼僧伽听此广额苾刍松干苾刍尼于诸俗家作诸非法遂令诸人不生敬信此苾刍尼某甲能往诸俗家说广额苾刍松干苾刍尼所行非法若尼僧伽时至听者僧伽应许僧伽今差此苾刍尼某甲于诸俗家说广额苾刍松干苾刍尼所行非法白如是』次作羯磨

「『大德尼僧伽听此广额苾刍松干苾刍尼于诸俗家作诸非法遂令诸人不生敬信此苾刍尼某甲能往俗家说广额苾刍松干苾刍尼所行非法若诸具寿许此苾刍尼某甲于诸俗家为说过人于诸俗家说广额苾刍松干苾刍尼所行非法者默然若不许者说』『僧伽今已许差此苾刍尼某甲于诸俗家为说过者向诸俗家说广额苾刍松干苾刍尼所行非法由其默然故我今如是持

「汝等苾刍尼我今为彼于诸俗家说过苾刍尼制其行法彼苾刍尼应至俗家作如是语『诸仁当听有污俗家者有污出家者譬如田畦稻谷滋茂便遭霜雹遂令苗稼尽见摧残又如甘蔗茎干敷荣遭赤节病遂令损坏无有遗余仁等当知彼二罪恶之人亦复如是仁等莫与共为杂住亏损圣教当知此人自身损坏犹如焦种不复生今于圣教法律之中不能增长汝等当观如来应供正遍知及观上座尊者解了憍陈如尊者婆澁尊者无胜尊者贤善尊者大名尊者名称尊者圆满尊者无垢尊者牛尊者善臂尊者身子尊者大目乾连尊者俱耻罗尊者大准陀尊者大迦多演那尊者频䗍迦尊者那他迦摄尊者伽耶迦摄尊者大迦摄尊者难提如是等诸大苾刍汝当观察又复观大苾刍尼准陀尼民陀尼波咤婆尼波咤折罗尼阿咤毘迦尼佉闪摩尼明月尼瘦乔答弥尼莲花色尼大世主尼如是等诸大尼众汝当观察』时彼告令苾刍尼应于俗家如是告已即出其舍

时松干苾刍尼闻斯事已告言「汝于俗家说我过失耶」彼便报「我得僧伽如法教令」答曰「我于是事随合不合当破汝腹决取中肠挂于树上」彼闻是语即大惊怖具告诸尼「我今不能更于俗舍陈说其事」诸苾刍尼白诸苾刍苾刍白佛佛言「彼之痴人能欺別人不能欺众由是僧伽应作单白详说其过敷座席鸣健稚众既集已应言告知令一苾刍尼应如是作『大德尼僧伽听此广额苾刍松干苾刍尼于诸俗家作非法事遂令多人不生敬信今无別人能于俗舍说其过恶若僧伽时至听者僧伽应许僧伽今若见广额苾刍松干苾刍尼于诸俗家作非法处即应于彼说其过失白如是』」

如佛所教令诸尼众于彼行处普告俗家随知不知悉皆告语遂令众人不生敬信使乞食者饮食难求即以此缘白佛佛言「于诸俗家知彼苾刍尼行恶行处当说其过勿于不知处由此当知除僧羯磨」尔时世尊赞叹持戒随时宣说少欲法已告诸尼曰「前是创制此是随开乃至应如是说若复苾刍尼知他苾刍尼有麁恶罪向未近圆人说除众羯磨波逸底迦

尼谓此法中尼

言近圆者有其二种谓苾刍苾刍尼余名未具

言麁恶者有二种谓波罗市迦因起及僧伽伐尸沙因起此麁恶者有二种相自性麁恶因起麁恶

说者谓是彰露其事

除僧羯磨者谓除大众为其作法

波逸底迦义如上说

此中犯相其事云何若苾刍尼于不知俗家作不知想疑向彼说他麁恶罪者得堕罪若苾刍尼于知俗家作不知想疑向彼说者得恶作罪无犯者于不知俗家作先知想若大众详说其事或时人众普悉知闻犹如壁画人所共观非我独知说皆无过

实得上人法向未圆具人说学处第八

缘处同前时众多苾刍精勤练行系念修习广说乃至得阿罗汉果皆向眷属说其果利显己威德乃至诃责「为二部弟子制其学处应如是说

「若复苾刍尼实得上人法向未近圆人说者波逸底迦

尼谓此法中尼余义如上

实得者谓其事实

上人法等者此并如前大苾刍第四他胜广说

此中犯相其事云何若苾刍尼无虚妄心作实有想对未圆具人说得恶作罪于中別者前他胜罪此云堕落前云麁罪此云恶作

谤回众利物学处第九

缘起广说具如大苾刍律乃至「制其学处应如是说

「若复苾刍尼先同心许后作是说『诸具寿以僧利物随亲厚处回与別人』者波逸底迦

尼谓此法中人

先同心许者先许其事

后作是说者谓于后时作如是语

随亲厚者谓亲厚二师与弟子同师等并余亲友知识彼此相望并为亲厚

僧者谓佛弟子物利者有二种衣物利饮食利此中利者谓是衣利已至众中回与者谓以僧物转与別人

波逸底迦者义并如上

此中犯相其事云何若苾刍尼随有多少众僧利物先同心许后作是说者皆得堕罪若僧实不与辄自回与者说时无犯

轻诃戒学处第十

缘在室罗伐城佛告诸苾刍「汝等半月半月应说波罗底木叉经」时诸苾刍随佛所教半月说戒经时六众苾刍闻说作如是语「何故于我所有疮疣数更伤损此小随小戒半月半月数宣说时令诸苾刍闻心生忧恼發起追悔」少欲苾刍皆生嫌耻乃至世尊诃责「为二部弟子制其学处应如是说

「若复苾刍尼半月半月说戒经时作如是语『诸具寿何用说此小随小学处为说是戒时令诸苾刍尼心生恶作恼悔怀忧』若作如是轻诃戒者波逸底迦

尼谓此法中尼余义如上

言半月者谓一月分两

戒者谓从八他胜终至七灭诤

经者是次第相应

略说者谓宣说时

具寿等者谓叙述其情彰忧恼状

轻诃戒者谓出毁语以告前人堕义如上

此中犯相其事云何若苾刍尼每于半月说八他胜时乃至说七灭诤时作如是语「具寿何须说此小随小戒令诸苾刍尼心生恶作」者得波逸底迦或生恼悔忧热或云「思忆俗事」或云「不乐出家」或云「归俗」作斯等语皆得堕罪如是应知于余十六事处及杂事处尼陀那处目得迦等处及于律教相应经处及在余处说此等时若苾刍尼作如是语「何用说此小随小戒说此之时令生恶作」者咸皆堕罪若余经处宣说之时作语令人恼悔等者得恶作罪

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第十二


校注

𤼣【大】挛【宋】【元】【明】【宫】 枴【大】拐【宋】【元】【明】【宫】 檐【大】*担【宋】【元】【明】【宫】* 匹【大】姻【宋】【元】【明】【宫】 饼【大】【宋】【元】【明】【宫】 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 告【大】以告【宋】【元】【明】【宫】 欲【大】始【宋】【元】【明】【宫】 日【CB】【宋】【元】【明】【宫】白【大】 斯【大】期【宋】【元】【明】【宫】 作【大】*作罪【宋】【元】【明】【宫】* 技【大】*伎【宋】【元】【明】【宫】* 飤【大】饲【宋】【元】【明】饮【宫】 叠【大】*毡【宋】【元】【明】【宫】* 裈【大】裩【宋】【元】【明】【宫】 应【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 料【大】㪷【宋】【元】 语【大】*说【宋】【元】【明】【宫】* 如【大】加【宋】【元】【明】【宫】 哕【大】饖【宋】【元】【明】【宫】 恨【大】根【元】【明】 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 间【大】问【明】 非【大】〔-〕【宫】 事【大】等【明】 智【大】知【宋】【元】【明】【宫】 学【大】众学【宋】【元】【明】【宫】 善【CB】恶【大】何【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】佛法【宋】【元】【明】【宫】 健【大】*楗【宋】*【元】*【明】* 稚【大】*椎【明】* 焦【大】蕉【宋】【宫】 芽【大】牙【宋】【元】【明】【宫】 波【大】婆【宋】【元】【明】【宫】 王【大】主【宋】【元】【明】【宫】 摄【大】*叶【宋】【元】【明】【宫】* 曰【大】言【宋】【元】【明】【宫】 舍【大】家【明】【宫】 乃【大】方【元】【明】 广【大】实【元】 用【CB】【宋】【元】【明】【宫】角【大】 得【大】亦【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 汝【大】【碛-CB】女【丽-CB】
[A2] 穿【CB】【丽-CB】穽【大】(cf. K22n0892_p0518c19)
[A3] 更【CB】【丽-CB】便【大】(cf. K22n0892_p0519b13)
[A4] 作【CB】【丽-CB】若【大】(cf. K22n0892_p0519c18)
[A5] 语【CB】【丽-CB】说【大】(cf. K22n0892_p0520c14)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶(卷12)
关闭
根本说一切有部苾刍尼毘奈耶(卷12)
关闭
根本说一切有部苾刍尼毘奈耶(卷12)
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多