根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第二

三藏法师义净奉　制译

尔时薄伽梵，为迦摄波宣畅法要，示教利喜已从座而去。时具寿摩诃迦摄波随从佛去，作如是念：「若佛坐时，我当奉此僧伽胝衣叠以充座。」是时便有五百群贼，随逐其后欲为劫夺。世尊知已于路侧欲坐，时迦摄波往世尊处，速即叠衣为佛敷座。世尊便坐，即命迦摄波曰：「此布僧伽胝，极是轻妙极是柔软。」白言：「如是世尊！此衣实是轻软，愿哀纳受。」世尊告曰：「汝能著我麻粪扫衣不？」答曰：「唯愿世尊哀愍我故为受轻衣，世尊所赐麻粪扫衣我当披服。」是时世尊哀愍为受。时迦摄波如是次第，于八日中无所证获，乞食自持，至第九日得阿罗汉果。

尔时妙贤，既无所依不闲时务，但睹外相便生敬重，遂诣无衣外道而为出家。此女容仪端正无匹，外道既见咸生染心，虽极厌污不能远离，遂被五百无衣外道共行非法。妙贤骂曰：「仁等作此鄙恶之行，岂成修道。」女身柔软，既被轻辱受苦难堪，即以其事告无衣外道女。诸女答曰：「汝可往诣大师晡剌拏处具述斯事。」女闻此教，便诣师所礼双足已，作如是言：「我今遭厄极受辛苦，幸愿慈悲曲垂恩济。」彼便报曰：「我由斯众恭敬尊重多获利养，如其制约悉皆分散，令我门徒遂成衰减，任随彼意我不能知。」既见慇懃遂行泥印，令二百五十人以为番次，时此女人稍减忧恼。

其王舍城有欢会事，妙贤乃与露形外道一处随行。时迦摄波于王舍城，在阿兰若小室中住，于日初分执持衣钵，入城乞食忽见妙贤，问言：「贤首！汝比颇得安乐而住，修净行不？」是时妙贤见迦摄波，涕泣盈目悲不自持，饮泪言曰：「与谁为伴？欲于何处修净行耶？昔我与仁居一柱观，十二年内坚修妙业，净行严洁始终不踰。初无染心以手相触，一从乖异滥投于此，杂秽群聚事同畜生，不成出家何有净行？」时迦摄波重问其故，妙贤致敬犹如慈父，以事白知。彼作是念：「此女颇有宿善根不？」敛念观已知有解脱分善根，「谁当济度？」知属于己，报言：「贤首！何不于此善说法律而为出家？」答曰：「圣者！勿令此中还传印法。」答言：「止！止！贤首！勿作是说，今我大师万德圆满灭一切障，是真福田是归依处，微妙寂静证真解脱，岂容将彼极下劣法而相比耶？」妙贤闻已欢喜随行，遂将妙贤付大世主，告言：「圣者！此妙贤女心欣胜法，极善作意，可与出家。」时大世主敬受其教，即便与彼五衣等物，授诸学处及近圆已，告曰：「汝今宜可于佛境界乞食资身善修净行。」是时妙贤于日初分，执持衣钵入城乞食。时此女人仪貌端正人间希有，众人见时共生嗟叹：「何意此女姿态绝伦，虚弃年华不受欲乐，能舍荣好而为出家？」妙贤闻已遂生惭耻，自是之后不复入城而为乞食。时迦摄波因与相见，问曰：「贤首！得安乐不？」妙贤具答，彼闻说已作如是语：「若佛许我乞食减半与妙贤者，我当分与。」白诸苾刍，苾刍白佛，佛言：「随意与半。」尊者闻已授其半食以相拯济。时吐罗难陀尼见斯事已遂生轻笑，谤言：「圣者大迦摄波先与妙贤居一柱观，十二年中净修梵行，乃于今日翻有私情，乞食相济。」时迦摄波闻斯事已，至妙贤处教其法要：「此事应作、此不应作，宜善用心。」遂舍而去。是时妙贤發大勇猛，于初后夜正念相应，尅责自心无暂停息，即便证得阿罗汉果，转成清净无生之女。

尔时迦摄波见而告曰：「汝今由我善知识故，其所作者皆已作讫，宜于佛境界乞食自资。」是时妙贤于日初分，执持衣钵入王舍城次第乞食。时未生怨王枉杀其父，生大追悔怀忧在室。虽有种种鼓乐弦歌，无释愁恼。时彼大臣遇见妙贤仪貌端正容色殊胜，便作是念：「今此美女特异常人，宜可进王冀除忧戚。」作是念已将近王室，强逼妙贤脱去法衣，著诸彩服具备璎珞涂拭名香，令亲侍人进至王所。时未生怨王才观此女姿容妙绝，遂释忧怀。复由妙贤恶业时熟，如瀑流水无能止遏，遂被恶王强见陵辱，如中毒箭生大忧苦。是时大世主于十五日欲褒洒陀，遍观尼众不见妙贤，入定观知在王宫内遭大辛苦非常被辱。诸尼问言：「圣者！妙贤今何所在，独不见耶？」时大世主即便命彼莲花色尼曰：「汝应敛念观彼妙贤。」既闻语已观知所在，犹如壮士屈伸臂顷，于尼众没王宫中出，在高楼上空中而住，遥告妙贤曰：「姊妹！汝已能破诸烦恼魔，何不發起大神通事，受斯陵辱？」时莲花色尼便授其法，如是应作如是应修，速自调心發起通力。是时妙贤系念除乱，于须臾间获得神足，著俗彩衣乘空而去。时莲花色便共妙贤至长净处，时十二众苾刍尼，见已生大嫌耻，作轻笑言：「我实不能与此宫人同处长净。」时大世主闻斯语已，告妙贤曰：「具寿！宜往白王，著先法服速还来此。」于时妙贤即乘神通至王寝处，其王犹睡，在于空中弹指作声。王闻觉已，便大惊怖身毛皆竖，作如是言：「汝为是谁？为天龙耶？为神鬼耶？」作是语已，是时妙贤空中对曰：「我非天龙神鬼等，但是大师声闻众中妙贤苾刍尼。」时王闻已以颂答曰：

是时妙贤纵身而下，以事告曰：

时未生怨王闻是语已，闷绝躄地。以冷水洒面方能醒悟，便礼双足求哀致谢，即索衣钵敬授妙贤。既受得已即还本处，与诸尼众而为长净。

尔时诸苾刍尼以妙贤事告诸苾刍，苾刍白佛。世尊以此因缘集苾刍尼，诸佛常法知而故问、依时问非时不问、有利问非利不问、破决隄防为除疑惑，告妙贤苾刍尼曰：「汝实作斯不端严事耶？」白言：「实尔。世尊！」世尊复问：「汝受乐不？」白言：「世尊！我已离欲岂容受乐？」佛言：「汝今无犯，然苾刍尼作不净行，犯波罗市迦。如苏阵那。我观十利广说如上，乃至显扬正法广利人天，为诸声闻苾刍尼弟子，于毘奈耶中制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，与诸苾刍尼同得学处，不舍学处、学羸不自说，作不净行两交会法，乃至共傍生，此苾刍尼亦得波罗市迦不应共住。」

若复苾刍尼者，有其五种：一、名字苾刍尼，二、自言苾刍尼，三、乞求苾刍尼，四、破烦恼苾刍尼，五、白四羯磨苾刍尼。名字苾刍尼者，如人立字名作苾刍尼、或世共许、或是苾刍尼种族，因此唤为苾刍尼，是谓名字苾刍尼。云何自言苾刍尼？若人实非苾刍尼，自言我是苾刍尼，或是贼住等自称苾刍尼，是谓自言苾刍尼。云何乞求苾刍尼？如诸俗人常为乞求以自活命，是名乞求苾刍尼。云何破烦恼苾刍尼？若能断诸漏，所有焦热诸苦异熟，未来生死能善了知，永除根本如断多罗树头证不生法，是名破烦恼苾刍尼。云何白四羯磨近圆苾刍尼？谓身无障难、作法圆满是不应呵，是名羯磨苾刍尼。今此所言苾刍尼义者，意取第五。言复者，谓更有余如是流类。

与诸苾刍尼者，谓共诸余苾刍尼辈。

同得学处者，若有先受近圆已经百岁，所应学事与新受者等无有异。若新受近圆所应学事，与百岁者事亦不殊，所谓尸罗学处持犯轨仪，咸皆相似而得，故名同得学处。

言不舍学处者，齐何名为不舍学处？谓对癫狂、心乱、痛恼所缠、聋痖痴人而舍学处，皆不名为舍。若中方人对边方人作中方语，舍不成舍；若解成舍。若边方人对中方人作边方语；若中方人对中方人作边方语，舍不成舍，若解成舍。若边方人对边方人作中方语，准上应知。若于独静处作独静想，或于独静处作不独静想，或于不独静处作独静想，皆非舍学处。若对睡眠、入定、非人、天等变化傍生及诸形像，或时闹乱、或不审共住本性人，皆不成舍。

言学羸不说者，应为四句：有非舍学处学羸而说，有舍学处非学羸而说，有舍学处学羸而说，有不舍学处非学羸而说。云何非舍学处学羸而说？如有苾刍尼情怀欢恋意欲还俗，于沙门处无爱乐心，为沙门所苦羞惭厌背。诣苾刍尼所作如是言：「大德知不？梵行难立，静处难居，独一难住，难居林野受恶卧具。我忆父母兄弟姊妹受业师主，我欲学诸工巧及营本业，于我家族情希绍继，心不乐住。」若苾刍尼虽作如是追悔言辞，然而不云：「我舍学处。」是名学羸而说，非舍学处。云何有舍学处非学羸而说？如有苾刍尼，诣苾刍尼所作如是言：「大德存念！我某甲今舍学处。」是名舍学处。或云：「我舍佛法僧。」或云：「我舍苏呾罗、毘奈耶、摩咥里迦。」或云：「我舍邬波驮耶、阿遮利耶。」或云：「知我是求寂女、知我是俗人、扇侘半择迦女、污苾刍、杀父害母、杀阿罗汉、破和合僧、恶心出佛身血、是外道女是趣外道女、贼住、別住、不共住人。」乃至说云：「我于诸姊妹等同法同梵行者，非是伴类。」是名舍学处非学羸而说。云何学羸而说亦舍学处？如有苾刍尼，情怀顾恋，乃至作追悔言而云：「我舍学处。」广说如前，乃至非是伴类，是名学羸而说亦舍学处。云何不舍学处非学羸而说？谓除前相，是谓学羸不说。

言作不净行者，即是行婬。

言婬欲者，谓两相交会。法者，此据非法名法。身业行非名作。

乃至共傍生，谓猕猴等。

此者，谓指其人。

苾刍尼者，谓得苾刍尼性。云何苾刍尼性？谓受近圆。云何近圆？谓白四羯磨，于所作事如法成就，将近涅槃故名近圆。又其进受人，以圆满心希求具戒，要期誓受情无恚恨。以言表白语业彰显，究竟满足故名圆具。

波罗市迦者，是极重罪，极可厌恶，是可嫌弃不可爱乐。若苾刍尼才犯之时，即非沙门女、非释迦女，失苾刍尼体、乖涅槃性，堕落崩倒被他所胜不可救济，如截多罗树头更不复生不能欝茂增长广大，故名波罗市迦。

言不共住者，谓此犯人，不得与诸苾刍尼而作共住、若褒洒陀、若随意事、若单白、白二、白四羯磨、若众有事应差十二种人此非差限、若法若食不共受用，是应摈弃。由此名为不应共住。

此中犯相其事云何？

摄颂曰：

若苾刍尼，于其三处作不净行行婬欲法，即得波罗市迦。云何三处？谓大、小便道及口。若苾刍尼共三种人行婬欲法，三处才入作不净行，即得波罗市迦。云何为三？谓人男、非人男、傍生男。若苾刍尼作行欲心，为受乐意随顺欲念，于活人男起染污意，入不坏三疮，以有隔入有隔、以有隔入无隔、以无隔入有隔、以无隔入无隔，入大小便道及口，即得波罗市迦。如于人男，如是应知非人男、傍生男亦尔。若苾刍尼，于死人男三疮损坏隔等同前入，得窣吐罗底也罪。如于人男，如是应知非人男、傍生男亦尔。

若苾刍尼，于眠睡苾刍行不净行。睡苾刍于初中后不觉不知及不受乐无犯，行婬者得根本罪。若苾刍尼诣睡苾刍所，若初中知后不知无犯，其行婬者得根本罪。若初中后皆知而无心受乐者无犯，其行婬者得根本罪。若初中后皆知有心受乐者，二俱得根本罪。如尼既尔，正学女、求寂女事并同然；苾刍、求寂男准事应悉。若苾刍尼以诸酒与苾刍令醉著作不净行，而醉苾刍于初中后，有知不知受乐不乐，得罪轻重有犯无犯，乃至余众与酒令醉，如上睡眠广说。如醉既尔，若以呪术及药令彼迷乱，于彼诸境作不净行，乃至余众互为，得罪有无如上。若苾刍尼强逼他苾刍共行不净行，若被逼者，初入之时作心受乐，二俱灭摈。若入时不乐入已乐，二俱灭摈。若入时不乐入已不乐出时乐，二俱灭摈。若被逼者三时不乐无犯。逼他者灭摈。如逼苾刍，若逼求寂、白衣，及下余众，事并准前。若苾刍尼等互相陵逼，如上应知。

时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：「尊者大迦摄波、妙贤先作何业，由彼业力二俱少欲？」佛告诸苾刍：「而彼二人先所作业还当自受，广说如余，汝当善听。汝等苾刍！乃往昔时，于聚落中有农夫住，晨朝牵牛向田耕植，妻至食时为其送食，因往林所采取柴薪。时有独觉于此林中树下而住，其妻乃于他日入林采薪，见彼独觉身心寂静容色端然，即礼其足瞻仰而坐。农夫怪迟作如是念：『妻今何故时久不来？』即持耕鞭诣彼林所，遂见其妇在独觉前，告言：『汝与此人作非法事。』时彼大士闻斯语已，为哀愍故，如大鹅王腾身空界现其神变，上發火光下流清水。农夫见已深生惭愧，投身于地如大树崩长跪合掌遥致敬言：『惟愿大圣真清净者，降大慈悲受我供养。』独觉哀愍从空而下。白言：『大士！我怀疑虑作非理言，愿垂容恕。』即持上馔奉施独觉，合掌足下而發誓愿：『我起恶念皆由欲心，愿我二人生生常得少诸欲染。』汝等苾刍于意云何？往时农夫者岂异人乎？今具寿迦摄波是，其妻即妙贤是。从是以来乃至于今二俱少欲。

「汝等复听！乃往古昔于聚落中，有一长者大富多财，后于异时三春届节百卉敷荣，茂林清池花鸟交映，孔雀、鹦鹉、鹅鴈、鸳鸯，杂类哀鸣群飞合响。长者与诸家眷出游芳园，佛不在世独觉出现，情怀哀愍，受下卧具为上福田，乐居闲静不共俗交，如大犀牛离群独住。时彼独觉于芳园所树下而坐，时彼长者将妻既至林中共其行欲，为色荒迷不见大士。独觉闻声从定而起，长者遂见独觉，深起羞惭情生悔谢，为设供养合掌發愿：『我作恶事皆由耽欲，愿我二人当来俱得少欲果报。』汝等苾刍于意云何？昔时长者岂异人乎？今具寿大迦摄波是，其妻即妙贤是，由發愿故二俱少欲。」

诸苾刍曰：「希有世尊！具寿大迦摄波及妙贤女二俱出家。」佛告诸苾刍：「非但今生二俱舍俗而为出家，乃往古昔亦复如是。汝等谛听，我为汝说。于婆罗痆斯城有一陶师，其作坊内有四独觉来为求止宿。时诸大士前后而至互不相知，时一独觉入火光定遂即遥见，共相问曰：『仁今是谁？』一人答曰：『仁等颇闻有王名曰杖瓶，其王复有无量亿千象兵围绕不？』报言：『曾闻。』答言：『我是。』问曰：『仁缘何事而作出家？』答言：『我在高树乃见鵄鸟持肉而飞，群类随从递相争击。鵄弃其肉而向一边，其余众鸟共相牵掣。我见斯事情生厌舍，作如是念：「何用如此无益之事？」悉皆弃舍而为出家。复说颂曰：

「次问第二独觉曰：『仁今是谁？』彼即答言：『仁等颇闻有王名曰丑面，其王复有无量亿千马兵围绕不？』答曰：『曾闻。』报言：『我是。』复问彼曰：『仁以何缘而作出家？』答言：『我在宫中无量亿千兵马围绕，见二特牛逐一牸牛，共相觝触躯体伤损，一牛角折退走而去。我既见已情甚嗟叹，而作是念：「诸有过患，贪欲为本、心为恼害。」深生厌患便即出家。复说颂曰：

「次问第三独觉曰：『仁今是谁？』彼即答言：『仁等颇闻婆罗痆斯城有王名曰梵授，其王复有无量亿千人众围绕不？』答言：『曾闻。』报曰：『我是。』问曰：『仁以何缘而作出家？』答言：『我因三春届节百卉敷荣，茂林清池花鸟交映，孔雀、鹦鹉、鹅鴈、鸳鸯，杂类哀鸣群飞合响。我于一时与宫人婇女，严四兵众出游芳园，随所周旋，与诸美女欢娱嬉戏飡美饮食，疲乏而卧。宫人纵逸贪爱花果，见我睡眠诣诸树边采花取果，摧残树枝悉令毁折。我见此已情甚忧叹，此树向者花果枝叶滋荣欝茂，忽然凋落一至于此，我身亦尔此不须疑。复作是念：「世间言论皆恼心神。」即皆弃舍所有国位而作出家。』复说颂曰：

「次问第四独觉曰：『仁为是谁？』答曰：『仁等颇闻于璎珞城有王名曰壮胜，有无量亿千人众围绕不？』答曰：『曾闻。』报言：『我是。』复问曰：『仁以何缘而作出家？』答言：『我在宫中婇女围绕，时有婇女臂著白螺贝玔，随动手时其玔相击作闹声响。我见斯事情生忧叹，此无有识，互相击触遂即作声，况人共住岂得安静。然复作是念：「世人祇接并恼心识。」悉皆弃舍而作出家。』复说颂曰：

「是时陶师闻诸大士说斯语已，妻告夫曰：『圣子！此诸大仙皆是国王自在豪贵，弃舍荣位厌离世乐而作出家。我等何故不为出家？』陶师二子复白父言：『若出家者，谁养我等？』父曰：『子勿怀忧，待汝长大吾当出家。』作是语已，陶师持瓶佯行取水，妻曰：『圣子！我去取水，何自疲劳？』便夺夫瓶自往河所，置瓶于地而去出家。夫闻妇去，云：『我失计，今可安家养育子息。年渐长大，试其善恶能自活不？』自飡盐味与子淡食，自吃熟果授儿生者，子白父言：『我岂不欲飡盐及以熟果，乃与淡生，云何可食？』陶师作念：『二子已知醎淡生熟，我今时至可遂先心。』即便出家逢见故二，妇曰：『汝能弃却食嬭小儿耶？』夫曰：『我已试与醎淡生熟，好恶并知，方舍来此。汝既出家，我亦出家，勿生忧念。』汝等苾刍！于意云何？往时陶师者岂异人乎？今大迦摄波是，妻即妙贤是。往时二俱舍俗出家，今亦如是。」

时诸苾刍复请佛言：「大德世尊！妙贤先作何业身为金色？」佛告诸苾刍：「彼自作业今还自受，广如前说。」乃至颂曰：

「汝等苾刍！乃往古昔九十一劫时，有佛出世，号毘钵尸如来等正觉，十号具足。时有王都，王名亲慧，以法化世，人民炽盛丰乐安隐，无诸诈偽贼盗疾疫，牛羊稻蔗在处充满。王愍黎元犹如赤子。其毘钵尸佛等正觉，与六十二万苾刍围绕，去亲慧王都不远河边而住。佛在座时，苾刍大众威严尊重光彩超绝。后于异时，毘钵尸如来游行人间，其佛坐处遂无光彩。其时佛妹启父王言：『大王！世尊今何处去，我愿欲见。』王曰：『世尊游行人间，为欲化度诸有情故。』女言：『唯愿父王！以赡部金随佛形量作等身像。』王即以金作像置佛坐处。佛化缘了回至王都，佛威德故赡部金像遂失光色。妹见斯事极生奇特心怀净信，于佛足下长跪合掌遂發愿言：『如佛世尊威光神德，映此金像使无光色。从今已后，愿我生生之处，身相光明与佛相似。』汝等苾刍！昔时女者今即妙贤是，由彼往昔以清净心發正愿故，所生之处身为金色，清净微妙光明赫弈。汝等复观！至诚猛利以不坏心清净相续，由此善根，九十一劫于上福田下胜种子，受妙果报至今不绝并得现报，于多劫中颜容端正。

「复次诸苾刍！汝等更听妙贤曾所作业，由斯福力获此无比端正超绝颜容金色。昔于婆罗痆斯城，有一长者大富多财，命其妻曰：『常办饮食为我供养沙门婆罗门。』后于异时有一独觉，身心寂静而行乞食，入长者家。妻见独觉身不端严，遂不施食。既不见与便欲出行，其婢见已请却入宅，白夫人曰：『大家何为不施食耶？』夫人告曰：『今此乞者身无光彩，故我不施。』婢言：『曹主岂有勅令但是丑者莫施食耶？』夫人曰：『虽无別勅，然我不与。』婢作是念：『我宁不食，以己食分可取奉施。』即便持与。于时独觉怀哀愍心，如大鵞王升虚空界，现诸神变。使女见已，长跪合掌而發愿言：『尊者由身丑故乞食不得，我施善根于当来世常得颜容端正人所乐见。』是时有王名曰梵授，与无量百千臣佐围绕而住。大士升空，王众遥见悉皆仰观，共相议曰：『今此大士受谁施食？』王众既见而说颂曰：

「时王闻是某长者家大士受食，长者闻已便即归家，闻是家人与此大仙己分之食，即命使女告言：『能为斯事，从今已去任汝自活，所须用物随意而取。』夫人告婢：『汝所福分今可与我。』彼不肯与，夫人怀嗔以杖打头，即便命过得生三十三天。才生天已，天堂宫殿光明赫弈无不照耀。是时帝释及四辅臣，见彼女人微妙端严容仪超绝，心皆迷乱，启帝释言：『今此妙女，极爱乐者当可与之。』天帝释曰：『谁不爱乐？』皆欲得取。尔时天帝而说颂曰：

「是时天帝第一大臣复说颂曰：

「第二臣曰：

「第三臣曰：

「第四臣曰：

「是时天帝及诸大臣，共相议曰：『此臣由耽美色恐命将尽，宜以此女共相供侍。』」

时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：「大德！甚为希有。以何因缘由彼颜容端正可爱，诸天迷乱皆说伽他？」

佛告诸苾刍：「非但彼时令天惑乱而为美颂，乃往昔时亦复如是。由此女故，城邑聚落诸少男子，皆于彼所而为歌咏。汝等谛听！往时于一聚落，长者有妻，颜容端正形仪超绝甚可爱乐。时五少年因至聚落见长者妻，情皆染著心并迷乱，令使告知私相求及，欲于某处共为交会。时此妇人报夫主曰：『有诸少年共来求我，我当辱之，君当默住令彼羞𧹞。』报其使曰：『可于夜暗向某处多根树上暂时相待，我当即至。』其第一人令向树东枝上坐，次告第二人可向西枝，次第三人可于南枝，次第四人可在北枝，次第五人坐树中枝，各不相知。作此处分，诸人依语皆住树上，至晓相待妇人不来，其中一人而说颂曰：

「其第二人又说颂曰：

「第三人亦说颂曰：

「第四人复说颂曰：

「第五人复说颂曰：

「于时有多根树神而说颂曰：

「汝诸苾刍当知！耽欲之人有如是过，徒受辛苦事不遂心，是故勤求出离生死除欲过患。彼长者妻即妙贤是，由端正故能使帝释及诸天臣并聚落人心迷意乱，今复端严颜容姝妙甚可爱乐见者耽著。」

时诸苾刍复请世尊言：「妙贤先作何业，于五百外道中而为出家，被他逼恼？」

佛告诸苾刍：「彼先作业今还自受，广说如前，乃至说颂。

「汝诸苾刍！乃往古昔于婆罗痆斯城中，有一婬女衒色活命，若得男子五百金钱，方共交会。时有五百同邑义人各送金钱，于婬女处请某芳园共为集会。婬女得钱往诣期处，路逢王子遂被留连不赴园所，彼五百人期时将过各怀忧恼。时有独觉性怀哀愍，受下卧具为上福田住空闲所，于小食时著衣持钵诣五百人所。时彼诸人见此大士身心寂然，各持美馔而为奉施。大士即便升空现诸神变，广说如余。乃至合掌發愿：『我等今于最上福田而兴福业当获此报，彼恶婬女取钱不赴，各令我等心生忧恼。从彼在俗或复出家，愿我当来常相恼逼共行非法。』汝诸苾刍！于意云何？往时五百人者岂异人乎？今五百外道是，其婬女者即妙贤是。由此因缘，彼虽出家，五百外道尚行恶逼。」

时诸苾刍复请世尊：「妙贤先作何业，证阿罗汉果，复被未生怨王而为强逼行不净行？」佛言：「由昔愿力。」「大德！彼于谁处發斯愿耶？」佛言：「乃往昔时有一长者，娶妻经久竟无子息，长者念曰：『此妻不生，可別娶妇。』迎第二妻既至家中，得新忘旧，轻贱前妻爱重后妇。前妻白夫：『我受五戒。』夫见持戒，情生敬重。后妇生嫉而作是念：『作何方计令其破戒？』遂将酒与夫饮之令醉，引其入房。彼妇睡眠，夫便强逼共行非法，即于前妇极生恼恨。时有独觉，于小食时著衣持钵，入聚落中而行乞食至长者家。妻见独觉身心寂静持食奉施，独觉哀愍此女人故为现神变，妇人长跪合掌發愿：『我今于上福田所作福业，使我当来纵此小妇证得神通，我愿强逼污其净行。』汝等苾刍！于意云何？昔时大妻者今未生怨王是，其小妇者今妙贤是。虽得阿罗汉果，尚被他逼。」

时诸苾刍复请世尊：「大德！今此妙贤先作何业，由彼业力于世尊所而为出家，断诸烦恼证阿罗汉，于明了中得为第一？」

佛告诸苾刍：「妙贤先自作业今还自受，广说如前。汝等苾刍！乃往古昔人寿二万岁时，有迦摄波佛，妙贤于彼而为出家。彼邬波驮耶是阿罗汉，利智神通最为第一。是时妙贤临终之日而發愿言：『如我亲教师于迦摄波佛法中利智第一，愿我值彼大师释迦牟尼佛出现世时，得为出家亦授我记利智第一。』汝诸苾刍！于意云何？昔發愿尼者今妙贤是，由此因缘今得遇我利智第一。」

时诸苾刍复请世尊：「具寿迦摄波曾作何业，由彼业故生富贵家受用丰足，颜貌端正人所乐观。已曾千度生赡部洲，如是东西北洲，一一各经千度受生。从四天王尽六欲天乃至光音天，各经千生。今遇世尊出家修行，断诸烦恼证阿罗汉？」

「汝等苾刍！此迦摄波所造之业果报成熟，广说如前乃至果报还自受。汝等苾刍！乃往过去于婆罗痆斯，王名梵授，以法化世。去城不远有寂静处，花林欝茂甚可爱乐。有仙人居止深怀慈念，哀愍有情常求利益，俱与五百仙人居住于此。佛不在世独觉出现，常怀慈愍受下卧具为上福田，去仙不远作草庵住。是时大士于小食时，著衣持钵入城乞食，次第乞已便升虚空。王与臣佐朝集而住，遂见大士升于空中虔心顶礼。王问住处，严办好食持将奉施，每日三时往独觉所。时有童子依止仙住，而作是念：『今此大士苦行成就，每日三时国王參礼。』作是念已，日亦三时诣独觉处。又于他日大士持钵往北拘卢洲，乞自然粳米饭满钵而还，香气普熏仙住林所。其仙童子至独觉所，白言：『大士！尊于何处得此食来？』独觉报曰：『从北拘卢洲。』仙童闻已极生净信，请独觉言：『唯愿大仙！哀愍我故明日受食。』便受其请。时诸仙众皆食根果悉行求觅，唯留童子令看处所。于时童子晨朝早起，取稗米一升以乳煮熟，满盛一器将奉独觉。独觉食已为现神变，具说如前，乃至合掌而發愿言：『愿我福业，所生之处得大富贵，容仪端正颜色雅丽众人乐观。』从是之后千度已于赡部洲生，东西北洲各生千度。从四天王尽六欲天，乃至光音天各经千度。又愿得逢大师，今获胜果。汝等应修，勿为放逸。汝等苾刍！于意云何？其仙童者岂异人乎？今大迦摄波是。由昔供养独觉發愿，所生之处大富多财尊胜豪贵。汝诸苾刍！由是义故我常宣说。」

时诸苾刍复请世尊：「具寿大迦摄波先作何业？彼由业力，世尊记云：『于佛教中少欲知足乐住闲静，常行杜多最为第一。』」

佛告诸苾刍：「迦摄波所造之业，果报成熟还须自受。汝等苾刍！过去人寿二万岁时，迦摄波佛出现于世。彼佛教中有人出家，其亲教师少欲知足，常行杜多乐住闲静，彼佛记为杜多第一。彼出家弟子临终之日而發愿言：『如我亲教师于迦摄波佛法中，少欲知足、乐住空闲、杜多第一。此佛授记，当来之世人寿百岁，有释迦牟尼佛出现世间。值彼大师而为出家，亦授记我少欲知足杜多第一。』汝等苾刍！于意云何？迦摄波佛教中出家發正愿者，今迦摄波苾刍是，我亦说彼于我教中少欲知足杜多第一。」

时诸苾刍复请世尊：「具寿大迦摄波先作何业？由斯业力，若有醉象见尊者时即便醒悟。」

佛告诸苾刍：「此迦摄波五百生中常为出家，而不曾犯恶作之罪。由是因缘见者恭敬。」

摄前颂曰：