根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第二十

以胡麻滓及水揩身学处第一百六十

缘处同前如是应知以胡麻滓及使他以水揩身二戒准前问答结罪无异

先未容许辄问学处第一百六十九

缘处同前时有苾刍持四阿笈摩诣尼寺中诸尼设座苾刍便坐吐罗难陀作如是念「此解四阿笈摩我今试问」即便诘问苾刍不解尼所问义深怀羞耻尼即报言「虚道持经如鸟乱响无所诠表徒费心力」尼闻是语合众皆嫌共白苾刍苾刍白佛佛问吐罗难陀「汝实如此不求容许辄问苾刍」答言「实尔」世尊呵责广说乃至「制其学处应如是说

「若复苾刍尼不求容许辄诘问者波逸底迦

尼谓吐罗难陀等不求容许辄为诘问者谓先未咨请辄为申问难问者谓问佛所说义声闻说义释罪相等广说如前

「然诸苾刍尼我今为说请问之法若苾刍来先须设座虔恭敬礼善言慰问『圣者颇习阿笈摩经及论律等皆诵持不唯愿听许少有所问』彼许者问若不许者莫问若违此者得恶作罪

著俗庄严具学处第一百七十

缘处同前时吐罗难陀尼因行乞食入婆罗门长者家见长者妻著诸璎珞俗庄严具尼便从借用自严身问言「我今端正可乐有妙相不」他便讥言「徒剃头发为秃沙门女犹被欲缠」尼白苾刍苾刍白佛佛问吐罗难陀「汝实如此著俗庄严具」答言「实尔」世尊呵责广说乃至「制其学处应如是说

「若复苾刍尼著俗庄严具者波逸底迦

尼谓吐罗难陀等著俗庄严具者谓著诸璎珞环玔耳珰等释罪相等广说如前

第十八摄颂曰

相牵舞歌乐  独出大小行
批梳三假  堕罪百八十

相牵洗浴学处第一百七十一

缘处同前时十二众苾刍尼以手相牵于阿氏罗河而为洗浴互相掉戏以水𪷽洒婆罗门长者见已讥嫌「此非寂静剃发出家沙门女法」尼白苾刍苾刍白佛佛问尼众「汝等实如此以手相牵河中洗浴」答言「实尔」世尊诃责广说乃至「制其学处应如是说

「若复苾刍尼以手相牵河中洗浴者波逸底迦

尼谓十二众等以手相牵而洗浴者谓互相执手入河水中释罪相等广说如前

自舞教他舞学处第一百七十二

缘处同前时吐罗难陀尼行乞食入他家长者妻言「圣者教我作舞」尼即教他复告彼曰「汝等家中若嫁娶时生男诞女有欢会时如是应舞」人皆讥嫌「此秃沙门女徒自剃头情怀欲染」皆诣尼处说其所作尼白苾刍苾刍白佛佛问吐罗难陀「汝实如此教他作舞及自作舞」答言「实尔」世尊诃责广说乃至「制其学处应如是说

「若复苾刍尼自作舞教他作舞者波逸底迦

尼谓吐罗难陀等自作舞者谓自舞教他舞者谓教他作释罪相等广说如前

唱歌学处第一百七十三

缘处同前时吐罗难陀尼诣婆罗门长者家诸妇人言「圣者教我唱歌」尼便教唱俗旅见讥如前所说尼白苾刍苾刍白佛佛问吐罗难陀「汝实如此教他唱歌」答言「实尔」世尊诃责广说乃至「制其学处应如是说

「若复苾刍尼唱歌者波逸底迦

尼谓吐罗难陀等唱歌者谓唱歌词音韵释罪相等广说如前

作乐学处第一百七十四

缘处同前时吐罗难陀尼诣豪富家与其女人欢娱相爱诸妇人言「圣者教我音乐」尼便教作俗旅见讥尼白苾刍苾刍白佛佛问吐罗难陀「汝实如此教他作乐」答言「实尔」世尊诃责广说乃至「制其学处应如是说

「若复苾刍尼作乐者波逸底迦

尼谓吐罗难陀等作乐者谓作音声弦管释罪相等广说如前

独于空宅大小便学处第一百七十五

缘处同前时珠髻难陀苾刍尼独出寺外于空闲处为大小行时有耽色男子见尼入此即来捉尼欲行非法尼曰「放我此处不净可于余处」男子便捉尼行求净处既至露处尼便大叫男子惶怖放尼告言此秃沙门女多虚少实唤我将来反自号叫」俗旅见讥尼白苾刍苾刍白佛佛问珠髻难陀「汝实如此独出寺外于空闲处为大小行」答言「实尔」世尊诃责广说乃至「制其学处应如是说

「若复苾刍尼独出寺外于空宅内大小行者波逸底迦

尼谓珠髻难陀等独出寺外者谓无第二尼于空宅内者谓无人住舍墙匡等中大小行者谓便转事释罪相等广说如前

畜香草刷学处第一百七十六

缘处同时吐罗难陀因乞食入他家见诸妇人畜香草根刷梳发严身时吐罗尼自畜严饰复告诸妇人「我今极有妙相」俗旅讥嫌尼白苾刍苾刍白佛佛问吐罗难陀「汝实如此畜香草根刷」答言「实尔」世尊诃责广说乃至「制其学处应如是说

「若复苾刍尼畜香草根刷者波逸底迦

尼谓吐罗难陀等畜香草根刷者谓畜香草刷释罪相等广说如前

畜细枇学处第一百七十七

缘处同前时吐罗难陀尼因乞食入他舍取妇人细枇用梳告言「甚善」便即自畜俗旅见讥尼白苾刍苾刍白佛佛问吐罗难陀「汝实如此畜细枇不」答言「实尔」世尊诃责广说乃至「制其学处应如是说

「若复苾刍尼畜细枇者波逸底迦

尼谓吐罗难陀等畜细枇者谓畜枇梳释罪相等广说如前

畜麁梳学处第一百七十八

缘处同前尼畜麁梳制戒如上

用前三事学处第一百七十九

吐罗难陀尼用前三事制戒如上

畜假髻庄具学处第一百八十

缘处同前时吐罗难陀尼作如是念「我今有何戏乐之事而犹未作」遂见婬女畜假髻庄具诸耽色男子之所围绕尼往窃问曰「汝今云何得为存济」彼以事意具向尼说「但由假髻众人爱重故得存」尼作是念「斯亦好计我所须者因此而得」即便作髻安于头上严饰其身同彼婬女一边而住耽色男子来求欢会高索价直不遣近身时有一人遂与其价便欲抱尼婬女作念「我若不告此人恐破苾刍尼戒」便即告曰「且放且放我今在此」男才放已尼持财走男随后趁引手撮头空髻在手尼将物去便出大声叫言「秃沙门女行鄙恶法诳惑世间取我衣直急走而去」尼白苾刍苾刍白佛佛问吐罗难陀「汝实如此畜假髻庄具」答言「实尔」世尊诃责广说乃至「制其学处应如是说

「若复苾刍尼畜假髻庄具者波逸底迦

尼谓吐罗难陀等畜假髻庄具者谓畜偽头髻释罪相等广说如前

「诸大德阿离移迦僧伽我已说一百八十波逸底迦今问诸大德是中清净不(如是三说)

「诸大德是中清净默然故我今如是持(第三部了)

第四部波罗底提舍尼法

「诸大德此十一波罗底提舍尼法半月半月戒经中说

诵曰

乳酪及生  熟酥油糖蜜
鱼肉并乾脯  得法学人家

缘在室罗伐城时十二众苾刍尼无病为身而行乞食从他索乳随意而饮诸外道不信敬长者婆罗门等共为讥嫌「诸苾刍尼非清净行但自养身从他索乳得便自饮谁不乐欲精淳美味」诸尼闻此俗旅讥嫌诸少欲尼具白苾刍苾刍白佛佛问诸尼「汝等如此实无有病为己身从他乞乳便于俗家随意而饮」答言「实尔」世尊诃责广说乃至「制其学处应如是说

「若复苾刍尼无病为己诣白衣家乞乳若使人乞而饮用者是苾刍尼应还村外住处诣诸苾刍尼所各別告言『大德我犯对说恶法是不应为今对说悔』是名对说法

如是世尊为诸苾刍尼制学处已后于异时苾刍尼病余尼问「圣者病得损不」病尼报曰「我先以乳用为饮食病得除损世尊今制不许尼乞病何能愈」即以此缘白诸苾刍苾刍白佛佛言「我今听尼有病乞乳随意当饮先制不许次复重开如上广说乃至是名对说法除有病时

尼谓此法中尼无病为己诣白衣家乞乳者谓身无病患从他求乳若使人乞而食用者谓使余人乞是苾刍尼者谓犯此学尼应还村外住处者谓往余尼所各別告言者谓各別说悔大德我犯对说恶法者谓陈所犯罪相是不应为者谓其非法今对说悔者谓自發露不覆藏是名对说法者谓指其事除病时者谓有患苦若无病乞食者皆得恶作罪是名对说法

有病者乞无患者食乞者得恶作食者无犯无病者乞有患者食乞者得恶作罪食者无犯为病者乞无病者食乞者无犯食者应说悔为病者乞病者食无犯苾刍尼乞得乳更索酪者乞者恶作食者应对说悔尼得酪更从索生酥乞者恶作食者应对说悔尼得生酥更从索熟酥得罪同前尼得熟酥已更乞油者亦如上说尼得油已更乞沙糖罪亦同前尼得糖已更从索蜜肉同前得罪得蜜肉已更乞鱼亦如上说得鱼已更乞肉亦同上得肉已乞乾脯如上得乾脯已乞诸精食亦如上说得精食已更乞麁食咸得恶作无犯者为众营事痴狂心乱痛恼所缠此是最初对说悔法如是应知酪生酥熟酥肉乾脯是此十对说法乞者皆犯如上广说

缘在广严城于此城中有一长者名曰师子得见谛理于佛声闻众深生正信所有赀财供养三宝如是奉施家财罄尽资产悉空时具寿舍利子与大目连因行人间至广严城其时师子闻二尊至速诣奉请明当就食俗旅讥嫌作如是语「师子长者衣不覆身食不充口皆由供养」苾刍闻已白佛佛言「汝诸苾刍可与师子学家羯磨更有斯类亦如是如常集众令一苾刍作白羯磨应如是作

「『大德尼僧伽听此师子长者信心慇重意乐淳善随其所有悉皆惠施佛法僧伽曾无悋心诸有求人亦皆给与由是衣食悉皆罄尽若僧伽时至听者僧伽应许僧伽今与师子长者作学家羯磨白如是』羯磨准白应作若苾刍尼知僧伽作学家羯磨已不应往彼受其饮食床座卧具及为说法违者得恶作罪」又因十二众尼先不受请往此家食以缘白佛问诃责「制其学处应如是说

「若复苾刍尼知是学家僧伽与作学家羯磨苾刍尼先不受请便诣彼家自手受食食是苾刍尼应还村外住处诣苾刍尼所各別告言『大德我犯对说恶法是不应为今对说悔』是名对说法

诸苾刍尼皆不往彼悉不为受佛言「应为受床座上而食有余菜茹及叶亦可为受有小男女分与残食」广严城人皆闻师子为供养故今遭贫苦躬为耕作收敛谷实仓库丰盈是时师子诣世尊所白言「大德我先有物皆为供养佛法僧田致令罄尽今者家中多收谷实唯愿世尊哀愍我故解学家法听诸僧尼受我供养」佛言「诸苾刍应为将军解学家法应如是与僧伽悉集令师子随次礼敬在上座前蹲踞合掌作如是语『大德僧伽听我师子先于三宝所深起信心意乐淳善常乐惠施由施三宝故以至贫穷由此僧伽哀愍我故为作羯磨令诸圣众不入我家我今财食还复丰盈然我师子先得众法今从大众乞解羯磨唯愿为我解羯磨法慈愍故』三说如是白已礼众而去是时大众应令一人准所为事作白二羯磨解既作解已诸苾刍苾刍尼众如昔还往随受供养并皆无犯

若复苾刍尼者谓此法中尼余如上说学者谓信三宝证得见谛家谓四姓尼谓佛弟子羯磨者谓白二法于如是家先不受请辄往受食者得罪此中犯者于如是处受二五食啖咽之时同前得罪说悔如上若得解法食皆无犯又无犯者广如前说

「诸大德我已说十一波罗底提舍尼法今问诸大德是中清净不(如是三说)「诸大德是中清净默然故我今如是持(第四部了)

第五部众学法

「诸大德此众学法半月半月戒经中说

总摄颂曰

衣食形齐整  俗舍善容仪
护钵除病人  洟唾过人树

尔时世尊为诸苾刍制众多学法著衣啖食等所有轨仪诸苾刍尼皆须依学时诸苾刍尼虽闻教已未能依法著衣太高净信婆罗门等见不齐整便生讥诮作如是语「此诸苾刍尼衣不齐整同无耻人」诸苾刍尼闻已白苾刍苾刍白佛佛言「不应太高著衣应当学」即著衣太下俗复讥嫌佛言「不应太下著衣如新嫁妇女应当学」或时当前长垂犹如象鼻或时腰边细𫌇如多罗叶诸俗讥嫌佛言「不应尔」或时撮聚一角反擪腰边犹如蛇头佛言「不应尔」或时捉其上角团内腰边犹如豆团佛言「不应如是著衣应当学

缘处同前时吐罗难陀苾刍尼著衣露腹事同婬女诸苾刍尼见共为讥嫌告言「圣者如是著衣应为净法」吐罗尼曰「我曾见诸宫内女人如是著衣」尼白苾刍苾刍白佛佛言「诸苾刍尼不应著衣露腹应当学

时诸苾刍尼或时高视或复高声入白衣诸俗讥嫌佛言「不应高视入白衣舍应当学齐整著五衣应当学

缘处同前时十二众苾刍尼于婆罗门长者家乞食顾视四方不为庠序诸根掉动不观前行入他舍时见诸端正男子欲心炽盛不净流下乞得不得速便出外俗众见已讥嫌「秃沙门女实非净行诈言净行」尼白苾刍苾刍白佛佛言「苾刍尼若月期将至不应往他舍应当学

时十二众苾刍尼覆头偏抄衣双抄衣叉腰拊肩入白衣舍同无耻人及新嫁女诸苾刍尼闻见讥嫌问言「诸具寿岂合如此」彼便答言「诸耽色男女皆如是作然我等不知欲求相学」白佛佛言「不覆头不偏抄衣不双抄衣不叉腰不拊肩入白衣舍应当学

时十二众苾刍尼蹲行足指行跳行仄足行努身行乃至诸人讥嫌彼答同前佛言「不蹲行不足指行不跳行不仄足行不努身行入白衣舍应当学

时十二众苾刍尼摇身掉臂摇头排肩连手入白衣舍诸人见讥亦同前说佛言「不摇身不掉臂不摇头不排肩不连手入白衣舍应当学

时邬波难陀于小食时著衣持钵入室罗筏城乞食时有婆罗门性乐清净家有床座邬波难陀入坐床上婆罗门见讥嫌佛言「在白衣舍未请坐不应坐应当学

时具寿邬陀夷有净信婆罗门屈请就座而坐不善观察辄尔便坐于其床上有一孩儿遂便压死佛言「在白衣舍不善观察不应坐应当学

尔时世尊与声闻众受净饭大王宫中供养时具寿邬陀夷不善歛身令瞿卑夫人怪其非法后于异时独至宫中夫人令坐朽床放身而坐床破倒地因致讥丑广说乃至佛言「苾刍尼若于俗家坐时不应放身而坐可善观察应当学

或于俗舍垒足而坐或重内外踝而坐或急歛足或长舒足或露身坐诸俗讥嫌佛言「不应如是当制学处在白衣舍不垒足不重内踝不重外踝不急歛足不长舒足不露身应当学

时有施主请佛及僧尼就舍而食其行食者不善用心𢫬放美团苾刍尼于钵不恭敬护遂多损破佛言「恭敬受食应当学

时十二众苾刍尼入菩提长者舍乞食长者与食满钵受饭复受羹臛钵便溢满流出污地因生讥耻以事白佛佛制学处应如是说「不得满钵受饭更安羹菜令食流溢于钵缘边应留屈指用意受食应当学

或食未至预申其钵如乞索人现饕餮相因生讥耻佛言「为制学处应如是说行食未至勿预舒钵应当学

「不安钵在食上应当学

或复食时现憍慢相犹如小儿及诸婬女佛言「不应如是憍慢而食应恭敬食应当学

或复食时极小入口极大入口如贫乞人佛言「不应如是不极小抟不极大抟圆整而食应当学

时有施主请佛及僧就舍而食时邬波难陀苾刍与摩诃罗苾刍隣次而坐时摩诃罗大开其口向上而望时邬波难陀便以土块遥掷口中报言「且食此物」佛言「不应如是预张其口若食未至不张口待应当学

时十二众苾刍尼含食言语诸俗讥嫌佛言「不应如是不含食语应当学

或复至施主家见羹菜少恐不充足先请得羹以饭盖覆更望多得诸俗讥嫌佛言「不应如是不得以饭覆羹菜不将羹菜覆饭更望多得应当学

时有施主请苾刍食其食过甜十二众即便弹舌相告「谓食大醋或复过醋」十二众即便㗘㗱相告谓食大甜或有施主请二众僧伽食其食过热十二众即便呵气相告云「食大冷」呵热方食或其食过冷十二众即便吹气相告云「食大热」吹气方食此等皆是倒说其事故恼施主佛言「不应尔应制学处不弹舌食㗘㗱食不呵气食不吹气食应当学

或时六众受请食时以手爬散饭食犹如鷄鸟或云「食恶」共相毁訾或复以食填颊细细取食或复食时啮半留半或复舒舌舐掠唇口佛言「应制学处不手散食不毁訾食不填颊食不啮半食不舒舌食应当学

时有露形外道邬波索迦近生敬信归佛法僧遂请佛就舍而食行诸饮食及以𪎊团薄饼萝菔是时六众欲讥施主便以𪎊团作窣睹波像上安萝菔覆以薄饼遂相告曰「此是恶趣中露形外道脯剌拏塔」渐取食之萝菔便倒更相告曰「此是露形外道作窣睹波今便崩倒」施主见已息归敬心佛言「应制学处不作窣睹波形食应当学

或时六众受他请食其美好者有余著手中即便以舌重舐其手钵亦如是或是振手或复振钵谓以钵水振洒余人污彼衣服见他好衣生嫉妬故佛言「如是等皆不应作应当学

时有施主饭食众僧报言「圣者多有好食莫多请𪎊」六众不信便多受𪎊后见好食欲弃其𪎊比座有一摩诃罗苾刍四顾而望于时六众苾刍便持𪎊团置彼钵内遂令溢满不暇受余佛言常看钵食应当学

时有苾刍食时钵满六众傍观共生轻慢「此摩诃罗能啖食」佛言「不轻慢心观比坐钵中食应当学

时六众苾刍以不净手捉净水瓶遂令诸蝇竞来附近招致讥丑佛言「不以污手捉净水瓶应当学

时苾刍尼在江猪山于菩提长者高楼上食以洗钵水弃在好地施主生嫌佛言「应制学处在白衣舍不弃洗钵水除问主人应当学

缘在室罗伐城时有婆罗门孩儿遇病有邬波索迦是彼知识来告之曰「孩子若病宜往僧处从诸苾刍乞钵中水令其洗沐必得平善」时婆罗门即往求水见邬波难陀从乞钵水邬波难陀便以残𪎊内置钵水中而授与彼彼见杂水起秽恶心作如是语「我儿宁死谁能用此鄙恶之物而洗浴耶」以事白佛佛言「不应以此秽水持施于人若人来乞钵水时应净洗钵置清净水诵经中要颂阿利沙伽他呪之三遍授与彼人或洗或饮能除万病(阿利沙伽他者谓是佛所说颂出圣教中若读诵时有大威力但是余处令诵伽他者皆此类也即如河池井处洗浴饮水之时或暂于树下偃息取凉而去或止客舍或入神堂蹈曼茶罗践佛塔影或时己影障弊尊容或大众散时入城聚落或晨朝日暮礼拜尊仪或每日食罢时或洒扫塔庙诸如此事其类寔皆须口诵伽他奉行获福若故心违慢感得恶作之罪但以东川法众此先不行故因注言知圣教之有在其伽他者即如颂

「世间五欲乐  或复诸天乐  若比爱尽乐  千分不及一  由集能生苦  因苦复生集
八圣道能超  至妙涅盘处  所为布施者  必获其义利  若为乐故施  后必得安乐
)

佛言「不得以残食置钵水中应当学

时有苾刍安钵地上下无𠋆替招致讥丑令疾损坏佛言「应制学处地上无替不应安钵应当学

时有尼立洗钵失手堕地打破其钵佛言「不得立洗钵应当学

时有尼于危险崖岸置钵佛言「不应尔不于危险岸处置钵应当学

河水急流逆以钵𢍶遂令钵破佛言「不应尔不得逆流酌水应当学

十二众尼前人坐自己立为其说法时有敬信三宝婆罗门居士等讥诃佛言「不应尔人坐己立不为说法应当学

时有病人不能久立听法佛言「若是病人坐卧高下于道非道及以车乘著靴覆头冠花璎珞持盖刀仗并著甲胄等若是病者随何威仪为说无犯非病不合为制学处当如是说人坐己立不得为说法除病应当学

「人卧不得为说法除病应当学

「人在高座己在下座不得为说法除病应当学

「人在前行己在后行不得为说法除病应当学

「人在道己在非道不得为说法除病应当学

不为覆头者不为偏抄衣不为双抄衣不为叉腰者不为拊肩者说法除病应当学

「不为乘象者不为乘马不为乘舆不为乘车者说法除病应当学

「不为著屐靴鞋及履屦者说法除病应当学

「不为戴帽著冠及作佛顶髻或缠头或冠花者说法除病应当学

「不为持盖者说法除病应当学

缘在劫比罗城时吐罗难陀立大小便诸俗人见共作讥嫌佛言「不应尔不立大小便除病应当学

时吐罗尼持己故衣令浣衣人洗彼不肯洗便起嗔心于彼洗衣水中故放不净佛言「不应尔不得水中大小便洟唾除病应当学

缘在室罗伐城时有施主请僧受食时看寺人怪其迟晚恐日时过遂上高树望彼归来时有俗旅见而讥笑「沙门释子升上高树与俗何殊」佛言「不应尔不上过人树」时有苾刍尼为系染绳不敢升树复有虎狼难至亦不敢升因被残害佛言「不得上过人树除为难缘应当学

七灭诤法

摄颂曰

现前并忆念  不痴与求罪
多人语自言  草掩除众诤

佛告诸苾刍尼「有七灭诤法应当修学

「应与现前毘奈耶  当与现前毘奈耶
应与忆念毘奈耶  当与忆念毘奈耶
应与不痴毘奈耶  当与不痴毘奈耶
应与求罪自性毘奈耶
当与求罪自性毘奈耶
应与多人语毘奈耶  当与多人语毘奈耶
应与自言毘奈耶  当与自言毘奈耶
应与草掩毘奈耶  当与草掩毘奈耶

若有诤事起当以此七法顺大师教如法如律而殄灭之

「忍是勤中上  能得涅槃处
出家恼他人  不名沙门尼

此是毘钵尸如来等正觉说是戒经

「明眼避险途  能至安隐处
智者于生界  能远离诸恶

此是尸弃如来等正觉说是戒经

「不毁亦不害  善护于戒经
饮食知止足  受用下卧具
勤修增上定  此是诸佛教

此是毘舍浮如来等正觉说是戒经

「譬如蜂采花  不坏色与香
但取其味去  尼入聚落然

此是俱留孙如来等正觉说是戒经

「不违逆他人  不观作不作
但自观身行  若正若不正

此是羯诺迦如来等正觉说是戒经

「勿著于定心  勤修寂静处
能救者无忧  常令念不失
若人能惠施  福增怨自息
修善除众恶  惑尽至涅槃

此是迦摄波如来等正觉说是戒经

「一切恶莫作  一切善应修
遍调于自心  是则诸佛教
护身为善哉  能护语亦善
护意为善哉  尽护最为善
尼若护一切  能解脱众苦
善护于口言  亦善护于意
身不作诸恶  常净三种业
是则能随顺  大仙所行道

此是释迦如来等正觉说是戒经

毘钵尸式弃  毘舍俱留孙
羯诺迦牟尼  迦叶释迦尊
如是天中天  无上调御者
七佛皆雄猛  能救护世间
具足大名称  咸说此戒法
诸佛及弟子  咸共尊敬戒
恭敬戒经故  获得无上果
汝当求出离  于佛教勤修
降伏生死军  如象摧草舍
于此法律中  常为不放逸
能竭烦恼海  当尽苦边际
所为说戒经  广释戒要义
当共尊敬戒  如牦牛爱尾
我已说戒经  众僧长净竟
福利诸有情  皆共成佛道

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第二十

此卷十九张第二十行污手捉净水之下丹本有「瓶应当学(乃至)佛言「不等」凡五十九行文国本宋本并无者食捡若无彼文则文义断绝又违前略摄颂云「俗舍善容仪护钵除病人」之言遂令众学阙二十余法故今依丹足之


校注

八【大】七【宋】【元】八(一百六十八)【宋】【元】 解尼【大】能答【宋】【元】【明】【宫】 设【大】说【明】 批【大】枇【宋】【宫】篦【元】【明】 子便【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 此【大】比【明】 枇【大】*篦【元】【明】* 济【大】活【宋】【元】【明】【宫】 因【大】用【宋】【元】【明】【宫】 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 了【大】竟【明】 诵【大】颂【宋】【元】【明】【宫】 酥【大】下同苏【宋】【宫】下同 疾【大】病【宋】【元】【明】【宫】 乞【大】食【宋】【元】【明】【宫】 食【大】罪乞【宋】【元】【明】【宫】 如【大】同【宋】【元】【明】【宫】 赀【大】资【宋】【元】【明】【宫】 与【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 问【大】问实【宋】【元】【明】【宫】 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 𫌇【大】摄【宋】【元】 舍【大】家【宋】【元】【明】【宫】 仄【大】*侧【宋】【元】【明】【宫】* 筏【大】伐【宋】【元】【明】【宫】 应【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 不【大】不得【宋】【元】【明】【宫】 爬【大】把【宋】【元】【明】【宫】 睹【大】*堵【宋】【元】【明】【宫】* 常【大】当【宋】【元】【明】【宫】 他【大】陀【明】 或时己影【CB】或时已影【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 弊【大】蔽【宋】【元】【明】【宫】 入城【大】城邑【宋】【元】【明】【宫】 日【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 系【大】繁【宋】【元】【明】【宫】 感【大】咸【宋】【元】【明】【宫】 此【大】比【明】 曰【大】云之也【宋】【元】【宫】云云也【明】 盘【大】槃【宋】【元】【明】【宫】 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 遂【大】逐【宋】 坐【大】立【宋】【元】【明】【宫】 不【大】不得【宋】【元】【明】【宫】 屐【大】履【宋】【元】【明】【宫】 (此卷之)八十七字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 前【CB】【丽-CB】时【大】(cf. K22n0892_p0588b21)
[A2] 淳【CB】【丽-CB】渟【大】(cf. K22n0892_p0590b06)
[A3] 及【CB】【丽-CB】又【大】(cf. K22n0892_p0592a15)
[A4] 㗘【CB】【丽-CB】𭉾【大】(cf. K22n0892_p0592c03)
[A5] 㗘【CB】【丽-CB】𭉾【大】(cf. K22n0892_p0592c09)
[A6] 剌【CB】【丽-CB】刺【大】(cf. K22n0892_p0592c22)
[A7] 饭【大】【碛-CB】饼【丽-CB】
[A8] 于【CB】【丽-CB】干【大】(cf. K22n0892_p0593a12)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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