根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第七

三藏法师义净奉　制译

污家学处第十九

尔时薄伽梵在室罗伐城。时枳咤山有十二众苾刍尼：谓难陀、邬波难陀、吐罗难陀、珠髻难陀、底沙底沙、蜜恒罗底沙、波离多底沙、洛绮多、跋陀罗、苏跋陀罗、孙陀罗、逝延多，斯等皆为污家恶法，与诸男子共为戏笑，欢言交涉作掉举事，身相打触同一床座，同槃而食同觞饮酒，采花摘果随情所好，歌舞作乐粧粉严身，放逸掉举倒身反踯，状若鱼翻，或作马鸣，或为牛吼，口中更出种种音声，鸟雀共鬪及男女相擒，如是戏弄作诸非法。由是因缘，于枳咤山聚落恶名流布，所有诸尼欲来此者，闻斯秽响皆不复来，诸旧住人并皆四散。时有众多苾刍尼游行至此，于日初分执持衣钵入聚落行乞食，空钵而还一无所获。诸尼便念：「此大众聚落人民炽盛安隐丰乐，诸乞求者咸得充躯，因何我等一无所获？岂非尼众先于此住作诸非法，为污家行作不轨事身相触近，遂令人众生不信心耶？」时聚落中诸长者等，因有筹议同聚一处，中有邬波索迦名嗢路迦，见诸乞食尼空钵而入还空钵出，见已在一边立，问诸尼曰：「何故空归？」诸尼即便具说其事。邬波索迦曰：「若尔，仁等可往室罗伐城，宜以此事白世尊知，哀愍我等故。」诸苾刍尼默受其语，时邬波索迦礼诸尼足，白言：「圣者！今日慈愍，于我宅中为受微供。」尼众为受。既至宅所，以上妙食手自持奉皆令饱足，嚼齿木澡漱已屏除钵器，施主取席上坐前坐，尼为说法示教利喜从座而去。

时诸尼众于憍萨罗，人间游行，渐至室罗伐城。时彼尼众见客尼来，即为解劳，共相问讯：「得安乐不？」诸尼以缘悉皆具报。诸尼闻已告诸苾刍，苾刍白佛。佛告大世主曰：「乔答弥！颇能与五百上座苾刍尼，往枳咤山为十二众尼作驱遣羯磨不？」答言：「大德！我实能去。」佛言：「乔答弥！有五因缘作驱遣羯磨非法非律，尼众得越法罪。云何为五？谓一、不诘问；二、不令忆念；三、不审其事；四、彼不自言；五、人不现前。虽实犯罪，应合责心令其说悔，已说之罪更令重说，是谓五种非法驱遣众得越法罪。复有五缘作驱遣羯磨：如法、如律、众无越法，翻上应知。欲至彼山，可于路次一处而住，应差诘问苾刍尼。若无五法即不应差，设差应舍。云何为五？有爱、恚、怖、痴、于诘不诘不能解了。若有五法合差，不应舍弃。云何为五？反上应知。如是应差。如常集僧已，应先问彼：『汝某甲苾刍尼，能往枳咤山诘问十二众苾刍尼行非法不？』彼尼答：『我能。』次令苾刍尼作白羯磨：『大德尼僧伽听！此某甲苾刍尼，乐欲往彼枳咤山诘问十二众污家苾刍尼。若尼僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差某甲苾刍尼为诘问人，往枳咤山诘问十二众污家苾刍尼。白如是。』羯磨准白应作。次当往至枳咤山城，敷座席、鸣犍稚。若彼闻声来集者善，如不来者即应为作驱遣羯磨。若来，应告元由：『汝等共作如是种种非法不清净事。』若臣其罪，应告彼言：『由此因缘故，来为汝作驱遣羯磨。』」

时十二众闻大世主欲为我等作驱遣事，是时跋陀罗、苏跋陀罗、孙陀罗、逝延多作如是念：「若余十二众由其恶行毁坏正法，我等同尔。今大世主为彼诸人作驱遣羯磨者，亦为我等作驱遣事。」便持衣钵出城西门，渐渐游行至室罗伐，所犯之罪，可说悔者如法对说、可责心者依法责除，与清净尼共为受用。其大世主与五百人城东门入，至所住处，敷座席、鸣犍稚，余十二众闻皆来集。其诘问尼问十二众曰：「今由汝等行其恶行毁坏正法，是事实不？」答言：「实尔。」时诘问尼知众集已，作白羯磨：

「大德尼僧伽听！此难陀、邬波难陀、吐罗难陀、珠髻难陀苾刍尼，作污家行。此等诸尼作诸恶行毁坏正法。若苾刍尼僧伽时至听者，苾刍尼僧伽应许，难陀等苾刍尼作污家行无弃舍心，僧伽今为作驱遣羯磨。白如是。」(羯磨准白)时有嗢路迦邬波索迦见是事已，往诣大世主乔答弥处，顶礼足已在一面坐。时大世主乔答弥为嗢路迦邬波索迦说法，示教利喜，劝令修善發欢喜心，告言：「彼污家恶行苾刍尼已驱遣讫。」时嗢路迦邬波索迦白世主乔答弥：「愿哀愍我，明日就家为受微供。」乔答弥默然受请。时嗢路迦邬波索迦既见受已，即于其夜备办饮食，明日清旦令使往请：「乔答弥！饮食已办，幸愿知时。」乔答弥与诸尼众，执持衣钵往嗢路迦邬波索迦宅。苾刍尼众就座而坐，邬波索迦持净饮食，依次行与令众饱满，洗手嚼齿木漱口已。时邬波索迦于世主乔答弥前，卑座听法，示教利喜从座起去。

时大世主乔答弥，游行人间至室罗伐城，置衣钵洗足已，往诣佛所顶礼佛足在一面住，白佛言：「我为难陀、邬波难陀等苾刍尼作污家恶行驱遣羯磨法讫。」白佛已礼足而去。

时难陀、邬波难陀等苾刍尼，共相谓言：「若人堕地还依地起，我等共往室罗伐城，于佛及大世主乔答弥苾刍尼众所求哀忏谢。」即渐行至室罗伐城。时乔答弥闻难陀、邬波难陀苾刍尼等来至此城。时世主乔答弥，共五百尼众往诣佛所，顶礼佛足在一面坐。时大世主乔答弥白佛言：「世尊！我闻难陀、邬波难陀苾刍尼等今来至此，若相见者如何逢迎？」佛言：「若见彼时不须共语，若尊老者亦莫礼拜，少者来拜莫言：『无病。』若求居止当与边房，若觅床席卧具与故破物。若言：『我是尊老，何为与我故破之物？』即可语言：『汝是痴老，为佛大慈与汝等此物。』」时大世主乔答弥闻佛说已，礼佛而去。

时给孤长者诣世尊所，顶礼佛足退坐一面，合掌白言：「大德世尊！我闻难陀、邬波难陀苾刍尼等来至此城行污家恶法，我今云何？」佛言：「不应敬礼问讯，然须施食。」时难陀、邬波难陀尼，诣大世主及诸耆宿尼所顶礼问讯，皆不报言无病安乐。年少诸尼不申敬礼，从索卧具皆得故破之物，求居止处得下恶房，便作是语：「我等尊老，何因与恶物？」时大世主方便告言：「汝等实是痴老，大师悲愍令与汝等故破之物不生欢喜。」时难陀、邬波难陀尼等作如是议：「我等所为言语意趣，彼跋陀罗、孙陀罗、逝延多等，与我相似事无有別。我今宜往共彼筹量。」既至彼已，时跋陀罗等见彼尼来，皆不共语欢怀问讯。彼既见已，报言：「理合诸老宿尼不共我语，仁等先时所有行迹语言与我相似，何因亦复不见逢迎？」诸尼答曰：「我等所有行迹语言诚先不异，然我于犯应说悔者已为说悔，应责心者我已责除，无犯清净，是故我等不能与汝恶行破戒之人共为受用如持戒者。」闻是告已便作是语：「彼诸尼众有爱、恚、怖、痴，有如是同罪苾刍尼，有驱者、有不驱者。」即以此缘，尼白苾刍，苾刍白佛。佛告诸苾刍尼：「汝等应可屏谏难陀、邬波难陀等苾刍尼。」广说乃至作白四驱摈羯磨。坚执不舍，云：「此真实，余皆虚妄。」复以此缘，尼白苾刍。苾刍白佛。佛以此缘，同前集尼问实诃责，乃至制学，应如是说：「若复苾刍尼，于村落城邑住，污他家行恶行，污他家亦众见闻知、行恶行亦众见闻知。诸苾刍尼应语彼苾刍尼言：『具寿！汝等污他家行恶行，污他家亦众见闻知、行恶行亦众见闻知。汝等可去，不应住此。』彼苾刍尼语诸苾刍尼言：『大德有爱、恚、怖、痴，有如是同罪苾刍尼，有驱者、有不驱者。』时诸苾刍尼语彼苾刍尼言：『具寿！莫作是语：「诸大德有爱、恚、怖、痴，有如是同罪苾刍尼，有驱者、有不驱者。」何以故？诸苾刍尼无爱、恚、怖、痴，汝等污他家行恶行，污他家亦众见闻知、行恶行亦众见闻知。具寿！汝等应舍爱恚等言。』诸苾刍尼如是谏时，舍者善。若不舍者，应可再三慇懃正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。」

尼者，谓是难陀、邬波难陀等尼，或复余尼，乃至三人或多人。

于聚落中者，谓枳咤山。

污他家者，有二因缘而污他家。云何为二？一谓共住、二谓受用。何谓共住？谓与男子同一床坐、同一槃食、同觞饮酒、欢娱戏笑。何谓受用？树叶花果及齿木等。

行恶行者，谓行麁重罪恶之法。

家者，婆罗门居士等舍。

见谓眼识、闻谓耳识、知谓余识。

诸苾刍尼者，谓此法中尼。

应语彼苾刍尼者，谓別谏言词，如前广说。

若別谏时舍者善。若不舍者，苾刍尼应再三谏以白四法，皆如上说。

此中犯相其事云何？苾刍尼知彼如法为作驱摈羯磨，而后说言有爱恚等，皆得恶作。苾刍尼別谏时若舍者善；若不舍者，得窣吐罗底也。余并同前破僧处说。