根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第十三

第二摄颂曰

种子轻恼教  安床草蓐牵
强住脱脚床  浇草应三二

坏生种学处第十一

尔时薄伽梵在室罗伐城时六众苾刍自作使人斩伐树木及诸生草乃至花果随取而用于时外道等见是事已各生嫌耻作如是议「此诸沙门释子自作使人斩伐草木然我俗流婆罗门等乃至佣人亦自作使人斩伐诸树及杀草等虽复出家与俗何別谁当供养如是秃沙门耶」诸苾刍白佛佛以此缘同前集众问实诃责广说乃至「制其学处应如是说

「若复苾刍尼自坏种子有情村及令他坏者波逸底迦

尼谓此法中人余义如上

种子村者有五种子根种茎种节种开种子种云何根种谓香附子菖蒲黄姜白姜乌头附子等此物皆由种根乃生故名根种云何茎种谓石榴树柳树蒲萄菩提树乌昙跋罗溺屈路陀树等此等皆由茎生故名茎种云何节种谓甘蔗竹苇等此皆由节上而生故名节种云何开种谓兰香橘柚等子此等诸子皆因开裂乃生故名开种云何子种谓稻麦大麦诸豆芥等此等诸子皆由子生故名子种斯等总名种子村云何有情村有情者谓䘀螽蛱蝶蚊䗈蜣蜋蚁子蛇蝎及诸蜂等此等有情皆依草树木而为窟宅

若苾刍尼于草树木若拔若破若斫截皆波逸底迦义如前说

此中犯相其事云何

摄颂曰

根等生种想  斫树草及花
树等经行处  青苔瓶架等

若苾刍尼于根种作根种想生作生想及疑自斫教人斫得堕罪若乾物作生想疑俱得恶作罪若苾刍尼于根种作茎种想生想及疑自斫教人斫皆得堕罪若乾物作生想疑断坏之时皆得恶作罪如是根种望节种开种及子种皆有四番准前应作又以茎种自望及望余四各有四番若想若疑俱得堕及恶作准事广说若苾刍尼于五种子自作使人投著火中作如是念「令此种子悉皆损坏」得五堕罪若不损坏者得五恶作罪若于五种子自作使人投著水中亦如前说若以五种子安著臼中以杵𢭏筑令子损坏得五堕罪若不坏者得五恶作若以五种子置乾燥地或安热处灰汁瞿昧耶及乾土等和糅一处作损坏心随事得罪轻重如前若以五种子置在羹臛饭汁之中令其损坏得罪同前若以一方便斫树断时得一恶作得一堕罪若以一下斫两树断时得一恶作得二堕罪若以一斫断多树时得一恶作众多堕罪若以二斫断一树时得二恶作一堕罪若以二斫断二树时得二恶作二堕罪若以二斫断多树时得二恶作众多堕罪若以多斫断一树时得多恶作一堕罪若以多斫断二树时得多恶作二堕罪若以多斫断多树时得多恶作及多堕罪如树既尔若于生草及莲花等准事得罪多少同前若苾刍尼拔树根者得堕罪树皴皮及不坚湿处坏得恶作若坏坚湿处皆得堕罪若损未开花得堕罪若已熟者坏得恶作若于生草地处以热汤浇及牛粪泥等倾泻其上令损坏者皆得堕罪若不坏者皆得恶作若作倾泻物心无损坏意者皆悉无犯若苾刍尼于生草地经行之时起如是念「令草损坏」者随所坏草皆得堕罪若但经行心者无犯若于生草地牵柴曳席欲令坏者得堕罪若无坏心者无犯若于青苔地经行之时同前有犯若于此地牵柴曳席及余诸物得罪同前若于水中举浮萍叶及青苔时乃至未离水来得恶作罪离水得堕若拔地菌得恶作罪有损地心亦堕若苾刍尼于瓶瓨等处及衣服上若褥席等及衣架饮食等处有青衣白醭生者若作损坏心皆得恶作若令人知净方受用者无犯若五生种令人知净者亦皆无犯

嫌毁轻贱学处第十二

缘起广说具如大苾刍律乃至「制其学处应如是说

「若复苾刍尼嫌毁轻贱苾刍尼者波逸底迦

嫌毁轻贱者谓对面直言及假托余事以言彰表

波逸底迦义如上说

此中犯相其事云何若苾刍尼被僧伽作法为诃责已于十二种人被众差者事未停息若嫌毁者波逸底迦若轻贱者波逸底迦若嫌毁轻贱者波逸底迦若复苾刍尼被僧作法为诃责已于十二种人被众差者事虽停息而嫌毁者波逸底迦若轻贱者波逸底迦若嫌毁轻贱者波逸底迦若苾刍尼不被众僧作法诃责于十二人被差者事未停息而嫌毁者得恶作罪若轻贱者得恶作罪若嫌毁轻贱者得恶作罪若苾刍尼不被众僧作法呵责于十二种人被众差者事虽停息而嫌毁者得恶作罪若轻贱者得恶作罪若嫌毁轻贱者得恶作罪境想句数准事应知又无犯者谓最初犯人或痴狂心乱痛恼所缠

违恼言教学处第十三

缘起广说具如大苾刍律乃至「制其学处应如是说

「若复苾刍尼违恼言教者波逸底迦

若复苾刍尼者谓是此法中苾刍尼余义如上

违恼言教者作恼他想以言表示

波逸底迦义如上说

此中犯相其事云何若有苾刍尼往苾刍尼所作如是语「阿离移迦颇见苾刍尼新剃鬓发著赤色大衣以物替钵手执锡杖或以沙糖石蜜盛满钵中擎持去不」彼见问时答言「我实不见如是相状苾刍尼然我见苾刍尼两脚行去」若苾刍尼別见別说故作是语恼乱他时得波逸底迦如是乃至正学女求寂女同前问答得波逸底迦若他来问「颇见俗人担持甘蔗𫁳柴草酥油瓶等从此过不」彼便答言「我实不见如是之人但见有两脚行去」若苾刍尼见別语別作是恼者波逸底迦若有问言「颇见俗人男子著青黄赤白等衣持酥瓶等从此过不」乃至报云「但见两脚行去」广说应知恼心说时皆得堕罪如语既尔默亦同然皆得堕罪无犯者若苾刍尼见有猎人逐麞鹿等来入寺内苾刍尼见已猎人问言「圣者颇见有走鹿从此过不」不应答言「我见」若是寒时报猎人曰「贤首汝可暂入温室中少时向火」若是热时报言「贤首汝可暂入凉室饮清冷水少时停息」若猎者云「我不疲倦我问走鹿」即应先可自观指甲报彼人云「诺佉钵奢弭」若更问者应自观太虚报彼人云「纳婆钵奢弭(此之梵语但以方殊音別极难解义自非通知密意岂能体此言辞自非自指难为启悟指甲太虚并说无字有广注述具如余处)若猎者云「我不问指甲及以太虚然问可杀有情于此过不」苾刍尼即应遍观四方作如是念「于胜义谛一切诸行本无有情」即报彼云我不见有情」此皆无犯若苾刍尼于余问时不如实者皆得堕罪

在露地安僧敷具学处第十四

缘处同前时有长者请佛及僧于舍受食时诸苾刍于日初分执持衣钵诣长者家于时世尊在寺内住令人取食佛有五缘在寺而食云何为五自须宴默为诸天说法为观病者为观僧卧具为诸苾刍制其学处此时佛欲观僧卧具并制学处由此为缘在寺内住令人取食尔时世尊众僧去后持户钥遍观寺内所有房舍乃至寺外随近园林普皆观察次至僧房于此房中多有敷具置在露地忽有非时风雨蒙密而至佛作是念「斯等敷具并皆是信心婆罗门诸居士等自苦己身减妻子分而施僧伽为求胜福而诸苾刍苾刍尼受用之时不知其量不善守护随处弃掷」风雨欲至世尊见已作神通力屏除风雨而有重云叆叇垂布不散以待世尊收摄卧褥世尊自取敷具安置室中便取雨衣出于房外方欲洗沐即摄神通雷霆昼昏遂降洪雨高下同润佛洗身已洗足入房宴默而住时取食苾刍持食既至安在一诣世尊所顶礼双足世尊常法共取食人欢言问讯「苾刍僧伽所受饮食得饱满不」答言「大德皆得饱满」即便以食进奉世尊食事既讫宴默而住至日晡时于如常座既坐定已告诸苾刍曰「向者僧伽出食之后我持户钥遍观房舍见于露地多安卧褥时天欲雨我以神力悉皆屏除躬自收摄」告诸苾刍曰「诸有施主苦自己身施僧求福汝等不能如法受用虚损信施」即说颂曰

「于他信施物  知量而受用
自身得安隐  令他福业增

尔时世尊赞叹知足依法受用信施物已告诸苾刍广说如前乃至「我今为二部弟子制其学处应如是说若复苾刍尼于露地处安僧敷具及诸床座去时不自举不教人举者波逸底迦

如是世尊为诸苾刍制学处已时有苾刍随逐商旅人间游行至一住处遂投寄宿于后夜时商旅發去一人来唤苾刍闻其唤声即便疾起分付卧具既延时节于后随行遂被贼劫以缘白佛佛言「于住止处若有苾刍嘱授而去」时诸苾刍既闻佛教有因缘者皆嘱授去室罗伐城有二长者生生之处共为仇隙一有信心一无信心其信心者作如是念「我今何因增长怨隙可舍怨恶而为出家」无信者闻怀怨告曰「纵令汝走入牛角中我终不放」苾刍闻已便作是念「我由怖彼而来出家岂于此处还遭彼怖我今宜可逃避他方」念已白邬波驮耶「我向何处得免其难」亲教师曰「汝有斯畏可游人间」弟子即去怨者闻已便持路粮随趁而去苾刍依时而行非时不行俗人则时与非时俱不停息于其中路有一僧寺长者趁及苾刍遥见即入寺内长者念曰「明当在路我自知之」作是念已別求息处时彼苾刍至天晓已告诸苾刍「观察卧具我欲前行」问曰「欲何处去」答曰「欲诣王舍城」苾刍报曰「应寻此道勿行余路」报言「好住」遂即前行时彼长者旦入寺中问苾刍曰「取何路去」答言「此路」随路急去趁及苾刍告曰「咄秃头沙门欲向何处」苾刍答曰「贤首我已出家欲除怨诤」彼便答曰「我于今时为除怨诤」以杖熟打几将至死衣钵破碎余有残命覆向寺中以事具说寺中苾刍告曰「若不教汝所向之处必定不遭如斯苦恼」遂以此缘具白世尊世尊告曰「除时因缘余当嘱授前是创制此是随开应如是说

「若复苾刍尼于露地处安僧敷具及诸床座去时不自举不教人举若有苾刍尼不嘱授除余缘故波逸底迦

尼谓此法中人余义如上

僧者谓如来声闻弟子

敷具者谓大床毡褥被毯等杂物者谓小床座枮及余资具

于露地者谓无覆盖

去时者谓离势分

时具寿邬波离白佛言「大德离敷具时齐远近来名为势分」世尊告曰「如生闻婆罗门种庵没罗树法相去七寻方植一树枝条耸茂花果繁实十树之内有四十九寻若安敷具在露地时齐此远近当须嘱授离此势分即须收摄」若不自举不教人举者谓不收摄

有苾刍尼者谓现有人堪可嘱授有五种嘱授云何为五应报主人曰「具寿此是住房此房可观察此是敷具此应可掌持此是房门钥」若于其处无苾刍尼者应嘱求寂女此若无者应嘱俗人此若无者应观四方好藏户钥然后方去若于中路逢见应报某处取之

言除时因缘者谓除难缘

波逸底迦者义如上说

此中犯相其事云何若苾刍尼安僧敷具故不嘱授舍而去者乃至未离势分已来得恶作罪若离势分便得堕罪若苾刍尼于露地处安僧敷具回入房中为欲安坐寂止乱心既寂定已方随意出至初更时若不损坏敷具者得恶作罪若损坏者得堕罪

具寿邬波离白佛言「世尊大德凡敷具者有几种损坏」佛告邬波离「有二种坏谓风及雨若风吹卷摄是名风坏若雨湿彻是名雨坏

若苾刍尼于日暮时露安敷具至半更时而不收摄不自他看守若不损坏者得恶作若坏得堕罪如是乃至一更一更半二更二更半三更三更半四更四更半平旦(西方夜有三时分十稍令难解故依此方五更为数冀令寻者易知耳)日出时小食时隅中时欲午时正午时过午时日角时晡时晡后时日暮时若苾刍尼齐此昼夜于时时中安僧敷具不即观察若未损坏得恶作罪若损坏者得堕罪

不举草敷具学处第十五

缘处同前有二苾刍为礼佛故向室罗伐城在道日暮入寺寄宿时诸苾刍遥见老者与房卧具其少年者但与其房而无卧具此二苾刍立性勤策多觅乾草敷令厚煖至晓便去后有众蚁依此草敷穿坏房舍佛欲观僧卧具并制学处见草狼借广说如上责乃至「我今为二部弟子制其学处应如是说

「若复苾刍尼于僧房内若草若叶自敷教人敷去时不自举不教人举若有苾刍尼不嘱授波逸底迦

如是世尊为诸苾刍制学处已时有众多苾刍游行人间有一长者容其停止多敷乾草积与膝齐至天晓已不告而去长者见讥佛言「应白主知应须除弃若违者得越法罪

复有众多苾刍游行人间广说同前于一寺内止宿欲弃草敷主人报曰「我为客故远求此草实是难得无宜辄弃」客苾刍报曰「仁等无知自身犯罪欲令我等亦犯罪耶」作此责已取草弃外以事白佛佛言「此不应弃若有苾刍嘱授而去遣弃方弃若异此者得越法罪前是创制此是随开应如是说

「若复苾刍尼于僧房内若草若叶自敷教人敷去时不自举不教人举若有苾刍尼不嘱授除余缘故波逸底迦

尼谓此法中人

僧房者谓是如来弟子住处于中堪得为四威仪行住坐卧

敷具者谓草叶余广如上

此中犯相亦同前说若在甎鞕地或在沙石中无虫蚁处敷草设不数看此皆无犯

强恼触他学处第十六

缘处同前时具寿邬陀夷至彼众多年少苾刍处劝喻之曰「汝等共我人间游行」广说乃至少年苾刍俱出露地而卧于一夜中备受寒苦等具如苾刍律说佛诃责已「为二部众制其学处应如是说

「若复苾刍尼于僧住处知诸苾刍尼先此处住后来于中故相恼触于彼卧具若坐若卧作如是念『彼若生苦者自当避我去』波逸底迦

尼谓此法中尼余义如上

知者谓了其事

苾刍尼先此处住者先在此中而为止宿

后来于中等者谓是纵身强为坐卧

彼嫌苦痛者谓被恼不乐自当避我去者谓以此为缘不由余事

波逸底迦义如上说

此中犯相其事云何若苾刍尼了知其事如向所说乃至避我去者皆得波逸底迦

故放身坐卧脱脚床学处第十七

缘处同前时具寿邬波难陀至彼众多少年苾刍处劝喻曰「汝等共我人间游行必当降伏他宗自获名称汝等若欲赞诵禅思及以衣食病缘所须皆令无阙」时诸少年虽闻此劝共知邬波难陀禀性恶行不堪共居竟无一人许共同去时有乞食苾刍闻其觅伴遂告邬波难陀曰「我共大德人间游行」有同行人报乞食者曰「此邬波难陀为人恶行汝今随去必遭恼触」遂报同梵行者曰「我满十夏不依止他亦不就彼求受学业彼于我处欲何所为」知识报曰「不相用语后自当知」不受劝言遂共同去广说乃至邬波难陀在上棚卧知脱脚床放身而坐令床脚脱打破他头等具如苾刍律说世尊以此因缘种种诃责「为二部弟子制其学处应如是说

「若复苾刍尼于僧住处重房棚上脱脚床及余坐物放身坐卧者波逸底迦

谓此法中尼余义如上

知者或时自作或被他教

重房者谓居重阁危朽

棚上脱脚床者谓此床脚不连上盖(西国床脚安四角头于上有盖与脚相连为此不同也)及余诸座

放身坐卧者谓极纵身或坐或卧故令脚出伤损他人

波逸底迦者广释如上

此中犯相其事云何若苾刍尼知僧房舍有脱脚床纵身坐卧欲恼他者皆得堕罪若是版棚或是甎地或脚以版支或时仰著此皆无犯

用虫水学处第十八

缘在憍闪毘时具寿阐陀以有虫水浇草土牛粪等用诸少欲者共生嫌贱「云何以有虫水将浇草等自作使人不顾生命」以缘白佛佛以此缘问实诃责「为二部弟子制其学处应如是说

「若复苾刍尼知水有虫自浇草土若和牛粪及教人浇者波逸底迦

余如上说此中犯相若苾刍尼于有虫水作有虫想若自用若教人用得波逸底迦疑亦如是若水无虫作有虫想得恶作罪疑亦如是

造大寺过限学处第十九

缘处同前如世尊说「修福德者今世后世常受安乐无福之人恒遭苦恼」时诸苾刍教化婆罗门居士为僧伽故置立住处时六众苾刍说诸过患观此寺门安置不好广说如苾刍律乃至世尊诃责告诸苾刍「我为二部弟子制其学处应如是说

「若复苾刍尼作大住处于门梐边应安横扂及诸窓牖并安水窦若起墙时是湿泥者应二三重齐横扂处若过者波逸底迦

余义如上大者谓有二种施物大形量大此谓形量大言住处者谓于其中得为行住坐卧四威仪事

作者或自作或使人于门梐边应安横扂及窓牖水窦

若起墙时是湿泥者始从治地筑基创起应二三重布其梐堑

若过得波逸底迦释义如上

此中犯相广同大僧

过一宿食学处第二十

缘在室罗伐城世尊现大神通外道摧破悉皆逃散边方而住时有长者为诸外道造一住处外道邪师与六十人于此而住后时长者有知识人从室罗伐至长者处告言「仁今于此有胜福田可恭敬不」长者即将至邪人所知识报曰「此是世颠倒物非真福田」即为长者说诸苾刍德行尊高广说乃至告六众知皆来至彼遂令长者心无净信复打外道驱逐令去苾刍以事白佛佛以此缘种种诃责「为二部弟子制其学处应如是说

「若复苾刍尼于外道住处得经一宿一食若过者波逸底迦

尔时世尊观彼长者调伏时至令具寿舍利子为其说法彼闻法已得见真谛复为无量百千有情说法皆悟真谛时过不食风發遭患乃至广说佛言「前是创制此是随开应如是说若复苾刍尼于外道住处得经一宿一食除病因缘若过者波逸底迦

尼谓此法中尼

外道住处者谓非同梵行

一宿一食者谓于彼众受食宿止齐限时节

除病因缘者谓缘说法事及有病

波逸底迦者广如上说

此中犯相其事云何若苾刍尼于別住处己受一食若更经宿得恶作罪若食者便得堕罪若于此宿余处受食宿时恶作食时无犯若于余处宿此处食宿时无过时得堕罪若余处宿余处食暂来此者无犯若此处所是多人共作或主见留或是亲族造此住处过食无犯

第三摄颂曰  过三不余
劝足并別众  非时触不受
虫外道观装

过三钵受食学处第二十一

缘在室罗伐城世尊既证无上智觉名称普闻尔时北方有大商主来至此城郭外停止时六众闻已共诣其处而为说法他便请食既受食已更复相看为其说法商主慇懃请其受食复还报曰「我不须食」现相求衣商人舍去随后而行说伽他曰

「边方险路不应往  设令去者勿居停
非但处所不堪行  彼人勿共为亲友
山险居人初见好  如金揩石创鲜明
中方居者则不然  始终不动如山岳

时诸商人闻此语已答圣者曰「何因致恨苦见讥诮」六众告曰「贤首已与仁等略申情义废我善品」频为说法复现相已乃至得衣商人俛仰咸并与之所有路粮无不罄尽遂遭贼劫诸余商人闻是语已咸共讥嫌此是缘起尚未制戒

缘处同前时此城中有长者娶妻不久便即身死如是乃至第七娶妻悉皆身亡时人并皆唤为妨妇更欲娶妻人皆不与乃至求得眇右目女彼有知识说伽他曰

「波罗舍修将净齿  若人头向西出眠
眇右目女娶为妻  此等皆为不善相
两恶相逢必有损  譬如刀石共相投
夫妇皆是妨害人  若娶定当遭死事

时彼知友虽闻此语竟不齿录犹索不休眇目父母营办饮食而欲嫁女十二众来饭食尽授不成礼会俗旅讥嫌广说乃至世尊诃责「制其学处应如是说

「若复众多苾刍尼往俗家中有净信婆罗门居士慇懃请与饼𪎊苾刍尼须者应两三钵受若过受者波逸底迦既受得已还至住处若有苾刍尼应共分食此是时

尼谓十二众或复余尼过二已去名曰众多

俗家谓白衣家婆罗门等

往者谓到其所

净信者谓信三宝深心归敬

慇懃者谓心至极请者谓發言近请

𪎊饼者谓所施食

须者谓情爱乐

两三钵者钵有三种谓上上者谓受摩揭陀国二升米饭中者谓受一升半米饭小者谓受一升米饭应两三钵者指其限齐

还至住处者谓至寺中

若有苾刍尼应共分食者谓与同梵行者共相分布

若过受得波逸底迦者事并如前

此中犯相二大钵受时得恶作罪若吞啖者得堕罪

足食学处第二十二

缘处同前佛告诸苾刍曰「我为一坐食时常得少欲无病起居轻利气力康强安乐而住」如佛所说一坐食时有斯胜利时诸苾刍皆一坐食然正食时若见二师及余耆宿即便离座将为足食更不敢食由少食故颜色痿黄形体羸瘦世尊见已知而故问阿难陀「我一坐食乃至得安乐住教诸苾刍亦一坐食得安乐住何故诸苾刍颜色痿黄身体羸瘦」阿难陀白言「时诸苾刍如佛所教为一坐食正啖食时见二师来及诸尊宿即起离座既离座已将为足食更不敢食由食少故颜色痿黄身体羸瘦」佛告阿难陀「若苾刍食时乃至未足已来随意饱食若受食已更不应起」如佛所教乃至不应起者时诸苾刍随得多少羹菜之类及食熟豆即谓足食起已更不敢食由此因缘身皆羸损世尊见已问阿难陀曰「我教诸苾刍凡欲食时行盐已去乃至未足已来随意饱食若受食已更不应起何故诸苾刍身体羸瘦不能充悦」时阿难陀即以上缘具白世尊佛以此缘告阿难陀曰「有五种珂但尼食(是嚼啮义也)若食不成足食云何为五谓一食此五时不成足食若苾刍先食五种嚼食后时得食五种啖食若先食五种啖食更不应食五种嚼食若更食者得越法罪

如世尊说五种嚼食不名足食五种啖食名足食者时诸苾刍所受得食才食少许有缘起已即谓成足更不敢食身皆瘦损世尊见已知而故问阿难陀曰「我说五种嚼食不成足食五种啖食方是足食皆令饱食何意苾刍身形瘦损」阿难陀白佛言「如佛所说五种嚼食不名足食五种啖食是名足食者时诸苾刍所受得食才食少许有缘起已即谓成足更不敢食由是因缘身形损瘦」佛告阿难陀「有五因缘方成足食复有五缘不成足食云何五缘成足食知是食知有授食人知受得而食知遮食知舍威仪云何知食谓知是五嚼食啖食云何知授食人谓知女男半择迦等云何知受得而食谓二五食从他受得而食云何知遮食谓遮二五食云何知舍威仪谓于此座舍之而起具此五缘名为足食云何五种不名足食谓知非是食知无授人知受得未食知不遮食知未离座是名五种不足食复有五种足食云何为五是清净食少有不净食相杂非恶触食少有恶触食相杂舍其本座是名五种足食复有五种不名足食云何为五是不清净食多有不净食相杂恶触食多有恶触食相杂未离本座是谓五种不名足食复有五种足食云何为五谓见行食者与食之时苾刍报云『我不须』或云『去』或云『休』或云『已足食』或云『已了』斯五皆是决断不取无余之言作此语时即名足食复有五种不足食云何为五谓见行食者与食之时苾刍报云我且未须』或云『且去』或云『且休』或云『且待食』或云『且待了』斯五皆是未为决断有余之言作此语时不名足食

如世尊说苾刍不应饱足食已更复受食时十二众苾刍尼随足未足更复啖食少欲苾刍尼闻生嫌耻作如是语「云何违佛所教」白诸苾刍苾刍白佛佛以此缘同前集尼问实诃责广说乃至「制其学处应如是说

「若复苾刍尼足食竟更食者波逸底迦

如是世尊制学处已时有长者请佛及僧就舍而食有众多苾刍尼身婴病苦其瞻病人亦去就食既自食已并为病者持食而归时诸病人不能尽食瞻病之人自足食已更不敢食复无求寂净人可令授食便将残食弃在一边遂有乌鸟竞来啖食因致諠声佛言「我听作余食法随意而食」如佛所言听作余食法不知云何作以缘白佛佛言「若有苾刍尼已足食竟更有施主与五嚼五啖美好饮食情希欲食者彼苾刍尼应净洗手受取其食可诣彼现食苾刍尼未离座者前而立作如是语『具寿存念我苾刍尼某甲已饱满足食竟更复得此珂但尼食蒲缮尼食等情希更食具寿当与我作余食法』时彼苾刍尼即应为作余食法食二三口已告曰『可去此是汝物随意当食』时彼苾刍尼既作法已持向一边任意饱食若苾刍尼既足食已情希更食不作余法而食者得越法罪

「有五因缘不成作余食法云何为五谓住界外或远处障处或居背后或在傍边或所对人已离本座此皆不成作余食法有五因缘成作余食法云何为五谓同一界内在相近无障处非背后非傍边其所对人亦非离座此成作余食法复有五缘不成作余食法云何为五谓在界外或远障处或不以器盛或手不持捧或所对者已离本座此不名作余食法有五因缘成作余食法翻上应知若其一人作余食法已有众多苾刍尼来共食者悉皆无犯勿致疑惑」世尊赞叹持戒告诸苾刍尼「前是创制此是随开应如是说

「若复苾刍尼足食竟不作余食法更食者波逸底迦

尼谓十二众余义如上

足食竟者谓饱食已离本座

不作余食法者谓不持二五等食对他作法

更食者谓是吞咽

此中犯相若苾刍尼足食想疑皆得堕罪足食不足想疑得恶作罪不足食不足食想足食不足想无犯

尔时邬波离白佛言「世尊食何等粥名为足食」佛告邬波离「若粥新熟竖匙不倒或指等画其迹不灭食此粥时名为足食」「大德食何等𪎊名为足食」佛言「若初和水搅时竖匙不倒或五指勾其迹不灭食此𪎊时名为足食又邬波离凡是薄粥薄𪎊皆非足食

劝他足食学处第二十三

缘处同前时有白衣妇人诣苾刍尼所白言「圣者我欲出家」尼将此女于亲教师处便与出家报弟子曰「汝当教授」时有长者请佛及僧就舍而食随意食已更得余食将向池边师问老者「汝欲得不」答言「欲得」师曰「汝为滤水为作余食法耶」老弟子曰「我作余食法师可取水」彼即入水便将己分作余食法师分不作师取水已即便取食师既食已老者白言「师今有罪应如法悔」师曰「我不见罪」答曰「不作余食法」师曰「我实无罪准斯道理汝当有过」即以此事告诸苾刍尼尼白苾刍苾刍白佛佛以此缘同前集僧问实诃责广说乃至「制其学处应如是说

「若复苾刍尼知他苾刍尼足食竟不作余食法劝令更食告言『具寿当啖此食』以此因缘欲使他犯生忧恼者波逸底迦

尼谓此法中尼

知者或自觉知或因他告

足食竟者谓饱食已

不作余食法者谓不对于人他不取食

劝者谓遣更食

以此因缘欲令他犯结罪释义并广如前

此中犯相若苾刍尼知他足食不作余食法劝他令食此可啖嚼者皆得堕罪

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第十三


校注

下【大】方便【宋】【元】【明】【宫】 犯【大】犯者【宋】【元】【明】【宫】 瓨【大】𤬪【宋】【元】【明】【宫】 鬓【大】须【宋】【元】【明】【宫】 酥【大】*苏【宋】【宫】* 𫁳【大】苇【元】【明】 自【大】目【宋】【元】【宫】 边【大】处【宋】【元】【明】【宫】 默【大】然【宋】【元】【明】【宫】 既【大】*即【宋】【元】【明】【宫】* 遂【大】道【宋】【元】【明】 十【大】七【宋】【元】【明】【宫】 隅【大】禺【明】 责【大】贵【明】 赞【大】读【宋】【元】【明】【宫】 上棚【大】棚上【宋】【元】【明】 重【大】还【宋】【元】 谓【大】于【宋】【元】【宫】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 甎【大】敷【宋】【元】【明】【宫】 常【大】当【宋】 梐堑【大】模墼【宋】【元】【明】【宫】 无【大】生【元】【明】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 食【大】处【宋】【元】【明】【宫】 他【大】陀【明】 遂【大】悉【宋】【元】【明】【宫】 他【大】陀【宋】【元】【明】【宫】 修【大】条【宋】【元】【明】【宫】 饭食【大】饼食饭【宋】【元】【明】【宫】 近【大】延【宋】【元】【明】【宫】 二【大】三【宋】【元】【明】【宫】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 任【大】住【明】 画【大】昼【元】 足【大】及【宋】 及【大】足【宋】
[A1] 荾【CB】【丽-CB】菱【大】(cf. K22n0892_p0526b06)
[A2] 我【CB】【丽-CB】彼【大】(cf. K22n0892_p0528a18)
[A3] 枮【CB】【丽-CB】枯【大】(cf. K22n0892_p0529b12)
[A4] 我【CB】【丽-CB】何【大】(cf. K22n0892_p0534a04)
[A5] 勾【CB】【丽-CB】句【大】(cf. K22n0892_p0534c16)
[A6] 勾【CB】【丽-CB】句【大】(cf. K22n0892_p0534c19)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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