根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第十七

啖蒜学处第七十三

佛在室罗伐城时有长者种蒜为业于其园中多生好菜时世饥俭乞求难得长者每见诸苾刍尼为行乞食皆空钵而归长者告言「圣者我园种蒜多生余菜可随意取」诸苾刍尼频往彼园多将美菜时吐罗难陀尼亦往取菜并取其蒜余尼见告「仁取蒜耶」尼便报曰「菜即是蒜蒜即是菜」长者见已情生不忍即便苦打夺菜及蒜驱出园外种种讥嫌「云何苾刍尼而啖蒜耶」诸尼以缘白苾刍苾刍白佛佛由此事集苾刍尼众佛是知者见者知而问非知不问时而问非时不问有利而问无利不问破决隄防为除疑惑问吐罗难陀尼曰「汝实作斯不端严事而啖蒜耶」白言「实尔大德」世尊即便种种诃责「汝非沙门女法非净行法非端严事」告诸苾刍尼「我观十利广说如余为诸声闻苾刍尼弟子于毘奈耶制其学处应如是说若复苾刍尼啖蒜者波逸底迦

尼谓吐罗难陀或复余尼

啖蒜者谓咽食

波逸底迦者谓是烧煮堕落义谓犯罪者堕在地狱傍生饿鬼恶道之中受烧煮苦又犯此罪若不慇懃说除便能障碍所有善法有此诸义故名波逸底迦

此中犯相其事云何若苾刍尼啖蒜者皆得堕罪

时诸苾刍咸皆有疑请世尊曰「唯愿大德为说吐罗难陀尼为贪心故被他所打驱出园外往昔因缘」佛告诸苾刍「吐罗尼非但今时为贪心故遭诸无利事往昔之时亦遭殃苦至于死处汝等谛听我当为说昔有一贼穿墙作孔而入王家盗多金银诸妙珍宝裹持而出遂于孔边遗忘一杓却来欲取为防守人之所擒获送至王所勅令法官截去手足时有天人为说颂曰

「『不应作多贪  贪是罪恶事
若作多贪者  所获皆散失
如彼求遗杓  遂遭众苦难

「汝等苾刍于意云何昔时贼者岂异人乎今吐罗尼是由其贪心获无利苦今亦如是复次诸苾刍此尼由怀贪故多遭无利所获散失汝等谛听我今更说乃往古昔于婆罗痆斯城中有一金宝作师娶妻未久遂诞一女容仪端正颜色超绝甚可爱乐女年长大其父命过遂生鹅趣得为鹅王女受贫苦甚大艰辛父为鹅王忆前生事作心观女若为存济遂见贫穷受诸苦恼恋爱女故飞往宝洲衔一宝珠于晨朝时置女门下女收宝珠遂深藏举鹅王如是每旦常女亦收藏竟不费用如是其女有多宝珠念曰『谁与我珠』即于后夜侧门伺候遂见鵞来便作是念『此鵞身中并是宝藏每来门首弃一而去作何方便我当捉得总取宝珠』为求鵞故密张罗网鵞王见网作如是念『此罪恶物不识恩情而欲害我』便即飞去更不重来天说颂曰

「『不应作多贪  贪是罪恶事
若作多贪者  所获皆散失
汝今为捉鵞  宝珠便断绝

「汝等苾刍于意云何昔时女者岂异人乎今吐罗难陀苾刍尼是由贪心故失诸宝物今由贪心被他所打驱出园外绝其希望由是义故诸苾刍尼不应多贪

剃隐处毛学处第七十四

缘处同前时吐罗难陀尼于显露处剃腋底毛余尼见问「谁剃腋毛弃于此处」吐罗尼曰「是我」诸尼复问「因何事故」答言「腋毛恼我是以剃却」诸尼曰「圣姊斯为净事耶」报曰「随净不净我已剃竟」诸苾刍尼白苾刍苾刍白佛佛告吐罗难陀尼「汝实剃腋毛耶」白言「实尔大德」世尊种种呵责广说乃至「为诸声闻苾刍尼弟子于毘奈耶制其学处应如是说

「若复苾刍尼剃隐处毛者波逸底迦

若复苾刍尼者谓吐罗难陀苾刍尼或复余尼

隐处者谓非显处剃毛者谓除其毛堕罪如前乃至犯相其事云何若诸苾刍尼剃隐毛者皆得堕罪

洗净不过量学处第七十五

缘处同前时吐罗难陀尼欲心炽盛洗净时即便以指内生支中为受乐想如是作时遂成疮肿受大苦恼告诸弟子曰「汝等可求诸余香物栴檀草香等我有病痛」门徒问言「圣者今有何患」彼即具说其事诸尼曰「圣者合作是事应净法耶」报曰「净与非净我已作竟」尼白苾刍苾刍白佛佛问诃责「此诸过患皆由洗净是故不应令尼洗净」世尊制已后于异时吐罗难陀苾刍尼与长者妻说法身有秽气他不堪忍问言「此气从何而来」又问尼曰「岂可世尊制尼不令洗净有秽气耶」尼曰「如是」尼白苾刍苾刍白佛佛言「由是我今复为诸尼制其学处应如是说若复苾刍尼若洗净时应齐二指节若过者波逸底迦

尼谓吐罗尼或复余尼

应齐二指节者不得过量若过二指节者皆得堕罪余如前说

以手拍隐处学处第七十六

缘处同前时吐罗尼欲心炽盛以手拍隐处如是作时遂成疮肿生大苦恼问答同前乃至「圣者今有何患」彼即具说其事诸尼曰「合作是事应净法耶」报曰「净与非净我已作竟」尼白苾刍苾刍白佛佛问诃责广如上说乃至「制其学处应如是说

「若复苾刍尼以手拍隐处者波逸底迦

尼谓吐罗尼或复余尼隐处者义如上说

拍者谓以手堕罪如前若尼以手拍隐处者皆得堕罪

自手煮生食学处第七十七

缘处同前时有一人性爱苑园命造食人曰「我欲游观晨朝早来可造食饮」便与供直并作食人皆来就宅咸须具办作是告已便诣芳园于时家人备办所须伫待食手竟不见来时将欲过忧愁而住时吐罗难陀苾刍尼因乞食入其舍告言「贤首无病可施我食」其妻报曰「圣者我今忧愁何能施食」尼曰「贤首所忧何事」彼即具说尼曰「姊妹唯解针线余不知耶」报言「圣者解造食耶」尼曰「所有工巧我何不解」妇人言「圣者若尔愿哀慜故与造饮食」尼曰「我若造食当与食不」答言「与」「及守房者与不」答言「亦与」尼曰「作何等食」报言「可作种种脂酥果盘及诸饼类」随他所须尼皆为作众事办已取食归寺食手后来家人告曰「饮食已蒙吐罗尼为精煮讫」食手闻已种种讥嫌出恶言语「云何沙门释女夺人活业非沙门女非净行女」尼白苾刍苾刍白佛佛问诃责广如上说乃至「制其学处应如是说

「若复苾刍尼自手煮生食者波逸底迦

尼谓吐罗尼或复余尼

生食者自手煮令熟堕罪如前

无犯者若为苾刍僧伽故及余同梵行者若欲煮食于密室中无外人见者无犯

水洒上众学处第七十八

缘处同前时有长者娶妻既久更无男女亲族皆丧资财罄尽贫穷孤老无所控告以手支颊作如是念「我今年迈何用为财应可出家希求胜处」告其妻曰「贤首我愿出家汝何所作」妻曰「我亦出家」即将其妻诣大世主处白言「圣者此是我妻意求出家故来相问」时大世主便度出家其夫亦复诣师出家作如是念「我先与彼共作要期时数相问今可往见」作是念已即诣尼处彼尼遥见即自出迎为置床座苾刍便坐尼在一边为说妙法闻已欲去女人之辈性多贮畜曾所得物积在房中尼即白言「愿见少留受我片食」将诸食饮授与苾刍尼前扇凉又执瓶水苾刍遂笑尼即问言「何意见笑」苾刍答曰「在家事我今还复如是为此我笑」尼便忿恚报言「我将作福田虔心供给翻更见笑」即以掬水洒苾刍上复以瓶打尼白苾刍苾刍白佛佛问诃责广如上说乃至「制其学处应如是说

「若复苾刍尼以水洒上众者波逸底迦

言上众者出家在先处在于上

以水洒者将水洒身堕罪同前若见闷绝洒时无犯

生草上大小便学处第七十九

缘处同前近尼寺前有生草地诸婆罗门及长者子少年之辈皆来于此作非法谈话共相掉弄作大喧扰恼乱诸尼时吐罗难陀见是事已所有弟子皆与泻药于大器中承取不净既见盈满即将寺前散生草上其婆罗门长者子如前皆来共为戏弄宛转于地互相语曰「甚有恶气多有不净谁作斯事何不灭亡」吐罗难陀遥见大笑诸人问曰「圣者何笑岂是污此生草地耶」答曰「除我更谁汝等恶人正合料理」彼诸男子闻皆不悦各还住家向父母亲族兄弟姊妹具陈其事悉皆讥耻尼白苾刍苾刍白佛佛问诃责广如上说乃至「制其学处应如是说

「若复苾刍尼在生草上大小便洟唾者波逸底迦

尼谓吐罗难陀或复余尼

在生草上者谓青活草地

大小便者谓诸不净堕罪同前无犯者除病因缘

以不净弃墙外学处第八十

缘处同前时吐罗苾刍尼为知众事或为教授或教讽诵如是经夜多不眠睡饮食不消便患苦腹所有不净弃于墙外其胜光王有一大臣名曰吉祥擅乘王象王嗔驱出近寺墙行时吐罗尼所弃不净污大臣头诸苾刍尼知此事已共相议曰「今此大臣有大势力我等今者必遭殃祸」其臣含忿怀羞诣河洗浴时鹿子大臣为彼吉祥而白王曰「彼臣忠谨于国有功唯愿大王舍乘象过」王然其奏發使遣追使往告曰「大王相忆令我追唤」其臣忙惧不测来心便著湿衣急诣王所王见欢喜还其官位白莲花象任彼乘骑吉祥欢跃复作是念「我从何处重得官荣由彼梵行除弃不净沾污我身得斯果报」从王宫出诣尼住处告诸尼曰「圣者今日何尼以其不净弃我头上」时吐罗难陀尼见彼寻问心大惊恐却闭其户于扇隙中报言「有一老尼不知好恶不觉掷此沾污贵人幸无嗔恨」臣曰「我于彼所诚无恚心欲施衣服故来相问我由斯污重受官荣」尼闻斯语从门而出以手椎胸报言「是我麁心作斯罪过」臣见尼出脱诸衣服自持奉施臣复含笑作如是言「我由圣者不净威力得胜尊位蒙王褒」后于异时吐罗尼与诸尼众共为鬪竞骂彼尼曰「我今观汝不及我粪」尼白苾刍苾刍白佛佛问诃责广说乃至「制其学处应如是说若复苾刍尼不善观察辄以不净弃墙外者波逸底迦

若复苾刍尼者谓吐罗尼或复余尼

弃外者弃墙外不观察者谓不观看

不净者谓人粪不净堕罪如前若以物裹持弃外无犯

第九摄颂

为独有五种  由耳语有四
若怀嗔恚心  推胸皆不合

独与男子屏处立学处第八十一

缘处同前时吐罗难陀尼独与男子在屏处立婆罗门长者及诸人众见斯事已遂生疑心共相议曰「此非寂静出家之类独与男子在于屏处」尼白苾刍苾刍白佛佛问诃责广如上说乃至「制其学处应如是说

「若复苾刍尼独与男子在屏处立者波逸底迦

尼谓吐罗尼或复余尼

独与男子者谓与俗人丈夫

立在屏处者有五种屏障栅篱墙壁帷幔深林黑暗处立谓住立乃至皆得堕罪

独与苾刍屏处立学处第八十二

缘处同前时笈多苾刍尼与邬陀夷在屏处立婆罗门长者及诸男子见已生嫌共相议曰「此尼非是寂静出家乃与苾刍在屏处立必作期会」其不信者作种种讥谤尼白苾刍苾刍白佛佛问诃责广如上说乃至「制其学处应如是说

「若复苾刍尼独与苾刍在屏处立者波逸底迦

尼谓笈多苾刍尼或复余尼

苾刍者谓邬陀夷苾刍

在屏处立者屏有五种义如上说乃至立者皆得堕罪

独与男子露处立学处第八十三

缘处同前时吐罗难陀苾刍尼独与男子在露处立婆罗门长者等见已生嫌共相议曰「此尼非是寂静出家遂与男子独在露处共为期会」尼白苾刍苾刍白佛佛问诃责广如上说乃至世尊「制其学处应如是说

「若复苾刍尼独与男子在露处立者波逸底迦

若复苾刍尼者谓吐罗尼或复余尼

独与男子者谓白衣丈夫

在露处立者谓显露无障乃至若有立者皆得堕罪

独与苾刍露处立学处第八十四

缘处同前时笈多苾刍尼独与邬陀夷苾刍在露处立婆罗门长者见议同前乃至共为期会尼白苾刍苾刍白佛佛问诃责广说如上乃至世尊「制其学处应如是说

「若复苾刍尼与苾刍在露处立者波逸底迦

尼谓笈多或复余尼

苾刍者谓邬陀夷或余苾刍

在露处立者义如上说皆得堕罪

无犯者苾刍有伴及尼有侍者

独住一房学处第八十五

缘处同前珠髻难陀苾刍尼著上妙衣威仪庠序行步端严行乞食时有卖香男子见尼容仪情生染著欲心炽盛不知羞耻徐步前进小声语言「圣者可共我作私处交欢」尼曰「我是出家云何共汝作斯鄙事」情复生忿告言「尔无赖人父何不今于我处出此麁语汝何不与象虎师子毒蛇恶物同为欢戏」男子曰「圣者何怪丈夫之类皆作是语」尼作是念「此非善人既恼于我我当恼彼可共作期」便作是念告言「贤首我房在于某处当自知时可来同戏」时将暮已诸苾刍尼皆礼制底是时男子来入房中尼共余人同为讽诵夜将既久即入房内床上坐已男子遂来执手尼即高声唱言「有贼入我房中」男子忙怕速从房出作如是语「此尼多妄与我期会既来于此唱言有贼」尼白苾刍苾刍白佛佛问呵责广如上说乃至世尊「制其学处应如是说

「若复苾刍尼住一房者波逸底迦

若复苾刍尼者谓珠髻难陀尼或复余尼

独住一房者谓无第二尼宿经夜堕罪同前乃至宿者皆得堕罪

无犯者第二伴尼身死被灭摈或自罢道

共男子耳语学处第八十六

缘处同前时吐罗难陀苾刍尼于小食时入室罗伐城正住威仪而行乞食共诸俗人而为耳语婆罗门长者及不信敬人见已生嫌共相议曰「观此苾刍尼非是寂静出家弃自善品与诸男子共为耳语必作期会」尼白苾刍苾刍白佛佛问诃责广如上说乃至世尊「制其学处应如是说

「若复苾刍尼共男子耳语者波逸底迦

若复苾刍尼者谓吐罗尼或复余尼

共男子耳语者谓与丈夫耳语共相领纳乃至语者皆得堕罪

受男子耳语学处第八十七

缘处同前时吐罗尼如前威仪入城乞食受男子耳语信敬者见已讥嫌广如上说乃至与他作期会事尼白苾刍苾刍白佛佛问诃责广如上说乃至世尊「制其学处应如是说

「若复苾刍尼受男子耳语者波逸底迦

尼谓吐罗尼或复余尼

受男子耳语者谓将耳受男子语堕罪同前乃至受者皆得堕罪

共苾刍耳语学处第八十八

缘处同前时笈多尼如吐罗尼城中乞食遂与苾刍共为耳语诸不信者见已讥谤「今观此尼非是寂静出家为私窃事而作期会」尼白苾刍苾刍白佛佛问诃责广如上说乃至世尊「制其学处应如是说

「若复苾刍尼共苾刍耳语者波逸底迦

尼谓笈多尼或复余尼共苾刍耳语者义如上说皆得堕罪

受苾刍耳语学处第八十九

缘处同前时笈多尼如前乞食受苾刍耳语诸不信者见已讥嫌广说乃至「制其学处应如是说

「若复苾刍尼受苾刍耳语者波逸底迦

尼谓笈多或复余尼受苾刍耳语者义如上说皆得堕罪

椎胸学处第九十

缘处同前时诸苾刍尼互相鬪诤说诸过咎各怀嗔恚便自椎胸唱言苦痛尼白苾刍苾刍白佛佛问诃责广说乃至「制其学处应如是说

「若复苾刍尼嗔恚故便自椎胸生苦痛者波逸底迦

若复苾刍尼者谓此法中尼嗔恚故自椎胸者闻违情事而不容忍以手椎胸极生苦痛者同前乃至作斯事者皆得堕罪

第十摄颂曰

呪誓不观事  坐床以树胶
在四白衣家  不看病同卧

呪誓学处第九十一

缘处同前时十二众苾刍尼皆往长者婆罗门家或因乞食或缘问病或为说法至他舍已俗旅见来皆申敬礼虔恭白言「诸圣者甚难值遇我等有福得见圣者来往家中幸愿慈悲数能至此令我瞻望」时此诸尼见他赞叹称唤「圣者」各怀我慢生大贡高俗旅复言「恐诸圣者去更不来必若来者为设呪誓」诸苾刍尼曰「若去不来我修净戒当无果利」既以自梵行而为呪誓众共讥嫌尼白苾刍苾刍白佛佛问诃责广说乃至「制其学处应如是说

「若复苾刍尼以自梵行而为呪誓者波逸底迦

尼等如上以自梵行者谓不行嫌法

呪誓者自出呪言义如上说皆得堕罪方便罪如常

不观诘他学处第九十二

缘处同前诸苾刍尼和合而住信心长者及婆罗门皆兴恭敬尊重供养衣食卧具及施药直白言「圣者受此药直若有患时随意充用以自供身」时十二众苾刍尼见此事时情生嫉妬作如是念「我等何故不蒙俗旅恭敬供养衣食卧具及诸药直以充飡啖」作是念已共相议曰「我等设计令彼长者婆罗门于我等处倍生净信恭敬供养尊重奉施」议已不见闻疑为见闻疑诘诸苾刍尼「某甲尼有斯过失某甲尼犯如是事长净随意时不许在众」以无根罪诘苾刍尼诃责而住尼白苾刍苾刍白佛佛问诃责广说乃至「制其学处应如是说

「若复苾刍尼不善观事而诘他者波逸底迦

尼等同前不善观者谓不审察而诘他者谓以无根事而强诘责义如上说皆得堕罪

不观床座坐卧学处第九十三

缘处同前时诸苾刍尼夏安居竟如佛听许「尼安居已游行人间」渐次而行至一聚落将欲暮从一长者求止宿处长者报言「诸圣者于客厅内可为居止」既见听许不观处所先有人来途路疲劳复患热闷不能住内出外而眠于其夜中风雨忽起四面黑暗各大惊恐咸入内厅互不相见先有俗人住在厅内俗人亦起便执苾刍尼手尼怕唱唤「谁无赖人而执我手胜光大王敬奉诸尼事同妃后岂容愚者而强逼耶」乃至告官推勘截此人手诸苾刍尼既至室罗伐城即以此缘白尼尼白苾刍苾刍白佛佛问诃责广说乃至「制其学处应如是说若复苾刍尼于屏暗处不观床座而坐卧波逸底迦

尼等同前屏处者谓有覆障不观者谓不审察坐卧者谓于夜宿余义如上皆得堕罪

以树胶作生支学处第九十四

缘处同前时吐罗难陀苾刍尼因行乞食往长者家告其妻曰「无病长寿」知夫不在问曰「贤首夫既不在云何存济」彼便羞耻默而不答尼乃低头而出至王宫内告胜鬘妃曰「无病长寿」复相慰问窃语妃曰「王出远行如何适意」妃言「圣者既是出家何论俗法」尼曰「贵胜自在少年无偶实难度日我甚为忧」妃曰「圣者若王不在我取树胶令彼巧人而作生支用以畅意」尼闻是语便往巧匠妻所报言「为我当以树胶作一生支如与胜鬘夫人造者相似」其巧匠妻报言「圣者出家之人何用斯物」尼曰「我有所须」妻曰「若尔我当遣作」即便告夫可作一生支夫曰「岂我不足更复求斯」妻曰「我有知识故来相凭非我自须」匠作与妻妻便付尼时吐罗难饭食既了便入内房即以树胶生支系脚跟上内于身中而受欲乐因此睡眠时尼寺中忽然火起有大喧声尼便惊起忘解生支从房而出众人见时生大讥笑时诸小儿见唱言「圣者脚上何物」尼闻斯言极生羞耻尼白苾刍苾刍白佛佛问诃责广说乃至「制其学处应如是说

「若复苾刍尼以树胶作生支者波逸底迦

尼等同前以树胶作生支者谓诸树胶乃至余物作男根形余义如上用得堕罪作而不用得恶作罪于中所有方便之罪准事应知

时诸苾刍咸皆有疑请世尊曰「大德唯愿为说吐罗尼令众人笑」佛告诸苾刍「此吐罗尼非但今时令大众笑过去亦尔汝等谛听我今为说乃往古昔有一聚落婆罗门娶妻未久便生一男具十八种诸恶相貌年既长大游学他方欲求艺业于一聚落有大婆罗门尤善四明妻生一女父作是念『若有婆罗门闲四明论者我以此女当与为妻』其婆罗门童子渐渐游行至此聚落诣大婆罗门处学四明论无不通达婆罗门念曰『我先有要若净行子明四论者以女妻之今此童子净行种族复该四论可与为妻』即便婚娶既经多时婆罗门复作是念『我此女夫形仪丑陋若在家中人多轻笑』又见其女行非贞谨告女夫曰『今可将妻还汝本宅』夫作是念『我妻立性行不贞纯对我共他常为戏笑今可还将诣父母所』作是念已即告妻曰『贤首汝可装办明旦共尔游观芳园』妻言『可尔』至明清旦令妻乘驴欲归本宅妻言『君今将我欲往何处』夫曰『我今将汝往父母家』妻便念曰『祸来及身于此自在所为如意共他男子随意交通今若将我至彼家者即有父母及诸亲族护卫于我何能更得自在游行』即共夫鬪悲啼号哭『我终不去』夫乃大嗔以绳反缚仰卧驴上驱前而进夫欲心起遂行非法为洗净故取瓶注水水出作声驴闻惊走夫趁不及驴入村中人皆共睹咸悉羞耻问其夫曰『何意如此』夫乃具答其事闻瓶水声驴遂惊走闻者大笑而说颂曰

「『瓶水泻作声  驴闻惊怖走
由斯薄福女  丑恶令人笑

「汝等苾刍勿生异念昔时丑婆罗门妻者岂异人乎今吐罗难陀尼是汝诸苾刍吐罗尼复于往昔令诸人众作大喧笑汝等复听我今重说乃往古昔于一聚落有婆罗门娶妻未久后于异时欲往余处其妻先不贞谨闻夫欲去告外人曰『我夫欲行向余村邑君可来共宿』彼人随语夜至其家夫便却至唤妇开门问言『是谁』既识夫声二俱惶怖遂将外人置牛粪篅内方与开门夫入家已妻持水来与夫洗足家忽失火夫主怱遽运出赀财妻语夫言『诸妙财货在此篅内宜可先出』即欲共篅便烈破外人走出柱打头伤血流而去时有人众而说颂曰

「『此女先行私  以人置篅内
被火便舆出  头破众人知

「汝等苾刍于意云何昔时婆罗门妻者岂异人乎今吐罗难陀苾刍尼是

白衣家说法不嘱授卧具学处第九十五

缘处同前时吐罗难陀苾刍尼数往长者婆罗门家为他说法其长者妻见尼来至倍生敬重敷上妙座尼即为说经中深义彼听法时家事忧心嫌时太久作如是念「我有俗务不可久停」即便起去尼说经已不见听者即离其座默然而去后有贼来盗将座具妇人见尼从索座物尼曰「我于当时既不相见弃座而归」尼白苾刍苾刍白佛佛问诃责广说乃至「制其学处应如是说

「若复苾刍尼在白衣家说法去时不嘱授家主收摄卧具者波逸底迦

尼等如上说法者谓说经义卧具者谓敷座卧物去时不嘱授者不报主知释罪相等广说如前

未许辄坐学处第九十六

缘处同前时吐罗尼因行乞食时有婆罗门乐清净法尼因乞食入其家中于客厅内有净床座覆以白㲲复有一女执拂除蝇不令损污女问尼言「圣者何事来此」尼曰「我为乞食汝可持来」女言「圣者我若取食恐蝇污座」尼曰「我为除蝇不令有污」女便入舍尼足不净坐其床上并有沾血婆罗门见问言「圣者足践尘土云何不洗而坐净床」尼曰「仁既得坐我梵行者何不得耶」即从座起时婆罗门见血污座种种讥嫌「我观此尼无有惭愧」尼白苾刍苾刍白佛佛问诃责广说乃至「制其学处应如是说

「若复苾刍尼在白衣家主人未许于床座上辄坐者波逸底迦

尼等如上若白衣家床座若他未许不应辄坐释罪相等广说如前

不问主人辄宿学处第九十七

缘处同前时诸苾刍尼游行人间至一聚落为求宿处织师不在妻擅许之于一房中与尼共宿织师夜来与妻同卧欲为非法以手执妻妻遂失声尼闻便笑夫问妻曰「笑者是谁」答曰「是出家者」夫便忿恚驱尼令出尼白苾刍苾刍白佛佛问诃责广说乃至「制其学处应如是说

「若复苾刍尼在白衣家不问主人辄宿者波逸底迦

尼等如上不问主者谓不咨请家主辄宿者谓于中卧坐释罪相等广说如前无犯者除妇人无夫自为家主

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第十七


校注

知不【大】不知【宋】【元】【明】【宫】 女【大】汝【宋】【元】【明】 旦【CB】【丽-CB】且【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 送【大】送珠【宋】【元】【明】【宫】 洗净【大】净洗【宋】【元】【明】【宫】 病【大】疾【宋】【元】【明】【宫】 拍【大】指【宋】【元】【明】【宫】 工【大】功【宋】【元】【明】【宫】 慜【大】愍【宋】【元】【明】【宫】 酥【大】苏【宋】【宫】 盘【大】槃【宋】【元】【明】【宫】 女【大】子【宋】【元】【明】【宫】 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 椎【大】*搥【宋】【元】【明】【宫】* 曰【大】〔-〕【元】【明】 说如上【大】如上说【宋】【元】【明】【宫】 杀【大】教【宋】【元】【明】【宫】 毒【大】蚖【宋】【元】【明】【宫】 住【大】在【宋】【元】【明】【宫】 被【大】彼【宋】【元】【明】【宫】 信敬【大】敬信【宋】【元】【明】【宫】 如【大】知【宋】【元】【明】【宫】 不看病【大】看病不【宋】【元】【明】【宫】 将欲【大】欲将【明】 陀【大】陀尼【宋】【元】【明】【宫】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 请【大】诣【宋】【元】【明】【宫】 泻【大】写【宋】【元】【明】【宫】 闻【大】遂【宋】【元】【明】 赀【大】资【宋】【元】【明】【宫】 舆【大】舁【宋】【元】【明】【宫】 主【大】主人【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 宠【大】【碛-CB】竉【丽-CB】
[A2] 仰【CB】【丽-CB】迎【大】(cf. K22n0892_p0567c14)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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