根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第六

自言无过学处第五

缘处同前世尊既制诸苾刍尼若有染心于无染心男子随取何物得窣吐罗罪时吐罗难陀尼犹去受取余尼问曰「仁向何处来」答曰「我去求物来」诸尼答曰「岂不世尊已制学处尼有染心于无染心男子随取何物得麁罪耶」吐罗尼问曰「汝无染心」尼曰「我无」吐罗尼答曰「随汝无染心于染心男子边取物我复何过」尼白苾刍苾刍白佛佛以此缘集诸尼众问吐罗难陀曰「汝实作是语『随汝无染心于染心男子边取物我复何过』」答言「实尔」世尊同前诃责乃至制其学处应如是说

「若复苾刍尼向苾刍尼作如是语『随汝无染心受染心男子物我复何过』者僧伽伐尸沙

苾刍尼者谓吐罗难陀释相结罪事并同前

独向俗家宿学处第六

佛在王舍城善友苾刍尼以虚妄事谤实力子对诸苾刍自言犯戒即便归俗遂婴疾有姊妹苾刍尼名知友善友病重将欲命终信命知友曰「我今病困将欲命终汝可疾来与我相见」知友既至即于其夜善友身亡其夫暂出于夜到来见妇身死椎胸大叫作如是言「我家男女谁当养活」家亲报曰「此知友姨可将充替」知友闻已便作是念「我若言报恐被婴辱」遂默而住既至天晓知友欲去其夫报曰「姨今何去可于此住养护男女既是亲族岂不悲怜」其夫即前欲执知友其尼高声叱而告曰「随汝自身及诸男女一时俱死何干我事」即走还寺诸尼见问「昨夜共谁于何处宿」答言「无伴」尼曰「若遇恶人岂不坏尔净梵行耶」答曰「我若共语定招斯过」尼问具答尼白苾刍苾刍白佛佛以此缘集诸尼众问知友曰「汝实夜从尼寺向余处宿耶」答言「实尔」佛言「此非出家女人之所应作」世尊同前诃责乃至制其学处应如是说

「若复苾刍尼独从尼寺向余处宿者僧伽伐尸沙

苾刍尼者谓是知友或复余人

独者谓更无伴

余处宿者谓离本寺向他家宿释相结罪事并同前

独向俗家学处第七

缘处同前时吐罗难陀尼于昼日中独一无伴往俗人舍为长者等说法诸尼告言「汝莫昼日独往他家恐有净行难」吐罗难陀报曰「汝等不见卖香男子我以脚蹋口中血出」诸尼曰「未必众人同彼怯弱」尼白苾刍苾刍白佛佛以此缘同前集尼问实诃责乃至制其学应如是说

「若复苾刍尼独从尼寺昼向俗家者僧伽伐尸沙

苾刍尼者谓吐罗难陀或复余人

独行无伴向他俗舍乃至日没犯众教罪若与求寂女同去者犯窣吐罗底也与正学女同去者得恶作罪

独在道行学处第八

缘处同前时有商旅向王舍城吐罗难陀尼独随而去向余六城悉皆独去后时归来至本住处诸尼即为按摩解劳令其歇息问曰「比在何处独行而来」答曰「我唯单己遍往六城」诸尼告曰「独行游历不将伴侣若遇恶人来相陵逼岂非净行为大难耶」闻已答曰「汝等不闻卖香男子欲来相逼我即打令仰倒脚踏口中便欧热血何有余人辄相忓犯」诸尼报曰「未必诸人同彼怯弱」尼白苾刍苾刍白佛佛以此缘同前集尼问实诃责乃至制其学处应如是说

「若复苾刍尼独在道行者僧伽伐尸沙

苾刍尼者谓吐罗难陀或复余人

独在道行者谓无伴侣独在道行犯众教罪若与求寂女同去者犯麁罪与正学女同去得恶作罪

独渡河学处第九

缘处同前时众苾刍尼游行人间至阿市罗伐底河舡在彼岸时有苾刍尼名迦利迦其夫先是舡师尼曰「我入河浮往取舡来」便入河浮至中疲困诸尼告曰「迦利迦勿怖勿怖当须努力」其尼报言「我今力尽几将欲死方得渡河」尼白苾刍苾刍白佛佛以此缘同前集尼问实诃责乃至制其学处应如是说

「若复苾刍尼独浮渡河者僧伽伐尸沙

苾刍尼者谓迦利迦或复余人

独浮渡河者谓无伴侣独于河中浮水而过犯众教罪若缚筏渡者得恶作罪若与求寂女同渡者犯窣吐罗底也与正学女同渡者得恶作罪

度他妇女学处第十

缘处同前时胜光王有大军将名能执剑常出征伐其妻在室为欲情所恼遂与外人交通夫后归来闻知此事遂加鞭杖虽受苦楚而不惩息军将便念「我为国王降伏他邑令使调顺如何己妻不能整肃」作是念已便往白王「唯愿大王与女人立制有不修妇德污染宪章者罪当极法」王言「善事」次于后时有将军女违斯国宪夫与离別白王依法其女遂往告法官曰「我之一过幸愿相容」法官曰「此无容恕」女曰「必不免死请活七年」官云「不可」「若不许者如是乃至六一年中愿存活命」官云「不可」「如是七月乃至一月放活」官云「不可」「若尔幸留七日」官云「随意」既蒙许已作如是念「我活七日当必斩形」泣涕交流修诸福业

时吐罗难陀尼于小食时执持衣钵入城乞食至彼女家见其啼泣报言「少女因何心苦流泪而行施耶」答曰「我为自身死将不远」尼曰「勿作如是不吉祥言女即行啼次第陈说尼曰「若尔何不舍俗出家」答曰「谁复于我共相携接」尼曰「我与出家」女便礼足报言「圣者施我性命」吐罗难陀即与出家执剑将军闻彼恶女今已出家遂作是语「岂可彼入无畏城耶待七日满当断其命」尼闻是语即将其女为求朋扇即往十二众尼处告言「此是某官人女已归依佛已归依法今归汝等」次第向说十二众曰「斯为善事我今摄受谁复敢言若有辄来吾当自解」又将其女向大世主处白言「圣者当知此是某官人女身心归依佛法僧宝今来归依大世主足」彼问其故即便具说世主告言「姊妹此无行人何所用为」吐罗难陀复将此女诣胜鬘夫人处告言「夫人此是某官人女已归三宝今归夫人」彼问其故具说如前夫人曰「此无行女何因辄度与其出家斯成非法此事已过为白王」既至王所具说其缘王曰「此实非法然是事难裁若依法杀戮便伤佛教我招恶响今释放复损刑科进退两途难为处断」即令使告执剑将军具说其事将军覆奏「所立严令众并同知如何此女王欲违制而释放耶」王曰「此宜放舍因制余人」将军闻已广作讥嫌「云何度此非法女人令出家也」尼白苾刍苾刍白佛佛以此缘同前集尼问实诃责乃至制其学处应如是说

「若复苾刍尼知他妇女作非法事众人共嫌为夫所弃并白王知度令出家僧伽伐尸沙

尼谓吐罗难陀或复余人

知谓自知广说乃至如此之人不合出家若有度者得众教罪

索亡人物学处第十一

缘处同前于此城中有一长者其家巨富忽婴重疾久为医疗竟不瘳损长者自知命不久存遂广行檀供养沙门婆罗门贫穷孤寡时吐罗难陀苾刍尼于小食时著衣持钵因乞食入其舍告长者曰「愿尔无病比安隐不」长者白言「圣者我于身命无希活心更无瘳损所有家资行檀修福」尼曰「贤首我深随喜此是合宜然我女人利养寡薄舍施之次分惠少多」长者报言「我所有财皆已舍施圣者何故先不早来」尼曰「使我从舍空手而出是为损害」长者曰「圣者更无余物欲何所为」尼曰「贤首必须多少共相济给」其时长者唯有他人负财契券便即示尼「圣者我于家中唯有此契若须可受」尼曰「贤首若与我自将去」即取其契复告长者曰

「由此施福故  心获妙庄严
常受诸资具  得至无上乐

长者言「圣者彼负债人家缘贫弊不能总还办得多少随意而取勿恼其人」尼曰「贤首我是出家人岂不商度恼乱于他此不合理」长者不久便即命终尼闻死已捉负债人于四衢路中共相牵拽长者婆罗门见已讥嫌「云何苾刍尼依他死契牵拽债人」尼白苾刍苾刍白佛佛以此缘同前集尼问实诃责乃至制其学应如是说

「若复苾刍尼依他旧契自为己索亡人物者僧伽伐尸沙

尼谓吐罗难陀或复余尼

依他旧契者谓他人债契

自为己索亡人物者谓他死后将契从索欲求入己

若有索者得众教罪无犯者为僧伽故以理追索

辄作解举学处第十二

缘处同前时有苾刍尼名曰乱意性怀嗔恚常以恶言共相骂辱时诸尼众悉皆嫌贱彼出乞食诸尼见无即便共集说其恶行彼尼有女名曰寂静既见诸人说母过恶乞食来至悉皆向说彼闻语已更發嗔心于诸尼众麁语期刻众皆寻问「谁作如是鬪乱两边」知是寂静向母陈说大众即与寂静作舍置羯磨其女啼泣诣于母所礼足言曰「诸尼与我作舍置羯磨」乱意闻已忿怒倍增作如是语「愿汝总与国人作舍置羯磨」即将其女出向界外为作解法诸尼告言「众为汝女作舍置羯磨汝复何因界外为解」答曰「众强作法我解何过」问曰「汝于何处共谁作法」答曰「是我界外共人为解」尼曰「岂合如此作解法耶」答曰「从合不合我已作讫忓汝事」尼白苾刍苾刍白佛佛以此事同前集尼问实诃责乃至制其学处应如是说

「若复苾刍尼知苾刍尼被苾刍尼众为作舍置羯磨便出界外为作解法者僧伽伐尸沙

谓乱意或复余尼

知苾刍尼者谓是寂静

被尼众者谓是如来声闻尼众

作舍置羯磨者谓白四羯磨

便出界外为作解法者谓解羯磨法得众教罪此谓初犯

此中犯相其事云何若苾刍尼辄作如是出界外作解举者得众教罪

不舍恶见学处第十三

缘在室罗伐城有一苾刍尼名曰黑色曾作外道每恒共诸苾刍尼鬪诤纷扰常言「舍佛法僧非但此沙门释女持戒德行情怀质直纯善梵行余处亦有如斯善人我当就彼而修梵行」诸尼以缘白诸苾刍苾刍白佛佛告诸尼「应可屏谏此黑色尼若复余尼作如是谏『汝黑色尼鬪诤之时勿言「我舍佛法僧非但此沙门释女有持戒德行情怀质直纯善梵行余处亦有如斯善人我当就彼而修梵行」黑色尼汝今可舍如是恶见』」诸尼依教作屏谏时彼尼于事坚执不舍作如是语「唯此是实余皆虚妄」尼白苾刍苾刍白佛佛告诸尼「汝等应与作白四羯磨谏黑色尼鸣犍稚乃至尼众尽集一尼作白次作羯磨

「『大德尼僧伽听此黑色苾刍尼自起恶见鬪诤时作如是语「我今舍佛法僧非但此沙门释女有持戒德行情怀质直纯善梵行者余处亦有如斯善人我当就彼而修梵行」诸苾刍尼而往屏谏屏谏之时恶见不舍「此是实余皆虚妄」若苾刍尼僧伽时至听者苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今与此黑色苾刍尼作不舍恶见羯磨白如是』次作羯磨

「『大德尼僧伽听此黑色苾刍尼自起恶见鬪诤时作如是语「我今舍佛法僧非但此沙门释女有持戒德行情怀质直纯善梵行者余处亦有如斯善人我当就彼而修梵行」诸苾刍尼而往屏谏屏谏之时恶见不舍「此是实余皆虚妄」苾刍尼僧伽今与此黑色苾刍尼作不舍恶见羯磨若诸具寿听与黑色苾刍尼作不舍恶见羯磨者默然若不许者说此是初羯磨』第二第三亦如是作『苾刍尼僧伽已与黑色苾刍尼作不舍恶见羯磨竟苾刍尼僧伽已听许由其默然故我今如是持』」时诸尼众依教与作白四羯磨谏彼尼时于事坚执恶见不舍「此是实余皆虚妄我何所执令我舍耶」即以此缘尼白苾刍苾刍白佛佛以此事同前集尼问实诃责广说乃至制其学处应如是说

「若复苾刍尼共诸苾刍尼鬪诤纷扰作如是语『我舍佛法僧非但此沙门释女具戒具德有胜善法于余沙门亦具戒具德有胜善法我当诣彼修习梵行』时诸苾刍尼语言『汝可舍此罪恶之见』作如是谏时舍者善若不舍者应可再三慇懃正谏随教应诘令舍是事舍者善若不舍者僧伽伐尸沙

若复苾刍尼者谓黑色尼或复余尼广释同前

如是谏时舍者善不舍者应可再三谏白四羯磨乃至僧伽伐尸沙广如前说

此中犯相其事云何若苾刍尼別谏时事不舍者皆得恶作若作白时舍者善不舍者得麁罪初羯磨时舍者善不舍得罪同前第二番了时亦得麁罪若第三番羯磨结了之时而不舍者得僧伽伐尸沙若作非法而众和合若作如法而众不和合若作似法而众和合若作似法而众不和合若不如法如律如佛所教而秉法者作法不成彼皆无犯彼苾刍尼若于座上告大众言「大德我苾刍尼某甲犯僧伽伐尸沙罪」者善若不说者乃至其罪未如法说悔已来若共余苾刍尼作白羯磨乃至白四法一一皆得恶作罪

说他有爱恚学处第十四

缘在室罗伐城吐罗难陀苾刍尼常共诸尼鬪诤纷扰怀恨而住诸苾刍尼言「圣者莫为鬪诤怀恨而住」答言「汝等有爱于鬪诤人有遮不遮」尼以此事白诸苾刍苾刍白佛佛告诸苾刍尼「应屏谏吐罗难陀尼『勿作是语「汝等有爱于鬪诤人有遮不遮」姊妹可止此语应舍此见』」诸苾刍尼依佛依教谏时仍不改悔「此法实余皆虚妄」尼白苾刍苾刍白佛佛告诸尼「应与吐罗难陀尼白四羯磨当如是作揵稚敷座褥僧伽悉集一尼作白

「『大德尼僧伽听此吐罗难陀苾刍尼常共诸尼鬪诤纷扰怀恨而住诸尼谏言「圣者勿鬪诤纷扰」答言「汝等有爱于鬪诤人有遮不遮」坚执不舍「唯此法实余皆虚妄」若苾刍尼僧伽时至听者苾刍尼僧伽应许此吐罗难陀苾刍尼作不舍有爱恚怖痴白四羯磨白如是』次作羯磨

「『大德尼僧伽听此吐罗难陀苾刍尼常共诸尼鬪诤纷扰怀恨而住诸尼谏言「圣者勿鬪诤纷扰」答言「汝等有爱于鬪诤人有遮不遮」坚执不舍「唯此法实余皆虚妄」苾刍尼僧伽今与此吐罗难陀苾刍尼作不有爱恚怖痴白四羯磨若诸具寿听与此吐罗难陀苾刍尼作不舍有爱恚怖痴羯磨者默然若不许者说此是初羯磨』第二第三亦如是说『苾刍尼僧伽已与吐罗尼作不舍爱恚怖痴白四羯磨竟苾刍尼僧伽已听许由其默然故我今如是持』如是再三慇懃正谏随教应诘令舍是事」诸苾刍尼闻佛教已与吐罗尼再三白四羯磨彼怀坚执而不悔舍复以此缘尼白苾刍苾刍白佛佛以此缘同前集尼问实诃责乃至制学应如是说

「若复苾刍尼共诸苾刍尼鬪诤纷扰诸苾刍尼语是苾刍尼言『姊妹莫鬪诤纷扰』此苾刍尼作如是语『汝有爱于鬪诤人有遮不遮』诸苾刍尼语言『大德他谏诲时莫作是语「汝有爱于鬪诤人有遮不遮」姊妹可止此语』诸苾刍尼如是谏时舍者善若不舍者应可再三慇懃正谏随教应诘令舍是事舍者善若不舍者僧伽伐尸沙

尼谓吐罗难陀或复余尼

诸苾刍尼语者此法中尼谓谏令止鬪诤纷扰若言有爱恚怖痴可作屏谏舍者善若不改悔同前再三白四羯磨慇懃正谏随教应诘舍者善不舍者得众教罪

此中犯相其事云何屏谏之时舍者善若不舍得恶作罪作白之时舍者善不舍者窣吐罗底也初羯磨时舍者善不舍亦得麁罪第二羯磨时亦然第三羯磨未竟时舍者善不舍者得众教罪无犯者若作非法而众和合若作如法而众不和合若作似法而众和合若作似法而众不和合若不如法如律如佛所教而秉法并皆无犯时彼苾刍尼若于座上告大众言「大德我苾刍尼某甲犯僧伽伐尸沙罪」者善若不说者乃至其罪未如法说悔已来若复共余苾刍尼作白羯磨乃至白四法一一皆得恶作罪又无犯者初造过人或痴狂心乱痛恼所缠

杂乱住学处第十五

佛在室罗伐城有二苾刍尼一名可爱二名随爱杂乱而住掉举戏笑更相打拍诸苾刍尼语言「姊妹莫杂乱住掉举戏笑更相打拍若杂乱住时令善法衰损不得增益应可別住別住之时令善法增益不复衰损」诸尼如是教语竟不从谏即以此缘尼白苾刍苾刍白佛佛告诸尼「应可屏谏」广如上说诸尼虽谏亦不悔舍复白苾刍苾刍白佛佛告诸尼「汝等应与可爱随爱作白四羯磨对众劝谏若更有余如是流类同前集众一尼作白

「『大德尼僧伽听此可爱随爱二苾刍尼杂乱而住掉举戏笑更相打拍诸尼屏谏「莫杂乱住掉举戏笑若杂乱住时令善法衰损不得增益应可別住別住之时善法增益不复衰损彼二坚执不舍「此法实余皆虚妄」若苾刍尼僧伽时至听者苾刍尼僧伽应许此可爱随爱二苾刍尼作不舍杂住白四羯磨白如是』次作羯磨准白应为

诸苾刍尼既奉教已即以白四羯磨谏彼二尼时彼坚执不舍云「此是真实余皆虚妄」时诸苾刍尼以缘白苾刍苾刍白佛佛以此缘同前集尼问实诃责乃至制其学处应如是说

「若复苾刍尼共余苾刍尼杂乱而住掉举戏笑诸苾刍尼语是苾刍尼言『姊妹莫杂乱住掉举戏笑汝杂乱住时令善法衰损不得增益应可別住別住之时令善法增益不复衰损』诸苾刍尼如是谏时舍者善若不舍者应可再三慇懃正谏随教应诘令舍是事舍者善若不舍者僧伽伐尸沙

尼谓可爱随爱或复余尼

杂乱而住者谓不別住

掉举戏笑者纵逸身心高声谈笑

诸苾刍尼语者谓此法中尼谓是別谏如教广说

舍者善若不舍者应可三谏白四羯磨乃至广说僧伽伐尸沙者事如前说

此中犯相其事云何若苾刍尼別谏之时事不舍者皆得恶作若作白四羯磨如法如律如佛所教谏诲之时舍者善若不舍者白了之时得窣吐罗底也罪作初番了时得罪同前若第二番了时亦得前罪若第三番羯磨结了之时而不舍者得僧伽伐尸沙若作非法而众和合若作如法而众不和合若作似法而众和合若作似法而众不和合若不如法如律如佛所教而秉法者并皆无犯时彼苾刍尼若于座上告大众言「大德我苾刍尼某甲犯僧伽伐尸沙罪」者善若不说者乃至其罪未如法说悔以来若复共余苾刍尼作白羯磨乃至白四法一一皆得恶作罪又无犯者最初犯人或痴狂心乱痛恼所缠

劝莫独住学处第十六

缘处同前时可爱随爱苾刍尼杂乱而住僧与白四羯磨后各別而住时吐罗难陀尼诣二尼所作如是语「姊妹何故不共同居別別而住姊妹若共杂乱而住得善法增长」即以此缘尼白苾刍苾刍白佛佛告诸苾刍尼「汝等应可屏谏吐罗难陀尼应如是谏『姊妹勿作是语「莫为別住若別住时令善法衰损不得增长应可共住令善法增益不复衰损」姊妹可舍此別住恶见』」诸苾刍尼闻佛教已即往屏谏其吐罗尼坚执不舍答言「唯此法实余皆虚妄」复以此缘尼白苾刍苾刍白佛佛告诸尼「汝等应与吐罗尼白四羯磨对众谏之若更有余如是流类同前集众一尼作白『大德尼僧伽听可爱随爱二苾刍尼杂乱而住僧与白四羯磨后各別住此吐罗难陀苾刍尼诣二尼所告言「姊妹可共同住善法增长若別住时善法衰损」僧已屏谏坚执不舍「此法实余皆虚妄」若苾刍尼僧伽时至听者苾刍尼僧伽应许此吐罗难陀苾刍尼作不舍別住恶见白四羯磨白如是』次作羯磨准白应为

诸苾刍尼既奉教已即以白四羯磨谏吐罗尼时彼亦坚执不舍「此真实余皆虚妄」时诸苾刍尼以缘白苾刍苾刍白佛佛以此缘同前集尼问实诃责乃至制学应如是说

「若复苾刍尼知余苾刍尼乐为独住诸苾刍尼语是苾刍尼言『大德莫为独住汝独住时令善法衰损不得增益姊妹应可共住令善法增益不复衰损』诸苾刍尼亦应告言『大德勿乐独住令善法衰损大德应可舍此独住恶见』作是谏时舍者善若不舍者应可再三慇懃正谏随教应诘令舍是事舍者善若不舍者僧伽伐尸沙

尼谓吐罗难陀或复余尼

杂乱而住者谓不別住广释同前如教广说舍者善若不舍者应可三谏白四羯磨乃至广说僧伽伐尸沙

此中犯相其事云何若苾刍尼別谏时事不舍者皆得恶作若作白时舍者善不舍者得麁罪初羯磨时舍者善不舍得罪同前第二番了时亦得麁罪若第三番羯磨结了之时而不舍者得僧伽伐尸沙若作非法而众和合乃至若不如法如律如佛所教而秉法者并皆无犯时彼苾刍尼若于座上告大众言「大德我苾刍尼某甲犯僧伽伐尸沙罪」者善若不说者乃至其罪未如法说悔已来若复共余苾刍尼作白羯磨乃至白四法一一皆得恶作罪

破僧伽学处第十七

缘在王舍城羯兰铎迦池竹林园中于时大声闻众苾刍尼而于此处夏三月安居所谓准陀尼印陀尼摩啰婆尼钵咤折啰尼阿咤毘迦尼佉史摩尼苏摩尼瘦乔答弥尼莲花色尼大世主尼复有如是众多诸尼皆于此处夏三月安居时世饥馑乞求难得时吐罗难陀尼常与诸尼鬪诤纷扰而住告欢喜近欢喜珠髻欢喜尼言「汝等可来共破和合苾刍尼僧伽及和合法轮」时彼诸尼报言「佛声闻尼众中有大威德天眼明净观知他心凡所进趣无不知觉我等何能辄破和合」时吐罗尼曰「我有方便」问言「有何方便」答曰「我等可以衣钵饮食医药卧具摄诸尊宿苾刍尼少苾刍尼随身亲近或与腰绦络囊衣钵教授诵持令其作意」欢喜尼曰「吐罗难陀我等筹量实有斯理」才兴方便诸尼觉察即以此缘白诸苾刍苾刍白佛佛告诸苾刍尼「汝等应可屏谏吐罗尼应如是谏『姊妹勿兴方便破和合僧伽于破僧伽事勿坚执住与诸僧伽和合共住欢喜无诤一心一说如水乳合大师教法令得光显安乐久住可舍破僧伽事』」诸苾刍尼闻佛教已即往屏谏其吐罗尼坚执不舍答言「唯此法实余皆虚妄」复以此缘白诸苾刍苾刍白佛佛告诸尼「汝等应与吐罗尼白四羯磨对大众谏若更有余如是流类同前集众一尼作白

「『大德尼僧伽听此吐罗难陀苾刍尼兴方便欲破和合苾刍尼僧伽僧伽已屏谏彼尼坚执不舍「此法实余皆虚妄」若苾刍尼僧伽时至听者苾刍尼僧伽应许此吐罗难陀尼作不舍破僧伽方便恶见白四羯磨白如是』次作羯磨准白应为

诸苾刍尼既奉教已即以白四羯磨谏吐罗难陀尼时彼坚执不舍「此真实余皆虚妄」吐罗伴尼复作是语「大德莫共彼尼有所论说若好若恶」广说乃至白四羯磨「此真实余皆虚妄」尼白苾刍苾刍白佛佛以此缘同前集尼问实诃责乃至制其学处应如是说

「若复苾刍尼兴方便欲破和合僧伽于破僧伽事坚执不舍诸苾刍尼应语彼苾刍尼言『姊妹莫欲破和合僧伽坚执而住姊妹应与僧伽和合共住欢喜无诤一心一说如水乳合大师教法令得光显安乐久住姊妹汝可舍破僧伽事』诸苾刍尼如是谏时舍者善若不舍者应可再三慇懃正谏随教应诘令舍是事舍者善若不舍者僧伽伐尸沙

尼谓吐罗难陀或复余尼

言和合者谓是一味

僧伽者谓是如来声闻之众

欲破者谓欲为二分

方便者欲为进趣劝作诤事

坚执而住者谓吐罗难陀尼助伴四人为鬪诤事摄受而住

诸苾刍尼者谓此法中尼

语彼苾刍尼者谓吐罗难陀

言者谓是別谏如教广说舍者善若不舍者应可三谏乃至广说

僧伽伐尸沙者事如前说

此中犯相其事云何若苾刍尼別谏时事舍者善不舍者皆得恶作罪作白四羯磨如法如律如佛所教谏诲之时舍者善不舍白了之时得窣吐罗底也羯磨了时而不舍者得僧伽伐尸沙若不如法如律如佛所教秉法者并皆无犯时彼苾刍尼若于座上告大众言「大德我苾刍尼某甲犯僧伽伐尸沙罪」者善若不说者乃至其罪未如法说悔已来若复共余苾刍尼作白羯磨乃至白四法一一皆得恶作

助伴破僧伽学处第十八

尔时世尊即于本座为诸声闻尼弟子欲制破僧伽随伴学处告诸苾刍尼曰「汝诸苾刍尼且未须起僧伽有少事业

世尊知而故问广说如前世尊即便问吐罗难陀助伴尼曰「汝等实知吐罗难陀欲破和合僧伽作破僧伽方便劝作诤事坚执而住汝共为伴顺邪违正告诸苾刍尼曰『姊妹莫共彼苾刍尼有所论说若好若恶何以故而彼苾刍尼是法律语依于法律而作言说知而方说非不知说彼爱乐者我亦爱乐』汝等实作如是语不」答言「实尔」世尊告曰「汝非沙门女非出家女之所应作非随顺行是不清净」世尊种种诃责已告诸苾刍尼广说如前乃至我观十利为诸声闻弟子制其学处应如是说

「若复苾刍尼若一若二若多与彼苾刍尼共为伴党同邪违正随顺而住时此苾刍尼语诸苾刍尼言『大德莫共彼苾刍尼有所论说若好若恶何以故彼苾刍尼是顺法律依法律语言无虚妄彼爱乐者我亦爱乐』诸苾刍尼应语此苾刍尼言『具寿莫作是说「彼苾刍尼是顺法律依法律语言无虚妄彼爱乐者我亦爱乐」何以故彼苾刍尼非顺法律不依法律语言皆虚妄汝莫乐破僧当乐和合僧应与僧和合欢喜无诤一心一说如水乳合大师教法令得光显安乐久住具寿可舍破僧恶见顺邪违正劝作诤事坚执而住』诸苾刍尼如是谏时舍者善若不舍者应可再三慇懃正谏随教应诘令舍是事舍者善若不舍者僧伽伐尸沙

若复苾刍尼者谓吐罗难陀或复余尼

多者谓吐罗尼伴欢喜近欢喜珠髻难陀等三人已去名多

顺邪违正者共彼为伴顺其邪见违失正理

诸苾刍尼者谓此法中人

若好若恶者勿复共论行善止恶何以故彼是知法律人有所言说皆是随顺大师教法广说乃至坚执而住皆是別谏之辞

若不舍者僧伽应三谏广如上作羯磨法

此中犯相其事云何若诸助伴苾刍尼知彼苾刍尼欲破和合僧伽广说如前作恶方便共彼为伴顺邪违正得恶作余有犯相如前已说

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第六


校注

于【大】与【明】 苦【大】若【宋】 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 处【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 欧【大】呕【宋】【元】【明】【宫】 忓【大】忤【宋】【元】【明】【宫】 舡【大】*船【宋】【元】【明】【宫】* 军将【大】*将军【宋】【元】【明】【宫】* 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 女【大】一【宋】【元】 某【大】其【宋】 人【大】女【宋】【元】【明】【宫】 因【大】用【宋】【元】【明】【宫】 为【大】与【明】 今【大】令【宋】【元】【明】【宫】 并【大】若【宋】【元】【明】【宫】 不【大】无【宋】【元】【明】【宫】 施【大】布施【宋】【元】【明】【宫】 心【大】必【明】 其【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 处【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 语【大】说【宋】【元】【明】【宫】 忓【大】于【宋】【元】【明】 被【大】彼【宋】【元】【明】【宫】 稚【大】*椎【明】* 大【CB】【宋】【元】【明】【宫】天【大】 吐罗【大】*窣吐罗【宋】【元】【明】【宫】* 揵【大】犍【宋】【元】【宫】 (时至许)十一字【大】今与【宋】【元】【明】【宫】 舍【大】若【宋】【元】 (有爱若)十字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】波【明】 若【CB】【宋】【元】【明】【宫】勿【大】 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 求【大】食【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 谓【CB】【丽-CB】【碛-CB】为【大】(cf. K22n0892_p0469a19; Q21_p0307b07)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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