根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第十六

与贼同行学处第五十五

缘处同前有一苾刍于王舍城夏安居竟时有商人欲向室罗伐城此之商人是偷税者苾刍不知共相随去偷道而行遂便捡获俱缚将来广说乃至世尊告言「我观十利为二部弟子制其学处应如是说

「若复苾刍尼与贼商旅共同道行乃至一村间者波逸底迦

余义如上与贼者谓破坏村坊及偷关税

同道行者谓逈远处共为伴侣乃至一村间得波逸底迦若以贼为防援引导人者同行无犯或迷失道彼来指示者虽同道去此亦无犯

坏生地学处第五十六

缘处同前时六众苾刍自手掘地或教人掘俗旅见讥乃至以缘白佛佛集苾刍以种种方便赞叹持戒少欲知足诃责多欲告言「我观十利为二部弟子制其学处应如是说

「若复苾刍尼自手掘地若教人掘者波逸底迦

余义如上自他同前

地者有其二种谓生地非生地云何生地谓性是生地或因發掘于三月中经天大雨是名生地若无雨者经六月后方名为生释罪如上

此中犯相其事云何若尼掘损生地得堕罪若非生地得恶作若举地皮时若与地性相连者波逸底迦若不相连者得恶作罪若尼钉橛者波逸底迦若拔橛者得恶作罪若尼辄画地者得恶作罪若轻为记数者无犯若牛粪著地而發起者得恶作罪若但取牛粪者无犯若尼崩河岸时损生地者波逸底迦若有璺裂而崩堕者得恶作罪若尼摇动河池中泥者得恶作罪若瓨在泥处而擎起者得恶作罪若墙上钉杙者波逸底迦若牛粪著墙發举者得恶作罪若推墙壁与湿性相连者得波逸底迦若有璺裂者得恶作罪若画壁得恶作罪若作记数想者无犯若墙上生青衣损动者得恶作罪若掘石地石少土多者得波逸底迦罪若土少者得恶作罪若纯石者无犯若掘砂地砂少土多者得波逸底迦若砂多者得恶作罪若纯砂者无犯若营作苾刍尼欲定基时得好星候吉辰无有净人应自以橛钉地欲记疆界深四指者无犯

过四月索食学处第五十七

缘在劫比罗城时释迦大名请佛及僧三月饮食供养并及一切所须之物不令有阙时六众于三月中常啖好食皆如医教三月既了尚从厨人索好美味大名讥嫌受他请了非分强索以缘白佛佛言「勿复从施主强为乞索因生忿恼」广说先缘乃至种种诃责告诸苾刍「我观十利为二部弟子制其学处应如是说

「若复苾刍尼有四月请须时应受若过受者波逸底迦

如是制已时胜光大王请佛及僧三月供养时有苾刍施主复请佛言我今随开若別別请者应受无犯」复有客来不被王请遂行乞食王因见之问言「我请众僧何因乞食」答言「我不受请」王曰「我今更请食」佛言「若更请者应受」乃至慇懃重请王请食了而行乞食王复常请佛言「若常请者亦应受」世尊赞叹持戒少欲诃责多欲告诸苾刍曰「前是创制今更随开应如是说

「若复苾刍尼有四月请须时应受若过受者除余时波逸底迦余时者谓別请更请慇懃请常请此是时

余义如上

四月者谓齐四月

请受者请许其事

若过者请过期限

除余时者谓別请时即是不同余人更请谓数数更请慇懃请者谓更慇懃尽心而请常请者谓是长时延请此是时者谓随开时释罪如上

此中犯相其事云何若尼他请麁食从索美好索时恶作食便堕罪若他与好食从索麁者索时恶作食时无犯如与乳等时便从索酪等索时恶作食时堕罪若病者无犯若巡家乞食主人见已持食而出尼情悕者应告彼曰「更不须」若返问言「圣者更何所须」者此即是请随所须者当就觅之无犯

遮传教学处第五十八

缘在王舍城世尊法尔若制二部共学处时即二部僧伽并皆须集此之学处是二部共有然尼众不集佛告具寿阿难陀「汝可语朱荼半托迦『汝当持此学处诣苾刍尼众而为宣告』」彼奉佛教已便往尼寺欲宣佛教于其中路见六众问「是何学处」即为陈说「若复苾刍尼有四月请须时应受若过受者除余时波逸底迦乃至此是时」既为说已六众报曰「汝是愚痴不分明不善好岂用汝言我若见余善闲三藏者当随彼言受行学处」作是骂已遂便舍去又至十二众尼处彼亦作非法言余众苾刍苾刍尼闻已欢喜顶受奉行广说乃至世尊问实诃责告言「我观十利制其学处应如是说

「若复苾刍尼闻诸苾刍尼作如是语『具寿仁当习行如是学处』彼作是语『我实不能用汝愚痴不分明不善解者所说之言受行学处我若见余善闲三藏当随彼言而受行』者波逸底迦若彼苾刍尼实欲求解者当问三藏此是时

余义如上「具寿仁今当习如是学处」者谓是所传学处

「不能用汝愚痴」等者谓思其恶思说其恶说作其恶作名之为愚若不持经律论名之为痴若于三藏不了其义名不分明若于三藏不善决择名不善解余文易知乃至释罪皆如上说

此中犯相其事云何若尼告余尼作如是语「仁可习行如是学处」彼便报云「我不能用汝语」便以愚等四事一一说时皆得堕罪若彼前人是实愚等说时无犯

默听鬪诤学处第五十九

缘在室罗伐城时十七众见六众中有命过者邬陀夷依大众住时十七众忆先被欺于食堂中共为筹议欲与邬波难陀作舍置羯磨彼便诣其窓所侧耳而听即入堂中苦为克责如是十七众在处议论往窃听共为鬪乱广说乃至世尊诃责告言「我观十利为二部弟子制其学处应如是说

「若复苾刍尼知余苾刍尼评论事生求过纷扰诤竞而住默然往彼听其所说作如是念『我欲听已当令鬪乱』以此为缘者波逸底迦

余义如上言评论事者谓初见不可意事始作评论

言求过者谓求觅过愆更相道说

纷扰者谓情不含忍發举其事

诤竞者以此诤事入鬪诤门自结朋党共相扶扇鬪诤而住默而听者谓窃听其言随彼所说

鬪乱者欲令纷竞不止息也释罪如上

此中犯相若尼在于阁共为议论有余苾刍尼升阁之时应蹈阶道作声或謦欬或弹指若不作如是事升阁之时但闻言声未解其义得恶作罪若解言义便得堕罪广说如前乃至门屋轻重之罪随事应知若经行处若静林中亦准事应识若随路行时共为筹议苾刍尼后来所有行法皆准升阁应知若不作者得罪轻重如上若先无仇隙偶尔闻之或复听已欲令鬪诤方便殄息者无犯

不与欲默然起去学处第六十

缘处同前时邬陀夷断诸结惑广如上说乃至十七众共为筹议集苾刍众已诣上座前作如是白「我今有所诘问乃至欲与邬波难陀作舍置羯磨」难陀闻已遂生怖惧默而起去广说乃至世尊诃责告言「我观十利为二部弟子制其学处应如是说

「若复苾刍尼知众如法评论事时默然从座起去者波逸底迦

如是制已时诸苾刍尼久在众中其看病人及授事人事有废阙由此为缘佛更听许「若有缘者应嘱授去」世尊赞叹持戒乃至广说「前是创制此是随开应如是说

「若复苾刍尼知众如法评论事时默然从座起去有苾刍尼不嘱授者除余缘故波逸底迦

余义如上众谓佛弟子

如法评论者谓是如法单白白二白四羯磨

默然从座起去者谓出势分外

不嘱授者有尼不语知而去释罪同前

此中犯相其事云何若苾刍尼知众有如法事言论决择有尼不嘱授默然从座而起去者乃至言声所及处来得恶作罪舍此处时得根本罪

第七摄颂曰

不恭敬饮食  入聚往余家
明相摄耳  床足绵敷具

不恭敬学处第六十一

缘在王舍城时有二苾刍知诸苾刍集食堂中欲殄诤事一顺众命一便违教不赴众所以缘白佛佛以此缘同前诃责「为二部弟子制其学处应如是说

「若复苾刍尼不恭敬者波逸底迦

余义如上不恭敬者其有二种谓大众是別人于此二处不恭敬时皆得堕罪

此中犯相其事云何若尼知大众集评论事时唤令赴集而不来者便得堕罪唤住不住遣去不去遣取卧具而不肯取不遣取时即便强取遣诣房等事皆同此违众教时皆得堕罪若尼见亲教轨范二师作如是语唤来不来乃至房等事违別人教时皆得恶作若依道理而白知者非不恭敬此皆无犯

饮酒学处第六十二

缘在室罗伐城有一长者名曰浮图大富多财衣食丰足娶妻未久诞生一女颜貌端正人所爱乐至年长大娉与给孤独长者男为妻后诞一息父见欢喜唱言「善来善来」时诸亲族因与立名号曰善来由此孩儿薄福力故所有家产日就消亡父母俱丧时诸人众见其如此遂号恶来与乞匃人共为伴侣以乞活命广说乃至修青处观影像现前世尊复为演说法要示教利喜便证见谛出家离俗修持梵行發大勇猛守坚固心于初后夜思惟忘倦断除结惑证阿罗汉果说伽他曰

「昔于诸佛所  但持瓦铁身
今闻世尊教  转作真金体
我于生死中  更不受后有
奉持无漏法  安趣涅槃城
若人乐珍宝  及生天解脱
当近善知识  所欲皆随意

时不信敬者便生嫌「沙门乔答摩贫贱愚人皆度出家以为走使」世尊为欲發起善来德故令调毒龙乃至龙受三归并五学处佛告诸苾刍「我诸弟子声闻之中降伏毒龙善来第一」时收摩罗山远近诸人婆罗门等见伏毒龙众无恼害时有婆罗门奉请善来以上妙饮食至诚供养令饱食已欲使善来食速消化便以少许饮象之酒置饮浆中善来不知饮此浆已醉卧于地诸佛世尊于一切时得不忘念便于善来卧处化为草庵盖覆其身不令人见告诸苾刍曰「汝等当观善来所作于江猪山处降伏庵婆毒龙岂复今时能调小汝诸苾刍若饮酒者有斯大失」即以无量百千网鞔轮相福德殊胜庄严王手摩善来顶告言「善来何不观察受斯困顿」尔时善来得少醒悟随从佛后至逝多林佛洗足已于如常座就之而坐告诸苾刍曰「汝等当观诸饮酒者有斯过失」赞叹持戒广说乃至「我观十利为二部弟子制其学处应如是说

「若复苾刍尼饮诸酒者波逸底迦

余义如上言诸酒者谓米曲酒或以根茎皮叶花果相和成酒此等诸酒饮时令人惛醉饮者谓吞咽释罪如前

此中犯相其事云何若尼饮诸酒时能令人醉波逸底迦若不醉人饮得恶作罪若尼见彼诸酒有酒色酒气酒味若能醉者波逸底迦若不醉者得三恶作若尼饮诸酒时有酒色酒气若能醉者波逸底迦若不醉者得二恶作若尼饮诸酒时但有酒色若能醉者堕罪若不醉者得一恶作若食酒糟醉者堕罪若不醉者得恶作罪若尼食诸根茎叶花果能醉人者皆得恶作

佛告诸苾刍苾刍尼「汝等若以我为师者凡是诸酒不应自饮亦不与人乃至不以茅端渧酒而著口中若故违者得越法罪若苾刍尼饮醋之时有酒色者饮之无犯若饮熟煮酒者此亦无犯若是医人令含酒或涂身者无犯

非时入聚落不嘱授苾刍尼学处第六十三

缘处同前时有余处婆罗门来此城中娶妇同居未经多时诞生一女年渐长大共诸童女往逝多林至寺门前时邬陀夷见此女人颜容姿媚遂起染心即摩触彼身呜唼其口是时童女欲行非法邬陀夷不然其事女怀嗔忿遂以指甲自爴身形既还家已告其父曰「邬陀夷损我童女」其父即告五百婆罗门各怀嗔忿共集一处欲打邬陀夷时五百人即至其所俱共牵曳乃至移足亦不能令动世尊知已作如是念「此是最后教诫邬陀夷事」佛衰其力令无所堪诸婆罗门见其力弱即共熟打几将至死曳至王门时王于高楼上昼日而睡佛以神力令王惊觉广说乃至胜鬘夫人告令改悔闻斯责已發勇猛心未久之间众惑皆断证阿罗汉果广度人民世尊记为教化人中最为第一后因夜入他舍非理被杀弃粪聚中尔时世尊至住处已告诸苾刍「此由非时行招斯大过」广说乃至「我观十利为二部弟子制其学处应如是说若复苾刍尼非时入聚落者波逸底迦

如是制已诸苾刍尼有看病人不得非时入村遂阙瞻视知僧事者僧事废阙以事白佛佛言「有苾刍尼者嘱授应去应告彼曰『具寿存念我有看病因缘或为众事须非时入聚落白具寿知』彼答云『奥箄迦』」时有苾刍于俗舍内先寄衣钵其舍非时忽然火起即便往取行至中路忆不嘱授遂即回还衣钵烧尽佛言「除因缘故前是创制今更随开应如是说

「若复苾刍尼非时入聚落不嘱授余苾刍尼除因缘故波逸底迦

余义如上非时者有二分齐谓从过午至明相未出聚落义如上

入者谓至村门

余苾刍尼者谓于其处既有苾刍尼而不告语

除时因缘者谓有难缘余义如上

此中犯相其事云何若苾刍尼于非时非时想疑得根本罪于时作非时想疑得恶作罪余二无犯余有昔因缘同苾刍说

受食前食后请学处第六十四

缘处同前时此城中有一长者大富多财受用丰足时邬陀夷因乞食至其舍为说法要施食之人获五功德谓长命安乐词辩长者闻已持食奉施深心欢喜顶礼其足归依三宝受五学处时邬陀夷复于他日至长者家长者白言「我请佛僧就舍而食仁可早来」即于晨朝至长者宅报曰「我有缘事暂至余家我若未来不须行食」佛将大众诣长者家时诸苾刍报长者曰「应唱随意」长者报曰「圣者我为大众设斯座褥」佛言「此即便是唱随意讫宜应就坐」时邬陀夷时欲将过方至行食诸苾刍辈有啖少许有不食者佛为长者说施颂已从座而去邬波难陀即于此住不往寺中当时是十五日众僧长净不来赴集复无持欲人众皆久坐妨废法事求觅不得令众疲劳广说乃至「我观十利为二部弟子制其学处应如是说

「若复苾刍尼受食家请食前食后行诣余家者波逸底迦

如是制已时有看病知僧事者同前过起佛闻此已告曰「前是创制今复随开应如是说

「若复苾刍尼受食家请食前食后行诣余家不嘱授者除因缘故波逸底迦

余义如上食家请者谓他请唤食前者谓是午前若出行时过二家者便得堕罪食后者谓过午已后若出行时过三家者便得堕罪

不嘱授者谓不报人应嘱施主云「我往某处」或嘱苾刍尼云「向某处」结罪如上

此中犯相若受食家请食前行过二家食后行过三家不嘱授得堕罪若不以此苾刍尼为先首而请唤者无犯

入王宫学处第六十五

缘处同前时邬陀夷不知机变夜闻兵马铃铎之响即便惊觉作如是念「岂非王众有事他行」即于未明作天明想执持衣钵入王宫中胜鬘夫人闻已迎接敬受经教再三反覆犹未天明宫人讥议「王虽敬信情无间然苾刍不识时机中宵而至王未藏宝及诸宝类而便造次辄到宫门」广说乃至佛以此缘告诸苾刍苾刍尼「入王宫者有十种过失广说具如大苾刍律乃至我观十利为二部弟子制其学处应如是说

「若复苾刍尼明相未出刹帝利灌顶王未藏宝及宝类若入过宫门阃者波逸底迦

如是制已复于异时王请佛僧世尊不去令舍利子与众俱行既至王门不敢辄入王命令进舍利子作念「世尊制戒不许辄入宫门今得王教复不许违佛以此缘或容开许」即入宫内还至佛所述如上事佛告舍利子「善哉我未开许汝已知时汝等当知前是创制今更随开为诸弟子应如是说

「若复苾刍尼明相未出刹帝利灌顶王未藏宝及宝类若入过宫门阃者除余缘故波逸底迦

余义如上明相未出者谓天未晓有三种相王及宝等并如余说

宫门阃者有三种別谓城门王门宫门过者谓举足越

除余缘故者除得胜法如舍利子等释罪如上

此中犯相若尼未晓未晓想及疑越城门者得恶作罪晓未晓想疑亦得恶作王门亦尔若越宫门想疑本罪次二恶作后二句无犯若王妃及太子大臣唤亦无犯

诈言不知学处第六十六

缘处同前佛言「半月半月应说波罗底木叉戒」奉教而说六众听戒之时作如是语「我今始知是法在戒经中说」诸苾刍曰「仁等比来岂不闻耶」答曰「岂可我等唯听说此更无余事」乃至世尊诃责「为二部弟子制其学处应如是说

「若复苾刍尼半月半月说戒经时作如是语『具寿我今始知是法戒经中说』诸苾刍尼知是苾刍尼若二若三同作长净况复过此应语彼言『具寿非不知故得免其罪汝所犯罪应如法说悔』当劝喻言『具寿此法希奇难可逢遇汝说戒时不恭敬不住心不殷重不作意不一想不摄耳不策念而听法』者波逸底迦

余义如上说戒经时者谓从八他胜乃至七灭诤法相次而说诠其要义

我今始知等者谓六众与余苾刍屡同听戒而彼故言我不知者意欲令他心生忧悔故諠恼时众

诸苾刍当劝喻言等者明不恭敬等有所亏失故

此中犯相者尼见说八他胜时如是乃至二十一残罪七灭诤法作如是说者一一说时皆得堕罪若实不了知如愚痴人者说实无犯

作针筒学处第六十七

缘处同前有一工人名曰达摩善牙骨作先于外道心生敬信因来寺中而听法要弃彼偽教契想真宗念曰「然我家贫难修福业宜可自励役己惠人」白诸苾刍苾刍尼曰「我善牙作及骨若须针筒我当施手为造」时彼工人因致贫困衣不掩形食不充口外道见问「汝于先时家道丰赡今依剃发遂致贫穷以此察之孰为胜友」广说乃至世尊诃责告诸苾刍「我观十利为二部弟子制其学处应如是说

「若复苾刍尼用骨牙角作针筒成者应打碎波逸底迦

余义如上其骨牙角如事可知

有二种针筒若用骨牙角作者二皆不许若自若他并不应作若成者即应打碎其罪说悔其所对人应问云「尔针筒打碎未」若不问者得恶作罪问已方悔尼应用竹𫁳为筒或毡片等以安其针时可数看勿令生垢此皆无犯

作过量床学处第六十八

缘处同前时有苾刍人间游行至逝多林日暮门闭即于门屋下坐短脚床洗足歛身入定有蛇爱冷在床前住见苾刍垂头遂螫其额因即身亡生三十三天广说乃至以事白佛佛言「不应下小床上而为寝卧亦不应床前洗足违者得越法罪」时六众闻是制已遂作高床脚长七肘缘梯上下俗旅讥嫌世尊诃责告诸苾刍「我观十利为二部弟子制其学处应如是说

「若复苾刍尼作大小床足应高佛八指若过作者应截去波逸底迦

如是制已时邬陀夷身形长大坐彼床时拄著膝佛言「此更随开除入梐木若过者应截去波逸底迦

余义如上作大小床者谓自作使人造此大床及小座时应高佛八指者佛谓大师此之八指长中人一肘

除入梐木者除床脚入梐木此非是量

若过作者谓量若过应截去堕罪应说悔

此中犯相若为僧作若自为作过八指量者应截去其罪说除对说罪者应可问言「床脚截未」若不问者得恶作罪其罪不应说悔若依量作者无犯

用草木绵贮床学处第六十九

缘处同前时邬波难陀分得大床以木绵贮安𠋆而卧有年老者来合与卧具时便去𠋆物以散木绵令其寝息身衣总白以缘白佛佛言「我观十利为二部弟子制其学处应如是说若复苾刍尼以木绵等贮僧床座者应撤去波逸底迦

余义如上言贮物者有五种苫末梨荻苫頞迦羊毛若尼以五种物自贮教人贮皆得堕罪

此中犯者苾刍尼若僧私床座以木绵等而散贮者皆得堕罪絮应撤去罪应说悔余并同前

过量作尼师但那学处第七十

缘处同前如世尊说「若受用僧伽卧具及余人物乃至私物应用𠋆身」不识其量遂便大作小者弃掷或嫌长短广说乃至世尊「为二部弟子制其学处应如是说

「若复苾刍尼作尼师但那当应量作是中量者长佛二张手广一张手半若过作者波逸底迦」如是制已时吐罗尼身形长大每至卧时为护卧具故于其足边以诸树叶而为𠋆替乃至佛言「此复重开长中更增一张手若过作者应截去波逸底迦

余义如上尼师但那者谓敷具也若自作使人皆悉同犯应量者如文可知

若佛一张手当中人三张手总长九张手合有四肘半广一张手半者当中人四张手复有六指若不依此量而过作者物应截去罪应说悔余问答等并如上说

第八摄颂曰

覆疮佛衣量  蒜剃洗手拍
自煮食水洒  生草弃墙外

作覆疮衣学处第七十一

缘处同前如世尊说「作覆疮衣」苾刍及尼不知当云何作其量过大或时太小乃至世尊「制其学处应如是说若复苾刍尼作覆疮衣当应量作是中量者长佛四张手广二张手若过作者应截去波逸底迦

余义如上覆疮衣者谓覆身疮疥也其佛张手及有过截并说罪等广如上说

同佛衣量作衣学处第七十二

缘处同前时邬波难陀与佛等量作衣但披一边余聚肩上佛以此缘告诸苾刍「我观十利为二部弟子制其学处应如是说

「若复苾刍尼同佛衣量作衣或复过者波逸底迦是中佛衣量者长佛十张手广六张手此是佛衣量

余义如上佛衣者大师衣也长佛十张手当中人三十张手有十五肘广六者当十八张手有九肘或复过此皆犯堕罪广如上说

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第十六


校注

罪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 我今【大】今我【宋】【元】【明】【宫】 別【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 请【大】*谓【宋】【元】【明】【宫】* 悕【大】怖【宋】【元】【明】【宫】希【圣】 饭【大】饮【圣】 为【大】相【宋】【元】【明】【宫】 苦【大】若【元】【明】 往【大】住【圣】 偶【大】遇【圣】 筩【大】筒【宋】【元】【明】【宫】 赴【大】起【圣】 其有【大】有其【宋】【元】【明】【宫】 消【大】销【宋】【元】【明】【宫】 青【大】静【宋】【元】【明】【宫】 议【大】讥【宋】【元】【明】【宫】 蟹【大】鱓【宋】【元】【明】【宫】【圣】 皮【大】枝【宋】【元】【明】【宫】 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宫】 即【大】既【宋】【元】【明】【宫】 惊【大】警【宋】【元】【明】【宫】 词【大】辞【明】 受【大】为【宋】【元】【明】【宫】 而【大】以【宋】【元】〔-〕【宫】 忧悔【大】忧恼【宋】【元】【明】【宫】 孰【大】熟【宋】【宫】 筒【大】筒子【宋】【元】【明】【宫】 管【大】合子【宋】【元】【明】【宫】 间【大】门【宫】【圣】 颏【大】额【宋】【元】【明】【宫】【圣】 拄【大】柱【宋】【元】【宫】【圣】 座【大】床【宋】【元】【明】【宫】 苔【大】台【宋】【元】【明】【宫】 犯【大】犯相【宋】【元】【明】【宫】 替【大】替卧【宋】【元】【明】【宫】 截【大】〔-〕【明】 手半【大】半手【宋】【元】【明】【宫】 太【大】大【元】【明】 此下圣本有光明皇后愿文
[A1] 疆【大】【碛-CB】彊【丽-CB】
[A2] 纷【CB】粉【大】
[A3] 仇【CB】【丽-CB】讐【大】(cf. K22n0892_p0554c22)
[A4] 白【大】【碛-CB】自【丽-CB】
[A5] 伴【CB】【丽-CB】半【大】(cf. K22n0892_p0555c11)
[A6] 堕【CB】【丽-CB】随【大】(cf. K22n0892_p0556b10)
[A7] 宵【大】【碛-CB】霄【丽-CB】
[A8] 人【CB】【丽-CB】入【大】(cf. K22n0892_p0558c15)
[A9] 波【CB】【丽-CB】彼【大】(cf. K22n0892_p0559b19)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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