根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第八

一月衣学处第三

尔时薄伽梵在室罗伐城时诸苾刍多畜长衣有得青衣不即作衣但知举畜更望余者「若得如是相似之物我当作衣」如青既然黄赤白衣及得厚薄亦皆贮畜时少欲苾刍共生嫌贱「云何苾刍多畜衣物积而贮畜不肯作衣」苾刍白佛佛以此缘同前集众问实诃责广说乃至「制其学处应如是说

「若复苾刍尼作衣已竟羯耻那衣复出得非时衣欲须应受受已当疾成衣若有望处求令满足若不足者得畜经一月若过者泥萨祇波逸底迦

苾刍尼者谓此法中尼

衣已竟羯耻那衣已出有四句广如前说

言得非时衣者何者是时何者非时若住处不张羯耻那衣者一月谓从八月十六日至九月十五日若住处张羯耻那衣者五月谓从八月十六日至正月十五日是名时余名非时

若有望处者谓衣少更求

得畜一月者谓有望处于父母兄弟姊妹师主等处当与我衣若五年会若六年会若顶髻会若盛年会我当得衣若足者善五衣随一不足者得齐一月若过畜者泥萨祇波逸底迦广如前说

此中犯相其事云何

摄颂曰

有望无望处  望断不同衣
新故粪扫殊  条数肘量等

若苾刍尼月一日得少青色衣未作而畜有希望处若得如是同色衣时我当作衣即于是日得同色衣彼苾刍尼于十日内作衣应持应舍应作法若不持不舍不作法至十一日明相出泥萨祇波逸底迦

若苾刍尼一日不得余衣二日方得衣三日得衣乃至十日得衣彼苾刍尼于十日内作衣应持应舍应作法若不持不舍不作法至十一日明相出亦泥萨祇波逸底迦若复苾刍尼十日不得余衣十一日不得十二日不得乃至十九日不得衣二十日方得余衣即应如前作法若不作法犯舍堕若苾刍尼二十一日不得余衣乃至二十九日得余衣三十日内作衣应持应舍应作分別若不作法三十一日明相出泥萨祇波逸底迦如得青色衣既尔得余色衣事皆同此

若苾刍尼一日得青色衣不作而畜无別望处便作是念「若得如是同色衣者我当作衣」即于是日得同类衣时苾刍尼于十日内作衣应舍应作法若不作法者至十一日明相出时泥萨祇波逸底迦若一日不得余衣二日得衣乃至三十日得衣广如前说如得青色衣既尔得余色衣等事皆同此

若苾刍尼一日得青色衣不作而畜有希望处然希望处时节长远不称所求无力能得或于是日得青色衣于十日内应作衣如是广说乃至三十日方得余色衣事同前说

若苾刍尼一日得青色衣不作而畜有希望处其所望处虽未得衣心不断绝或于是日得青色衣如前广说

若苾刍尼一日得青色衣不作而畜情有希望若所望处皆断绝者彼苾刍尼所得之衣于十日内应持应舍如前广说

尔时具寿邬波离白佛言「大德有几种衣」佛言「有二种新谓新织故谓曾经四月著用邬波离复有五种衣有施主衣无施主衣往还衣死人衣粪扫衣云何有施主谓有男女半择迦为其施主云何无施主衣谓无男女半择迦为其施主云何往还衣如有死人眷属哀念以衣赠送置于尸上送至烧处既焚葬已还持此衣奉施僧众云何死人衣于尸林中死者之衣无主摄受云何粪扫衣此有五种云何为五道路弃衣粪扫处衣河边弃衣蚁所穿衣破碎衣复有五种火烧衣水所渍衣鼠啮衣牛嚼衣嬭母弃衣

若苾刍尼得新衣欲作衣者应浣染裁缝两重为僧伽胝两重为尼师一重为嗢呾罗僧伽一重安呾婆娑若苾刍尼二重为僧伽胝时若欲更著第三重者帖时得恶作罪至十一日明相出时便犯舍堕若苾刍尼于新僧伽胝摘去旧里拟将別用摘时得恶作罪至十一日明相出时便犯舍堕若苾刍尼于新僧伽胝摘去其里浣染缝治还欲安此者无犯至十一日明相出时不安了者泥萨祇如僧伽胝既然于尼师但事皆同此若苾刍尼有新嗢呾罗僧伽帖第二重帖时得恶作至十一日明相出时便犯舍堕安呾婆娑亦复如是若苾刍尼得故衣欲作衣者应浣染裁缝四重为僧伽胝四重为尼师但两重为嗢呾罗僧伽及安呾婆娑若苾刍尼于二重嗢呾罗僧伽及安呾婆娑若欲更著第三重者帖时得恶作罪十一日明相出时犯舍堕罪若苾刍尼于此重衣若欲摘去或安不安有犯无犯广如上说若苾刍尼有主往还死人衣准其新故重数应知若粪扫衣时随意重数作无齐限

尔时具寿邬波离白佛言「大德僧伽胝有几种条数云何」佛告邬波离「有九种別云何为九谓九条十一条十三条十五条十七条十九条二十一条二十三条二十五条邬波离初三种衣二长一短次三种衣三长一短后三种衣四长一短应作应持过此已上便成破纳

邬波离白佛言「大德衣之大小有几差別」佛言「僧伽胝有三谓上上者竖三肘横五肘下者竖二肘半横四肘半二内名中若嗢呾罗僧伽及安呾婆娑亦有三种谓上量如僧伽胝说邬波离复有二种安呾婆娑竖二横五竖二横四若极下安呾婆娑但盖三轮是持衣中最小泥萨祇衣最极小者但齐纵横一肘

若苾刍尼犯舍堕应为三事应如上说此中略言三衣法式其厥苏洛迦及僧脚崎具如余处

与非亲苾刍浣故衣学处第四

尔时菩萨从睹史天下托生劫比罗城净饭王家于时四方有大名称云释族生太子在雪山边分盐河侧劫比罗仙人所住之处去斯不远有婆罗门仙人名阿私多善解占相王召观察授记有二种瑞若在家者为转轮王化四天下为大圣主七宝具足所谓轮宝象宝马宝珠宝女宝主藏臣宝主兵臣宝千子圆满有大威力勇健无双能降怨敌尽斯大地穷四海边无诸盗贼亦无酷罚以法理人安隐而住若出家者剃除须发以正信心从家至非家当得成佛正遍知名闻十方弘济群品是时所有诸国大王皆悉闻知释迦太子生在雪山乃至弘济群品各作是念「我今宜往承事太子当于后时受其福禄」又作是念「今我无缘能见太子若我承事净饭王者即为承事太子身也」时诸国王咸皆遣使并持国信至净饭王所

后时菩萨养在深宫年渐长大由见老病死故心怀忧恼遂往林中屏弃人事时诸国王闻是事已咸作斯念「我今所以事净饭王者意事太子而今太子既往林中情求出离我今何事徒为费损于是使人及诸国信悉皆断绝」时憍萨罗国胜光大王与净饭王国界隣近信物虽绝使尚往还时时遣使相问所遣使人是国大臣名曰密护是时密护至净饭王所论国事已便于大臣邬陀夷舍而为停止若净饭王遣使往问胜光王时便遣大臣邬陀夷往时邬陀夷至室罗伐城见胜光王论王事已于密护舍而为停止时密护有妇名曰笈多颜貌端严人所乐见是时邬陀夷便与笈多共行非法时彼密护闻妇与邬陀夷私有交密便作是念「此二恶人当断其命」后更思念「我若杀者扰乱王城为大惊怖如何为此罪过妇女杀婆罗门耶」即便舍而不问后于异时密护身死时胜光王以无子故所有资财收入王库时邬陀夷闻斯事已便作是念「我今现在如何令彼笈多无所凭托」便于夜中思利害事晓便往诣净饭王所作如是白「王与胜光王国界隣接见有如是不稳便事应遣使人往彼筹度若不问者当招祸败」王便报曰「若如是者卿当为使往彼商量」时邬陀夷即便往诣室罗伐城作如是念「我今为当先见大王先见臣耶」作是念已复更思量「求事之法理从下起」即便往至国大臣所陈其本意「我启王欲取笈多幸愿仁恩助我言及」大臣闻已然可其事时邬陀夷即便往诣胜光王所共论国事即白王曰「幸愿大王赐与停处」王曰「卿先曾来何处停止」白言「我先停在密护之舍」王曰「今者宜应还停彼处便白王曰「密护身死」王曰「家主虽死宅岂死耶」邬陀夷曰「宅虽不死产业皆无」王命臣曰「可觅停处安邬陀夷」臣言「更无停处然彼先与笈多交通本意缘斯欲为启白王今若能摄受此人即是摄受净饭王矣」时胜光王即令使者命邬陀夷至便告曰「邬陀夷我实不知卿与笈多先有交密今以笈多与卿为妇宅及财物亦并相供」时邬陀夷拜谢而去

是时笈多闻邬陀夷来诣其舍即出当门大声啼哭邬陀夷至门问笈多曰「何意啼泣」笈多报曰「我之所爱夫主身亡仁岂于今亦当弃我」邬陀夷曰「我本相为而来至此已白王讫汝及家资皆蒙赐与汝为此住为向劫比罗城」笈多自念「我今若往劫比罗者婆罗门妇不存我命我今宜应留住本宅」是时邬陀夷便有两宅一在劫比罗一在室罗伐城

尔时菩萨于六年中一无所有修苦行已后便随意欲受上妙饮食即以饭食及诸苏油遍涂身体以暖汤水而为沐浴遂便往诣胜军聚落二牧牛女所一名欢喜二名欢喜力受十六倍乳糜饱足食已复诣善行男子所取吉祥草时黑龙王赞叹菩萨向菩提树下手自布草不令撩乱加趺而坐端身正意心念口言「若我诸漏未断尽者我终不解此加趺坐」是时菩萨未解加趺众惑皆尽

尔时世尊降伏三十六亿魔军兵已证一切智受梵王请往婆罗痆斯三转十二行法轮度五苾刍及以随五苾刍已即便行诣白㲲林中度六十贤部令住见谛又至胜军聚落度二牧牛女亦令见谛又至乌卢频螺林侧度千外道出家近圆又至伽耶山顶现三神变教化令住安隐涅槃又至杖林令摩揭陀主频毘娑罗王住于见谛并度八十百千诸来天众无量百千摩揭陀国婆罗门等次至王舍城受竹林精舍亦与身子目连出家近圆次往室罗伐城受逝多林给孤独园次至憍萨罗说少年经令胜光王得见谛已住逝多林

时胜光王遣使持书往净饭王所白言「大王王今庆喜太子已证无上正觉亦令有情同飡甘露今现住在逝多林中」时净饭王闻此信已以手支颊怀忧而叹「往日一切义成太子修苦行时我常遣使问其安不使者寻还报我住处比令使问竟无一还今者来至逝多林内其事如何」时大臣邬陀夷前诣王所便白王曰「大王何故以手支颊怀忧而住」王曰「我今岂得不怀忧耶往日一切义成太子修苦行时我常遣使问其安不使者寻还报我住处比令使问竟无一还今有信云『一切义成太子证无上正觉亦令有情同飡甘露来逝多林』宁不忧也」时邬陀夷即白王曰「若如是者臣请为使持信还归」王曰「卿若去者还于彼住亦不归来」邬陀夷曰「奉大王命岂敢不来」时净饭王自裁书曰

「始从受胎后  长养于世尊
烦恼火恒然  常希最胜树
今既得成佛  徒众数无边
余人受安乐  唯吾未除苦

书了印讫付邬陀夷时邬陀夷持王勅书往室罗伐奉上世尊世尊受已便自披读时邬陀夷白世尊曰「世尊能向劫比罗城不」佛「邬陀夷我共汝去」时邬陀夷忆昔太子踰城出家父王频召竟不还国重白佛言「必若世尊不肯归者我今有力强自将去」尔时世尊闻斯语已即说伽他报邬陀夷曰

「生死爱网若全除  此即诚无将导者
世尊威力无处所  汝何方便能将去
生死爱网若全除  此即诚无将导者
世尊境界无处所  汝何方便能将去

尔时邬陀夷闻佛世尊说伽他已顶礼佛足白佛言「世尊我欲还宫白父王知」佛告邬陀夷「为佛使者理不应然」邬陀夷白佛言「为佛使者其事如何」佛告邬陀夷「凡出家者方为佛使」邬陀夷言「我愿出家然为要契事须还报净饭大王我今且去」佛言「待出家已方报前信」邬陀夷言「善哉我今出家」然而世尊为菩萨时生生之处于二师二亲及尊重类有如法教令曾不违逆由此因缘言无违者时邬陀夷白佛言「我今出家」佛告舍利子「汝与邬陀夷出家令其长夜永得利益」舍利子言如是世尊」便与出家并受圆具所有行法略并告知时邬陀夷既受教诫礼舍利子已诣世尊所礼佛双足白佛言「世尊我已出家」佛言「汝今可去然而造次勿入王宫宜至其门立而告曰『释迦苾刍今至门外』若唤入者即应随入彼若问言『更有诸余释迦苾刍不』答言『更有』若问『一切义成太子亦作如是形状耶』答言『亦作如是形状』汝亦不应宿王宫内若问『一切义成太子宿王宫不』答言『不宿』问『何处宿止』答言『或阿兰若或毘诃罗』若问『一切义成太子欲来此不』答言『欲来』若言『何时欲来』答言『过七日后方来至此』」时邬陀夷礼佛而去

尔时世尊神力加被令邬陀夷如伸臂顷即至劫比罗城立王门外告守门者曰「为我白王『释迦苾刍今在门外』」门人问曰「更有诸余释迦苾刍不」报言「更有」门人即入白王「释迦苾刍来在门外得令入不」王言「唤入我观释迦苾刍其状如何」门人引入既至王所王识颜状问言「邬陀夷汝今出」报言「我已出家」王便问曰「一切义成太子亦作如是形状」答言「大王亦同此状」时净饭王无始劫来恩爱情重闻是语已即便闷绝投身躃地以冷水洒良久乃从地起已问邬陀夷曰「一切义成太子欲来此不」答言「欲来」「何时欲来」「过七日已方来至此」时王即便命诸臣曰「一切义成太子过七日已欲归故居卿等应可修饰城隍庄严道路宫中内人亦令洒扫太子欲来」邬陀夷言「世尊不住王家及内宫里」王曰「何处居停」答曰「或阿兰若或毘诃罗」王告诸臣曰「卿等往阿兰若处屈路陀林同逝多林造一住处有十六大院院六十房」是时诸臣奉王命已遂往阿兰若屈路陀林同逝多林十六大院六十房然大王教令随言即成诸胜天人举心事相应定力意念皆就于此城中街衢巷陌屏除诸秽以栴檀香水而遍洒之处处皆有殊妙香供悬众缯䌽建立幢幡布列香花诚可爱乐犹如帝释欢喜之园时诸大众各怀渴仰瞻望世尊企想而住

尔时世尊在逝多林命大目连曰「汝今宜往告诸苾刍『如来欲向劫比罗城若诸具寿情乐欲见父子相遇者应持衣钵』」时大目连受佛教已告诸苾刍曰「诸具寿世尊欲向劫比罗城若诸具寿情乐欲见父子相遇者应持衣钵随从世尊」时诸苾刍既承告已俱来从佛尔时世尊自调伏故调伏围绕自寂静故寂静围绕解脱解脱围绕安隐安隐围绕善顺善顺围绕离欲离欲围绕阿罗汉阿罗汉围绕端严端严围绕旃檀林栴檀围绕犹如象王象子围绕如师子王师子围绕如大牛王诸牛围绕犹如鵞王诸鵞围绕如妙翅王妙翅鸟围绕如婆罗门学徒围绕犹如大医病者围绕如大军将兵众围绕犹如导师行旅围绕犹如商主商客围绕如大长者人众围绕如诸国王大臣围绕犹如明月众星围绕犹如日轮千光围绕如持国天王乾闼婆围绕如增长天王鸠槃荼围绕如丑目天王龙众围绕如多闻天王药叉众围绕如净妙王阿苏罗众围绕犹如帝释三十三天围绕如梵天王梵众围绕犹如大海湛然安住犹如大云叆叇垂布犹如象子屏息狂醉调伏诸根威仪寂静三十二相而为庄饰八十种好以自严身圆光一寻朗逾千日安步徐进如移宝山十力四无畏大悲三念住无量功德皆悉圆满诸大声闻尊者阿慎若憍陈如尊者高胜尊者婆瑟波尊者大名尊者无灭尊者舍利子尊者大目连尊者迦摄波尊者名称尊者圆满等诸大声闻及余人众往劫比罗渐次而行至卢呬多河时诸苾刍或有洗濯手足或嚼齿木滤净水或时澡浴是时劫比罗城所有人众闻一切义成太子今欲来至皆大欢喜竞共奔走往屈路陀林时净饭王于宽广处敷设床座以待太子

是时乃有无量百千大众云集或有先世善根共相警觉或有情生喜乐作如是念「为父礼子为子拜父耶」时佛世尊便作是念「我若足步入城中者诸释迦子各起慢情共生不信作如是议『一切义成太子大有所失昔时去日百千天众随从空中于劫比罗城围绕而去今者获得无上妙智便乃足步而还』欲令诸人息轻慢心故我今应以神变入劫比罗城」尔时世尊随心所念入三摩地既入定已于座不现共诸苾刍踊在虚空犹如满月共相围绕亦如鵞王舒翼而行住坐卧四威仪中广现神变尔时世尊先于东方入火光定现种种焰青黄赤白红颇胝色或现神变身上出水身下出火身上出火身下出水如东方既然南西北方亦复如是次摄神通于虚空中高七多罗树时诸苾刍但高六树世尊高六苾刍高五佛五众四佛四众三佛三众二佛二众一佛一众与六人等佛六众五佛五众四佛四众三佛三众二佛二众一佛一众便居地世尊去地高踰一人行空而去并与无量百千俱胝人天大众围绕而去至劫比罗城时净饭王既见佛已头面礼足说伽他曰

「佛初生时大地动  赡部树影不离身
今是第三礼圆智  降伏魔怨成正觉

时诸释迦及余大众见净饭王礼佛足已情生不忍共相唱言「云何尊父礼子之足」时净饭王告诸释子释女曰「汝等不应作如是语当时菩萨初生之日大地震动放大光明普照世界其色晃曜过于三十三天于世界中间黑暗之处日月威光之所不及当尔之时并蒙光彼处所有旧住有情蒙光曜已互得相见共作是语『仁等有情亦居此处』尔时我见希有事已便礼佛足又复菩萨曾往田中观诸产业于赡部树影结加而坐远离欲界恶不善法有寻有伺得喜乐定入初静虑日已过午其余诸树影悉东移唯赡部树阴而独不移转以覆荫菩萨身尔时我见希有事已复礼佛足此是第二礼世尊足」尔时世尊于苾刍众中及诸大众就座而坐时净饭王复礼佛足对面而坐此是第三礼世尊足

时诸释迦于屈路陀林中殊妙之处敷设胜座并上供养以待世尊及苾刍众尔时世尊诣彼林所于大众中就座而坐时净饭王即以种种尽世微妙殊胜供养供佛僧已时净饭王白饭王斛饭王甘露饭王及余百千诸来大众礼佛足已在一面坐或有诸人但为合掌复有诸人遥望世尊默然而坐时净饭王即以伽他而问佛曰

「佛昔在王宫  出乘象马舆
云何以双足  游于棘刺中

世尊报曰

「我以神足通  自在乘空去
周行大地尽  烦恼刺无伤

王复问曰

「昔衣上妙服  容色多光彩
今著麁弊衣  如何得堪忍

世尊报曰

「惭愧为上服  披著甚端严
见者起欢心  寂静居林野

王复问曰

「昔飡香稻饭  盛以妙金
匃啖麁踈  云何得充济

世尊报曰

「我飡微妙法  味与定相应
蠲除饮食贪  愍物故哀受

王复问曰

「昔升妙楼殿  随时以自安
比在山林中  云何不惊怖

世尊报曰

「我断怖根本  烦恼悉蠲除
虽处林野中  永绝诸忧惧

王复问曰

「昔在王宫内  沐浴以香汤
比居林野中  牟尼以何浴

世尊报曰

「法池功德水  清净人所叹
智者浴于中  永绝诸尘垢

王复问曰

「昔日在王宫  金瓶灌水浴
比在江池处  何器以浇身

世尊报曰

「我浴净戒水  灌以妙法器
智者共钦赞  能净身心垢

尔时世尊以妙伽他答净饭王已次观大众意乐随眠界性差別称彼根机而为说法其听法者所谓白饭王斛饭王甘露饭王及余百千诸来大众同闻妙法得预流果或得一来果或得不还果或有出家断诸烦恼证阿罗汉果或發独觉菩提心或有發趣无上菩提心自余诸众皆令归依三宝住正信中时净饭王由极欢喜故未得见谛净饭王及诸大众礼佛足已恭敬而去其净饭王便于夜中作如是念「唯我一子有此威德余无及者」尔时世尊知净饭王心念欲令降伏宗亲慢故至天晓已命大目连曰「汝当观察愍念父王」目连白佛言「唯然世尊」即持衣钵诣净饭王所王见尊者便唱「善来」奉迎就座是时目连即如所念入三摩地既入定已隐身于座踊现空中先于东方现大神变入火光定现种种焰青黄赤白红色颇胝迦色身上出水身下出火身上出火身下出水于南西北方亦复如是次摄神通现于本座时净饭王白大目连曰「世尊弟子更有如是具大威德如尊者不」时大目连即为父王说伽他曰

「牟尼诸弟子  皆有大威德
三明及六通  无不具足者

时净饭王便作是念「非唯我子有大威德于余亦有如是苾刍具大神力」前起慢心即便除断时王复念「今者世尊唯人供养不见诸天」大目连知王念已白言「大王我今还欲往世尊所」白言「随意」时净饭王亦诣佛所尔时世尊知父王念即于屈路陀林悉皆化作苏颇胝迦王欲东门入门人报曰「大王勿入」王曰「何意」门人报曰「佛今纯为诸天说法」王问门人曰「贤首汝是何人」门人答曰「大王我是东方持国天王」便往南门欲见世尊门人白言「大王勿入」王问「何意」门人报曰「佛今纯为诸天说法」王问门人曰「贤首汝是何人」答曰「我是南方增长天王」便往西门欲见世尊门人白言「大王勿入」王问「何意」门人报曰「佛今纯为诸天说法」王问门人曰「贤首汝是何人」门人答曰「我是西方广目天王」便往北门欲见世尊门人白言「大王勿入」王问「何意」门人报曰「佛今纯为诸天说法」王问门人曰「贤首汝是何人」门人答曰「我是北方多闻天王」尔时世尊便以神力加被净饭王令于门外见佛世尊与诸天众说微妙法时王见已便作是念「今佛世尊非唯人众之所供养亦为诸天而来亲奉」令净饭王慢心息已便摄神变

时大目连引净饭王入见世尊既至佛所礼佛足已在一面坐尔时世尊随净饭王及余诸众意乐随眠界性差別随机说法令净饭王以智金刚杵摧破二十身见高山得预流果既证果已白佛言「世尊我今所证非高祖所作亦非父母所作非王非天非沙门婆罗门非诸宗亲之所能作我依世尊善知识故方获斯事于㮈落迦傍生饿鬼三恶道中拔济令出安置人天能尽未来生死边际乾竭乳血巨海越度白骨大山无始已来曾所积集身见窟宅今并除弃证斯妙果大德于生死流我今得出我今归依佛法僧宝为邬波索迦唯愿世尊慈悲鉴察我从今日乃至尽形不断有情命乃至不饮诸酒顶受世尊五支学处

时净饭王礼佛而去便诣白饭王所报言「弟今可受王」彼便报曰「有何意耶」王曰「我今见谛不能为王」问言「何时」报言「今日」彼便报曰「我于世尊初来之日已得见谛」次往斛饭王后往甘露饭王所冀禅王位彼悉自云「我已见谛」净饭王曰「若如是者我今欲灌谁顶令受王位」彼便报曰「释迦童子名曰贤善可绍王位」知王意旨即便默受时净饭王即灌彼顶以其王位授与贤善

尔时世尊及苾刍僧众于日日中入王宫内受其供养时净饭王作如是念「今佛弟子先是外道数有千人心虽端正身非严好由昔苦身形容瘦悴云何得令世尊门徒容仪可爱见者生善若令释种陪随世尊方是端严人共尊重」时净饭王集诸释种告言「诸君当知一切义成太子若不出家者当何所作」彼皆报曰「作转轮王」又问曰「君等作何」报言「我等称臣皆为从者」王复告曰「今一切义成太子证甘露法亦令有情同飡斯味仁等何因不为随从」彼皆报曰「我愿出家随世尊后」王曰「各随汝意」诸释子曰「为全家并去当家別一人」王曰「家別一人」时净饭王摇铃宣令告释种曰「家別一人出家奉佛若不肯者必招咎责」即于是时释种之中贤善无灭等五百释子悉皆出家如世尊说「若舍贵族而出家者多获利养」时五百释子苾刍极招利养

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第八


校注

泥【大】*尼【宋】【元】【明】【宫】* 十五【大】十六【宋】【元】【明】【宫】 于【大】放【元】 若【大】若复【宋】【元】【明】【宫】【圣】 作【大】依【宋】【元】【宫】 衣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 葬【大】瘗【元】【明】 但【大】*坛【宋】【元】【明】【宫】* 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 罪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 泥【大】尼【明】 盐【大】疆【圣乙】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 饭【大】饮【宋】【元】【明】【宫】 苏【大】酥【宋】【元】【明】【宫】 草【大】莫【圣乙】 加【大】*跏【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】* 㲲【大】叠【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 娑【大】婆【宋】【元】【明】【宫】 罗【大】罗国【宋】【元】【明】【宫】 日【大】曰【圣乙】 修【大】条【圣乙】 便【大】使【圣乙】 修【大】条【圣】【圣乙】 言【大】告【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 如【大】知【明】 人【大】入【圣乙】 家【大】家耶【宋】【元】【明】【宫】 稣【大】苏【明】 十六【大】造十六【宋】【元】【明】【宫】 院【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 六【大】有六【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 办【大】*辨【圣乙】* 大【大】大德【宋】【元】【明】【宫】 旃【大】栴【宋】【明】【宫】 栴【大】旃【元】【圣乙】 庄【大】装【宋】【元】【明】【宫】 畏【大】所畏【宋】【元】【明】【宫】 警【大】惊【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 踊【大】*涌【宋】【元】【明】【宫】* 往【大】住【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】 曜【大】耀【宋】【元】【明】【宫】 曜【大】*耀【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】* 三【CB】【宋】【元】【明】【宫】四【大】 合【大】含【元】 以【大】已【圣】【圣乙】 刺【大】*剌【宋】【元】【明】【宫】* 足通【大】通足【宋】【元】【明】【宫】 槃【大】盘【宋】【元】【明】【宫】 匃【大】自【圣乙】 趣【大】起【宋】【元】【明】【宫】 未【大】末【圣乙】 尔【大】今【圣乙】 位【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 旨【大】正【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】 当【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 此下圣本有光明皇后愿文
[A1] 若【CB】【丽-CB】如【大】(cf. K22n0892_p0485b12)
[A2] 呾【CB】【丽-CB】咀【大】(cf. K22n0892_p0485b16)
[A3] 呾【CB】【丽-CB】咀【大】(cf. K22n0892_p0485b16)
[A4] 地穷【CB】【丽-CB】他竆【大】(cf. K22n0892_p0486a06)
[A5] 稳【CB】【丽-CB】隐【大】(cf. K22n0892_p0486b20)
[A6] 便【CB】【丽-CB】更【大】(cf. K22n0892_p0486c10)
[A7] 滤【CB】泸【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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