善见律毘婆

序品第一

南无诸佛

若人百亿劫  不可思议时
为一切众生  往至疲倦处
正为世间故  南无大慈悲
由法难知故  从生生世间
稽首头顶礼  甚深微妙法
破裂坏消尽  无明烦恼网
若戒定智慧  解脱具足行
懃修功德者  众僧良福田
我今一心归  头面稽首礼
归命三宝竟  至演毘尼义
令正法久住  利益饶众生
以此功德愿  消除诸恶患
若乐持戒者  持戒离众苦

说曰

「律本初说尔时佛在毘兰若优波离为说之首时集五百大比丘众何以故如来初成道于鹿野苑转四谛法轮最后说法度须跋陀罗所应作者已讫俱尸那末罗王林娑罗双树间二月十五日平旦时入无余涅槃七日后迦叶从叶波国来与五百比丘僧俱尸那国问讯世尊路逢一道士迦叶问曰『见我师不』道士答『汝师瞿昙沙门命过已经七日瞿昙涅槃诸人天供养我从彼得此天曼陀罗华』迦叶与大比丘闻佛已涅槃宛转涕哭闷绝躄地时有比丘须跋陀罗摩诃罗言『止何足啼哭大沙门在时是净是不净是应作是不应作今适我等意欲作而作不作而止』时迦叶默然而忆此语便自思惟『恶法未兴宜集法藏若正法住世利益众生』迦叶复念『佛在世时语阿难「我涅槃后所说法戒即汝大师」是故我今当演此法』迦叶惟念『如来在世时以袈裟纳衣施我』又念『往昔佛语比丘「我入第一禅定迦叶亦入定」如来如是赞叹我圣利满足与佛无异此是如来威德加我譬如大王脱身上铠施与其子使护其种姓如来当知我灭度后迦叶当护正法是故如来施衣与我

「迦叶即集比丘僧语诸比丘『我于一时闻须跋陀罗摩诃罗言「大沙门在时是净是不净是应作是不应作今适我等意欲作而作不作而止」诸长老我等辈宜出法藏及毘尼藏』诸比丘白大德迦叶『大德当选择诸比丘大德迦叶法九关一切悉通一切学人须陀洹斯陀含爱尽比丘非一百亦非一千通知三藏者得至四辩有大神力得三达智佛所赞叹又爱尽比丘五百少一是大德摩诃迦叶所以选择五百而少一者为长老阿难故若无阿难无人出法阿难所以不得入者正在学地

大德迦叶为欲断诸诽谤故不取阿难诸比丘言『阿难虽在学地而亲从佛前受修多罗祇夜于法有恩复是耆老释迦种族如来亲叔之子又无偏党三毒大德迦叶应取阿难足五百数此是众圣意也』诸大德比丘作是思惟『在何处集法藏王舍城众事具足我等宜往王舍城中安居三月出毘尼藏莫令余比丘在此安居所以者何恐余比丘不顺从故是以遣出』于是大德迦叶白二羯磨僧耆品中广明

「于是从如来涅槃后七日大会复七日中供养舍利过半月已余夏一月半在迦叶已知安居已近迦叶语诸长老『我等去时已至往王舍城』大德迦叶将二百五十比丘逐一路去大德阿㝹楼驮将二百五十比丘复逐一路去贤者阿难取如来袈裟比丘僧围绕舍卫国至如来故住处舍卫城人见阿难已懊恼悲泣问阿难言『如来今在何所而独来耶』诸人号哭犹如如来初涅槃时贤者阿难以无常法教化诸人既教化已祇树园即开佛房取佛床座出外拂拭入房扫洒扫洒已取房中故供养花出外弃之还取床座复安如本贤者阿难种种供养如佛在时无异于是阿难从佛涅槃后坐倚既久四大沈重欲自疗治一日已至三日中服乳取利而于寺坐

「时有修婆那婆罗门来请阿难阿难答曰『今日服药不得应命明日当赴』至日将一长老比丘到修婆那家修婆那即问修多罗义是故鋡第十品中名《修婆那修多罗经》于是阿难于祇树园中种种修护已欲入安居向王舍城

「大德迦叶与阿㝹楼驮一切比丘众至王舍城尔时见十八大寺一时颓毁如来灭后诸比丘衣笐诸物纵横弃散而去是故狼借五百大德比丘顺佛教故修护房舍若不修护外道当作此言『瞿昙沙门在世时修治房舍既涅槃后弃舍而去』为息此讥嫌故宜应料理迦叶言『佛在世时赞叹安居先事修护房舍』作计校已往至阿阇世王所告求所须王见比丘头面礼足即问『大德何所须求』迦叶答曰『十八大寺颓毁败坏今欲修护王自知之』王答『善哉』即给作人

「夏初一月日迦叶等修治修治寺中已复往王所而白王曰『所修护寺今悉毕竟我等今者便演出法藏及毘尼藏』王答『大善所愿成就』王复言曰『我今当转王威法轮诸大德当演无上法轮』王白众僧『我今政听诸大德使令』众僧答曰『先立讲堂』王问『何处起』答曰『可于先底槃那波罗山边禅室门边造此中闲静』王答『甚善』于是阿阇世王威力犹如第二忉利天毘舍技巧须臾之顷即立成办栋梁椽柱障壁阶道皆悉刻镂种种异妙于讲堂上以珍玩妙宝而庄严之悬众杂花缤纷罗列地下亦复如是种种殊妙犹如梵天宫殿无异𣰽𣯫茵褥荐席五百敷置床上悉北向坐又高座以众宝庄饰选高座中最精妙者拟以说法高座东向

「众僧语阿难曰『明日集众出毘尼藏汝犹须陀洹道云何得入汝勿懈怠』于是阿难自思惟『明日众圣集法我云何以初学地入中』阿难从初夜观身已过中夜未有所得阿难思惟『世尊往昔有如是言「汝已修功德若入禅定速得罗汉」佛言无虚当由我心精懃太过今当畴量取其中』于是阿难从经行处下至洗脚处洗脚已入房却坐床上欲少时消息倚身欲卧脚已离地头未至枕于此中间便得罗汉若有人问于佛法中离行住坐卧而得道者阿难是也

「于是大德迦叶至中月二日(六月十七日)中食已竟料理衣钵集入法堂贤者阿难欲现证所得令大众知不随众僧入众僧入已次第而坐留阿难坐处下坐众僧从上和南次及空处而问『留此处拟谁』答曰『拟阿难』又问『阿难今在何处』阿难知众心故现神足故于此处没当坐处踊出现身于是众僧坐竟大德迦叶语诸长老『为初说法藏毘尼藏耶』诸比丘答曰『大德毘尼藏者是佛法寿毘尼藏住佛法亦住是故我等先出毘尼藏谁为法师』长老优波离众有问曰『阿难不得为法师耶』答曰『不得为法师何以故佛在世时常所赞叹我声闻弟子中持律第一优波离也』众曰『今正应问优波离出毘尼藏』于是摩诃迦叶作白羯磨问优波离『长老僧听若僧时到僧忍听我问优波离毘尼法中白如是』优波离作白羯磨『大德僧听若僧时到僧忍听我今答大德迦叶毘尼法白如是』如是优波离白羯磨已整身衣服向大德比丘头面作礼作礼已上高座而坐取象牙装扇

「迦叶还坐已问优波离长老第一波罗夷何处说因谁起耶』答曰毘舍离结迦兰陀子须提那起』问曰『犯何罪也』答曰『犯不净罪』迦叶问优波离因缘人身结戒随结戒有罪亦问无罪亦问如第一波罗夷如是第二第三第四因缘本起大迦叶悉问优波离随问尽答是故名四波罗夷品复次问僧伽婆尸沙复次问二不定次问三十尼萨耆波夜提次问九十二波夜提次问四波罗提提舍尼次问七十五众学次问七灭诤法如是大波罗提木叉作已

「次问比丘尼八波罗夷名波罗夷品复次问十七僧伽婆尸沙次问三十尼萨耆波夜提次问六十六波夜提次问八波罗提提舍尼次问七十五众学次问七灭诤法如是已作比丘尼波罗提木叉

「次问蹇陀(汉言杂事)次问波利婆罗(汉言三摈四羯磨也)如是律藏作已

「大德迦叶一切问优波离优波离答已是故名五百罗汉集律藏竟于是长老优波离放扇从高座下向诸大德比丘作礼作礼已还复本座摩诃迦叶言『毘尼集竟问法藏谁为法师应出法藏』诸比丘言『长老阿难』于是大德迦叶作白羯磨『长老僧听若僧时到僧忍听我问长老阿难法藏白如是』阿难复作白羯磨『大德僧听若僧时到僧忍听我今答大德迦叶法藏白如是』于是阿难从坐起偏袒右肩礼大德僧已即登高座登高座已手捉象牙装扇

「大德迦叶问阿难『法藏中《梵网经》何处说耶』阿难答曰『王舍城那兰駄二国中间王庵罗𫄨屋中说』『因谁而起』『因修悲夜波利婆阇迦婆罗门揵多因二人起』大德迦叶问阿难《梵网经》因缘本起次问『《沙门果经》何处说耶』阿难答曰『于王舍城耆婆林中说』『为谁说耶』『为阿阇世王梵弃子等』如是《沙门果经》因缘本起以是方便问五部经

「何谓为五部

答曰「《长鋡经》《中阿鋡经》僧述多经》殃堀多罗经》屈陀迦经》

问曰「何谓《屈陀迦经》

答曰「除四阿鋡余者一切佛法悉名《堀陀迦经》四阿鋡中一切杂经阿难所出唯除律藏佛语一味分別有二用初中后说其味有三三藏亦复如是戒定慧藏若是部五部经也若一二分別有九部经如是聚集有八万法藏

问曰「何以名为一味

「世尊得阿耨多罗三藐三菩提乃至涅槃时于一中间四十五年为天夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等是为一味若一解脱性复为一味

「何谓为二

「法藏毘尼藏

「何以初中后说

「佛初中后说是谓为三而说偈言

「『流转非一生  走去无厌
正觅屋住处  更生生辛苦
今已见汝屋  不复更作屋
一切脊肋骨  碎折不复生
心已离烦恼  爱尽至涅槃

复有法师解优陀那偈此是如来初说月生三日中得一切智慧踊跃观看因缘说是偈言

「『时法生成就  蹇陀迦中说

「如来临涅槃时勅诸比丘『汝于我法中慎莫懈怠』此是最后说于两中间是名中说

问曰「何谓三藏

答曰毘尼藏修多罗藏阿毘昙藏是名三藏

问曰「何谓毘尼藏

二波罗提木叉二十三蹇陀波利婆罗是名毘尼藏

问曰「何谓修多罗藏

答曰「《梵网经》为初四十四修多罗悉入《长阿鋡》根《牟罗波利耶》二百五十二修多罗悉入《中阿鋡》乌伽多罗阿婆陀那》为初七千七百六十二修多罗悉入《僧述多》折多波利耶陀那修多罗》为初九千五百五十七修多罗悉入《鸯掘多罗》法句喻》躯陀那》《伊谛佛多伽》《尼波多》《毘摩那》《卑多》《涕罗涕利伽陀》《本生》《尼涕婆》《波致參毘陀》《佛种性经》若用藏者破作十四分悉入《屈陀迦》此是名《修多罗藏》

问曰「何谓阿毘昙藏

答曰法僧伽毘崩伽陀兜迦他耶摩迦叉逼伽罗坋那祗迦他跋偷此是阿毘昙藏

问曰「何谓毘尼义耶

说偈答曰

「将好非一种  调伏身口业
知毘尼义者  说是毘尼义

问曰「何谓种种五篇波罗提木叉

「波罗夷为初篇七聚罪是谓为种种戒母将成坚行宽方便随结从身口不善作此是将身口业是故名毘尼耶

问曰「何谓修多罗

以偈答曰

「种种义开發  善语如秀出
经纬与涌泉  绳墨𫄧贯穿
是谓修多罗  甚深微妙义

问曰「何谓發义

答曰「自發义能發他义

问曰「何谓善语

答曰「先观人心然后善语

问曰「何谓秀出

答曰「譬如禾稻秀出结实

问曰「何谓经纬

答曰「以𫄧织成

问曰「何谓涌泉

答曰「如泉取者众多而无穷尽

问曰「何谓绳墨

答曰「如直绳能去曲

问曰「何谓为𫄧

答曰「譬如散花以𫄧贯穿风吹不散修多罗者亦复如是贯诸法相亦不分散

问曰「何谓阿毘昙

以偈答曰

「有人意识法  赞叹断截说
长法是故说  是为阿毘昙

「此是阿毘偈也赞叹断截此入阿毘义也

问曰「何谓为意

答曰「修多罗句云有人言极剧意云何是阿毘意义也

「何谓为识

答曰「修多罗句画夜阿毘此是阿毘识义也

「何谓赞叹

答曰王阿毘王此是阿毘赞叹义也

「何谓断截

答曰「足力阿毘此是阿毘断截义也

「何谓为长

答曰阿毘于多(汉言长也)此是阿毘长义也又曰『生色界慈心遍观一方毘呵罗(汉言意义)识者色声乃至触是识义也赞叹者学法无学法世间无上法此是赞叹义也断截者触法成学是断截义也长者大法不可度量阿耨多罗法是长义也』此义应当知之又曰『昙者法也』」

「何谓为

以偈答曰

智藏藏义味  从义学器者
我今合一说  藏义汝自知
此是藏义也

问曰「何谓为藏

答曰「藏者学此是法藏也又修多罗句云如人执揽与鋘𫓧而来此是器义也今已总说三藏应当知是二义也已略说毘尼藏智藏亦言义器修多罗亦如是又曰『阿毘昙者则是藏也』如是已知复于三藏中种种因缘指示佛法语言分別随所薄著学除甚深相学破合离者次第文句至义自出今次第现此三藏阿毘说曰『阿毘者意义识义赞叹义断截义出过广义大义无上义何谓为意忆持也识者分別也赞叹者常为圣人之所赞叹也断截者分別偈也出过者过于余法也广者于诸法中最为广也大者诸法之最大也无上者诸法无能胜也昙者举义承义护义何谓为举举者举置众生于善道也承者承受众生不令入三恶道也护者拥护众生令得种种快乐也藏者器也何谓为器器者能聚集众义也』」

问曰「藏与阿毘昙为同为异

答曰「同

又问曰「若同者但云阿毘昙自足何须复言藏也

答曰「圣人说法欲使文句具足故更安藏字也如是三藏义亦尔又为指示故为教授故为分別故为系故为舍故为甚深相故为离合故若比丘随所至处显现如是一切诸义此是三藏如是次第威德显现正义随罪过随比类随教法随覆见缠名色差別若人依毘尼为行则得入定得定便具三达智此是戒为行本因三昧故便具六通若人修学阿毘昙能生实智慧实慧既生便具四辩若人随顺律语得世间乐何谓为世间乐净戒之人人天赞善常受世间四事供养此世间乐除欲乐如修多罗说佛所说我已知之不宜在家出家学道而得道果得道果者戒定慧力也随逐恶者皆由无智无智故佛教妄解妄解故诽谤如来作诸恶业自破其身从此因缘广生邪见于阿毘昙僻学者捉心过急则心發逸所不应思如修多罗告诸比丘有四法不应思而思心则發狂

法师曰「如是次第破戒邪见乱心善不善说已而说偈言

「具足不具足  随行而得之
比丘乐学者  当爱重此法

「如是藏义知一切佛语应当知

「何谓为阿含

法师曰「有五阿含何谓为五一者《长阿含》二者《中阿含》三者《僧育多阿含》四者《鸯堀多罗阿含》五者《屈陀伽阿含》

问曰「何谓为长阿含

「三品中《梵网经》为初四十四修多罗悉入三品中是名长阿含

法师问「云何名之为长

「聚众法最多故名为长

又问曰何谓为阿含

答曰「容受聚集义名阿含如修多罗说佛告诸比丘『我于三界中不见一阿含如畜生阿含纯是众生聚集处也』以是义故中阿含亦应知不长不短故名为中于十五品根学修多罗为初一百五十二修多罗是名中阿含

「七月日出法竟大德迦叶修理成就十力法已于是大地如人欢喜叹言『善哉善哉』乃彻黄泉六种震动又种种奇异妙相出现此是五百大众罗汉初集名也而说偈言

世间中五百  罗汉出是法
故名五百出  诸贤咸共知

「是时大众说大德迦叶问优波离『波罗夷何处结耶

「亦问犯处亦问因缘亦问人身『此问大德自知』」

答曰「时因人结戒是故结戒一切次第我今当说尔时佛在毘兰若处

问曰「何时说耶

「集五百大众说如是种种义出已

问曰「何以优波离说

答曰「为大德迦叶问是戒本已现今谁持者持者何处住我当说根本今说章句义尔时佛住毘兰若此根本律藏初如是说长老优波离佛前持佛未涅槃时六通罗汉无数千万从优波离受世尊涅槃后大德迦叶为初诸大悲众集阎浮利地中谁能持优波离为初诸律师次第持乃至第三大众诸大德持今次第说师名字优波离大象拘苏那拘悉伽符目揵连子帝须五人得胜烦恼次第阎浮利地中持律亦不断乃至第三一切诸律师皆从优波离出此是连续优波离何以故优波离从金口所闻聚于心中开施与人人知已有学人须陀洹斯陀含阿那含不可计数爱尽比丘一千大象拘是优波离弟子从优波离口悉闻自解至深极理学人初受不可计数爱尽比丘一千苏那拘此是大象拘弟子苏那拘从师口受取律已读诵性自知律学人初受不可计数爱尽比丘一千悉伽符是苏那拘弟子从师口受律已于一千阿罗汉中最胜性自知律学人初受学不可计数爱尽比丘非百千不可度量尔时阎浮利地无数比丘集目揵连子帝须神力第三大众欲现如是毘尼藏阎浮利地中诸法师次第乃至第三大众持应当知

问曰「何谓为第三大众

答曰「此是次第时已出竟光明妙法用智慧故而说是赞曰

「寿命住世间  五百智慧明
五百中大德  迦叶最为初
譬如灯油尽  涅槃无著处

跋阇子品第二集法藏

「于是众圣日夜中次第而去世尊涅槃已一百岁时毘舍离跋阇子比丘毘舍离中十非法起何谓为十一者盐净二者二指净三者聚落间净四者住处净五者随意净六者久住净七者生和合净八者水净九者不益缕尼师坛净十者金银净此是十非法于毘舍离现此十非法跋阇子修那伽子名阿须阿须尔时作王党跋阇子等尔时长老耶须拘迦是迦乾陀子于跋阇中仿徉而行毘舍离跋阇子比丘毘舍离中现十非法闻已『我不应隐住坏十力法若为方便灭此恶法』即往至毘舍离到已尔时长老耶须拘迦乾陀子于毘舍离大林鸠咤伽罗沙罗中住尔时跋阇子比丘说戒时取水满钵置比丘僧中尔时毘舍离诸优婆塞来跋阇子比丘作如是言语诸优婆塞『应与众僧钱随意与半钱若一使众僧得衣服

「一切应说此是集毘尼义七百比丘不减不长是名七百比丘集毘尼义于集众中二万比丘集长老耶斯那比丘發起此事于跋阇子比丘众中长老离婆多问萨婆迦萨婆迦比丘答『律藏中断十非法及消灭诤法大德我等辈今应出法及毘尼择取通三藏者至三达智比丘择取已于毘舍离婆利迦园中众已聚集如迦叶初集法藏无异一切佛法中垢洗除已藏更问依阿含问依枝叶问依诸法聚问一切法及毘尼藏尽出』此是大众于八月日得集竟说偈赞曰

「世间中七百  是为七百名
依如前所说  汝等自当知

「是时萨婆迦眉苏寐离婆多屈阇须毘多耶须婆那參复多此是大德阿难弟子修摩㝹娑伽眉此二人是阿㝹留駄弟子已曾见佛而说偈言

「『第二好集众  大法一切出
已至重法处  应作已作竟
爱尽比丘者  是名第二集』」

阿育王品第三集法藏

「诸大德自作念言『当来世我等师法如是浊垢起有无耶』大德即见当来世非法垢起从此以后百岁又十八年中波咤利弗国阿育王已生世生已一切阎浮利地靡不降伏于佛法中甚笃信极大供养于是诸外道梵志见阿育王如此信佛法外道梵志贪供养故入佛法中而作沙门犹事外道如旧以外道法教化诸人如是佛法极大浊垢浊垢欲成于是诸大德作是念『我等辈及当来世见垢不』各自观寿命不及复作是念『谁为当来宣传』诸大德观一切人民及欲界中都无一人复观诸梵天有一天人短寿曾观法相诸大德作如是念『我等当往请此梵天人下生世间于目揵连婆罗门家中受胎然后我等教化令其出家得出家已一切佛法通达无碍三达智已破坏外道判诸诤法整持佛法

「于是诸大德往至梵天梵天人名帝须诸大德至语帝须『从此百年后十八年中如来法极大垢起我等观一切世间及欲界不见一人能护佛法乃至梵天见汝一人善哉善人若汝生世间十力法汝当整持』诸大德作是言已大梵帝须闻诸大德佛法中垢起我当洗除闻已欢喜踊跃答曰『善哉对已与诸大德立誓于梵天应作已罢从梵天下』尔时有大德和伽婆栴陀跋阇二人于众少年通持三藏得三达智爱尽阿罗汉是二人不及灭诤诸大德语二长老『汝二人不及灭诤众僧今依事罚汝当来有梵天人名帝须托生目揵连婆罗门家汝二人可一人往迎取度出家一人教学佛法』于是诸大德阿罗汉随寿长短各入涅槃而说偈言

「第二七百众  和合灭非法
当来法因缘  已作令久住
爱尽得自在  善通三达智
神通得自在  犹不免无常
我今说名字  传流于将来
如是生无常  已知生难得
若欲得常住  当懃加精进

「此第二僧说摩呵梵魔帝须从梵天下托生目揵连婆罗门家』于是和伽婆观见帝须已入婆罗门家受胎知受胎已和伽婆日日往其家乞食乃至七年何以故为度因缘故于是七年乞饭不得乞水亦不得过七年已复往乞食其家人应『食已竟大德往余家』和伽婆念言『今得语已』于是婆罗门从余处还于路见和伽婆『咄出家人从我家来耶有所得不』答曰『得』婆罗门还至家中而问家人『比丘乞食有与不耶』家人答曰『都不与之』婆罗门言『比丘妄语若明日来者我当诘问

「明日门外坐大德和伽婆明日来婆罗门问曰『大德昨言乞有所定无所得何以妄语比丘法得妄语不』大德和伽婆答曰『我往汝家七年都无所得昨始得家人语我更往余家是故言得』婆罗门自思念言『此比丘正得语而言有所得善哉是知足人也若得饮食者便应大欢喜』婆罗门即回己饮食分施与和伽婆而作是言『从今已去日日于此取食』于是和伽婆日日恒往取食婆罗门见和伽婆威仪具足發大欢喜心欢喜心已复更请曰『大德自今以后莫余家乞长来此食』和伽婆默然受请日日食已渐示佛法示已而去

「尔时婆罗门子年始十六学婆罗门法三围陀书婆罗门子初从梵天下犹好净洁床席先提悉不与人杂若欲往师所以床席先提白洁裹悬置屋间而去去后大德和伽婆至而作是念『时今至矣来往多年此婆罗门子都不共语以何方便而化度之』即以神力令家中床座隐蔽不见唯见婆罗门子所举先提尔时婆罗门见和伽婆来遍求坐床了不能得唯见其子所举先提即取与和伽婆坐

「婆罗门子还见和伽婆坐其先提见已心生忿怒即问家人『谁持我先提与沙门坐』大德和伽婆食竟婆罗门子嗔心已息大德和伽婆语婆罗门子『汝何所知』婆罗门子『咄沙门我无所知谁应知也』婆罗门子问和伽婆『沙门知围陀法不』问已此沙门必知大德和伽婆于三围陀中通达乾昼(汉言一切物名)揩昼伊底呵写文字一切分別婆罗门子于狐疑法不能通达所以尔者由师不解婆罗门子问和伽婆于难解中问问尽答和伽婆语婆罗门子『汝问已多我今次问汝一事汝应当答』婆罗门子言『善哉沙门我当分別答耶』和伽婆于双心中问婆罗门子若人心起而不灭若人心灭而不起若人心灭而灭若人心起而起』于是婆罗门子仰头向虚空下头视地不知所反咨沙门『咄沙门此是何义』和伽婆答『此是佛围陀』婆罗门『大德得与我不』答曰『得』复问『云何可得』答曰『汝若出家然后可得

「于是婆罗门子心大欢喜来到父母所而白言『此沙门知佛围陀我欲就学用白衣服沙门不与令我出家然后当得』父母作是念已『善哉若汝出家学围陀竟当速还家』婆罗门子心念言『我就此沙门学佛围陀竟者当还』临欲去时父母教勅『汝能懃学听汝去』答曰无暇教勅

「于是婆罗门子往诣和伽婆所到已和伽婆即取婆罗门子度为沙弥以三十二禅定法教其思惟婆罗门子须臾之顷得须陀洹道和伽婆思念『此婆罗门子已得道迹不乐还家譬如燋谷不复更生此沙弥亦复如是』和伽婆复言『若我与禅定深法其得罗汉者恬静而住于佛法中不复更学今遣其往诣栴陀跋阇所教学佛法并宣我意』和伽婆言善来沙弥汝可往彼大德栴陀跋阇所学佛法耶汝到彼已当作是言「大德我师遣来此教学佛法」』栴陀跋阇答『善哉沙弥明日当教帝须一切佛法及义唯除律藏』教学已竟受具足戒未满一岁即通律藏于三藏中悉具足知和尚阿阇梨以一切佛法付帝须已随寿命长短入于涅槃尔时帝须深修禅定即得阿罗汉以佛法教导一切人民

「尔时宾头沙罗王生儿一百宾头沙罗王命终阿育王四年中杀诸兄弟唯置同母弟一人过四年已然后阿育王自拜为王从此佛涅槃已一百一十八年后阿育王即统领阎浮利地一切诸王无不降伏王之威神统领虚空及地下各一由旬阿耨达池诸鬼神恒日日献水八担合十六器以供王用

「尔时阿育王已信佛法以水八器施比丘僧二器施通三藏者二器供王夫人余四器自供又雪山鬼神日日献杨枝木罗多软香美王及夫人宫中妓女合一万六千人寺中比丘有六万众常以杨枝恒日日供比丘僧及王夫人宫中妓女悉令备足复有雪山鬼神献药果阿摩勒呵罗勒此果色如黄金香味希有复有鬼神献熟庵罗果复有鬼神日日献五种衣服悉黄金色及手巾又日日献贤圣蜜又献涂香及阇提花海龙王又献名眼药阿耨达池边有自然粳米香美鼠剥去皮取完全者鹦鹉日日赍九十担献王又巧作堂屋中蜜蜂结房作蜜以供王迦陵频伽之鸟来至王所作种种妙音以娱乐王王有如是神力

「又于一日王作金锁遣锁海龙王将来此海龙王寿命一劫曾见过去四佛龙王到已赐坐师子座以白伞覆上种种香花供养阿育王脱己所著璎珞璎珞海龙王身以一万六千妓女围绕供养阿育王语海龙王言『我闻如来相好殊妙我欲见之汝可现之』于是海龙王受教即现神力自变己身为如来形像种种功德庄严微妙有三十二大人之相八十种好譬如莲花欝波罗花开敷庄严水上亦如星宿庄严虚空青黄赤白种种光色去身一寻以自庄严譬如青亦如电光围绕而去譬如金山众宝光明而围绕之一切众生视之无厌诸梵天龙夜叉乾闼婆等于七日之中瞻仰目不暂舍

「阿育王见之欢喜自从登位三年唯事外道至四年中信心佛法王所以事外道者时阿育王父宾头沙罗王本事外道日日供施婆罗门六万人王与夫人宫内悉事外道是故相承事之有一日阿育王供设诸婆罗门王于殿上坐见诸婆罗门左右顾视都无法用王见如此而作是念『我且更选试必有法则者我当供养』作是念已向诸臣言『卿等若有事沙门婆罗门者可请来我宫中我当供施』诸臣答曰『善哉』答已各去

「于是诸臣依其所事事尼揵陀等诸外道各将至王宫到已而白王言『此是我等罗汉』是时阿育王即敷施床座高下精麁各各不同王语诸外道『随力所堪各各当座而坐』诸外道闻王此言仍各自量而坐或坐先提者或坐木段者王观察如此自作念曰『此诸外道等定无法用』王即知已而作是言『外道如此不足供施』食讫即令出

「又复一日王于殿上窓牖中见一沙弥泥瞿陀从殿前过行步平正威仪具足王问『此谁沙弥耶』左右答曰『泥瞿陀沙弥先王长子修摩那之子也』」

法师曰「我今依次第说因缘尔时宾头沙罗王病困阿育王从所封欝支国来还父王国即杀修摩那太子仍自把王国事阿育王杀太子修摩那已捡挍宫内修摩那妃先已怀胎满十月仍假服逃出去城不远至栴陀罗村村边有树名泥瞿陀有一天人作此树神树神见修摩那妃语言『善来』妃闻树神唤即往至树所树神神力化作一屋语妃曰『汝可住此屋』妃闻语已即便入屋其夜而生一男儿母为作字名泥瞿陀于是旃陀罗主敬心供给如奴见大家无异时王女妃住树神屋中七年泥瞿陀年已七岁尔时有阿罗汉比丘婆留那以神通观泥瞿陀因缘应度作是念『今时至矣』欲度为沙弥即往诣妃所求度为沙弥妃即与令度婆留那即度为沙弥发未落地即得罗汉

「又一日沙弥料理装束已往诣师所供养已取钵盂袈裟往至母所从城南入过殿前行出城东门尔时阿育王在殿上向东经行王见泥瞿陀沙弥于殿前过威仪具足视地七尺而行心中清净此因缘已前说今当广说于是阿育王而作是念『彼沙弥者身俯仰威仪庠序当有圣利法也』王见沙弥已信心欢喜即發慈哀心何以故过去世时此沙弥是阿育王兄曾共修功德而作偈

「『往昔因缘故  今生复欢喜
譬如欝钵花  得水鲜开敷

「于是阿育王生慈悲已不能自止即遣三臣往唤沙弥诸臣极久未时得还复遣三臣三臣到已语沙弥言『沙弥速去』于是沙弥执持威仪安庠而来到已王语沙弥『当自观察随意坐也』于是沙弥观看众中都无比丘沙弥知已仍欲就白伞高座而作方便令王受钵王见沙弥作方便已心自念言『此沙弥者必为家主』沙弥即以钵授王已即就王座王以己所食施与沙弥沙弥自量取足而受沙弥食竟于是王问沙弥『沙弥师教沙弥悉知不』答曰『我知少分』王言『善哉为我说之』『善哉大王我当为说』沙弥而作是念量王所堪即为说法呪愿便说半偈

「『不懈怠者是涅槃  若懈怠者是生死

「王闻已向沙弥言『我知已但说令尽』沙弥呪愿已竟王向沙弥言『日供养八分』沙弥答『善哉我当回与』王问『沙弥师是谁耶』答『无罪见罪呵责是名我师』王言『更与八分』沙弥答『善哉我当与阿阇梨』王复问言『阇梨是谁』答『共于善法中教授令知是我阇梨』王复答言『善哉我更与八分』沙弥答『此八分与比丘僧』王复问言『比丘僧是谁』答言『我师我阇梨我是依止故得具足戒』王闻是已倍增欢喜王语沙弥『若尔我更与八分』沙弥答言『善哉』受已而去

「明日沙弥与比丘僧三十二人来至王宫到已中食竟王问沙弥『更有比丘无』沙弥答言『有』『若有者更将三十二人来』如是渐增乃至六万是时外道六万徒众失供养分大德泥瞿陀即授王及宫内夫人诸臣受三归五戒是时王及诸人信心倍增无有退转王为诸众僧起立大寺安处众僧乃至六万日日供养王所统领八万四千国王勅诸国起八万四千大寺起塔八万四千王勅诸国造立塔寺各受王命欢喜而造

「复有一日于阿育僧伽蓝作大布施布施已王于六万比丘僧中坐而作是言『我有四种供给汤药饮食衣服卧具自恣与僧』语已而作是问『诸大德佛所统领有几种法耶』比丘答『支法有九法聚有八万四千』王闻已至心于法王作是念『我当立八万四千寺以供养八万四千法聚』即日出银钱九十六亿而唤大臣臣到已王语臣言『我所领八万四千国遣人宣国起一寺』阿育王自作阿育王僧伽蓝

「众僧见阿育王欲起大寺见已有一比丘因陀掘多有大神力漏尽罗汉众僧即差因陀掘多统知寺事是时因陀掘多见寺有所阙短处自以神力修治令办王出银钱罗汉神力三年乃成诸国起寺来启答王一日俱到白统臣言『造塔寺已成』统臣入白王言『八万四千国起八万四千寺塔皆悉已成』王答言『善哉』王语一大臣『可打鼓宣令寺塔已成七日之后当大供养布施国中一切内外人民悉受八戒身心清净』过七日已庄严拟赴王命如天帝释诸天围绕阿育王国土亦复如是庄严竟人民游观无有厌足人民悉入寺舍

「尔时集众有八亿比丘僧九十六万比丘尼于集众中罗汉一万诸比丘僧心作是念『我当以神通力令王得见己所造功德见此已然后佛法大盛』诸比丘以神通力王所统领阎浮利地纵广四万乃至海际其中所起塔寺一切供养布施种种功德使王一时睹见王得见已心中欢喜而白众僧言『如我今者供养如来作大布施心中欢喜有如我不』于是众僧推目揵连子帝须令答王帝须答王言『佛在世时诸人供养不及于王唯王一人无能过者

「王闻帝须此语心中欢喜不断而作念言『于佛法中作大布施无与我等我当受持佛法如子爱父则无有狐疑』于是大王问比丘僧『我于佛法中得受持不』尔时帝须闻王语已又见王边王子摩哂陀因缘具足便作念『若是王子得出家者佛法极大兴隆』念已而白王言『大王如此功德犹未入佛法譬如有人从地积七宝上至梵天以用布施于佛法中亦未得入况王布施而望得入』王复问言『云何得入法分』帝须答言『若贫若富身自生子令子出家得入佛法』作是言已王自念『我如此布施犹未入佛法我今当求得入因缘

「王观看左右见摩哂陀而作是念『我弟帝须已自出家』即立摩哂陀为大子王复筹量立为太子好令出家好即语摩哂陀『汝乐出家不』摩哂陀见叔帝须出家后心愿出家闻王此言心大欢喜即答『实乐出家若我出家王于佛法得入法分』尔时王女名僧伽蜜多立近兄边其婿先已与帝须俱出家王问僧伽蜜多『汝乐出家不』答言『实乐』王答『若汝出家大善』王知其心心中欢喜向比丘言『大德我此二子众僧为度令我得入佛法

善见毘婆沙卷第一


校注

Samantapāsādikā nāma vinayaṭṭhakathā. 律毘婆沙【大】*毘婆沙律【宋】【元】【明】【宫】* 沙【大】*娑【圣】* 序品【大】卷【宋】【元】【明】【宫】 箫齐外国三藏僧伽跋陀罗译【大】*〔-〕【圣】*萧齐外国三藏僧伽跋陀罗译【宋】【元】【明】【宫】* 三藏【大】*沙门【宋】【元】【明】【宫】* 南【大】序品第一南【宋】【元】【明】【宫】 Tena samayena buddho bhagavā Verañjāyaṃ viharati. Upāli. 谛【大】〔-〕【圣】 Subhadda(梵 Subhadra). 俱【大】拘【明】 Visākha puṇṇamadivasa paccūsasamaya. Pāvā. 俱【大】拘【宋】【元】【明】【宫】 言【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 躄【大】擗【宋】【元】【宫】僻【圣】 Subhadda-mahallaka (Samp. Subhadda-buḍḍhapabbajita). Dhammo ca vinayo ca desito paññatto so vo mam' accayena satthā. Kāsāyāni vatthāni (Samp. sānāni paṃsukūlāni nibbasanāni). 纳【大】衲【明】 是【大】〔-〕【圣】 Sakalanavaṅgasatthusāsana pariyattidhare. anekasate anekasahasse(数百数千) Ānanda. Sekha sakaraṇīya. Mahākassapa. Sutta geyya. 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宫】【圣】 Rājagaha. ñattidutiyakamma. Saṃgītikkhandhaka. Sādhukīḷana. Dhātupūja. Anuruddhatthera. Samp. Pattacīvara.(衣钵) Sāvattī. Jetavana. Samp. Dasabalena vasitagandhakuṭī(十力所住香房) Mañcapīṭha. Samp. Subha-māṇava. Samp. Dīghanikāye Subha-suttaṃ nāma dasamaṃ suttaṃ. 鋡【大】含【宋】【元】【明】【宫】 笐【CB】【丽-CB】𮅂【大】桁【宫】【圣】 狼【大】𦵧【宋】【宫】 Vihāra pariveṇa. 料【大】撩【宋】【元】【宫】 Āṇācakka. Dhammacakka. 政【大】正【宋】【元】【明】【宫】 戴【大】载【宋】【元】【明】【宫】 Samp. Vebhārapabbatapassa Sattapaṇṇiguhādvāra. Samp. Vissakamma. 技【大】伎【宋】【元】【明】【宫】 刻【大】克【圣】 悬【大】严【圣】 Brahmavimāna. 𣯫【大】毺【宋】【元】【明】【宫】 最【大】置【宋】【元】【明】【宫】 Kāyagatāya satiyā vītināmetvā. 速【大】远速【圣】 畴【大】筹【元】【明】【宫】 适【大】道【宋】【元】【明】【宫】 Caṃkama. 六月十七日【大】〔-〕【明】 Dhammasabhā. Buddhasāsanassa āyu. 优波离【大】〔-〕【圣】 Paṭhama pārājika. Vesālī. Sudinna Kalandakaputta. Methunadhamma. Vatthu, Nidāna, Puggala, Paññatti, Anupaññatti. Āpatti. Anāpatti. 随【大】问【圣】 Saṅghādisesa. Aniyata. Nissaggiyapācittiya. Pācittiya. Pāṭidesaniya. Sekhiya. Adhikaraṇasamatha. Mahā-pātimokkha=Mahā-vibhaṅga. 竟【大】本竟【圣】 Khandhaka. 汉言杂事【大】〔-〕【明】 Parivāra. (汉言也)八字【大】〔-〕【明】 名【大】名为【宋】【元】【明】【宫】 Brahmajāla. Nālanda. Rājāgāraka An balaṭṭhikā. Suppiya paribbājaka, Brahmadatta māṇavaka. 因【大】目【宫】 Sāmaññphala. Jīvakambavana. Ajātasattu Vedehiputta. Pañca-n kāyā. Āgama, Samp. Nikāya. 鋡【大】下同含【宋】【元】【明】【宫】【圣】下同 Saṃyutta-nikāya. 殃堀【大】鸯崛【宋】【元】【明】【宫】殊堀【圣】Aṅguttara-nikāya. Khuddaka-nikāya. 堀【大】掘【宋】屈【元】【明】 党【大】*傥【圣】* 乾【大】揵【宫】 Dhummapada, 153, 154. 足【大】患【宋】【元】【明】【宫】【圣】 爱【大】受【圣】 Keci`yadā have pātubhavanti dhammā'(时法生成就) tikhandhake udānagāthaṃ āhu esā pana pāṭipadadivase sabbaññūbhāvappattassa soma nassamayañāṇena paccayākāraṃ paccavekkha ntassa uppannā udānagāthā ti veditabbā. 蹇陀迦中说五字非优陀那偈中之句 我【大】灭【宫】【圣】 Vinayapiṭaka, Suttantapiṭaka, Abhid-hammapiṭaka. Dve Vibhaṅgāni(二毘崩伽) Dvāvīsati Kha dhakāni(二十二蹇陀), Soṭasa Parivārā(十六波利婆罗) 四【大】三【宫】Samp. Catuttiṃsa-sutta(三十四经). Mūlapayyāa-sutta. Oghatara-apadāna. Samp. Oghaturaṇa-sutta. Cittapa-riyādāna-sutta. 鸯掘【大】鸯堀【宋】【元】【宫】鸯崛【明】英掘【圣】 [Khuddakapāṭha]-Dhammapada-Udāna-Itivuttaka-Suttanipāta-Vimānavat-thu Petavattthu-Therā-therigāthā-Jātaka-Niddesa-Paṭisambhidā-Apadāna(喻)-Buddhavaṃsa-Cariyāpiṭaka.(若用藏) 躯【大】妪【宋】【元】【明】【宫】【圣】 性【大】姓【宋】【元】【明】【宫】【圣】 Paññarasabheda.(破作十五分) Dhammasaṅgani-Vibhaṅga-Dhātukathā-Puggalapaññatti-Kathāvatthu-Yamaka-Paṭṭhāna. 叉【大】又【宫】 祗【大】坻【宋】【元】【明】【宫】 篇【大】偏【宫】【圣】 篇【大】徧【宫】偏【圣】 Mātika. 涌【大】*踊【圣】* 𫄧【大】下同线【宋】【元】【明】【宫】下同 木【大】水【元】 画【大】尽【宋】【元】昼【明】【宫】 Rājābhirāan. Abhikkanta. 于【大】千【考偽-大】 汉言长也【大】〔-〕【明】 Adhika. 呵【大】阿【宋】【元】【明】【宫】 汉言意义【大】〔-〕【明】汉言意也【圣】 Piṭaka. Piṭakam piṭakatt-havidū pariyattibhājanatthato āhu, tena samodhānetvā tayo pi vinayādayo ñeyya. Atha puriso āgaccheyya kuddālapiṭakaṃ ādāyā'ti. Bhājana. 薄【大】缚【宋】【元】【明】【宫】 缠【大】缚【圣】 Āgama, Samp. Nikāya. 多【大】名【圣】 何【大】云何【宋】【元】【明】【宫】 Udakapariyantaṃ katvā. Yā loke, satehi pañcahi katā tena pañcasatā ti ca, tereh' eva katattā ca therikā ti pavnccatīti. Tena samayena buddho bhagavā Verañjāyaṃ viharati. 答【大】初【圣】 Jambusirivhaya. 今【CB】【宋】【元】【明】【宫】令【大】 Dāsaka, Sonaka, Siggava, Tissa Moggaliputta. Khīṇāsava.(漏尽) 读【大】赞【宋】【元】【明】【宫】 律【大】持【宋】【元】【明】【宫】 Evaṃ idaṃ vinayapiṭakaṃ Jambudīpe tāva imāya acariyaparamparāya yāva tatiyasaṃgīti tāva ābhatan ti veditabbaṃ. Vassasataparinibbute bhagavati. Vesālikā Vajjiputtakā bhikkhū. (一)kappati siṅgiloṇakappo. (二)kappati dvaṅgulakappo. (三)kappati gāmantarakappo. (四)kappati āvāsakappo. (五)kappati anumatikappo. (六)kappati āciṇṇakappo. (七)kappati amathitakappo. (八)kappati jalogi pātuṃ. (九)kappati adasakaṃ nisidanaṃ. (十)kappati jātarūparajataṃ. 坛【大】檀【圣】 Tesaṃ Susunāgaputto Kālāsoko nāma rājāpakkho ahosi. 修【大】修修【宋】【元】【明】【宫】【圣】 Yasa Kākaṇḍ akaputta. 仿徉【大】防阳【圣】 隐【大】急【圣】 力【大】方【明】 Mahāvana Kūṭāgārasālā. Upāsaka. 诣【大】诸【圣】 Māsaka(摩沙迦) 钱【大】外【圣】 减【大】灭【圣】 Yasa(=前出耶须拘迦) 离婆多【大】离波多【宋】【元】【明】【宫】【圣】Revata. Sabbakāmin. Vāṭukārāma(砂园) 洗【大】下同洒【宋】【元】【宫】下同 Piṭakavasena, Nikāyavasena, Aṅgavasena(依枝叶), Dhammakkhandhavasena(依诸法聚) Sabbakāmin. 苏寐【大】苏冠【圣】Sālha. Revata, Khujjasobhita, Yasa. 婆【大】娑【宋】【元】【明】【宫】Sānasambhūta. Sumana, Vāsabhagāmin. 娑【大】娑婆【宋】【元】【明】【宫】【圣】 Anuruddha. Pāṭaliputta. Dhammāsoka. Sakala-Jambudīpa. Ruddhasāsana. Titthiya. Brahmaloka. 其【大】具【宋】【元】【宫】 Tissa. 十力法【大】十方法【圣】Dasabalassa sāsana. 和伽婆【大】下同私伽婆【考偽-大】下同Siggava 栴【大】旃【宋】【元】【明】【宫】Candavajji. Tipiṭakadhara pattapaṭisambhida khīṇāsava. 托【大】记【宫】 偈【大】〔-〕【圣】 说【大】记【宋】【元】【明】【宫】【圣】 Tissa mahābrahman. Moggalibrahmaṇa. 饭【大】饼【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】日【宋】【元】【宫】 Aticchatha. 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 诘【大】语【圣】 日【大】〔-〕【圣】 得【大】德【圣】 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 家【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 Tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragu ahosi. 围【大】下同韦【明】下同 Mañcapīṭha. 先提【大】下同迁提【宋】【元】【明】【宫】下同 白【大】帛【宋】【元】【明】【宫】 Pallaṅka. 持【大】提【宋】【元】【明】【宫】 Nighaṇḍu. 汉言一切物名【大】〔-〕【明】 揩昼【大】揩书【宋】【元】【明】【宫】揩画【圣】Keṭubha. Itihāsa, Akkharappabheda. Cittayamaka. Yassa cittaṃ uppajjati na nirujjhati, tassa cittaṃ nirujjhissati n' uppajjissati, yassa vā pana cittaṃ nirujjhissati n'uppajjissati, tassa cittaṃ uppajjati na nirujjhati. 以【大】已【宋】【元】【宫】【圣】 Buddhamanta. 子【大】子问【宋】【元】【明】【宫】 语【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 听【大】得【元】 无【大】〔-〕【圣】 今【大】令【宋】【元】【宫】 Candavajjittherassa santika. Ehi tvaṃ sāmaṇera. 和尚【大】和上【宋】【元】【宫】【圣】Ācariyupajjhāyā. Bindusāra. Ekamātikaṃ Tissakumāraṃ ṭhapetvā. Tathāgatassa parinibbānato dvinnaṃ vassasatānaṃ upari aṭṭhārasame (218) vasse sakala-Jambudīpe ekarajjabhisekaṃ pāpuṇi. 一【大】二【宋】【元】【明】【宫】【圣】 Anotattadaha. Dantakaṭṭha. Nāgalatā. 软【大】濡【圣】 Agadāmalaka, Agadaharītaka. Ambapakka. 金【大】〔-〕【宫】【圣】 Hatthapuñchanapaṭṭaka. 浆【大】酱【圣】 名【大】石【宋】【元】【明】【宫】【圣】Añjana. 鼠【大】𢭏【宋】【元】【明】【宫】 十【大】千【宋】【元】【明】【宫】【圣】 Karavīkasakuṇa. 锁【大】锁锁【宋】【元】【明】【宫】【圣】 Sammāsambuddhassa rūpa. 虹【大】绛【圣】 乾闼【大】揵挞【宋】【元】【宫】揵闼【明】 Bāhirakapāsaṇḍa. 供【大】佛【圣】 我【大】我常【圣】 Nigantha. 令【大】命【宋】【元】【明】【宫】【圣】 Sīhapañjara. Nigrodha. Iriyāpathasampanna. Bindusārarañño jeṭṭhaputtassa Sumāarājakumārassa putto. 依【大】备依【圣】 欝【大】爵【宋】【元】【明】【宫】Ujjenirajja. Caṇḍālagāma. 女【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 Mahāvaruṇa. Khuragge yeva arahattaṃ pāpuṇi. Sarīraṃ jaggetvā. 束【大】拣【圣】 Pattacīvaraṃ ādāya. 盂【大】釬【圣】 经【大】迳【宋】【元】【明】【宫】 身俯【大】伸俯【宋】【元】【明】【宫】身府【圣】 庠【大】祥【圣】 Lokuttaradhamma. 说【大】讼【圣】 Uppala. Dhammapada. Appamādo amatapadaṃ, pamādo maccuno padaṃ (Dh. 21), 戒为甘露道 放逸为死经 (法句经放逸品) 若【大】〔-〕【宫】【圣】 Upajjhāya. 言【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 Ācariya. 三【大】二【圣】 更将【大】将更【圣】 Tīsu saraṇesu pañcasu ca sīlesu patiṭṭhāpetvā. Asokārāma. 蓝【大】*【圣】* Mahādāna. Catūhi paccayehi pavāretvā. 言支【大】曰于【宋】【元】【明】【宫】言枝【圣】 令【大】今【宫】 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 Indagutta. 掘【大】下同崛【宋】【元】【明】【宫】下同堀【圣】下同 见【大】见见【圣】 Aṭṭha sīlaṅgāni. 王【大】天王【圣】 万【大】方【圣】 念【大】是【宋】【元】【明】【宫】 Mahinda. 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】 Saṅghamittā. 此下圣本有光明皇后愿文 律【大】*毘【宋】【元】【明】【宫】* 毘婆沙卷【大】*婆沙律卷【宋】【元】【明】【宫】*〔-〕【圣】
[A1] 己【CB】已【大】(cf. T07n0220_p1040c22; T40n1819_p0833c16)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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