善见律毘婆沙卷第六
「默然者，已受请。佛告婆罗门：『汝勿系心家业。』佛已语竟，复观看随其所堪而为说法，说今世后世悉现令知，于功德中，复已受持精懃修已，如来即雨法雨。雨法雨已，佛即从座而起，还向本处。是时婆罗门即集儿子孙息：『咄汝等辈，我先请佛三月安居，不得一日供设，我今以三月供限，并设明日。』语竟，即馔办饮食，昼夜料理，至旦扫洒家内清净，即以涂香烧香、华鬘璎珞，悬缯幡盖，施敷床席，皆悉精丽种种供养。备具办已，来到佛所白佛言：『世尊！饮食已办，时今至矣。』尔时如来与比丘僧围绕而去。是故律本所说，佛往至婆罗门家，到已与诸比丘共坐。
「是时婆罗门供设佛及比丘僧，比丘僧中佛为上座。极美者，无上味。以手者，自手与食令饱。饱者言满足，亦言快意。却者言止。止有三种。何谓为三？一者、以手，二者、以眼，三者、以口。食欲竟，此亦易解。婆罗门以三衣施佛，三袈裟直金钱三千，又施五百众僧白㲲各一双，合直金钱五十万。婆罗门虽作如是施已，心犹未止，复更施绛钦婆罗一张，又钵兜那波咤(汉言绢也)。佛与比丘截断钦婆罗，各作禅带及钵囊襻，又断裂钵兜那波咤，作腰绳漉水囊二种。复有百煎药膏，满一器直金钱一千，以供众僧涂身。」
法师曰：「布施沙门者，法止四种，不与世人同，今已备足。律本所说，布施三衣不及四种，我今故演耳。于是婆罗门作此施已，与眷属俱头面礼佛及比丘僧却坐一面，尔时世尊作是念言：『此婆罗门及其眷属，请我夏坐，三月之中为魔所娆未闻法要，我今以其三月未听法故，并为一日敷演解说甘露法味，令其眷属各得饱满。』佛为婆罗门说法竟，即起出门欲向余国，于是婆罗门及其眷属，各各头面著地为佛作礼流泪而言：『唯愿世尊，哀愍我等时复一来，与我相见使不恨耳。』尔时世尊于兰若中，停三日入佛境界，观诸比丘九十日中日食马麦，身体羸瘦不堪远涉。直路而去到须离国，从须离去取波夜伽处，到已即渡大江，渡已便向婆罗那私国，到已从此而去到毘舍离城，是时世尊，便于摩呵句咤罗精舍而住。」
「此毘婆沙义味具足，不杂他法分別戒相，于律中因缘根本所说甚为难解，此毘婆沙善能分別一切律藏，无有障碍，故名具足。
「尔时毘舍离城，如是次第易可解耳，若有深奥不可解者，我当为说。
「迦兰陀者，是山鼠名。时毘舍离王将诸妓女入山游戏，王时疲倦眠一树下，妓女左右四散走戏。时树下窟中有大毒蛇，闻王酒气出欲螫王，树上有鼠，从上来下鸣唤觉王，蛇即还缩；王觉已复眠，蛇又更出而欲螫王，鼠复鸣唤下来觉王。王起已，见树下窟中大毒蛇，即生惊怖，四顾求诸妓女又复不见，王自念言：『我今复活，由鼠之恩。』王便思惟欲报鼠恩。时山边有村，王即命村中，自今以后我之禄限，悉回供鼠，因此鼠故，即号此村，名为迦兰陀村。迦兰陀子者，是时村中有一长者，有金钱四十亿，王即赐长者位，因村名故，号迦兰陀长者。」
法师问曰：「长者独名迦兰陀，余人亦尔？」
答曰：「悉名迦兰陀，律本所说，须提那者，是迦兰陀长者子，多知识。知识者，苦乐共同。时有因缘往毘舍离，因缘者，寻觅负债人。复有法师言：『九月九日国人大集游戏，以是之故，须提那往观看。』」
「尔时世尊九月前十五日至毘舍离见者。」
问：「何谓为见？」
答曰：「须提那清旦食竟，见诸人偏袒右肩、赍持种种华香往至佛所，欲供养听法从城门出，须提那见已而问：『咄善人何处去耶？』答言：『今往佛所供养听法。』须提那曰：『善哉！我亦随去。』尔时世尊四众围绕，以梵音声为众说法，须提那到已，见佛为大众说法故，律本名为见。」
法师曰：「此是须提那往昔福因令其發悟。须提那心自念言：『云何因缘得入听法？何以故？四众围绕至心听法，不可移动难得入故。』是时迦兰陀子须提那渐近众边。」
问曰：「何不入众？」
答曰：「为后到故，是以近众边坐。」
「律本所说，迦兰陀子须提那，往到众所坐一处已，迦兰陀子须提那而作是念。」
问曰：「坐已作是念？为闻法已作是念？」
答曰：「闻佛赞叹戒定慧已作是念。」
问曰：「念何等？」
答曰：「当作是念：『佛一一分別说法，我已知，反覆思惟，戒定慧中义理一味。』作是念：『我在家修戒定慧梵行，一日得过者其事甚难，不宜在家，如磨琢者。』」
问曰：「何谓磨琢？」
答曰：「如人磨琢极能白净，在家修如琢者亦甚难得。我今云何得剃除须发，披袈裟衣而修梵行，我得出有为家入无为家？」
问曰：「何谓有为家、无为家？」
答曰：「有为家者，耕田种植贩货种种事业；无为家者，无诸事业寂然无欲，是名出有为家入无为家。众起未久往到佛所者，须提那众未起时，往到佛所不求出家。何以故？若求出家者，兄弟眷属在坐听法，当作留难而作是言：『父母唯汝一子，若求出家，谁当侍养？』作是语已必捉将还，则作我出家艰难。须提那与众俱退，行至数步方便而还，往到佛所便求出家。是故律本说，众起未久，须提那往到佛所。『唯愿世尊，从罗睺出家之后，父母不听出家佛不得度。』是故佛问须提那：『汝父母听汝出家不？』」
法师曰：「此句次第易解，自当知。应作已讫者，须提那心乐出家，于游戏处心不染著，于诸债主得与不得怱怱而还，次第易解。阿摩多多者(汉言阿摩是母，多多者言父也)汝者易解，一子者，唯汝一子无兄弟。」
法师曰：「父母何以作是言？为念故。住在欢乐者，从小至大不经辛苦，自初生时乳母抱养遂及长大，百味饮食恒相给䘏，车马出入脚不践地，是名住在欢乐。父告须提那：『汝小苦亦不知，不知苦者，一苦破作十分，于一分苦汝亦未经知，我至死不与汝別离者。』父母言：『我生世，若汝死亦不弃舍，况今生別无有此理。』即于此中卧地上者，言无毡席而卧地上。供养者。」
问曰：「云何为供养？」
答曰：「男女妓乐、琴瑟箫笛、箜篌琵琶种种音声，与诸知识而娱乐之，诸知识人方便慰喻令其心退，于五欲中食。」
问曰：「何谓为食？」
答曰：「食者，自己身与妇于五欲中共相娱乐。复作功德者，言供佛法僧，得种种布施修治善道者作功德。默然而住者，父母种种教化令其心息，如是父母反覆至三，执志不转，父母唤须提那知识而言曰：『此卿等知识，今卧在地上，我已三请永不肯起，卿等为我令止出家。』于是诸知识往至须提那所，三过作如是言：『知识！卿父母唯卿一子，若必出家，父母年老谁当供养？卿出家者，愁忧憔悴致死无疑，于卿何益？卿豪贵出家者，捉瓦器乞食，或麁或恶、或得或不得，日复一食而复独眠；若修习梵行此法甚难。』如是种种方便，永无退心。诸知识议言：『今当听其出家。』即往须提那父母所，劝放出家。听已。是故律本说，迦兰陀子须提那知识，往至父母所。知识向须提那言：『卿父母已听卿出家。』须提那即从地而起欢喜踊跃，须提那七日不食，身体羸瘦，父母以香汤洗浴，以油涂身洗梳头发，作种种饮食肴饍，三四日中体力平复。于是须提那礼父母，于是流泪与別，往到佛所。『唯愿世尊度我出家』者。」
问曰：「为是如来度，为众僧度？」
答曰：「比丘度。是时世尊边有一乞食比丘，佛告乞食比丘『汝可度须提那出家与具足戒。』比丘答：『善哉！世尊！』即取须提那度为沙门，即字尊与比丘，与具足戒。是故律本说，是时须提那，于佛所得出家，已受具足戒，受头陀法。头陀者，汉言抖擞烦恼尘垢，受者言行。阿兰若者，弃舍聚落房舍，住阿兰若处、乞食。乞食者，不受长利养，弃舍十四食。受粪扫衣者，不受檀越衣。次第乞食者，不越次。拔阇村者，拔阇王村财宝无量。财者，朝冥受用。宝者，恒覆藏不令人见。无量者过数。饮食丰饶者，日日恒有盈长饮食。料理房舍者，摒挡床席卷叠覆蔽。赍六十大银盘者，一盘堪十人食，合供六百众僧饮食，食者取也。」
问曰：「何谓为取？」
答曰：「取四大力。回与者，舍与众僧心不恋慕。自入乞食，家中婢将经宿残饭不中食出外掷弃，经宿或一二夜饭醋臭。」
问曰：「为是粳米为是粟米？」
答曰：「粟饭也。大姊者，出家人不得唤为婢，故唤姊掷我钵中。」
问曰：「出家人得作是语不？」
答曰：「得。何以故？主人弃薄故，如此弃掷之物，亦可得言：『将与我，内置我钵。』」
法师曰：「有一比丘乞食，见人担残宿饭欲掷弃，比丘言：『若必弃者，置与我钵。』是比丘佛所赞叹。」
问曰：「唯饭一种得？余物亦得？」
答曰：「一切掷弃之物皆得索取，勿生狐疑。手足者，乞食下钵受食露手至腕。足者，从踝上四指。音声者，须提那唤时得闻声。忆识者，识其三相。佛成道十二年后须提那出家，须提那在他国八年，学道八年后还迦兰陀村，佛成道已二十年，须提那別家已经八年，婢是故不识。入白大家言者。」
问曰：「何不即问而入白大家？」
答曰：「婢见畏难故，不敢辄问，是故怱怱入白，若审尔者，谛墙边而食者。尔时村中家家，各于墙边作小屋贮水浆，拟乞食人止息，所须随意。是故律本说，出门外于墙边而食。何物人者。父问须提那：『何物人于墙边食此残宿饭？出家人不应如此食此宿饭。』父向须提那言：『汝在家时，肴饍饮食于中嫌呵，或言麁恶冷热不调，汝今食此残宿饭，如食甘露无有怨言。』」
法师曰：「须提那父应作是语，但父心中逼切，不得申如此语，师师相承作如是解。捉手俱共还家者。」
问曰：「何以与白衣捉手还家？」
答曰：「须提那为人至孝，父既捉手，不违父命，俱共还家受请。默然而住者。」
问曰：「须提那受上乞食法，何以受父请？」
答曰：「须提那当作是念：『离家既久，若不受檀越请者，檀越当生恶心，以哀愍故，为受一请。受者令知。金银聚者。』」
答曰：「钱，人者，亦不长不短。于后施幔者，疑静处绕四周安幔。晨朝著衣钵者，应请也。」
答曰：「已报，律中不说。母者，能生他为义。母物者，从外家随母来是。朝冥洗浴用直余，我先娉汝母物限复未出，我物未出，汝祖父母物亦未出。未出者，言财物无量。汝可还俗者，父语须提那：『汝可舍弃出家衣服，还俗著好衣服、受五欲乐，汝出家非是畏王使故出家，非负债出家不能复俗者。』须提那语檀越：『我极乐梵行，我于复俗心无贪著，愿檀越勿有所怪。』须提那语檀越：『我有所白愿勿嗔责。』父答：『善哉，善哉！』者，父闻须提那作是语，心中欢喜故赞善哉。取麻布作大囊，以金银内里，坚缚囊口。十余车，载至大江中深处弃之。
「为此因缘者，须提那语辞。用宝何为？缘此宝故能起诸烦恼，水火盗贼悉从斯生。毛竖者，或有国王，见宝物多便来求索，或有盗贼而来劫夺，或为水火之焚漂。深思惟此已，举身震栗毛为之竖。日夜守护者，未瞑时便处分前后，布置人力持时卓逻，关闭门户极令坚密，勿使劫盗得入、怨家所伺，故名守护。唤新妇者，须提那父种种方便，令须提那还俗，了无从意故，唤新妇言：『唯汝先相爱念，能令其心回。』何以故？一切财宝犹不能坏，唯有女人能令人回转。天上玉女端正若为者，此是新妇问须提那辞。新妇所以见诸刹利及诸贵姓，舍诸财宝及宫殿妻子眷属，意谓诸种姓悉皆为求天玉女故而修梵行。不为天女者，不求天女。新妇闻须提那以妹相答，自谓：『先夫妇共床寝息，今唤为妹，即是共父母生之义。』故生大苦恼闷绝躃地。勿触恼者，莫以财宝及女欲触或我心。可留续种者，父母语须提那：『愿汝恒修梵行，于虚空中而入涅槃，愿汝留一子以续种姓，勿令财宝空失无有主领，我等死亡，必入梨车毘王库藏故。请求续种耳。』须提那答：『此事甚易，我能为之。』」
问曰：「何以须提那作是言？」
「须提那心生念言：『若我不与种者，终不置我，日夜恼我；我若与子令其心息，不复娆我，我因此故，得安住道门修习梵行。』月华者，月生水华，此是血名，女人法。欲怀胎时，于儿胞处生一血聚，七日自破从此血出，若血出不断者，男精不住即共流出，若尽出者，以男精还复其处，然后成胎。譬如田家耕治调熟，然大过水以谷下中，谷浮水上流出四面。何以故？水大谷不著泥故，不成根株。女人亦复如是，若血尽已男精得住，即便有胎。捉妇臂者，此是抱将入深处共为欲事。尔时佛从菩提树下，二十年中未为诸弟子结戒，诸弟子既新涉学故，佛未为制戒，须提那不知罪相，谓之无罪，若须提那以知罪相者，乃可没命何敢有犯。三行不净者，三过捉妇共作不净，行不净故而便有胎。」
法师曰：「有与无？」
答曰：「有。何谓有？一者身相触，二者取衣，三者下精，四者手摩脐下，五者见，六者声，七者香，以此七事女人怀胎。」
问曰：「何谓为摩细滑？」
「有女人月水生时嬉乐男子，若男子以身触其一一身分，即生贪著而便怀胎，此是相触怀胎。」
问曰：「何谓取衣？」
答曰：「如优陀夷比丘，与妇俱共出家，分別久，优陀夷往到比丘尼所，两情欲爱不止，各相發开，欲精出污优陀夷衣，以衣与比丘尼，比丘尼得已便舐之，复取内女根中，即便怀胎。有女人华水生时触男子衣，是名取衣。」
问曰：「何谓为下精？」
答曰：「如鹿子道士母，往昔有一鹿母行，次第至一道士处，道士小便有精气俱下，鹿母时正华水生，嗅看小便汁，欲心著而欲饮，遂怀胎，生鹿子道士，是名下精。摩脐下者，如睒菩萨父母欲盲，天帝释逆知，下来至其所而言：『宜合阴阳当生儿。』夫妇既悉出家为道，答言：『我等已出家，法不得如此。』帝释复言：『若不合阴阳，可以手摩脐下。』即随言便怀胎而生睒，是名手摩脐下。闵陀婆耶，与栴陀钵殊多，二人亦如是生。」
问曰：「何谓为见？」
答曰：「有一女人，月华成不得男子合，欲情极盛，唯视男子为志，譬如王宫婇女亦复如是，即便怀胎，是名见。」
问曰：「何谓为声？」
答曰：「譬如白鹭鸟悉是雌无雄，到春时阳气始布雷鸣，雌但一心闻声便怀胎；鸡亦有时如此，但闻雄声亦怀胎，是名声。」
答曰：「如秦牛母，但嗅特气而怀子，是名香。须提那不如此，实行不净法，男女欲色俱合便托生，三事悉合然后生子，须提那如是。是时地神见须提那行不净法，即大叫唤，一切作诸恶法无人不知。初作者，护身神见，次知他心天人知，如此之人天神俱见，是故大叫唤。展转相承传至于梵天者，置无色界，余者悉闻知。时子渐渐长大与母俱共出家者，续种年八岁，与续种母出家，母依比丘尼，续种依比丘僧，各得善知识。是故律本说，即共出家，次第得阿罗汉果。即生悔心者，前既作不净行故，恒日夜生悔心。于利我不得利者，于佛法中修习梵行得三达智，我不得此利，是名于利我不得此利。我得恶利者，余人出家得善利，我不得善利得恶利。梵行者总持戒定慧藏，而我不得总持。羸瘦者，为自悔所行，饮食不通，是故血肉燋小。形体色变者，如树叶萎黄欲落。筋脉悉现者，为无肉血故筋脉悉现。心亦蔽塞者，心孔悉闭也。羞耻低头者，于清净行自观不善而生羞耻。时诸比丘各出房前游戏，见须提那羸瘦而问：『先面貌休满者，身体美满手足平正肥壮，今何以羸瘦？』诸比丘语须提那：『汝于梵行中何所忧恨，为不乐出家耶？』须提那答：『诸长老，我于梵行非不乐，于清净法懃心修治，为我已作恶法故。已作恶者，已得恶法，恒在眼前见。』诸比丘语须提那言：『汝所作足可狐疑。』」
答曰：「于清净法中为不净行故，而生狐疑不得修梵行。于是诸比丘作方便，释须提那意而作是言：『不尔，长老！佛以种种方便说法离欲者，所以佛为一切众生，于三界中说五欲法，皆令离欲、不使得合，语异而义同。说法令爱尽者，令至涅槃不住三界，是故不令爱。佛已如是说欲，令分別不共。汝今而合者，佛说离不净行，而汝与故二作不净行。』此义易解。佛种种说法令离迷惑者，佛所以为众生说法，令除迷惑断渴爱者，所以一切众生渴于五欲，佛说法令众生断除渴爱故。断种者，佛说法令断三界种爱尽涅槃。爱者，三界爱欲，众生所以不得出，为爱欲所缠缚；尽者，灭为爱尽，而得涅槃者。三界中四生五道七识，住九众生居，从此至彼、从彼还此，犹如𫄧绣衣孔更相贯穿缠缚，不解爱即缠缚，尽即灭也，爱尽者即涅槃也。又涅槃者，涅者言不，槃者言织，谓不织义。佛说除欲者，五尘欲、烦恼欲，皆悉令除。知欲者，一切诸欲应一一知已而调伏之，是名为知。渴欲者，于诸欲中极求欲。思欲者，有所思与欲共。思烦闷欲者，于五欲中思未得，而生烦闷。此说皆道谛所说，前句说世间法，后句说出世间法。长老是不信人不信令信者，为作恶法故，未信心人不得令信。长老信心者，更回转其心。回转心者，于法中信心而生悔恨，若人以道信心，譬如须弥山，四方风摇不能转动，此信心者亦复如是。是故律本所说，有人如此、无人如此。
「时诸比丘以事白世尊，诸比丘以须提那所作恶法，而白佛令知，心不希佛独誉已，亦不令佛贱薄遣须提那出于清净法中，又不以此恶法鬪乱故，但依实理而言。诸比丘各自念言：『垢法已起。』白世尊言：『今垢法已起，愿为声闻弟子结戒。』以此因缘集比丘僧者，以须提那所行恶过圣人法，是故集比丘僧。佛即贱薄须提那者，若人作恶法应薄贱，如来即薄贱；有人能持戒精进者应赞叹，如来即赞叹。如此善恶行者，佛不覆藏。如须提那者应薄贱，是故律本所说，应薄贱，如来以慈悲心薄贱，佛言：『汝痴人空无所有。痴者，应作而不作，不应作而作，不顺从作即不净，以不净故，即非沙门法。』佛问：『以何因缘作如此事？』佛言：『我说离欲，一一如前说。』佛见须提那已作恶法，以慈悲之心而言痴人，譬如慈父母见子作恶，亦呵骂其子：『痴人，何以作如此事？』是故律本所说，痴人，汝可以男根内毒蛇口，勿内女根中。毒蛇口者，若人触毒蛇口，肉即烂坏，此死为善；若人以男根内女根中者，死入地狱，无有出期，宁可以男根内蝮蛇口亦复如是，一入即烂，为此命终不堕地狱；若内女根中，轮转地狱。宁以男根置大火聚中，不内女根，何以故？痴人，若火聚置者，或死或不死，若死者现身暂小受苦，不为此因缘堕地狱受大苦痛。不善诸法者，恶人法。山野人法者，于山野中人法。大罪者，大烦恼。末水法者，作非法竟然后用水，故名末水，于静处者，唯有二人，可作不净行，一切恶法为初。」
问曰：「佛何以作是言？」
答曰：「于清净法中，而须提那作垢故，名须提那于净法中最初犯垢。如来以种种方便者，种种薄贱。此人难养者，于覆藏法，自不能护其身，是名难养。不知足者，为住于覆藏处故，名不知足，若得珍宝如须弥山，亦不称意故，名不知足。说身聚集一处者，共集一处而相赞叹，或烦恼赞叹。懒惰者，有八所作悉具足，如来方便赞叹少欲知足易养易长；少欲者，无悭贪心，若于一供养随其所得，若持易养者，能制六情不随六尘，是名易养。易长者，于四供养知量知足，是名易长，若麁若细趣得而受，为少欲故，即是知足。净者，为少欲知足，是名净；已净故，不染尘垢，即是抖擞，因抖擞尘垢，是名端正。又言，三业俱净、弃除三不善业，无人毁呰，是名端正。不聚者，身覆藏烦恼，令开發、使分散，是名不聚。以不聚故，即勇猛精进。佛为诸比丘制戒，善者能信受随应比丘。何以故？若少欲知足人者，即能受持，是故佛为说戒本，如五色华次第贯穿，亦如七宝珠贯之次第，今世后世说令恐怖。若人乐学者住于学地，而得阿罗汉，或得斯陀含、阿那含、须陀洹，若无因缘者亦得生天。若佛说长阿含短阿含，善者能信受。戒者学地。」
「何谓为学地？」
答曰：「禅定三昧法。何谓为学地？因十法。因十法故，而为结戒，令众僧安隐。安隐者，不倾危，若人能受如来所说禁戒者，当来世极大安乐，是名安隐。佛言：『若人受我语者，我为结戒；若人不受我语，我不说戒，但说根本因缘，亦不强伏。』是故律本所说，因十法故，令众僧安乐，此作不得罪、此作得罪，此时应作、此时不应作，为乐学故，莫令狐疑。是故律本所说，惭愧比丘，不言制不惭愧比丘。以此法故，令惭愧得安乐。何以故？不惭愧比丘，不得入众集僧布萨自恣。惭愧比丘得安乐。何以故？得闻禅定三昧。不惭愧比丘不得，触娆故。故律本说，惭愧比丘得安乐，断今世恼漏故，今世恼漏者，为不覆五情，即于今身作不净行，或人捉或打或杀或自悔过；如是种种苦恼断，令得度脱。制不惭愧比丘，不惭愧者，破戒。又言：『已作不善法故，而不羞耻，如此人，佛制之。』若如来制已，作恶法反问他人：『见我何所作？何所闻？我得何罪？』如是恼乱众僧。若结戒者，众僧以毘尼法，呵责破戒比丘，不得动转。是故律本说，制不惭愧比丘，惭愧者，得安乐住。若有惭愧比丘乐学法戒，此应作、此不应作。断灭未来漏者，为不断五情故，而行恶法，后身堕地狱中，受诸种种苦毒，非直一受而已，轮转在中无央数劫。如来为此说戒断此因缘，未信心者令信，如来所以结戒，若善比丘随顺戒律威仪具足，若未信心见之即生信心，而作是言：『此沙门释家种子，懃心精进、难作能作、所作极重。』见如是作已而生信心。若外道见毘尼藏而作是言：『佛诸比丘亦有围陀，如我无异。』而生敬心。是故律本所说，未信令信，已信者令增长。
「若有信心出家，随禁戒所说，人见所行甚为恭敬。又言：『云何尽形寿日止一食而修梵行，护持禁戒，见如是已信心增长。』是故律本所说，已信者令增长。令正法久住者，正法有三种。何谓为三？一者、学正法久住，二者、信受正法久住，三者、得道正法久住。」
问曰：「何谓学正法久住？」
答曰：「学三藏一切久住。佛所说，是名正法。于三藏中，十二头陀、十四威仪、八十二大威仪戒、禅定三昧，是名信受正法久住。四沙门道果及涅槃者，是名得道正法久住。如来结戒故，令比丘随顺；若随顺者，具足而得圣利，是故学为初正法久住。为爱重律者，有结戒故，覆藏毘尼、弃舍毘尼、调直毘尼、结戒毘尼，此四毘尼极为爱重。是故律本所说，爱重毘尼藏。」
法师曰：「以一切语句，若初中后句，汝自当知，于戒中罪福，比丘应学。是故律本说，佛语诸比丘：『汝当说戒。』问曰：『此语云何？』佛语比丘：『我已结戒，汝当说、当持、当学、当教余人，作如是说：「若比丘行婬欲法，得波罗夷罪，不得共住。」如是断根法，坚固作已，初结波罗夷，为欲随结猕猴，今说其根本。』如是佛以为声闻弟子结戒，是故律本所说，为诸比丘结戒。」
法师曰：「若句义难解者，我今当说。尔时有一比丘，此句义易解。以饮食诱猕猴者，是时大林中多诸比丘行慈悲心，为慈悲故，多畜生无所畏，麞鹿猕猴、孔雀翡翠雁雉诸杂禽兽，于禅房前经行游戏。是时有一比丘，于猕猴群有一雌猕猴，形状肥壮可爱，此比丘以饮食诱，共行不净法，是比丘行不净法。游行观看房舍者，诸比丘从余国来问讯世尊，因而往到此。是时比丘早朝得阿揵多食(汉言客比丘食)，食竟而作是念：『我等宜往观诸比丘房舍。』是故律本言，往观房舍，往至诸比丘所。是猕猴先与一比丘作不净行，猕猴见诸比丘来，意谓诸比丘悉如先比丘无异，即往到诸比丘所，而以欲心行调，如先所共行婬比丘无异，到已便以欲根向诸比丘，现其婬相，举尾现示待。恐诸比丘皆有婬意。于久不见，便自作其婬形状，示诸比丘。诸比丘知猕猴欲为婬事，诸比丘言：『我等可在屏处，伺乞食道人还，当见其所行。』定是长老，定者实不虚，如劫盗人具收其藏不敢隐蔽。实为长老不作如此耶？女人欲根、畜生女根不异，佛所结戒皆为此事。人女见者，若见若捉若摩，所为不净行者，畜生女亦如是，一切作悉是恶法。汝长老，汝以此方便而作，乃至共畜生，得波罗夷罪，不应共住。若共畜生女以作不净行，亦言成波罗夷罪。」
法师曰：「随结令得坚固，戒有二法，一者、世间自然罪，二者、违圣人语得罪。若心崇于恶法者，即是世间自然罪法，余者如来所结戒罪，于世法随制，以断结令坚固，唯除梦中，于梦中不犯。制中随结无性罪，展转食、別众食，无性罪随结，不犯如是世间法。如是如来以为诸比丘随结戒已。」
猕猴品竟。
「今起余法，悉是因拔阇子而起，如调达得拔阇子部党而破和合僧，此是拔阇子起。又佛涅槃后一百岁，而作非法、非毘尼、非佛教，皆是拔阇子起。如律本所说，佛已结戒竟，拔阇子恣食恣眠已而生欲意，又不舍戒、行婬欲法，而后眷属坏败。坏败者，各迸散为王所罚，或死亡別离，是名眷属坏败。或病苦逼迫。病者，身体羸损，以羸损故，而生大苦。『大德阿难！我等非毁谤如来者，不说如来罪，不诽谤法，不毁众僧。我辈自毁身，无福德、无威风。今当修持正法者，三十八观法。我等辈次第而观菩提法者，此是阿罗汉道。慧因修集者，令增长。我等而住者，弃舍白衣所住，住清净处无所余作。』阿难答言：『善哉！』是时阿难不知他心，但闻發大誓言。若得如是极为大善，是故阿难答言：『善哉！』无有是处，此语断。若应果者，即言有处，以无果故，而无是处，是故佛答阿难：『无有是处。』如来已观拔阇子等无有因缘，若佛与拔阇子等具足戒者，此等已得波罗夷罪，不应共住。是故律本所说，无有是处，若至莫与具足戒，若众僧与具足戒者，非清净法，不成沙门，于沙弥地而住。若住沙弥地者，尊重正法所修而得，佛以怜愍此等故，不与具足戒，亦与具足戒。何以故？为不破戒故，于清净法中恭敬尊重，此有因不久得道。是故律本说，若出家者，与具足戒，不与具足戒，此三法已具，如来为欲结戒，告诸比丘：『汝当如是说戒。』若比丘不应共住。」
法师曰：「此律本已具，我今当分別说。若者总名，不属一人。」
法师曰：「于戒句中、于戒本中、于问难中，若欲知者，有四毘尼应当知。诸大德有神通者，抄出令人知。尔时集众时。」
问曰：「何谓为四？」
问曰：「何谓为本？」
「一切律藏是名本。」
「何谓随本？」
「四大处名为随本。佛告诸比丘：『我说不净而不制，然此随入不净，于净不入，是名不净。』佛告诸比丘：『我说不净而不制，然此随入净，是名净。』佛告诸比丘：『我说听净，然此随入不净，于净不入，此于汝辈不净。』佛告诸比丘：『我说听净，然此随入净，于汝辈净，是名四大处。』」
问曰：「何谓法师语？」
答曰：「集众五百阿罗汉时，佛先说本，五百阿罗汉广分別流通，是名法师语。」
问曰：「何谓自意？」
答曰：「置本、置随、置法师语，以意度，用方便度，以修多罗广说、以阿毘昙广说、以毘尼广说，以法师语者，是名自意。」
又问：「此义云何？」
「莫辄取而行，应先观根本已，次观句义，一一分別共相度量，后观法师语，若与文句等者而取，若观不等莫取，是名自意。从自意者，法师语坚强，法师语应观，随本文句俱等，应当取；若文句不等，勿取。从法师语，随本坚强，若观随本文义等者，应当取；若不等，莫取。从随本本皆强坚，不可动摇，如众僧羯磨，亦如佛在世无异。」
法师曰：「若观随本不能自了者，应观修多罗，本义疏俱等者取。」
法师曰：「有二比丘共相诘问，一比丘言净，第二比丘言不净，更观本及随本，若本与随本，言净者善，若言不净莫取。若一比丘观本已净，又文义证多，第二比丘文义寡少，应从第一比丘语。」
法师曰：「若二比丘文义俱等者，应反覆思惟筹量义本，应可取、不可取，此是学四种毘尼人。若律师者，有三法者然后成就。」
问曰：「何谓为三？」
答曰：「一者、于本讽诵通利句，义辩习文字不忘，此是一法。第二者、于律本中坚持不杂。三者、从师次第受持，不令忘失。」
问曰：「何谓为本？」
答曰：「一切毘尼藏，是名为本。讽诵通利者，若有人不以次第句问，不假思虑随问能答。句义辩习者，律本句义善能分別，义及义疏皆悉能解。坚持不杂者，有惭愧意，是名坚持。若无惭愧人，虽多文解义敬重供养，不依法律，是法中蕀刺。何以故？亦能破和合僧，亦能恼僧。有惭愧者，于戒中恒生惭愧，乃可没命不为供养而破正法；缘有惭愧者，而有戒律。不杂者，于文句中不相杂乱，若有人问者，次第而答，若颠倒律本义及义疏而答，譬如人行刺蕀中难可得度。若有人以此理问者，乃以彼语而答，若能辩者有所问难，随问而答无所脱落，如以金椀请师子膏，不得漏失，故名不杂。次第从师受持不忘者，优波离从如来受，陀写俱从优波离受，须提那俱从陀写俱受，悉伽婆从须那俱受，目揵连子帝须从悉伽婆受，又栴陀跋受，如是师师相承乃至于今，若知如是者，是名坚固受持。若不能得次第尽知师名者，须当知一二名字也。若能具足善三法者，是名律师。若是律师，众僧集判诸诤事，律师于中先观六事，安详而答。」
问曰：「何谓为六？」
答曰：「一者、观处，二者、观本，三者、观文句，四者、观三叚，五者、观中间罪，六者、观无罪。」
问曰：「何谓为观处？」
答曰：「若草若树叶，应覆身而来，若不覆身裸形入寺者，得突吉罗。如是观罪相已，即取律本为证，而灭诤法，是名观处。」
观本者，问曰：「何谓为观本？」
答曰：「若故妄语得波夜提罪，如是五篇罪，于五篇中，可一一观罪性，即取本为证，而灭诤法，是名观本。」
「何谓观文句？」
「身未坏者得偷兰遮，如是七聚罪相，可一一观罪性，即取本为证，而灭诤法，是名各观文句。」
「何谓三？」
「僧伽婆尸沙有三叚，波夜提有三叚，于三叚中观，即取本为证，而灭诤法。」
「何谓为观中间罪？」
答曰：「举火榛得突吉罗罪，如是戒本中，观中间罪取本为证，而灭诤法，是名为观中间罪。」
「何谓无罪？」
「不受乐，无盗心，无杀心，无妄语意，无出心，不故作不知，如是一一无罪相观，以本为证，而灭诤法。若比丘知四毘尼法，又善三法，观六事已成灭法。若比丘灭法不俱回转，如佛在世无异。若比丘犯制戒，即往律师，自有狐疑而便问言：『此事云何？』律师先善观，若有罪答言有罪，无罪者应答言无罪，可忏悔者语令忏悔，应与阿浮呵那者答言与。若不与当言不与，见波罗夷罪相，莫道言汝得波罗夷。何以故？初波罗夷婬欲、虚诳妄语其相易现，杀盗二戒其相难知，因细而得从细而解，是故莫向狐疑人道：『汝得波罗夷罪。』若有师者，答言：『汝今可往咨问汝师。』即便遣去，仍往到律师所，而问言：『此罪云何？』若此律师观其罪相可治，此比丘得律师语已，即还报律师言可治，律师言善哉，随语而作。若无师者，教问同学，同学若答言可治，还报律师，律师答言善哉。若无同学教问弟子，弟子又答言可治，还报律师，律师言善哉，随语而作。」
「若弟子见有罪相，莫作是言：『汝得波罗夷罪。』何以故？」
法师曰：「佛出世难得，出家亦难得，受具足戒甚难。语已律师即净扫洒房舍，令狐疑比丘尽日坐，坐已即与三十禅法，令其自观。若戒无病，观者禅法即现，威仪贯通心便入定，坐在定中。若过一日亦不觉知，到瞑律师往至其所，而问言：『长老！心意云何？』答言：『大德！我心意唯有定耳。』律师又言：『长老！出家人甚难，于沙门法慎勿懈怠，皆应修学。若破戒者，入禅心即不定，如坐棘刺。何以故？为悔过火所烧，亦如坐热石上，不得安定，而复起去。』若律师往到其所而言：『长老！心意云何，为定与不？』答言：『不定。』律师言：『人于世间为罪行，不可覆藏，初作时，护身善神先应观知，又沙门婆罗门略知人心。长老！汝可随宜觅安止处。』」
善见律毘婆沙卷第六
