善见律毘婆沙卷第五

箫齐外国三藏僧伽跋陀罗译

「弃乐弃苦者。」

问曰：「何谓弃乐弃苦？」

答曰：「于四禅定中弃乐心苦心。又言：『弃名乐名苦也。』」

问曰：「乐心苦心于第四禅言，何时得弃？」

答曰：「于第四禅定门中弃也。」

问曰：「何处身苦灭尽？」

答曰：「如经所说，佛语诸比丘：『离欲清净已，即入第一禅，苦于此灭。』」

问曰：「苦心乐心于何处灭无余？」

答曰：「于修满中。佛语诸比丘：『于第四禅定灭尽无余，苦乐喜悉于禅定门灭无余也。』何以故？初禅定，念、思未离故心苦，念、思灭者苦亦灭，亦如第二第三第四禅定，念为初，次第而灭。喜者，于第四禅定门灭尽，乐到第四禅定，入乐住舍，起不过乐也，是故苦于第四禅中灭尽无余，是谓不苦不乐。此法极细，不可以意取也。何以故？譬如恶牛，牧者捉之不得，乃立作栏，驱群内栏，一一牵出次第而至，至恶牛已，此即是，然后捉得。佛亦如是，先取乐故入一切法，入已次第而出，此是不苦不乐，不苦心不乐心，此是不苦不乐受。」

问曰：「此不苦不乐可得捉不？」

答曰：「不可得捉。」

又问曰：「上句何以云得捉？」

答曰：「以名知其相故，犹如捉得，语相如此，自当知之。如经文所说：『有四缘，长老以不苦不乐，以名解脱，以三昧故弃除苦乐，即入第四禅定。长老，此是四缘不苦不乐，以名解脱，以三昧故，如第三道邪见，为诸法初灭。』此赞叹第三道，此中亦复如是。」

问曰：「何谓为诸法？」

答曰：「嗔恚、愚痴为初，如是自当知。亦如第四禅定，苦乐心为初，因乐起生欲，因苦起故生嗔恚，嗔恚起故灭乐心，是故于第四禅定极远，是名不苦不乐。」

问曰：「不苦不乐，其相云何？」

答曰：「舍乐舍不乐。」

问曰：「其味云何？」

答曰：「舍苦舍乐味，亦言不偿味。舍识净者。」

问曰：「何谓舍识识净？」

答曰：「舍者令识得净洁，此是第四禅定识净洁；识净洁已即生三识，悉是舍所作，非余法作。是故律本说，舍识净洁，譬如月光，有云覆之其光不明，云除去已月即光明净洁。此中思乐亦如是，思乐离者识即净洁。」

问曰：「前三禅定有无。」

答曰：「有。」

问曰：「何不出识？」

答曰：「为思为初覆，是故不出。又第四禅定舍，即是夜识即是月满，理合者然后显月光明。如第一禅有五支，亦如第四禅有三支舍识一心，广说有三，略说有二，如经中所说。」

「何时起二支？」

「是第四禅定中起二支。禅定第四品竟。

「此是四禅定者。有欲作观地，有欲一心，又欲作通地，有欲灭谛地，有欲入生，爱尽人者求一心也。何以入禅定得一心？我住乐一日，即作迦私那已，起八三昧学，凡人从三昧起已一心谛谛，我观是名观地也。复有人成八三昧已，入通禅地已，从三昧起已，而作神通，或一身作千万身，如是次第自当知，是故以禅为通地。又有作八三昧已，入灭谛三昧已，七日入灭尽定，此世间涅槃。我念取七日乐，此是灭谛地。有人入八三昧，从禅定不乐，我欲生梵天，此是入生地。佛入第四禅定，于菩提树下从三昧起，如来观地禅亦言通地，亦入灭谛地，二入一切法：世间法、圣利法。」

法师曰：「今略说取如是，第四禅定次第自当知。以此法故，入第四禅定，以三昧一心谛，是故言净，如律本所说已舍识净。」

问曰：「何谓为净？」

答曰：「白而不黑；亦言光明。因乐故离欲，离诸烦恼已，离竟，心即清白随用能堪。何以故？已教授令柔故至极处。如经文所说，若心已柔随用所堪，譬如生金，次第锻成柔已，随用所堪，若欲作种种璎珞，打之不碎，心亦如是，所遣而随。如经文所说，佛语诸比丘：『我不见一法如心者，调伏非一过柔辱，堪可施用极净而住，已住故名为不动，为精进故非懈怠，不可动一心；摄已非掉心，可动智慧，摄已非无明可蔽，为识所摄，非妄可辱，光明所摄，非烦恼暗所障，此六法所摄，非可动转，如是心入八支已，随所堪任分別诸法。以第四禅定三昧故，而得一心。已一心故，诸盖远离，心无垢浊念思已过，心得清净、得智慧故，一切诸盖不得覆蔽，以无念故即至不动，去烦恼已名亦不动。』此句是修多罗中说，自当知之。

「宿命智者，从通地生。宿者，过去世阴。住者，生此家生彼家，此家死彼家死，更堕彼家此家，离此家往生彼家，自用智慧一一悉分別知，如是自识宿命过去。如律本所说，识宿命智，以识故，知前身所住处、受生皆悉识，或一生二生，如是展转，心知而识之。如佛到波罗蜜，已不复有调伏，心心下而识。初学之人作已然后识。我今略说，于净道毘婆沙自当知之。此中随律本说。一生者。」

问曰：「何谓为一生？」

答曰：「一过入胎乃至死，是名一生。如是次第乃至无数生，三拔劫者，汉言劫灭。」

问曰：「何谓为无数三拔劫？」

答曰：「次第而灭，是为三拔劫，毘拔夷劫者，汉言劫成。」

问曰：「何谓为毘拔咤夷劫？」

答曰：「次第而生，是名毘拔咤夷劫。取三拔劫者，含入三拔扠夷劫，是扠夷根；若取毘拔劫者，即入毘拔扠夷，是劫心下而识。如经文所说，佛语诸比丘：『有四阿僧祇劫。何谓为四？三拔咤、三拔扠夷、毘拔咤、毘拔扠夷。何谓三拔咤？有三三拔咤。何谓为三？火三拔咤、水三拔咤、风三拔咤。有三三拔咤处：阿婆沙罗天、修婆紧那天、卑胁破罗天。若火三拔咤起时，从阿婆沙罗天下火烧尽；若水三拔咤起时，从修婆紧那天下洪水没尽；若风三拔咤起时，从卑胁破罗天下飘尽，广一佛境界。』」

法师问曰：「佛境界云何？」

答曰：「生境界、灭境界、知境界。」问曰：「何谓为生境界？」答曰：「十千世界，若佛生者，十千世界皆悉震动。佛威德百亿世界，若佛说宝呪、聚呪、他阇呪、阿咤呪、无罗呪，闻不从者，即出风飘落百亿世界外。知境界者，不可度量。佛三境界，灭境界与生境界，皆悉崩坏，若兴盛者亦俱成立，我今略说，于净道毘婆沙自当知。如是佛于菩提树下得一切智，非一劫二劫，如是三拔咤劫皆悉知之。若处生者。」

问曰：「何谓若处生者？」

「若处坏劫时，或生天上或入人间，或化生、胎生或湿生，如是次第悉知，此是我姓，此是我父母名，我名或迦叶，姓或婆罗门，种或刹利种；苦乐色如是，或白或黑；饮食如是，粳米麦粟，树木甘果美香之味，身口意业作如是行，寿命长短如是，从世间上至第一天乃至梵天受生，如是展转，后生兜率天一生补处，于兜率与天人同姓，名斯多揩多(汉名白旗天人)，身黄金色，饮食甘露，受天之乐，寿命五十七亿六万世间岁。从天宫下托生白净饭王家，于摩耶夫人受胎，知过去世一切生处种姓、受形好丑、贫富贵贱、相貌，如是皆悉知之。」

法师问曰：「佛一人知？余人亦知？」

答曰：「余人亦知，辟支佛、声闻、外道梵志各为分別。外道梵志知四十劫，此外不知。智慧狭劣故，不得远知，正知受生而已，余一切悉不能知。何以故？为狭劣故。大阿罗汉有八十人，知十千劫；有二上阿罗汉，知一阿僧祇劫又十千劫；辟支佛亦知一阿僧祇劫又十千余劫，此是随所行而得知；佛所知非可穷尽。外道梵志次第得知，若欲悬略知者不能自辨。譬如盲人行，须次第而得，若不次第无有是处。声闻知者两头合得，辟支佛亦如是，诸佛知者随意而得，从无数劫中上下反覆悉得知，此是我知婆罗门。佛语婆罗门：『我于菩提树下得无上智慧，即知过去无央数劫，我今无明暗灭，得慧光明。从何而得？皆从精勤不惜身命得之，譬如鷄子以嘴破㲉。』佛语婆罗门：『我宿命智为嘴，无明覆前身宿命为㲉，我今以嘴破㲉，于㲉前出，是故我名无上智也。』宿命智品他生随知，以慧知众生堕生，是故名生堕知。以天眼观看众生，如来已满波罗蜜故，始观即知，余人皆须修行而知，今我略说，净道毘婆沙自当知之。圣者。」

问曰：「何为圣？」

答曰：「以肉眼如圣眼无异，天人所行诸善得成此眼，离诸肉眼、离诸尘垢，能远照故。是故律本所说，以圣眼观慧眼者，以精懃而得，亦如圣眼无异。何以故？已住于圣然后而得，是故名慧眼为圣眼。何以故？以身依止圣故，得圣光明，心摄光故，而得远观，彻通石壁如真明无异，是故以清净慧眼，观众生生堕落受生。是故外道梵志，见堕不见生，故生断见，又有外道，见生不见堕，故生常见。九众生居，佛常见亦观、断见亦观。是故律本所说，以慧眼见众生堕生。

「极净者。如来离十一烦恼，是故名极净。如经文所说，佛语阿㝹楼陀：『狐疑是心烦恼，智已而弃之。』不摄心者，是烦恼，睡心眠心亦是烦恼；惊喜施心、大心、过精勤心、极柔心、极多言心、不分別心、极观色心，如是诸烦恼心。阿㝹楼陀，此十一烦恼，如来极精勤故，离此烦恼，若我见色不见光，见光不见色，如是为初，如来已过十一烦恼，亦过人眼。是故律本所说，以圣眼净过世间肉眼观者，众生如肉眼无异，众生堕落受生亦见。」

法师曰：「佛见众生初生堕不？」

答曰：「初生堕落见，于中间不见。是故律本所说亦如是。贱者。」

问曰：「何谓为贱？」

答曰：「以愚痴行行恶法，是名为贱。又生贫穷亦是贱，人所恶贱。贵者。」

问曰：「何谓为贵？」

答曰：「以慧心受生，是故名贵。好色者从不嗔中来，恶色从嗔恚中来，善道者生至善道。或言：『多金银珍宝亦名善道。恶道者，从悭贪而生贫穷下贱，亦名恶道。下贱者，饮食难得朝暮不供。』随业所行，如来悉知。复观看众生，于地狱中受诸楚毒。如来见已而作是念：『此诸众生种何罪根，而受是苦日夜不休？』如来观已，此诸众生当作恶业故乃受此报。复观天上见诸天人，于离陀园林、眉沙园林，于波留沙迦园林，诸天人观看游戏。如来见已而作念言：『此诸众生种何福业，来生此处受天福位？』种诸善业得如是报。此是行业所知，当来知亦如是，如来以圣眼知得大神通。身作恶业者。」

问曰：「何谓身作恶？」

答曰：「恶者杂秽不净，以身作恶业如是。如来悉知口作恶业意作恶业，悉如前句说无异。毁谤善人者。」

问曰：「何谓为善人？」

答曰：「佛、辟支佛、声闻，乃至白衣须陀洹道，亦名善人。」

问曰：「何谓毁谤？」

答曰：「灭诸善法骂詈，此是毁谤言。复有余言：『佛、辟支佛、声闻悉是恶法非正法，无有禅定法、无涅槃法、无道果法。』如是谤、作如是谤；或知者毁谤，或不知亦毁谤，悉入毁谤善人。如此人等造作重业，以重业故，天上门闭、开地狱门。」

法师曰：「我今说证。有一聚落有二比丘，一老一少，二人入聚落。初至一家得热糜一稀，老比丘得糜已而作是念：『我腹中有风，此糜复热，若服此糜当除腹里风。』是时有人持木一段欲作门限，掷置一边，于是老比丘即坐木上歠糜。年少比丘见老比丘歠糜已，而薄摩呵罗作我羞耻也。老比丘歠糜竟，而还到寺已，老比丘问年少比丘：『长老！于佛法中有所得无？』答言：『有，得须陀洹道。』老比丘言：『若如是者，不须更进求余道。何以故？为汝诽谤爱尽比丘。』于是年少比丘闻已即作悔过：『大德！我于大德作不善法，愿得悔过。』即受欢喜而去。」法师曰：「若人骂詈圣人、若大比丘，作如是言：『长老！我今于长老忏悔，愿长老受。』若少者头面礼足叉手，作如是言：『大德！此是我过，于大德中我今忏悔，大德受。』若不受者，即去余方若至余寺。来至比丘所，若老者头面礼足叉手而言：『大德！此是我过，愿大德受。』若少者而言：『长老，此是我过，我今忏悔，愿长老受。』若入涅槃者，于涅槃处作忏悔，作忏悔已，如是天道涅槃道门不闭，即如前无异。邪见者。」

问曰：「何谓为邪见？」

答曰：「颠倒见，此是邪见。已受邪见形，更教余人，以口恶故，诽谤圣人，意恶业亦如是，已取邪见，一切诸恶业含入邪见。邪见者，是大罪业，作之逆罪。如经文所说，佛语舍利弗：『比丘持戒具足，三昧智慧具足，自身正见，转教余人如是。舍利弗！邪见亦如是，不离身口意，如人以土丸掷不离于土，邪见恶业不离地狱。何以故？为大罪故。』如经文所说，佛语诸比丘：『我见恶业，无过邪见，极最大罪。』若身死者。」

问曰：「何谓为死？」

答曰：「死者罪堕地狱无脱时。又言：『四大坏散，亦言更受生。』」

法师曰：「若取地狱者，即塞天道解脱门。又言：『若取恶道者，饿鬼、畜生、阿修罗悉含入。』又言：『地狱者，阿鼻为初，白黑自知。』又言：『善道者，人间亦是善道。』」

问曰：「天何义耶？」

答曰：「色声香味最胜，是名天。知者是眼知，余者自当知，我今略说圣眼品竟。如无明覆过去宿命，宿命嘴啄故，无明覆㲉，亦如现在堕落知。漏尽智者，于阿罗汉道漏灭尽智，是名漏尽智。过下置心者，是观心也；观心能知苦，于此灭不过一切苦谛相貌味，皆悉洞达知；又观苦谛，从何而起，从集起，此即集谛；又观苦灭，此是灭谛，将至灭谛者，即是道。观四谛已，相貌如是，正实无异，洞达悉知。是故佛言：『我知四谛，如是见、如是知。』欲漏者，从欲漏出，此是指示果，于果中说我今脱已，又有覆知心，观已而知，我不复更生。是故律本所说，佛语婆罗门：『我不更生。』」

法师问曰：「为是过去不生、现在不生、当来不生？若言过去生，过去生已灭；若言现在生，现在生已生；若言当来生，当来生未至，有何更生？」

答曰：「断因故，是名不生。住者，于梵行而住；梵行者，凡善人与七学等共住，此是佛指示出家人。所作已作者，于四谛四道所作已竟。是故佛语婆罗门：『我所作已竟，不复还。』」

问曰：「何谓不还？」

答曰：「诸烦恼漏不还至我所，是故不还，更无精勤。如来已观知如此，是名漏尽智。何以故？如来欲开示婆罗门，佛已得三达智过去现在当来智。」

法师曰：「如此语者不应自称，何故如来而自誉耶？」

答曰：「佛为欲哀愍世间及婆罗门等故，作是语：『我圣人，我最长、无上尊、一切知，我不为人作礼。』婆罗门闻佛种种说，發心欢喜，即于佛前悔过言：『瞿昙沙门有如是圣利满足，我实不知，瞿昙沙门即是前生功德具足。』婆罗门便自克责，克责已闻说法，即赞言：『善哉！善哉！瞿昙沙门，为指示法味。』」

法师问曰：「何故二赞善哉？」

复以偈颂曰：

「此中赞叹。何以故？」

「婆罗门闻佛说法心欢喜，无以谢答，为自歌咏。」

法师曰：「婆罗门心当有是思惟：『佛所说法，其义深远、其语美味，善入人心生大慈悲，甚为悦乐。』婆罗门向佛说言：『我如覆钵，佛今说法令我得闻，如钵已仰得受甘露。如人以草木覆藏珍宝，有人指示令知，如人迷路，有人捉手指示善道，如在大暗处，有人施与灯烛令得见道，我亦如是。』」

法师曰：「婆罗门何以作是言者，我今更演此义。婆罗门心如覆钵不得受甘露味，佛今开示令受甘露。何以故？如草木覆藏，自迦叶佛后邪见为草木，覆藏正法无人指示，今佛指示令知。迷路者，外道邪见为路，于妙道中迷惑不见善道，佛以法为手，指道令得度脱。如愚痴暗不见三界，佛以法为灯烛，施与令得光明。毘兰若婆罗门，作赞叹已，心极清净，白世尊言：『我今归依瞿昙沙门。』归依者，言随从，又言依止，知佛杀烦恼，次归依法、归依僧。归依法者，如来积行得此法，不更堕落，若人随法，法即受，不堕地狱、饿鬼、畜生。法者义受，又言圣道涅槃，道者是法。如经所说，佛语诸比丘：『法不作，有八支道，众法之上。』」

法师曰：「我今略说。复有婆罗门，名车多摩那婆，歌咏赞佛，而作颂曰：

「如是婆罗门言：『愿佛知我已受三归。』」

法师曰：「若于此解三归者，即成纷多。若欲知者，可于阿毘昙毘婆沙自当知。『愿瞿昙沙门，知我已作优婆塞，愿佛名我是佛优婆塞。』」

问曰：「何谓为优婆塞？谁为优婆塞？谁不为优婆塞？云何有戒为优婆塞？有心为优婆塞？云何名为优婆塞？云何不名为优婆塞？」

法师曰：「此义甚多，此中不可说。于修陀尼毘婆沙，自当知之。『从今以去者，从今至命终不受余师，愿佛知之。若有人以刀斫断我头，使我言非佛、非法、非比丘僧，我头宁当落地，不作是言。』婆罗门以身命奉托如来欲自供养，作如是言：『愿世尊当受我请，于毘兰若国，前夏三月与比丘僧。』婆罗门言：『我今已作优婆塞，愿如来怜愍我，当受我请，于毘兰若国。』如来默然受请。」

法师问曰：「佛何不答婆罗门请？」

答曰：「已应。世间人以身口答，世尊用忍心而答。为怜愍婆罗门。知佛受请者。」

问曰：「何谓为受请？」

答曰：「若不受请者，当以口身而答。世尊默然颜色怡悦，是故知佛受请。婆罗门即从坐起，绕佛三匝，四方作礼而去，合十指爪掌叉手放顶上却行，绝不见如来，更复作礼回前而去。是时毘兰若国极大饥俭。是时者，佛受毘兰若婆罗门前夏三月。饥俭者，饮食难得，若人不清净至心，正有饮食不与，亦名饥俭。毘兰若国不尔，以五谷不结实故。二疑者。」

问曰：「何谓为二疑？」

答曰：「二者二种心疑。」

「何谓二种心疑？」

答曰：「心疑于此夏三月乞食，或疑得、或疑不得，或疑可得生活、或疑不可得生活，是为二种心疑。白骨者，贫穷下贱人乞食不得，饿死弃尸骨，旷野狼借，是名白骨。又言：『五谷不秀实白如骨，亦名白骨。』如筹者，禾始结秀而遭大旱，根株直竖如筹，是名如筹。又言：『不尔，饥俭时以筹市井，是名如筹。何以故？临市时，强者得入、羸者不得，于外大叫，粜米人见诸羸人，生怜愍發平等心，开门令入次第坐，先受取直然后与米，随其多少用筹计数。』

「诸比丘自念言：『此间饥俭，皆悉用筹计挍，时诸比丘入经七八聚落，或得少许或不得者。』尔时估客从北方，驱马五百匹，向南贩货，或得二三倍利，以求利故，遍历诸国次第至毘兰若国，住夏四月。」

问曰：「贩马人何故不去而住四月？」

答曰：「雨水多故，不通马行，即于城外立马厩，并自立屋舍篱障都围。于是诸比丘往到估客处乞食，人得马麦各五升。」

问曰：「为信故、为不信故，而以麦与诸比丘？」

答曰：「信。贩马人入聚落，日日见诸比丘乞食，空钵而归。见已，估客还向诸同侣说如上事，各作是念：『诸比丘乞食极大疲苦，都无所得，宜共计挍，我等估客若日日供，其朝中恐不周立，我等当减取马分，各五升与诸比丘。比丘得此马麦便不疲倦，于我等马不甚为损。』作是筹量已，诸估客往到诸比丘所作礼而白言：『诸大德！可受我等麦，日日人各五升及杂食随意所作饮食。』是故律本所说，日施比丘麦，著衣服已朝行乞食。」

问曰：「何谓为朝？」

答曰：「从旦至中是名朝。著衣服者，以袈裟裹身。分卫者，毘兰若聚落乞食不得，遍历聚落都无一人出应对者。持麦还寺者，行乞处处得麦而还。取麦𢭏舂而食者，老比丘无净人，复无为作者，躬自作糜作饭，或八或十共作竟，当分而食。贤者阿难取如来分手自磨，阿难智慧具足，作食极美味，诸天复内甘露作竟，佛受而食即入三昧，从此以后不复乞食。」

问曰：「是时大德阿难侍佛不？」

答曰：「侍。如来从菩提树下起，二十年中侍佛者皆不专一，或时大德那伽，或大德那耆多，或大德弥耆耶，或大德优伽婆，或大德沙伽多，或大德须那诃多，如是诸大德随意乐侍而来、不乐而去或悉去，时大德阿难来侍。」

问曰：「国中饥俭，云何无一人作功德分割少饭供诸众僧？又有婆罗门请世尊前夏三月，复不供养，何以故？」

「为天魔波旬蔽一由旬内，悉令一切人民心志都无供养者，蔽已而去。」

问曰：「如来心宁不知？」

「善哉！因欲制戒说法故。佛语阿难：『汝辈善人已胜，未来比丘当觅稻禾肉。』」

法师曰：「我未解此义，如来当作如是语：『阿难！汝等辈善人，于饥俭时乞食难得，已知足故护持正法，是故为胜；于饥俭时能伏贪心，是故为胜。余聚落中禾米丰饶，甘果异味甚多，而无往者，于众中都无一人思者、嗔者、怨言者：「何以住此？世尊！何不往到彼丰饶聚落，饮食易得。」都无此言，亦不怨恨：「毘兰若婆罗门何以请我等来此夏坐而不供养！」复无异心思欲行求利养者，亦无更相赞叹：「是人得道。」令人得知，希望供养如是之言，各缄口默然，但一心依止如来住耳，是故为胜。』」

问曰：「知魔蔽耶？」

答曰：「知。」

又问：「如来何不往舍卫王舍城及余国结安居，而来此国耶？」

答曰：「若置舍卫王舍城国，政使往到欝单越，或上忉利天，魔王亦当来蔽，不可得隐避。何以故？此年魔王大忿，如来已自遍观，唯有毘兰若国贩马人可依安居。」

问曰：「魔王既能蔽余人，何意不蔽贩马人，使佛及众僧不得食？」

答曰：「亦能蔽，何以故？魔王已去后，贩马人后至，是以不得蔽。」

问曰：「魔王何不更为蔽贩马人？」

答曰：「不得都蔽。」

法师曰：「有四种，魔不能蔽。何谓为四？一者、朝中供养，二者、汤药不乏，三者、如来寿命，四者、如来光明。日月梵王至如来所，光明隐蔽不现，是故魔王种种方便而不能蔽。」

「一时佛闻舂臼声者。诸比丘得马麦还舂𢭏，是故有声。知而故问、知而不问、知故问者，佛知有因缘利益众生，是故问。知而不问者，无利益是故不问。时而问者，若问正时而问，是故时而问。不问者，如来知非时而不问。有义而问，无义不问。有二因缘问：一者、为欲说法，二者、为声闻弟子制戒因缘或轻或重。是故问阿难：『此声，何物声耶？』阿难答言：『此是诸比丘舂麦声。』佛言：『善哉，善哉！阿难。』何以佛叹言？未来比丘住在寺中饮食易得，而生憍心，言饭麁谷、或言大熟、或言大强、或言粒碎、或言酢醎，如是之言，即是觅禾稻肉义。

「佛语阿难：『汝等善人，当为后世比丘作善法因缘，以汝等法，未来比丘若得饮食，于好于恶不生增减。往昔法王在世，诸大罗汉犹食马麦，况我等辈于此饮食而有嫌薄。』」