善见律毘婆沙卷第二

「众僧已受即推目揵连子帝须为和尚摩呵提婆为阿阇梨授十戒大德末阐提为阿阇梨与具足戒是时摩哂陀年满二十即受具足戒戒坛中得三达智具六神通漏尽罗汉僧伽蜜多阿阇梨名阿由波罗和尚名昙摩波罗是时僧伽蜜多年十八岁度令出家于戒坛中即与六法王登位以来已经六年二子出家于是摩哂陀于师受经及毘尼藏摩哂陀于三藏中一切佛法皆悉总持同学一千摩哂陀最大

「尔时阿育王登位九年有比丘拘多子名帝须病困剧持钵乞药得酥一撮其病增长命将欲断向诸比丘言『三界中慎勿懈怠』语已飞腾虚空于虚空中而坐即化作火自焚烧身入于涅是时阿育王闻人宣传为作供养王念言『我国中比丘求药而不能得』王于四城门边起作药藏付药满藏中波咤利弗国四方城门边有四千客堂堂日得钱五千以供王用尔时王以钱一千供大德泥瞿陀一千供养塔像华香直取一千供给法堂一千供诸律师千供众僧四城门边药藏日一万以用买药直

「尔时佛法兴隆诸外道等衰殄失供养利周遍乞食都无所得为饥渴所逼托入佛法而作沙门犹自执本法教化人民此是律此是法既不用佛法律威仪进止悉不得来入寺住布萨日来入僧中诸善比丘不与其同尔时目揵连子帝须自念言『诤法起已不久当盛我若住僧众诤法不灭』即以弟子付摩哂陀已目揵连子帝须入烋河山中隐静独住

「诸外道比丘欲以己典杂乱佛法遂成垢浊外道犹行己法或事火者或五热炙身或大寒入水或破坏佛法者是故诸善比丘不与同布萨自恣及诸僧事如是展转乃至七年不得说戒

「阿育王知已遣一大臣来入阿育僧伽白众僧教灭鬪诤和合说戒大臣受王勅已入寺以王命白众僧都无应对者臣便还更咨傍臣『王有勅令众僧灭诤而不顺从卿意云何』傍臣答言『我见大王往伏诸国有不顺从王即斩杀此法亦应如此』傍臣语已使臣往至寺中白上座言『王有勅令众僧和合说戒而不顺从』上座答言『诸善比丘不与外道比丘共布萨非不顺从』于是臣从上座次第斩杀次及王弟帝须而止帝须见杀诸比丘即自念言『此臣受取王勅辟故杀诸众僧也』」

问曰「帝须是谁

答曰「是王弟同生尔时阿育王登位立弟为太子太子一日入林游戏见诸群鹿阴阳和合太子作是念『此诸群鹿啖草饮水尚复如此岂况比丘在寺房舍床褥细软饮食适口当无是事』太子游还到王所白王言『我向出游见诸群鹿阴阳和合畜生啖草饮水尚有此事诸比丘僧在寺房舍供养备足岂无此事』王闻语已即自念言『非狐疑处而生狐疑』一日太子帝须忤王意王忿而语太子帝须『我今以王位別汝七日作王讫已我当杀汝』是时太子帝须虽受王位七日之中日夜妓乐饮食种种供养心不染著形体羸瘦忧恼转剧所以尔者犹畏死故七日已满王唤帝须问『何意羸瘦饮食妓乐不称意耶』帝须答言『死法逼迫心不甘乐』王闻语已语帝须言『汝已知命七日当死犹尚惶怖况诸比丘出息入息恒惧无常心有何染著』王语已帝须于佛法中即生信心

「又复一日太子帝须出游行猎渐渐前行至阿练若处见一比丘坐昙无德有一象折取木枝遥拂比丘太子见已心發欢喜而作愿言『我何时得如彼比丘』昙无德比丘自逆知帝须心愿比丘即以神力飞腾虚空于虚空中而坐令帝须得见从虚空飞往阿育僧伽蓝大池中于水上而坐立僧伽梨欝多罗僧置虚空中入池洗浴是时太子帝须见大德有如是神力心大欢喜而言『今日我当出家』即还宫中白王言『我欲出家王必哀念听我出家』王闻帝须求出家心大惊怪答言『宫中妓女百味肴饍娱乐快乐何以出家』王种种方便令其心止志意坚固永不肯住而答王言『宫中婇女欢乐暂有会当別离』大王叹言『善哉』即遣诸臣使平治道路扫洒清净竖立幢幡种种庄严庄严竟已臣白王言『装束已办』王取太子公服天冠璎珞庄严太子千乘万骑围绕奉送往至寺中

「众僧见太子帝须出家心大欢喜有办僧伽梨者欝多罗僧者安陀会者钵盂者拟待太子即出家已是时太子往到禅房至昙无德比丘所求欲出家国中豪贵诸长者儿一千童子随太子出家国中人民见太子出家各自念言『太子如此尊贵尚舍王位出家修道我等贫穷何所恋慕』念已无数人众悉随出家阿育王登位四年太子出家复有王外甥嗜婆罗门是僧伽蜜多知已有一男儿阿嗜闻太子出家心中惊喜往至王所即白王言『我今欲随太子出家愿王听许』王答『善哉』即与太子俱日出家如是于佛法中多有刹利出家佛法兴隆

「时帝须言『当知此臣僻取王意杀诸比丘』臣杀未已帝须比丘便前遮护臣不得杀臣即置刀往白王言『我受王勅令诸比丘和合说戒而不顺从我已依罪次第斩杀杀犹未尽帝须比丘即便遮护不能得杀』臣白王言『帝须比丘为杀以不』王闻臣言杀诸比丘即大惊愕心中懊恼闷绝躄地以冷水洒面良久乃稣即语臣言『咄咄我遣汝入寺欲令众僧和合说戒何以专辄而杀众僧

「王往寺中白诸众僧『我前遣一臣教令和合说戒不使杀诸比丘此臣专辄枉杀众僧不审此事谁获罪耶』有比丘答言『由王故杀此是王罪』或有比丘言『两俱得罪』有一比丘即问王言『王心云何有杀心不』王答言『我本以功德意遣无杀心也』『若王如此王自无罪杀者得罪』王闻如是言已心生狐疑问诸比丘『有能断我狐疑者不若能断我狐疑心者我当更竖立佛法』诸比丘答言『有目揵连子帝须能断狐疑竖立佛法』于是即遣法师四人人各有比丘一千侍从而去复遣大臣四人人各有一千人将从往迎大德目揵连子帝须须得而归

「是时二部往至阿烋河山中迎取目揵连子帝须到已而言『王唤帝须』帝须不去王复更遣法师八人人各有比丘一千侍从大臣八人人各一千侍从到已复言『王唤帝须』帝须不去王迟望二使经久未反王心狐疑王复问诸大德『大德我已遣二使往迎目揵连子帝须使已经久而不见至』众僧答言『恐迎者僻宣王意言唤帝须是故不来』王复问言『云何作请语而得来耶』众僧答王当作是言『「佛法已没愿屈大德来更共竖立」乃可得来

「王闻是言更遣法师十六人人各比丘一千侍从大臣十六人人各将一千人王复问『彼法师为老为』众僧答言『老』『若其老者当用舆迎』众僧答言『不得乘舆』王复问言『彼大德者住在何处』答言『阿烋河山中』『若尔当遣舫乘往迎』勅使者言『汝若到已当请大德住大舫中可使四边带仗防护

「是时大众使者發去到阿烋河山中即以王命白大德言『今佛法已没仰屈大德来共竖立』于是大德闻使语已『我出家正为佛法今时至矣』即取坐具而起帝须自念言『明当至波咤利弗国』是时阿育王夜梦见如是相貌有一白象而来以鼻摩娑王头捉王右手明旦王相师曰『我夜梦如是相貌为吉为凶』有一相师即答王言『捉王手者是沙门像也』大王闻相师语已即得信来白王『大德帝须今日已至』王闻至已即出往迎王自入水至膝大德帝须欲上王以右手捧接大德大德帝须便捉王手左右拔剑欲斫大德帝须何以故阿育王若人捉王头及手即便斫头是故拔剑欲斫尔时王见水中拔剑影王回顾言『咄咄我昔勅臣往至寺中令众僧和合说戒而僻取我意杀诸比丘而汝今者复欲杀耶止止莫作我罪』」

法师问曰「比丘不得捉白衣手云何得捉

答曰「王为欲闻法故往请来王即是大德弟子故得捉手于是王将大德园林中住三重防卫王自为大德洗脚以油磨之磨竟于一边而坐王自念言『此大德能断我疑不若能断我疑者亦能断诤法然后佛法竖立』王念『我且当试大德』『我欲见大德神通力愿为示现』帝须答言『汝今乐见何等神力』王言『我欲见大地震动』帝须问曰『为欲使一边动一切动耶』王复问言『于此二种何者为难』帝须答言『譬如铜盘盛满中水有人动盘水悉动难半动半不动难』王言『半动半不动甚难』帝须答言『如是大王』王言『欲见半动半不动』帝须语王『周回四方四由旬弹绳作东方安车南方安马西方安人北方安铜盘水使各骑界上一脚在内一脚在外铜盘水当安界上半入界内半在界外』王即随教作已于是帝须即入第四禅从禅定起而向王言『善见大王』大德帝须即以神力能使四方四由旬外悉大震动界内不动车马及人外脚悉动内脚不动水半动半不动于是大王见大德神力如此即大欢喜『我先所疑今得断也于佛法中恶法得灭

「王即问大德帝须『我先遣一臣到寺令僧和合说戒而臣专辄杀诸比丘此罪谁得耶』帝须答言『大王有杀心不』王即答言『我无杀心』『若无杀心王无罪也』即便为王说《本生经》『佛语诸比丘「先筹量心然后作业一切作业皆由心也」』帝须欲演《本生经》『大王往昔有一鹧鸪鸟为人笼系在地愁怖便大鸣唤同类云集为人所杀鹧鸪问道士「我有罪不」道士答言「汝鸣声时有杀心不」鹧鸪鸟言「我鸣伴来无杀心也」道士即答「若无杀心汝无罪也」而说偈言

「『不因业而触  必因心而起
善人摄心住  罪不横加汝

「如是大德帝须方便令王知已七日在园林中帝须教王是律是非律是法是非法是佛说是非佛说七日竟王勅『以步障作隔所见同者集一隔中不同见者各集异隔』处处隔中出一比丘王自问言『大德佛法云何』有比丘答言或言或言非想或言非想非非想或言世间涅槃王闻诸比丘言已『此非比丘即是外道也』王既知已王即以白衣服与诸外道驱令罢道其余隔中六万比丘王复更问『大德佛法云何』答言佛分別说也』诸比丘如是说已王更问大德帝须『佛分別说不』答言『如是大王』知佛法净已王白『诸大德愿大德布萨说戒』王遣人防卫众僧王还入城

「王去之后众僧即集众六万比丘于集众中目揵连子帝须为上座能破外道邪见徒众众中选择知三藏得三达智者一千比丘昔第一大德迦叶集众亦如第二须那拘集众出毘尼藏无异一切佛法中清净无垢第三集法藏九月日竟大地六种震动所以一千比丘说名为第三集也

法师问曰「三集众谁为律师

「于阎浮利地我当次第说名字第一优波离第二驮写拘第三须那拘第四悉伽婆第五目揵连子帝须此五法师于阎浮利地以律藏次第相付不令断绝乃至第三集律藏从第三之后目揵连子帝须临涅槃付弟子摩哂陀摩哂陀是阿育王儿也持律藏至师子国摩哂陀临涅槃付弟子阿栗咤从尔已来更相传授至于今日应当知之我今说往昔师名从阎浮利地五人持律藏至师子国第一名摩哂陀第二名一地臾第三欝帝臾第四參婆楼第五拔陀沙此五法师智慧无比神通无碍得三达智于师子国各教授弟子

「摩哂陀临涅槃付弟子阿栗咤阿栗咤付弟子帝须达多帝须达多付弟子伽罗须末那伽罗须末那付弟子地伽那地伽那付须末那须末那付伽罗须末那伽罗须末那付昙无德昙无德付帝须帝须付提婆提婆付须末那须末那付专那伽专那伽付昙无婆离昙无婆离付企摩企摩付优波帝须优波帝须付法叵法叵付阿婆耶阿婆耶付提婆提婆付私婆如此诸律师智慧第一神通无碍得三达智爱尽罗汉如是师师相承至今不绝

法师曰「我今更说根本因缘尔时于波咤利弗国集第三毘尼藏竟往昔目揵连子帝须作如是念『当来佛法何处久住』即以神通力观看阎浮利地当于边地中兴于是目揵连子帝须集诸众僧语诸长老『汝等各持佛法至边地中竖立』诸比丘答言『善哉』即遣大德末阐提汝至罽宾揵陀罗咤国中摩呵提婆摩醯婆末陀罗国勒弃多婆那婆私国昙无德阿波兰多迦国摩诃昙无德摩诃勒咤国摩呵勒弃多臾那世界国(是汉地也)末示摩雪山边国须那迦欝多罗金地国摩哂陀欝帝夜參婆楼拔陀师子国各竖立佛法』于是诸大德各各眷属五人而往诸国竖立佛法

「尔时罽宾国中有龙王阿罗婆楼国中种禾稻始欲结秀而龙王注大洪雨禾稻没死流入海中尔时大德末阐提比丘等五人从波咤利弗国飞腾虚空至雪山边阿罗婆楼池中下即于水上行住坐卧龙王眷属童子入白龙王言『不知何人身著赤衣居在水上侵犯我等』龙王闻已即大嗔忿从宫中出见大德末阐提王忿心转更增盛于虚空中作诸神力种种非一令末阐提比丘恐怖复作暴风疾雨雷电霹雳山岩崩倒树木摧折犹如虚空崩败龙王眷属童子复集一切诸龙童子身出烟竟起大猛火雨大砾石欲令大德末阐提恐怖既不恐怖而便骂言『秃头人君为是谁身著赤衣』如是骂詈大德颜色不异龙王复更作是骂言『捉取打杀』语已更唤兵众现种种神变犹不能伏

「大德末阐提以神通力蔽龙王神力向龙王说『若汝能令诸天世人一切悉来恐怖我者一毛不动汝今更取须弥山王及诸小山掷置我上亦不能至』大德作是语已龙王思念『我作神力便已疲倦无所至到』心含忿怒而便停住是时大德知龙王心以甘露法味教化示之令其欢喜归伏龙王受甘露法已即受三归五戒与其眷属八万四千俱受五戒复有雪山鬼夜叉挞婆鸠盘茶鬼等闻大德末阐提说法已即受三归五戒复有夜叉五人与眷属俱呵梨帝耶夜叉尼有五百子得须陀洹道

「于是大德末阐提唤一切夜叉及龙王从今以后莫生嗔恚莫残害人民禾稻于诸众生生慈悲心令得安乐一切诸龙鬼等答言『善哉如大德教即当顺从』即日龙王作大供养龙王遣取己七宝床与末阐提末阐提坐于床上龙王立近末阐提边以扇扇末阐提是时罽宾揵陀勒叉国人民常以节日集往祠会龙王到已见大德末阐提各相谓言『此比丘神力乃胜龙王』于是人民悉礼末阐提礼已而坐末阐提为诸人民说读《譬喻经》说已万众生即得道果千人出家

法师言「从昔至今罽宾国皆著袈裟光饰其境」而说偈言

「罽宾揵陀国  尔时末阐提
嗔恚大龙王  教化令受法
复有余大众  从系缚得解
八万得天眼  出家一千众

「大德摩诃提婆往至摩醯娑慢陀罗国至已为说《天使经》说竟四万人得道果皆悉随出家」而说偈言

「摩诃提婆  有大神力  得三达智
到摩醯娑
为说《天使经》  度脱诸众生
四万得天眼  皆悉随出家

「大德勒弃多婆那婆私国于虚空中而坐坐已为说《无始经》说已六万人得天眼七千人出家即起五百」而说偈言

「大德勒弃多  有大神通力
到婆那婆私  于虚空中坐
为说《无始经》  众生得天眼
出家七千人  五百僧伽蓝

「大德昙无德往阿波兰多国到已为诸人民说《火聚譬经》说已令人欢喜三万人得天眼令服甘露法刹利种男女各一千人出家如是佛法流布」而说偈言

「大德昙无德  有大神通力
往阿婆兰多  说《火聚经》法
令服甘露法  众生得天眼
一千比丘僧  比丘尼如是

「大德摩诃昙无德往至摩诃勒咤国到已为说《摩诃那罗陀迦叶本生经》说已八万四千人得道三千人出家如是佛法流通」而说偈言

「大德摩诃昙  有大神通力
往摩诃勒咤  说《迦叶本经》
众生得道果  出家三千人

「大德摩诃勒弃多往臾那世界国到已为说《迦罗罗摩经》说已臾那世界国七万三千人得道果千人出家臾那世界佛法通流」而说偈言

「摩诃勒弃多  有大神通力
往臾那世界  说《摩迦罗经》
众生得道果  出家一千人

「大德末示摩大德迦叶大德提婆纯毘帝须复大德提婆往雪山边到已说《初转法轮经》说法已八亿人得道大德五人各到一国教化五千人出家如是佛法流通雪山边」而说偈言

「大德末示摩  有大神通力
往到雪山边  说《初法轮经》
众生得道果  出家五千人

「大德须那迦那欝多罗往至金地国到已于金地中有一夜叉尼从海中出往到王宫中夫人若生儿已夜叉即夺取而食尔时王夫人生一男儿见大德须那迦来即大恐怖而作念言『此是夜叉尼伴也』即取器仗往欲杀须那迦须那迦问言『何以持器仗而来』诸人答言『王宫中生儿而夜叉尼伴夺取而食君将非其伴耶』须那迦答言『我非夜叉尼伴我等名为沙门断杀生法护持十善勇猛精进我有善法

「是时夜叉尼闻王宫生儿相与围绕从海中出作如是言『今王生儿我当往取食』王宫中国人见夜叉众来皆大惊怖往白大德是时须那即化作夜叉大众倍于彼众而围绕之夜叉尼等见化夜叉而作念言『彼夜叉者当已得国今将欲来害食我等』作是念已即各走去不得回顾于是化夜叉众随后而逐不见而止大德须那迦即诵呪防护国土使诸夜叉断不得入即为国人民说《梵网经》说已六万人皆得道果复有受三归五戒者三千五百人为比丘僧一千五百人为比丘尼于是佛法流通

法师言「从昔至今王若生儿悉皆取名名须欝多」而说偈言

「大德须那迦  欝多罗比丘
有大神通力  往到金地国
为说《梵网经》  众生得道果
三千五百僧  一千五百尼

「大德目揵连子帝须与众僧遣摩哂陀往师子洲摩哂陀即作是念『此时可去以不』摩哂陀即入定观『师子阿㝹罗陀国王闻茶私婆年已老耄不堪受化若往化者佛法亦不久住我今且止去时未至若王命终太子代位我当共往建立佛法我今且往外家欲问讯母』复更自念『到母国已当还此不仍往师子洲也』摩哂陀往师所头面礼足及比丘僧从阿育王僧伽蓝出摩哂陀为上座僧伽蜜多儿沙弥末那等六人及一优婆塞盘头迦与共俱去过王舍城至南山村从此次第而去至母国也

法师曰「何以故昔阿育王封欝支国初往至国次第而去即到南山山下有村名卑提写大富长者以女与阿育王为妇到国而生一男儿名摩哂陀摩哂陀年已十四后阿育王便登王位留妇置欝支国卑提写村住是以经文注言『摩哂陀经六月日而至母所

「尔时摩哂陀次第到母国已母出头面作礼作礼已竟为设中食即立大寺名卑地写时摩哂陀少时住寺而作是念『此间所作已讫时可去不』摩哂陀复自思念『我今且当待阿育王遣使往师子洲授太子天爱帝须为王竟然后我往使彼太子若登位者得阿育王拜授为王并闻如来功德必大欢喜我伺其出游眉沙迦山是时我与相见过一月已当往到彼』四月十五日众僧集布萨时便共筹量于是众僧各各答言『时可去矣』」

法师曰「往昔说偈赞言

「上座摩哂陀  大德欝地臾
大德欝帝臾  大德跋陀多
大德參婆楼  沙弥修摩那
皆得三达智  婆塞槃头迦
已得见道迹  此诸大士等

「尔时天帝释知闻茶私婆王便已终没即下白摩哂陀言『师子阿㝹罗陀国王命已寿终今太子天爱帝须已登为王我念往昔佛在世时记摩哂陀比丘当在师子土中兴隆佛法是故大德今应当去我亦侍从俱往至彼』天帝释即作是言『尔时佛在菩提树下以天眼遍观世间即见师子洲中佛法兴盛勅语我言「可与大德摩哂陀俱往师子洲中竖立佛法」是故我今作如是言』大德摩哂陀已受天帝释语已即从卑地象山与大众俱飞腾虚空到师子阿㝹罗陀国往至东方眉沙迦山下是故从古至今名为象山

法师曰「今说往昔偈言

「住卑地写村  已经三十日
时至宜应去  往到师子洲
从阎浮利地  次第飞腾往
譬如虚空雁  罗列不失次
如是诸大德  根本因缘起
国东眉沙山  叆叇如黑云
即到山顶上  徘徊而来下

「尔时诸大德到师子洲中已摩哂陀为上座于时佛涅槃已二百三十六岁佛法通流至师子洲中应当知之尔时阿阇世王登王位八年佛涅槃此年师子童子而于彼洲初立作王又有童子毘阇耶往师子洲中安立人民住止处竟尔时阎浮地王欝陀耶跋陀罗登王位已十四年此毘阇耶于师子洲中命终欝陀耶跋陀罗已十五年半头婆修提婆于师子洲登王位尔时阎浮利地那迦逐写迦登王位二十年半头婆修提婆王于彼命终阿婆耶即代为王阎浮利地王修修佛那迦作王十七年阿婆耶王二十年波君茶迦婆耶起兵伐阿婆耶王得仍即立代为王阎浮利地王迦罗育在位已十六年波君茶迦婆耶已十八年阎浮利地王栴陀掘多作已十四年波君茶迦婆耶命终闻茶私婆代阎浮利地王名阿育已在位十七年闻茶私婆命终天爱帝须代尔时佛涅槃后阿㝹楼陀王闵蹰王在位各八年那迦逮婆迦作王十四年修修佛那迦作王十八年其儿代阿育作王二十八年阿育王有十儿并登为王二十二年玫难陀代作王二十二年复有栴陀掘多作王二十四年宾头沙罗王代在位二十八年阿育王代位已十八年摩哂陀到师子洲中即是王种次第应当知

「是时天爱帝须王有星宿恶忌避出使臣打鼓宣令王当出使臣打鼓宣令王当出避与四万众围绕出城到眉沙迦山王欲行猎尔时山中有一树神欲令王得见大德摩哂陀树神化作一鹿去王不远示现啖草而便徐行王见化鹿即张弓捻箭引弓欲射王复念言『我当谛射此鹿』鹿仍回向阇婆陀罗路而走王即逐后阇婆陀罗化鹿知去摩哂陀不远而灭

「于是摩哂陀见王已近而作是念『今以神力令王正见我一人不见余人』大德摩哂陀即唤『帝须帝须汝当善来』王闻唤已而便念言『今此国中谁敢唤我名者此何等人著赤衣服割截而成唤我名字』生狐疑心『此是何等为是人乎为是神鬼耶』于是大德摩哂陀即答言『我等沙门释种法王之子为哀愍大王从阎浮利地故来到此

「尔时天爱帝须王与阿育王以有书信遥作知识是时天爱帝须王功德瑞相有山名车多迦山边生一竹林林中有三竹大如辕一名藤杖二名华杖三名鸟杖藤杖者其色白如银金藤绕缠华杖者黄碧绛黑白华种种杂华璎珞华杖鸟杖者耆婆鸟耆毘迦鸟如是种种众鸟复有四足众生如生气无异

法师曰「今说往昔偈赞

「车多迦山边  忽生一竹林
林中有三竹  其色白如银
黄白绛碧黑  金藤围绕缠
众鸟及四足  种种杂华照

「海中复出珊瑚真珠摩尼金银种种杂宝复有八种真珠马珠象珠车珠婆罗迦珠婆罗耶珠缠指珠迦鸠陀婆罗珠世间珠如是天爱帝须王遣信赍上三竹及众宝物并八真珠献阿育王到已阿育王见大欢喜即答饷以五种服饰天冠七宝革屣及众宝物不可计数何谓为众物檀陀迦蝝及常满河水腾沙迦华频伽色发衣一双手巾青栴檀有土如平旦时色阿罗勒果阿摩勒果王女

法师曰「今说往昔偈言

「天冠拂伞剑  七宝装革屣
频伽檀陀  色发衣一双
金钵仪一具  阿耨达池水
鲜白贵手巾  无价青栴檀
平旦色白土  龙王名眼药
庵摩阿梨勒  无上甘露药
鹦鹉所献  其数五百担
此诸众妙  阿育王功德

「如是诸妙物世间饷也复有三宝饷阿育王言『我已归依佛归依法归依僧作优婆塞此是释种子法于三宝中汝当至心信受佛法』阿育王遣信答天爱帝须王饷并授王位天爱帝须以三月十五日受拜王位经一月日摩哂陀等来到复闻摩哂陀说『我是释种子』天爱帝须王于猎场中即复思忆阿育王书言有释种子即投弓放箭却坐一面各相问讯

法师曰「今说往昔偈赞言

「投弓放箭  却坐一面  大王坐已
问讯大德  句次有义  时四万人
往到王所  各自围绕

「是时军众到已大德摩哂陀即现六人王时见已而问『大德此六人者何时来也』答言『与我俱来』王复问『于阎浮利地有余如此沙门不』答言『彼国土者沙门众多袈裟之服晃曜国内皆三达智神通无碍悬知人心漏尽罗汉佛弟子声闻众多』王复问言『诸大德等乘何来此』答言『我等不用水陆而来』王自念言『当从虚空来也』摩哂陀复作是念『王有智慧无智慧耶我当试之』有一庵罗树王坐近树摩哂陀因树而问『大王此是庵罗树耶』王即答言『是庵罗树』『置此庵罗树更有树无』答言『更有』『复置此树更有树无』答言『更有』『复置此树更有余树无』即答言『有』复问『置余树更有树无』答『此是庵罗树耶』摩哂陀答『善哉大王有大智慧』摩哂陀言『王有宗亲无』答『甚多大德』『置王宗亲余人有宗亲无』答言『极多』『置王宗亲置余人宗亲更有余人无』王便答言『我即是也』摩哂陀『善哉善哉大王聪明自知己身非亲非余人亲

「于是大德摩哂陀言『此王智慧能竖立佛法』即为说《呪罗诃象譬经》说已王与四万大众一时俱受三归是时王听法已遣信还国欲取饮食王复念言『即今非时非沙门食也』饮食到已王自欲独食意复疑而问『诸大德大德食不』答言『此非我等沙门食时』王问『何时得净也』答曰『从旦至中得应净法』王曰『诸大德今可共还国』答言『不随我等住此』『若诸大德住此请童子随去』答言『此童子者已得道果通知佛法今欲出家』王言『若尔者我明当遣车来奉迎』语已即头顶礼足而便还去

「王去不久摩哂陀唤沙弥修摩那『今应说法时汝可唱转法轮』修摩那白师言『我今唱令声至何处』答言『使声满师子国』修摩那答言『善哉大德』即入第四禅已从禅定起勅心已令师子国一切人民俱闻我声仍便三唱三唱已竟王闻此声即遣人往到诸大德所『有何等触犯诸大德令声惊大乃至如是』大德答言『无所惊动此是唱声欲演佛法』是时地神闻沙弥声即大叫欢喜彻虚空中虚空诸神展转相承声至于梵天天闻已一切来集是时摩哂陀即说《平等心经》说已诸天无数皆得道迹摩睺罗伽迦楼罗等皆受三归如昔大德舍利弗说《平等经》无数人得道摩哂陀今说亦复如是

「过夜至明旦王遣车来迎到已使者白诸大德『今车已至愿屈而去』答使者言『我等不乘车也汝但先还今当随后』作是答已即飞腾虚空往阿㝹罗国城东而住——是往昔诸佛住处而下摩哂陀等既初下此处即名初住处

「王遣使者迎诸大德即召诸臣共料理屋舍诸臣闻王语已心中欢喜王复念言『昨所说法沙门法者不得高广大床』王筹量未竟迎使者还已到城门使者见诸大德已先在城东衣服俨然心大惊喜入白王言『大德已至』王问使者『诸大德为乘车不』使者答言『不肯乘车』使者复言『我在前还诸大德在后来今已先至住在城门』王闻使者语已勅言『不须安高广床』王教诸臣令敷地敷上安茵褥教已王即出迎诸大德诸臣即取𣰽𣯫重敷褥上国中相师见王以席敷地而自念『此诸沙门便令此地永不移转

「王迎诸大德到已头顶礼足以种种供养迎入国内于是大德摩哂陀等见席敷地各自念言『我等辈法于此地中不复移转而各就坐』王以肴饍饮食种种甘味自手斟酌供设备足王遣信唤宫中大夫人阿㝹罗与五百夫人使各赍华香供养王仍却坐一面于是大德摩哂陀即为大众雨大法雨说《饿鬼本生经》《宫殿本经》开演四谛说已五百夫人皆得道果

「国中人民先随王到眉沙迦山中者各相宣传叹诸大德巍巍功德一切国中远近悉来到国众数填塞不得看诸大德作大叫声王问何物叫声答言『国中民人不得见诸大德比丘故大叫耳』王自念言『此中狭不得悉入』王语诸臣『可更料理大象屋中以白沙覆地五色华散上悬施帐诸大德等在象王处坐』诸臣敷施已竟入白王言于是诸比丘往象屋中到已各坐为说《天使经》说已千人得道

「于象屋中人众转多复移于城南门外园林名难陀于中敷施荐诸大德比丘往到为众说《读譬经》千人得道从初日到第三日说法二千五百人皆得道迹

「诸大德住难陀园国中长者妇女来到到已作礼问讯从旦至冥诸比丘即从坐而起诸臣惊怪而问『诸大德今欲何去』答言『我等欲还所住』臣即白大王『诸法师欲去大王许不』王即白言『大德今日已冥云何得去』且停住此时诸比丘答言『不住』王复请言『我父王有园名曰眉伽去此不远不近可在中住往来便易』于是诸大德随王请住明旦大王复往问讯到已作礼而便白言『夜来得安眠不起居何如此园可住以不』诸大德答言『可住仍说修多罗偈佛言『我听诸比丘园林中住』王闻说已心大欢喜即以金瓶水授摩哂陀手水下著手是时国土地大震动王即惊怖白大德言『大德何以如此地皆大动』摩哂陀答『大王勿有恐惧此国土者十力法兴欲造大寺在此园地是故地为先瑞故现此耳』王闻语已倍增踊跃于是摩哂陀明日与众俱往王宫中食食讫还住难陀园中

善见律毘婆沙卷第二


校注

卷【大】〔-〕【圣】 (萧齐译)十二字【大】*〔-〕【圣】* 和尚【大】下同和上【宋】【元】【宫】【圣】下同 Mahādeva. 末【大】未【元】【圣】Majjhantika. Upasampadāsīmāmaṇḍala. Āyupālī. Dhammapālī. 坛【大】檀【圣】 KontiputtaTissa. 酥【大】苏【宋】【元】【宫】Sappi. 盘【大】槃【宋】【元】【明】【宫】 Pokkharaṇī. Sabhā. 千【CB】【明】万【大】 殄【大】弥【圣】 法【大】往【圣】 Uposatha. Ahogaṅgāpabbata. 烋河【大】休河【宋】【元】【明】【宫】休何【圣】 Keci pañcātape tappanti. 蓝【大】*【圣】* 辟【大】僻【宋】【元】【明】【宫】【圣】 房【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 忤【大】悟【宋】【元】【宫】【圣】 妓【大】伎【宫】 Arañña Yonakamahādhammarakkhita. 欢【大】惧【宋】【元】【明】【宫】 得【大】〔-〕【圣】 Asokārāṁe pokkharaṇī. Saṅghāṭī, (Samp. Cīvara) Uttarāsaṅga. 洗【大】洒【宋】【元】【宫】 饍【大】膳【宋】【元】【宫】 婇【大】䌽【圣】 束【大】捒【圣】 Antaravāsaka. 钵盂【大】钵釪【圣】Patta. Padhānaghara. Aggibrahman. 嗜【大】耆【宋】【元】【明】【宫】 知【大】婿【明】【宫】 儿【大】〔-〕【圣】 日【大】白【宋】【元】【明】【宫】 躄【大】擗【宫】 Dhammakathika. 众【大】迎【圣】 烋【大】下同休【宋】【元】【明】【宫】【圣】下同 侍【大】从【圣】 使【大】便【圣】 请【大】诸【宋】【元】【明】【宫】【圣】 Mahallaka. Dahara. Sivikā. 舫【大】*船【圣】*Nāvāsaṅghāṭa. 波【大】彼【宋】【元】【明】【宫】【圣】 摩娑【大】摩挲【明】磨娑【圣】 召【大】名【圣】 Supinajjhāyaka. Samaṇanāga. Cāritta. Uyyāna. 磨【大】*摩【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 且【大】旦【元】【明】 Pāṭihāriya. 界【大】*堺【圣】*Sīmā. Jātaka, Samp. Tittirajātaka(鹧鸪本生经) Tāpasa. Na paṭiccakammaṃ phusati mano ce na ppadussati, appossukkassa bhadrassa na pāpam upalimpati. 必【大】不【宋】【元】【明】【宫】【圣】 Kiṃvādī sammāsambuddho. Sassatavāda. Ucchedavāda. Asaññīvāda. Nevasaññīnāsaññīvāda. Diṭṭhadhammanibbānavāda. Aññatitthiya. Vibhajjavāda. 昔第【大】第昔【圣】 Sonaka, Samp. Yasatthera. Dāsaka. Sonaka. Siggava. 三【大】二【宋】【元】【明】【宫】 Ariṭṭha. Iṭṭhiya. 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 Uttiya. Sambala. Bhaddanāma. 各【大】多【宋】【元】【明】【宫】【圣】 Tissadatta. Kālasumana. Dīghanāmaka. Dīghasumana. Kālasumana. Dhammarakkhita, Samp. Buddharakkhita. Tissa. Deva. Sumana. Cūḷanāga. Dhamma-pālināma. 婆【大】*波【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 企【大】尔【宋】【元】【明】【宫】Khemanāma. Upatissa. Abhaya. Cūḷadeva. Sīva. 更【大】又【明】 咤利【大】利咤【圣】 等【大】〔-〕【圣】 Majjhantika. Kasmīra-Gandhāra. Mahādeva. Mahisakamaṇḍala. 婆末【大】娑末【宋】【元】【明】【宫】婆未【圣】 Rakkhita. Vanavāsi. Yonaka-Dhammarakkhita. Aparantaka. Mahādham-marakkhita. 摩诃勒咤国【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】Mahāraṭṭha. Mahārakkhita. Yonakaloka. 是汉地也【大】〔-〕【明】 Majjhima. Himavantapadesa. Sonaka, Uttara. Ṣuvaṇṇabhūmi. Uttiya, Sambala, Bhaddasāla. Sīhaladīpa(=Samp. Tambapaṇṇidīpa). Aravāla. [Bhaṇḍu] kāsāvavasana. 嗔【大】息【圣】 王【大】至【宋】【元】【明】【宫】 霹雳【大】礔礰【圣】 掷【大】踯【圣】 Gandhabba-kumbhaṇḍa. 挞【大】闼【宋】【元】【明】【宫】 Harītakin, Samp. Pañcaka. 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 嗔【大】慎【圣】 末【大】未【宋】【元】【宫】 扇【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 Āsivisopamasuttanta.(蛇喻经) 喻【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 万【大】千【圣】 嗔【大】真【圣】 娑【大】*婆【宋】【元】【明】【宫】* Devadūtasutta. Dhammābhisamaya. 婆【大】*娑【宋】【元】【明】【宫】* Anamataggapariyāyakathā. Dhammacakkhu(法眼) Vihāra. Aggikkhandhūpamasuttantakathā. Dhammāmata. Khattiya. 婆【大】波【圣】 Mahānāradakassapajātaka. Kālakārāmasuttanta. 通流【大】流通【元】【明】 Kassapagotta, Alakadeva, Dundubhissara, Sahadeva. 纯【大】钝【宋】【元】【明】【宫】【圣】 Dhammacakkappavattanasuttanta. 若【大】共【明】 其【大】取【宋】【元】【明】【宫】 勇【大】踊【圣】 宫【大】宫中【宋】【元】【明】【宫】 王【大】至【圣】 迦【大】之【元】 害【大】取【宋】【元】【明】【宫】 Brahmajālasuttanta. 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 Sonuttara. 罗【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 Anurādhapura. Muṭasīva. 王【大】〔-〕【圣】 Sumana. 末【大】未【宋】【明】 Bhaṇḍuka. Dakkhiṇagirijanapada. Ujjenī. Vedisanagara. Sīhaladīpa(=Samp. Laṅkādīpa). Devānampiyatissa. Missakapabbata. 私【大】和【宫】 记【大】说【宋】【元】【明】【宫】 Vedisakapabbata. 象【大】写【宋】【元】【明】【宫】【圣】 象【大】像【宋】【元】【明】【宫】【圣】Cetiyapabbata. 写【大】雁【宫】 列【大】烈【宋】【元】【宫】 通流【大】流通【宋】【元】【明】【宫】 Sīhakumāra. Vijaya. Udayabhadra. Paṇḍuvāsadeva. Nāgadassaka. Abhaya. 修【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】*Susunāga. 作王【大】王作【宋】【元】【明】【宫】 Pakuṇḍakābhaya. Kālāsoka. 茶【大】*荼【宫】* 栴【大】*旃【宋】【元】【明】【宫】*Candagutta. 掘【大】*堀【宫】【圣】* Anuruddha, Muṇḍa. 各=合 (Samp.) Nāgadassaka. 佛【大】〔-〕【圣】 Asoka (Kālāsoka). 玫【大】玖【宋】【元】【宫】Nava Nanda. Bindusāra. 捻【大】摄【圣】 阇【大】暗【宋】【元】【明】【宫】Ambatthalamagga. 阇【大】暗【宋】【元】【明】【宫】Ambatthala. Chinnabhinnapaṭadhara bhaṇḍukāsāvavasana. 神鬼【大】鬼神【宋】【元】【明】【宫】 Chātakapabbata. 藤【大】*虅【宋】【元】【明】【宫】*腾【圣】* 鹰【大】雁【宫】 鹞【大】鸡【宫】【圣】Haṃsa-hukkuṭa-jīvajīvaka. 耆【大】*嗜【圣】* Dīpava sa. Aṭṭha muttā:-Hayamuttā, Gajamuttā, Rathanuttā, Amalakamuttā, Vralayamuttā, Aṅguliveṭhakamuttā, Kakudhaphalamuttā, Pākatikamuttā. 遣【大】遗【明】 Pañjarājakakudhabhaṇḍāni:-Chatta, Cāmara, Khagga, Moli, Ratana-pāduka. Dakkhiṇāvaṭṭa-saṅkha(Samp. Saṅkha). 蝝【大】缘【宫】 Gaṅgodaka(恒河水). Vaṭaṃsaka(耳饰). Bhiṅkāra(黄金瓶). 色【大】*厄【圣】* Hatthapuñchana. Haricandana. Aruṇavaṇṇamattika. Harītaka. Āmalaka. 王【大】玉【宋】【元】【明】【宫】【圣】 Dīpava sa. 蝝【大】螺【宫】 仪【大】牺【宋】【元】【明】【宫】【圣】 名【大】石【宋】【元】【明】【宫】【圣】 米【大】菓【宋】【元】【明】【宫】 物【大】好【宫】 Āmisapaṇṇākāra. Dhammapaṇṇākāra. 此【大】心【宫】 王【大】三【宋】【元】【宫】 Ambarukkha. ñātaka. 答【大】答曰【圣】 立【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 Cūlahatthipadopamasutta. 疑【大】疑曰【宋】【元】【明】【宫】【圣】 请【大】诸【圣】 今【大】令【圣】 勅【大】𠢦【圣】 欢喜【大】喜喜【宋】【元】【明】【宫】 彻【大】𦠣【圣】 天【大】天梵天【圣】 Samacittasuttanta. Dhammābhisamaya. 车【大】连【圣】 既【大】即【圣】 此【大】〔-〕【圣】 Paṭhamacetiyaṭṭhāna. 料【大】撩【宋】【元】【宫】 敷【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 𣯫【大】毺【宋】【元】【明】【宫】 令【大】领【宋】【元】【明】【宫】【圣】 Anulādevī. Petavatthu, Vimānavatthu, Saccasaṃyutta. Missakapabbata. 叹【大】〔-〕【圣】 物【大】勿【圣】 迮【大】窄【宋】【元】【明】【宫】 狭【大】陕【宋】【元】使【圣】 Hatthisālā. 幔【大】缦【宋】【元】【明】【宫】【圣】 往【大】住【圣】 Nandanavana. 席【大】席【宋】【元】【宫】 读【大】犊【宋】【元】【明】【宫】 日【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 今日【大】曰今【宋】【元】【宫】日今【明】【圣】 Meghavana. 仍【大】乃【宋】【元】【明】【宫】 Suvaṇṇabhiṅkāra. 是【大】〔-〕【圣】 住【大】往【宋】【元】【明】【宫】 此下圣本有光明皇后愿文

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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