善见律毘婆沙卷第十二
「有善比丘，或知修多罗藏，或解阿毘昙藏，或解毘尼藏，不希饮食趣得支命，持戒清净，或为人说法，威仪具足，令人欢喜，从邑至邑，从国至国，为人敬重佛法兴隆，如是比丘光扬佛法。有恶比丘，从善比丘闻受法已，为他讲说，言辞柔和音声清彻，人所乐闻众共赞誉：『大德善说妙法，从谁禀受？』答言：『我自知之，不从他学。』如是自称，如来积四阿僧祇劫百千劫，具足诸波罗蜜，勤苦如是得此妙法，而恶比丘因偷此法，求觅利养，是名第二大贼。
「复有大贼，精进比丘持戒具足，或得须陀洹、斯陀含、阿那含乃至阿罗汉，或凡夫比丘持戒清净，以波罗夷法谤之，憎嫉他行，自称己是清净人，如是谤诸贤圣，偷窃圣法，是名第三大贼。
「重物者，如盗戒无异，乃至五摩沙迦盗取，是名重物。佛告诸比丘：『有五种重物，不应与人，僧亦不得与，众亦不得与，一人亦不得与，若与者得偷兰遮罪。何谓为五？一者园，二者地，三者铁物，四者木物，五者土物，以此诸重物，不得妄与人。』佛告诸比丘：『五种不得分，僧众一人园为初，若分得偷兰遮罪。』」
法师曰：「分不可分，于蹇陀迦当广说，今此略说。以取者，以此重物而取白衣意，希望白衣不可与人，而偷取以饷致白衣，佞取其意，此是第四大贼也。以此重物饷致白衣者，名污他家，因污他家得突吉罗罪，应驱出众。复有比丘，取僧物如己物无异，行用与人得偷兰遮罪，若以偷心取者，随宜多少结罪，此是名为第五大贼。贼无过此贼，圣利法者，此法极细微，若金银珍宝亦可偷取，此法不可偷取，是故律本说，圣利法者，而自说有，于身中无圣利法，自言圣利法已在我身。」
问曰：「此无离本处，云何名为贼？」
答曰：「不能得名为贼。何以故？为因空诳妄语，而得大利养故，以方便取之。是故律本说，佛告诸比丘：『盗取人饮食者，此亦名大贼。』何以故？以无实故假名有实，言：『我是阿罗汉。』圣法在他，而假偷在己。譬如猎师欲杀群鹿，若以人形往者，鹿见必走，以方便故，以草木缠身，身非草木，而现示是草木形，诸群鹿见者谓之草木，而来就之，即杀取。比丘亦复如是，非阿罗汉，假示是阿罗汉，现阿罗汉相，信心檀越谓是真实，以肴饍饮食而供养之，亦如猎师假形谋鹿，如此比丘假形谋取诸檀越饮食，是故律本中偈赞：
「外袈裟绕颈者，以袈裟缠置肩上，此是外取圣表式，内空无所有。譬如画器内盛臭物，如此之虚假，定无一可取。恶比丘亦复如是。第二偈者，何以如来作如是说：『宁吞铁火丸，而不吞檀越供养施食。』何以故？吞铁火丸肝肠烂死，不以此因缘堕于地狱，是故作如是说。诃责婆裘比丘已，告诸比丘，说戒时作如是言：『若比丘空诳妄语为初。』佛结第四波罗夷坚已，复次随结，除增上慢者。如是佛已为比丘说随结已，于随结中，不见谓为已见者，以慧眼不见阿罗汉想，而谓已见，如是未至谓至，未得谓得。未得句者，以道谛未得。作真实者，以慧眼覆见真实。增上慢者，作是言：『我已得圣利法。』于中生慢，或言过慢，或言增慢，自念言：『我于阿罗汉法，我已作之。』云何慢？以舍摩陀毘婆舍那力故，烦恼暂住，是名为慢，若后见欲境，烦恼便起，唯此人不犯。」
问曰：「何人起慢？何人不起慢？」
「声闻罗汉不起慢，既得道果，一切诸烦恼灭故，以慧眼覆观，无有未得谓得狐疑。」
「云何狐疑？」
「我得须陀洹、斯陀含、阿那含为初，如是于四道果慢不起，复不起慢于破戒人。云何不起？于圣利法无有分故。如禅人好眠为事，此人不起。起慢人者，先持戒具足而入禅定，得禅定已，未分別名色，始入毘婆舍那，三想具足心绝勇猛，或得舍摩陀，或二十年或三十年中不起，因勇猛行毘婆舍那力故，自念言：『我得须陀洹道、斯陀含、阿那含。』增上慢如是，若能善持舍摩陀，非但二十三十年，乃至八十年百年烦恼不起。是以生增上慢言：『我得阿罗汉。』是故如来除增上慢，不入空诳妄语圣利法。」
答曰：「言禅定解脱三昧入空慧眼，如是禅定为初。一切诸法，是名为圣利法。恶比丘以此法为己有，或以己身现为法，有圣利满足见者，世间过世间，用慧知诸法，如肉眼见无异。慧眼者，三知也。」
问曰：「慧与眼为一为异？」
答曰：「一也，慧即眼，眼即慧。」
问曰：「若尔者，何不直言慧？何须言眼，亦不须言慧？」
答曰：「不然，所以如眼不异，故名慧眼。过人法向男女说者，此是指示说处也，非天、梵、魔，亦非夜叉、饿鬼、畜生。我如是知、如是见者，此说其因缘，知如是见如是，禅定为初，如是见如是我知。若捡挍若不捡挍者，此令人知已得罪也，当时说已得波罗夷罪。已得竟，或有捡挍或不捡挍，自向他说。是故律本说，或捡挍或不捡挍。」
「问长老：『何时得禅定解脱三昧三道耶？』如是方便问已，或问长老：『得三想苦空无我，或以三昧得之？或非三昧或毘婆舍那得也？或以色或以无色？或以内色或以外色？何时得也？为朝得为中得为暮得？』复问处：『何处得也？为树下、为阿兰若、为空闲得耶？』问已复问：『若烦恼已灭，去几余有几？以何道灭之？以须陀洹道，为斯陀含道？于一一道中，汝得何法？』若有比丘得过人法，而一一答言。若不得者，问已迷乱不能自答。若人得者，现法如在手掌无异，日时处所皆一一答之，或白日或夜。若答已复问：『四道果中汝已何道？杀几烦恼？』答者一一悉著者，复问：『汝得何法？』为得须陀洹、斯陀含？若答悉著者，若有小小异者，即不信。何以故？若有智慧聪明比丘，从师禀受一一句义，不得谬乱。复作余问：『初入云何？』若答不著，即圣利满足，汝不得也而驱出，若答言：『入圣道著，久于戒定慧中，无有懈怠精勤不退，于四供养心无染著，譬如虚空。』若如此比丘说而同合，如大河水与盐牟那水相合无异，是故佛为声闻弟子说涅槃道，于一一说中无有谬错，是故以种种问难怖之，若不怖者，是爱尽比丘，如霹雳著身，亦无恐怖，若有恐怖，则非阿罗汉；若不恐怖，一毛不竖，如师子王，此比丘若说圣利法善者，王及诸大臣有供养者，皆悉堪受。恶比丘者破戒也，比丘有戒者善比丘也。令人知我者，以恶心而假现圣利，无有实想，得波罗夷。已乐自令净者，自念言：『我已得波罗夷罪，我今云何得净也？』如来所以结戒，比丘犯波罗夷罪，于天禅定解脱智慧住乐道者，皆悉障碍不复得。如律本中说半偈：
「若于比丘中戒不具足，还作白衣、优婆塞、沙弥戒、持五戒清信士，如此于涅槃道无有障碍，是故于白衣相净。是故破戒比丘乐净者，还作沙弥及白衣清信士。是故律本中说，乐欲得净。我不知言知、不见言见，我空诳妄语，空诳妄语者，此无义语也，依止前三波罗夷，若人得此罪，名为波罗夷。」
法师曰：「此句易可解耳。我乐静者，此是略说现圣利法，以不广说而增其罪。又有异义，以方便令人得知，入禅定者，入第一禅定、第二、第三、第四禅定，慈悲禅定、不净观禅定、阿那波那禅定、圣人禅、凡夫禅悉入。是故律本中说，入禅定为初，若如是说，得波罗夷，言我已离烦恼、离欲、断、不复生，得罪如前所说。若言我入三昧得道，發语知者，已得波罗夷罪。或言我得智慧，或言得三达智，或言得三十七菩提党法，得初力、得善作、得八圣道法，如是皆得波罗夷罪。我离欲如是为初，此是须陀洹道，以第三道离嗔恚欲，以第四道离愚痴，是故律本中说，我已离欲，若如是说，得波罗夷罪。
「或言六通中我一一已得，亦得波罗夷罪。若言我前世已得六通，我今欲得，如此不得重罪。或言我得四辩犯重。或言我入灭尽三昧不犯重。何以故？灭尽三昧，非圣人定、非凡人定，若有人疑，是阿那含、阿罗汉，令人知我如是，令人知人即知。又言我已从迦叶佛时得须陀洹道，不犯重罪，何以故？如来以今世结戒，不为过去世。又言过去世入三昧亦如是。」
法师曰：「空诳妄语罪相已结定，今至有三转，取第一禅为初，乃至离五盖一，此是第一转。第二转取第二定为初，第三转取第三定为初，我如是入如是定，如是起如是作，已如是通达无碍，有如是说，悉得重罪。」
法师曰：「妄语有三种。何谓为三？一者自念言：『我今欲妄语。』二者开口成妄语，三者妄语已自念言：『我已妄语。』是名三种妄语。复有妄语，初念言：『我今妄语。』临發言而实语，不成妄语，如此不得重罪。复有妄语，我欲禅發言而禅，我欲入定，如此不犯重。复有妄语，初發思妄语，發口言妄语，语已妄语，如此三相具足，是妄语是为真实妄语。」
法师曰：「若如此不成妄语。何以故？心心起灭如一刹那，前心非后心，后心非前心，是故一心不具足三相。」
答曰：「不尔，所以如来结戒，心心相续如一无异，是故犯重。」
问曰：「三相何者为正？」
答曰：「初發为正。」
法师曰：「我今断说，何者得罪？言我今正得者，即得罪，若言曾得、欲得不犯重，此三转品竟。欲说者，我欲说第一禅定，后發语我入第二禅定，此是语误，第三、第四禅定亦如是误，悉犯重罪。何以故？为其地故。如言我欲舍僧，而误舍法，我欲舍法，误言舍佛，戒亦即失，今空诳妄语小小有异。」
问曰：「何谓为异？」
答曰：「舍戒虽现身相，戒亦不去，要须發语而失。若向人说我得道人，未即解语，良久方解，不即知故不犯，不犯重得偷兰遮罪。又有比丘向人说，此人亦不知禅想，亦未曾得禅，不解禅义，随世间语禅定而已。若比丘说，此人闻已言：『此比丘已得禅定、已入禅定。』若如是知者，即犯重罪，欲说品竟。次方便转者，随律文句解说，而向白衣说者，言若人受檀越饮食衣服房舍汤药者得阿罗汉，以方便不自说名字故，犯偷兰遮罪，若檀越不解语犯突吉罗罪。」
法师曰：「如是种种方便，欲令人解，罪相轻重，汝自当知。我今说无罪者，除增上慢者无罪，不欲向人说、误说无罪，实得、向、同意说不犯，最初未制戒婆裘河比丘不犯，颠狂、心乱不犯，此因缘本起从身心口，此是性罪。受者，乐受。」
法师曰：「此是律本所说，今次随结。」
法师曰：「次第至随结，若有难解者，我今当解说。增上慢句者，前已说，次第二人令人疑句，我今阿练若处住，人当疑我得阿罗汉，或疑我得斯陀含乃至须陀洹，以此疑故，当大得利养，若初作如是心时，得突吉罗罪，从寺往阿练若处，步步得突吉罗罪，至阿练若处起作，皆得突吉罗罪。后有人疑、无人疑，得利养及不得利养，皆突吉罗罪。又有比丘受头陀法：『我不宜在聚落，宜在阿练若处，此是清净处，若清净我当得一一道果，及阿练若处若入已，不得阿罗汉果我终不出。』又自念言：『如来赞叹阿练若住处，若我在阿练若处，诸同学见我，亦乐入阿练若处。』若如是住者便无罪。第三句者，我欲入聚落乞食，著衣持钵现圣利想乃至食竟，悉突吉罗罪，若得利养若不得利养，悉突吉罗罪。又自念言：『我欲入聚落乞食学圣人法，为今世后世，诸同学见我持钵乞食，赞叹言善，此是真如来法，若我等不行此法，实有惭愧。』若生如是心乞食无罪。第四句者，向檀越言：『若人住在檀越寺。』为不说名字故，不得波罗夷罪。令人疑者，此句易可解耳。言烦恼，若向白衣说烦恼尽，随语得波罗夷罪。若空静处说言：『我得阿罗汉。』得突吉罗罪。若檀越所供养比丘，此比丘是阿罗汉，此句易可解耳，不须广说。
「病句者，非人所能堪忍，唯我能忍此苦，此文句者无罪。若言非凡人所能堪忍，唯我一人能忍此苦，若作如是语者，得偷兰遮罪。婆罗门句者，此婆罗门信心于法，是故言善来罗汉，如是饮食供养，一一皆唤为罗汉；为信心故，唤为罗汉，受如此供养供给，一一悉不犯。佛告比丘：『如此赞叹之言，应生惭愧心而受，受已当勤行道以求罗汉。』次还俗句者，如我等辈于俗法已断，此非贡高语，是故无罪。障碍句者，于白衣法已障亦言已离，于律本罪想已说。从寺出者，若人先从此寺出，此比丘得阿罗汉。」
法师曰：「此是略说耳，今当广说。云何广说？若言从寺出，或从房出，或从戒坛出，或言渡江，如是众多僧已有制。若比丘前出者，此比丘是罗汉，若欲令人知前出犯波罗夷。若有因缘师僧遣去，及父母急难因缘出去不犯。若因此事出欲现罗汉想亦不犯。若乘车及以神力出不犯。律本中说，若步出犯，若立制已，即日出不犯。若阿练若比丘立制，若坐此树下者得阿罗汉，若在此经行处，此比丘亦得阿罗汉，我等应以香华供养。若有恶比丘，乐欲得此供养，树下坐者及往经行处，得波罗夷罪。若有白衣作寺，若比丘入我寺者，是阿罗汉，若有恶比丘入此寺者，犯波罗夷罪。若众僧立制，于夏三月中，莫语莫眠、莫出莫受檀越供养，若如是非法制，不从不犯。长老勒佉㝹者，身相具足，如梵王身故，名勒佉㝹。」
问曰：「此勒佉㝹何时出家？」
答曰：「与千梵志同善来出家，得具足戒。」
又问曰：「此勒佉㝹，因闻何法而得阿罗汉？」
答曰：「因闻《光明经》即得阿罗汉，目连从出家，七日便即得道。發含笑者，是小笑也。因何而笑？已在律本，不须重说。骨骨相连者，此是饿鬼形也，非肉眼所见，唯圣眼能察。」
答曰：「所以目连自思惟言：『以佛慧眼自念己身，如此细微众生我今得见。』念已生欢喜心，故發含笑。复自念言：『如此饿鬼之苦，我今得脱，我得善利。』如修多罗中说，佛告诸比丘：『因缘果报不可思议，若思议者则成颠狂。』是故如此因缘不可思议，如律本中说，勒佉㝹问目连：『以何因缘而發含笑？』目连答言：『若欲问者，于佛前而问。』骨骨相连者，其骨形长一由旬，无筋肉也。众鸟飞逐者，为是真鸟、为化鸟？此是夜叉鬼，鬼口纯铁为嘴。發大叫声者，此是号哭大苦恼声也。此骨若有人来触者，如新破痈疮，苦痛如是。咄哉者，叹其苦也。」
法师曰：「大句次易可解耳。比丘呵责者，诸比丘言：『目连空诳妄语。』是故呵责。佛言：『目连是慧眼也。』是故律本中说，目连已成天眼，得见如是。佛告诸比丘：『我已曾见如是众生，我于菩提树下得一切智，我见无量无边不可思议世界众生住处，犹如手掌中见阿摩勒果。』杀牛人者，杀牛为业，杀已剔肉卖，余骨相连悬置钩上，以此果报久在地狱，良久得出，余业未尽，今受此形。肉段句者，此人屠牛杀已，割肉作脯悬置钩上，余骨弃掷，恒以此为业，因此果报死入地狱，受果报已从地狱出，受身形如脯段，众鸟逐，如前句说无异。
「第二句者，此是捕鸟人得鸟，先斩头斩翅斩足剥皮，悬置钩上，恒以此为业死入地狱，一一如前句说无异。无皮句者，此人恒杀羊，如斩鸟句一一无异。刀毛句者，此是屠猪人，恒用刀杀猪，恒以此为业，死入地狱，如前所说一一无异。槊毛句者，此人恒捕猎众鹿，以槊刺杀，因此果报死入地狱，如前句所说一一无异。箭毛句者，此人先作国主，若人有众罪，以种种治之，或刺或割鞭杖捶挞无道，如是为初，以此果报死入地狱，如前所说一一无异。锥毛句者，此人生时作军士，恒以铁锥刺马，因此果报死入地狱，从地狱出今受此形，锥恒自刺身。针毛句者，此人生时两舌恶口，死入地狱，从地狱出受此形，恒受针刺。阴囊𤭛句者，此人是村中官长，不善判事，以此果报死入地狱，从地狱出，受身阴大如𤭛。何以故？若人有罪，辄受人财货，覆藏其咎，若无物者，开露其罪，故受此形。」
法师曰：「若有智慧人作官长者，慎勿曲理，受罪果报如此。奸婬句者，此人生时好作奸婬，人所爱惜细滑，而辄与人私通，死入地狱，从地狱出受饿鬼形，恒入屎坑。要婆罗门句者，此易可解耳。无皮女句者，女人皮细滑非己有，是丈夫许，而偷与余人，因此果报死入地狱，先触乐后触苦，今受如此果报。丑臭句者，律本已说。浓烂句者，此女人以火炭泥余女人，以此果报，一一如前所说。杀贼句者，此易可解耳。比丘句者，此恶比丘受他信心供养，不护身口意业，以此果报，一佛中间在地狱，从地狱出受饿鬼形；恶比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼，不护身口意业，受罪亦如是。河句者。」
法师曰：「此河从何处来？」
「从毘婆罗山出，去一由旬，龙王宫殿在此河下，纵广一由旬，其城郭如忉利天宫无异。因龙王福德因缘故，所以清冷香美莲华，大如车轮，水从此流出，经三地狱中间上过，所以热沸，此是镬汤地狱余热气上烝，是故水沸。鬪句者，目连向诸比丘言：『长老檀越洴沙王，与离车子共鬪。长老檀越不如退走。』诸比丘心念，惜檀越故，语目连：『汝空诳妄语。』群象句者，叶毘尼江边，叶毘尼者，江名也。安阇三昧者。」
答曰：「有二种叫声，一者小象欲泅渡江，见水深而畏故叫；二者大象得水而生欢喜，故大叫声。未成就者，此禅未成，亦言垢浊不净，是故得闻象声。严好比丘忆过去五百劫者，此是一生相续忆识，不识化生也。」
法师曰：「云何忆识五百劫生也？」「此是从外道第四禅定出定，寿终生无色界，寿尽从无色界下生人间，入佛法中得三达智，是故忆五百劫，于二中间不忆。如修多罗中说，佛告诸比丘：『我声闻弟子忆过去事，严好比丘第一。』诸大德已说四波罗夷竟。」
法师曰：「波罗夷有几？」
答曰：「我今总说一切二十四波罗夷，汝自当知。」
问曰：「何谓为二十四波罗夷？」
答曰：「比丘有四，比丘尼不同波罗夷有四，十一人不得。」
「何谓十一人不得？」
答曰：「一者黄门，二者畜生，三者二根人，此三者受生无缘故，名波罗夷。然此三人不障天道，于四道果中有障碍，是故名为波罗夷，此三人不听出家。四者贼住，五者破内外道，六者杀母，七者杀父，八者杀阿罗汉，九者坏比丘尼，十者出佛身血，十一者破和合僧，此十一人，为所作故，不得道果故，名为波罗夷。贼住、破内外道、坏比丘尼，此三人不障天道，于四道果障碍。杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，此五重罪，此是五逆罪，天道、道果悉障。」
法师曰：「波罗夷有八合十九，复有比丘尼乐著白衣衣服，计成合为二十，此比丘尼亦不破戒，复有弱脊长根，含他人根，坐他人根，此是四，都合成二十四，最后四是随结。」
法师曰：「何以含他人根名为婬法？此以欲意故名为婬。不得与比丘同住者，不得与布萨说戒自恣羯磨一切僧事，悉不得共。我今问长老，于一一波罗夷中谁清净者？第二第三亦问如是，谁清净者？」
「尔时世尊游舍卫城。尔时者，为声闻弟子结戒时，非世间时也。游者，有四，何谓为四？一者行，二者住，三者坐，四者卧，以此四法，是名游。譬如世人言王出游，若到戏处，或行住坐卧。佛游舍卫亦复如是。舍卫者，是道士名也，昔有道士居住此地，往古有王见此地好，就道士乞为立国，以道士名号为舍卫。如王舍城。昔有转轮王，更相代谢止住此城，以其名故，号为王舍城。舍卫亦复如是。舍卫又名多有，何谓多有？诸国珍宝及杂异物，皆来归聚此国，故名多有。
「迦留陀者，是比丘名也。欲意炽盛者，为欲火所烧故，颜色燋悴身体损瘦。」
法师曰：「次第文句易可解耳，不须广说，若有难处，我今当说。乱意睡眠者，以不定意以此睡眠也。若白日眠，先念某时某时当起，如修多罗中说，佛告诸比丘：『若汝洗浴竟欲眠，当作是念：「我发未燥当起。」如是眠。若夜亦应知时，月至某处当起，若无月，星至某处当起。当念佛为初，于十善法中，一一法中随心所念，然后眠。』此痴比丘不作是念而眠，色欲所缠，是故弄出不净，除梦中者。」
法师曰：「律本说，唯除梦中，弄与梦俱出不净，何以除梦？」
答曰：「佛结戒制身业，不制意业，是以梦中无罪。如律本中说，佛告诸比丘：『汝当作如是说戒，若比丘故弄出精，僧伽婆尸沙。』出精者，故出、知精出，以为适乐，无惭愧心。精者，律中七种，毘婆沙广解有十。何谓为十？青黄赤白木皮色油色乳色酪色酥色，精离本处，本处以腰为处。又言不然，举体有精，唯除发爪及燥皮无精。若精离本处，至道不至道及出，乃至饱一蝇，得僧伽婆尸沙罪。若有热作行来运动，及病疾自出不犯。梦有四种，一者四大不和，二者先见，三者天人，四者想梦。」
问曰：「云何四大不和梦？」
答曰：「四大不和梦者，眠时梦见山崩，或飞腾虚空，或见虎狼师子贼逐，此是四大不和梦，虚不实。先见而梦者，或昼日见或白或黑，或男或女，夜梦见，是名先见，此梦虚不实。天人梦者，有善知识天人，有恶知识天人，若善知识天人现善梦，令人得善。恶知识者，令人得恶想现恶梦，此梦真实。想梦者，此人前身，或有福德或有罪，若福德者现善梦，罪者现恶梦，如菩萨母梦菩萨，初欲入母胎时，梦见白象从忉利天下入其右脇，此是想梦也。若梦礼佛诵经持戒，或布施种种功德，此亦想梦。」
法师曰：「此梦梦中能识，不为想也？」
答曰：「亦不眠亦不觉，若言眠见梦者，于阿毘昙有违，若言觉见梦见欲事，与律有违。」
问曰：「有何违？」
答曰：「梦见欲事，无人得脱罪。又律中说，唯除梦中无罪。」
「若如此者，梦即虚也？」
答曰：「不虚。何以故？如猕猴眠。修多罗中说，佛告大王：『世间人梦，如猕猴眠，是故有梦。』」
问曰：「梦善耶？为无记耶？」
答曰：「亦有善、有不善者，亦有无记，若梦礼佛听法说法，此是善功德；若梦杀生、偷盗、奸婬，此是不善；若梦见赤白青黄色，此是无记梦也。」
问曰：「若尔者应受果报？」
答曰：「不受果报。何以故？以心业羸弱故，不能感果报。是故律中说，唯除梦中。僧伽婆尸沙者，僧伽者，僧也，婆者，初也，尸沙者，残也。」
问曰：「云何僧为初？」
答曰：「此比丘已得罪，乐欲清净往到僧所，僧与波利婆沙，是名初。与波利婆沙竟，次与六夜行摩那埵，为中。残者，与阿浮呵那，是名僧伽婆尸沙也。」
法师曰：「但取义味，不须究其文字，此罪唯僧能治，非一二三人故，名僧伽婆尸沙。若得故出精罪，应知方便、时想。应知方便者，我今出内色，欲出外色，俱出内外，虚空中动，如是方便故，名方便也。起时有五种：一者欲时起，二者大便起，三者小便，四者风动，五者虫触，是名五种。若欲时起男根便强堪用，过此时不起，余四亦如是。复有朝中晡夜，亦名为时。为除病者。
「如是有十句，青色为初，亦有十故。于律本中说，户孔为初，内色与外色触，即成堪用，虚空中动，亦无内亦无外色，自动故得罪。虫者，此虫身有毛，若触痒而起即成堪用，若作药或布施，或祠祀或试，或以生天或作栽种，若作如是者，皆悉得罪，若故出精离本处，得僧伽婆尸沙罪，若故出精而不出不得罪，若自流出非故出者亦无罪。」
法师曰：「次句易解，若比丘得罪，往至毘尼师所，毘尼师次第问：『先勅，勿覆藏语。先勅，我如医师汝如病者，而实头痛而假言脚痛，医师设药病亦不差。』即呵责言：『师无验不解设药，是故汝可一一向我说，若重结重，若轻结轻。』毘尼师先观十一欲、十一方便。」
问曰：「何谓为十一欲？」
答曰：「一者乐出乐，二者正出乐，三者已出乐，四者欲乐，五者触乐，六者痒乐，七者见乐，八者坐乐，九者语乐，十者乐家乐，十一者折林也。乐出乐者，若比丘欲时起心乐，欲乐故出精，精出故得僧伽婆尸沙。若故出乐，精不出，得偷兰遮罪。若比丘心想而眠，先作方便以脚挟，或以手握根，作想而眠，方梦精出，得僧伽婆尸沙罪。若欲起观不净，以观不净而灭之，心净无垢而眠，若梦精出无罪。是名乐出乐。正出乐者，若比丘眠而梦作欲事，正出而觉而不动根，精出无罪，若正出而动者得罪。若正出自念言：『勿污衣席，不乐出。』而以手捉塞，将出外洗无罪。若有乐心得罪，是名正乐，已复不触无罪。若贪乐更弄出得罪，是名已出乐。欲乐者，比丘欲起而捉女人，精出无罪。何以故？为婬事故，得突吉罗罪，若至境界得波罗夷罪，若捉已贪细滑，不入波罗夷境界，精出得僧残罪，是名欲乐。触乐者，或内触或外触，内者，或以手试为强为软，因触故精出不犯，若有出心贪乐得罪，是名内触。外触者，比丘欲心触女身，或抱或摩触细滑精出不犯，以摩触故，得僧残罪，若乐触乐、乐出精，俱得罪。痒乐者，或癣或疥虫触男根起痒，以手抓之精出者无罪，若根起因势动出犯罪。见乐者，若比丘或见女根，根起而熟视精出，不犯僧残罪，得突吉罗罪，若见已动根精出，得僧伽婆尸沙罪，是名见乐。坐乐者，比丘与女人于静处坐，共语而精出无罪，因静处坐得余罪。若坐欲心起因动腰，得僧残罪，是名坐乐。语乐者，与女人于静处语：『女根云何？为黑为白为肥为瘦？』作如是语精出无罪，因麁恶语得僧残罪。若语乐有出心动犯僧残，是名语乐。乐家者，比丘还檀越家，以念故，或母或姊妹，以手摩挲或抱，精出不犯，因触故得突吉罗罪，若摩挲故出精犯罪，是名乐家。折林者，男子与女结誓，或以香华槟榔，更相往还饷致言：『以此结亲。』何以故？香华槟榔者，皆从林出，故名折林。若女人答：『饷善，大德饷极香美，我今答后饷，令此大德念我。』比丘闻此已，欲起精出不犯。若因便故出犯罪，又因不出得偷兰遮罪。」
法师曰：「是名为十一。毘尼师善观已，有罪无罪、若轻若重，轻者言轻，重者说重，如律本所治者，若如是作善。譬如医师，善观诸病随病投药，病者得愈医师得赏。故出不净者，如是为初，心乐出而不弄不动，若精出不犯，若触若痒无出心无罪，有出心有罪，除梦中者。若比丘梦与女人共作婬事，或梦共抱共眠，如是欲法次第汝自当知。若精出无罪，若正出而觉，因此乐出，或以手捉，或两髀挟，犯罪。是故有智慧比丘，若眠梦慎莫动善，若精出恐污衣席，以手捉往至洗处不犯。若根有疮病以油涂之，或种种药磨不乐精出无罪。若癫狂人精出无罪，最初未制戒不犯。第一僧伽婆尸沙说竟。
「尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍。」法师曰：「此义前已解。此摩触戒文句者，若有难解者我今解说。于阿兰若处住者，非真阿兰若处，所以非真阿兰若处，所以作非真，在给孤独园精舍后林中故，名阿兰若。此比丘房四面周围当中住处善庄严者，其中巧妙种种玩饰，治欲谋人不思善法。一窓开者，若开一窓余处悉暗，若闭此窓开余窓，此处复暗。如是语已婆罗门尼自念言：『此婆罗门意欲乐出家，应覆藏而發露者。』所以發露者，欲遮婆罗门出家心故。何处高德作如是恶事？高德者，姓贵德高，亦言大富贵姓。女者，有夫女人，或无夫女，或无子女。婬乱变心者，婬欲入身，如夜叉鬼入心无异，亦如老象溺泥不能自出，婬乱变心随处而著，无有惭愧，或心变欲或欲变心。是故律本中说，婬乱变心，心即染著。亦言恋著，以身摩触缚著也。始生者，是即时生也，其儿身犹湿未燥，若触其身者，亦名犯僧残，若过其境界波罗夷罪，若与俱在一静处犯波夜提。如此始生亦如是，何况长大。捉手为初，摩触细滑，此是恶行也。是故律本中说，若捉手。」
法师曰：「今当广说。手者，肘为初，乃至爪，是名手也。」
又言：「从臂至爪，亦名为手。发者，纯发无杂。结者，束发也。杂丝者，是杂五色丝也。发杂华者，瞻卜华为初。杂金银者，或金银钱，或金华或银华，及种种珍宝装严，亦名杂金银。若比丘捉如是发者，皆得僧残。若比丘言：『我捉杂发。』罪无得脱。若比丘或捉一发亦僧残。除发及手，余处摩触悉名细滑，若比丘捉一一身分悉僧残，此摩滑戒。若捉手、若捉发、若摩触细滑，分別有十二种，我今当现。捉触为初，律本中说，捉者，不摩触者，不捉不摩，是名触也。捉者，捻置一处，是名捉。余句易可解耳。此诸文句今正广说。若女作女想，比丘欲心以身相触，律中已说，若捉能得僧残。若捉置更捉，随捉多少悉僧残。若比丘以一手摩触乃至一日僧残。何以故？为不动手故，触亦如是。下触者，从头至脚底，捉不置亦得一僧残。若放已更捉，随捉多少，一一僧残。上触者，从脚至头亦如是。低触者，先捉女发低头而嗅，随其所作不置，得一僧残。牵者，牵就其身。荡者，荡离其身。捉将者，捉女人去一由旬不动手，得一僧残。若置更捉，随一一捉得僧残。若隔衣捉、若隔璎珞捉，偷兰遮。若衣穿著肉僧残，人女作人女想僧残，人女疑偷兰遮，人女作黄门想偷兰遮，人女作男子想偷兰遮，人女作畜生想偷兰遮，黄门作黄门想偷兰遮，黄门疑突吉罗，男子畜生作黄门想突吉罗，男子作男子想突吉罗，男子疑突吉罗，男子作人女想、作畜生想突吉罗，畜生作畜生想突吉罗。二女者，如是为初，若捉二人，二僧残。若捉众多女，众多僧残。若众多女聚在一处，若总捉，计女多少，一一僧残，若中央女不著衣偷兰遮。比丘以衣绕缚众多女牵去偷兰遮，中央女不著衣突吉罗，比丘以绳缚女人衣突吉罗。若女人次第坐膝膝相著，比丘捉著上头第一女僧残，余女突吉罗。若合捉衣第一女偷兰遮，第二女突吉罗，第三女以下无罪。若摩触女人麁厚衣偷兰遮，若女人细薄衣手出摩触僧伽婆尸沙。若比丘与女人，发发相著，毛毛相著，爪爪相著，偷兰遮。何以故？无觉触故。」
法师曰：「以发相系，为得一罪，为得众多罪？如赤身坐卧众僧床，随毛著一一突吉罗，此女不然，一偷兰遮，不得多罪。今说往昔罗汉偈：
「处者，女也。想者，是女想。欲者，摩触细滑欲。触者，知触女人身。具如此事得僧残，余者偷兰遮。若有欲心摩触女身得僧残，若无欲心触突吉罗。有女人以青衣覆身而眠，比丘欲摩触衣，误得女人身僧残。次至掩句者，无女想以手掩女人身，悉突吉罗。若女人共比丘一处坐，女人婬欲变心，来摩触捉比丘，比丘有欲心动身僧残。」
法师曰：「如是次第黄门男子畜生，罪有轻重汝自当知。若女人掩比丘，比丘以欲心受乐不动突吉罗，若女人或打拍比丘，比丘以欲心喜受，悉突吉罗。若比丘以形相欲心，或摄目或动身动手动足，种种婬想形相变心，悉突吉罗，若女人摩触比丘身，比丘有欲心，身不动无罪。求脱者，若比丘有梵行难，比丘推荡牵挽分解得脱一切不犯。若女人年少力壮，卒抱比丘，比丘力羸不得转动，随其所作，若临行婬时，比丘觅方便求走得脱，无罪。不故者，是不故触女身，或女人度钵，或度种种饮食，相触无罪。无想者，比丘于女人无想，比丘或缘余事，行来相触非故触，如是无罪。不知者，若女人作男子装束，比丘不知捉者无罪。不受者，若众多女人共捉比丘，比丘不受乐无罪，最初未制戒、颠狂、心乱无罪。第二僧伽婆尸沙广说竟。
「今次随结摩触戒。从身心起二受，乐不苦乐，是名二受。念母者，以念故，触母身突吉罗，女姊妹亦如是。何以故？女人是出家人怨家。若母没溺水中，不得以手捞取，若有智慧比丘以船接取，若用竹木绳杖接取得，若无竹木绳杖，脱袈裟欝多罗僧接亦得。若母捉袈裟已，比丘以相牵袈裟而已，若至岸母怖畏未已，比丘向母言：『檀越莫畏，一切无常今已得活，何足追怖。』若母因此溺势遂死，比丘得以手捉殡殓无罪，不得弃掷，若母于泥井中没亦如是。女人所用衣服悉一切不得捉，若捉突吉罗，唯除布施得取。若泥木画女像，一切不得捉，若捉突吉罗。若人布施随处用，一切谷不得捉唯除米，若路游谷田不犯。真珠摩尼车𤦲马瑙珊瑚虎珀金银琉璃珂贝，此十种宝悉不得捉。若真珠著肉未洗得捉。比丘，若一切病人施比丘作药，若服涂疮得取。若珊瑚珂贝未磨洗得捉，若金银人合作药得捉，若以金银合和铜锡无金银色得捉，若人以宝作堂，以琉璃为柱，以银为角子，以金缠，如此悉是真宝作堂，比丘欲说法，得上坐住无罪。若一切器仗，比丘悉不得捉，朴未成者得捉。若人施器仗与众僧，不得捉卖，唯得打坏随处用。若比丘往战鬪处，见此是粪扫器仗，先打坏然后拾取，若得楯破作板杂用，一切乐器不得捉，若未成器者犹是朴得捉。若人布施者，得随意卖。夜叉尼句者，乃至他化自在天夫人亦不得捉，若捉偷兰遮。」
善见律毘婆沙卷第十二
