善见律毘婆沙卷第十六
「今当说般陀根本因缘。般陀者，汉言路边生也。何以故？般陀母本是大富长者女，长者唯有此一女，作七层楼安置此女，遣一奴子供给所须。奴子长大，此女便与私通，即共奴筹量：『我今共汝叛往余国。』如是三问奴子，奴子言：『不能去。』女语奴言：『汝若不去，我父母知，必当杀汝。』奴答言：『我若往他方，贫无钱宝，云何生活？』女语奴言：『汝随我去，我当偷取珍宝共汝将去。』奴答言：『若如是者我共去。』此女日日偷取珍宝，与奴将出在外藏。举计得二人重以，遣奴前出在外共期，此女便假著婢服反钥户而出，共奴相随远到他国，安处住止。一二年中即怀胎。临欲产时，心自念言：『我今在此，若产时无人料理，思念忆母欲得还家。』共婿筹量：『我若产时，唯有我母能料理，我今欲去，君去以不？』奴婿答言：『不能去，我等叛来，云何得归？大家必当杀我等。』妇语婿言：『女人法虽嗔不能杀子，是以欲去。』婿答言：『若不杀汝必当杀我，不能去也。』婿入山斫樵不在，于后闭户而去，婿还不见其妇，即问比隣：『见我妇不？』答言：『汝妇已去。』其夫闻已即随后逐，至半路便及其妇，已生一男，夫语妇言：『汝为欲产故去，汝今已产，何须去也？』妇闻此语，惭愧父母故，即俱还家料理生活。其后未久以复怀胎，临欲产时，思忆母故，复叛还家，至半路复生一男，其婿追逐半路共还。其二儿于路边生故，字为般陀。般陀兄弟，与诸同类共戏，二儿力大打诸同类，同类骂言：『汝无六亲眷属，孤单在此，何敢打我？』儿闻此呵责已，还家啼泣问母：『他人皆有六亲眷属，我等何以独无？』其母默然不答，其儿啼哭不肯饮食。母见不食、啼哭如是，其母慈念二儿故，便语其实：『我是某国大富长者女，汝父是长者家奴，遣供给我，我便与其通不能相离，我与其逃避在此生汝。』二人闻母语已，语母言：『可送我还外家，不能住此生活。』其母不许，二儿啼泣不已，母即共婿筹量：『此儿啼哭不肯住此，我等云何可共送还其外家？』婿言：『可尔。』即共往送。到已，父母及儿俱住门外，见家人出语言：『汝可还向长者道，长者女将儿婿今在门外。』父母闻已答言：『可使二儿入，汝不须相见。』长者即遣人迎二儿入，儿入已即以香汤洗浴，以香涂身著衣璎珞。长者抱取二儿置两膝上，问言：『汝母在他方云何生活？不甚贫乏也？』二儿答言：『我父母在他方贫穷，以卖樵自活。』母闻是语心生慈念，即开库藏以囊盛金，遣人送与女语言：『汝留二儿我自养活，汝将此金还先所住处，好自生活，不须与我相见。』二儿年已长大，为其娶妇。父母年老临欲终时，以家业悉付二儿，其父母命终。
「尔时佛为四众说法，尔时摩诃般陀，即往佛所听说法，既闻法已心乐出家，还家共弟筹量：『我今欲出家，以家事付汝。』弟闻兄语心中懊恼，白兄言：『我今孤露无所依凭，兄今舍我出家，我云何得活？』其弟如是三请，兄心坚固无有退转，以家事付弟即便出家，出家不久即得罗汉。其弟久后心自念言：『我兄舍家业与我，如人呕吐无异，我云何受而生贪著？』以厌世故，即往兄所求欲出家。兄即度令出家，教其一偈，四月不得忘前失后，兄摩诃般陀心自念言：『此人于佛法无缘，当遣还家。』即语周罗般陀言：『汝今钝根。』即牵袈裟驱令出门，于门外啼哭不欲还家。
「尔时世尊，以天眼观看众生，见周罗般陀应可度因缘，世尊往至其所，问周罗般陀言：『何以啼哭在此？』答佛言：『我既钝根，诵一偈四月不得，兄摩诃般陀，以我钝根故，驱我出寺。』佛言：『汝止，莫懊恼，我当教汝。』」
法师曰：「摩诃般陀，可不见其得道因缘，何以牵其出也？」
答言：「周罗般陀非声闻能度，唯佛能度，是以牵出。世尊安慰其心，即以少许白叠与周罗般陀，汝捉此叠向日而帑，当作是念言：『取垢取垢。』佛教已入聚落，受毘舍佉母请，佛临中观周罗般陀将得道，即说偈言：
「周罗般陀遥闻此偈，即得阿罗汉果。」
问曰：「有比丘往比丘尼寺说八敬，得三波夜提不？」
答曰：「有，一者僧不差，二者往比丘尼寺，三者至日没，是三波夜提。往比丘尼寺说余法，得一波夜提二突吉罗。何者是？一者僧不差，二者往比丘尼寺，此二突吉罗，至日没，一波夜提。提婆达多、三文陀达多、骞驮达多、俱伽利伽、迦留提舍赞叹者，显其名字也。別众食者，別众食有二种：一者请，二者乞。云何成別众食？有一优婆塞，往至四比丘所，以政食请比丘，愿大德受之。是名请成別众食。一时受请，或明日或后日一时受一处食，成別众食，四人俱得罪。一时受请已，各去至檀越家，以一时受食还各处食，得罪如故。」
法师曰：「何以故？为一时受食故。一时受请，各去各受各食，不得罪。別请別去，至檀越家一时受，得罪，是名受请得罪。云何从乞得罪者？有四乞食比丘，或坐或立，见优婆塞，语优婆塞言：『与我等四人饭。』或一一人乞言与我饭亦如是，或俱去或各去，一时受食得，是名从乞得罪。病者，脚破沙土入中，不能行故，得受別众食，是名病。作衣时者，若得衣裁，或先割截作衣，是名作衣时，乃至衣上安钩纽。行者，下至半由旬，船行亦如是。饥俭时乃至食不足四人食，名大饥俭时。沙门施食者，或同法沙门、外道沙门，有七因缘得別众食不犯：不请足四，第二乞食足四，第三未受具戒足四，第四钵盂足四，第五病人足四，此五四今当广说。云何不请足四？有檀越请四人，一人知已，不去至檀越家，檀越问：『上座来不？』三比丘答言：『不来。』檀越临欲中，见一比丘，即唤入与食，四人俱食不犯，是名不请足四。何以不犯罪？一者非请故。云何乞食足四？三人受请，一人乞食不受请，是故不得罪。沙弥足四，请三道人一沙弥不犯。钵盂足四，云何钵盂足四？请三道人一钵请食不犯。病人足四者，请三道人一病比丘，足成四人不犯。请四人有一解律比丘，欲俱食，畏犯罪，即作方便。檀越行食时，覆钵不受，檀越问言：『何以不受？』答言：『但与三人食，我欲呪愿。』三比丘食竟，后便受食不犯。若请与饭，至家与肉亦犯，请与饭，至家与粥不犯。
「若有檀越欲饭僧，遣人往寺，请僧受我等饭。僧中有解律比丘，自念言：『此僧中多有行头陀法，使者不解法，故作是请。』解律比丘答言：『明日当知。』使者复来，故如前不解语请僧，知法比丘答言：『明日当知。』如是展转乃至半月，若犹不解，知法比丘语言：『若檀越如是请僧者，但得沙弥不得大僧。』使者言：『诸大德亦受余家请，今者何以不受我请？』答言：『非不受请，犹汝不知法故，但言请僧，莫言与饭𪎊鱼肉等。但言请僧，比丘得受不犯。』若如是教示，使者犹不解语，畏人讥嫌，语言：『汝但去。』众僧明日入聚落乞食，往至所请檀越家受食不犯。別众食戒广说竟。此是制罪，从身心起。
「展转食者，若比丘受请已，檀越未来，比丘畏日晚，恐檀越不来，便入聚落乞食。乞食还，见所请檀越来，比丘不食，请主问言：『大德何以不食？』比丘答言：『以受檀越请故不得食。』檀越语言：『但食。』若如是语者食不犯。若众多檀越同一时请，如是食不犯。展转食戒竟。此制罪，从身心起。归妇贾客道路粮，若取一钵出，随意自食若施人，若取二钵，一钵自食，一钵与比丘僧，若取三钵，一钵自食，二钵与比丘僧，不得与知识白衣若亲里或自恣请檀越，亦不得取过三钵。」
法师曰：「余文句易可解。此是制罪，从身心起，不以不知故得脱。归妇道路粮戒竟。五正食者，粳米饭、穄米饭、粟米饭、赤粳米饭、麦饭，此五种米作粥，初出釜画成字不得食，若米合菜作粥亦如是。若少饭和多水食，以离威仪，应作残食法。米杂肉及鱼作粥肉，若现如芥子大，应作残食法。肉烂与水无別，不须作残食法。一切草根及树木子作饭，不须作残食法。乾饭者，若粟作乾饭，或粳米作、或麦作。乾饭者，日曝令燥，若以豆及树木子作乾饭，不须作残食法。𪎊者，粳米𪎊、粟米𪎊、麦𪎊，食竟应作残食法。𪎊有二种：一者散𪎊，二者以糖蜜抟令相著𪎊。米不碎故，是米不须作残食法。若𪎊谷米出食，不须作残食法。若受五政食者，钵中手中有食，人行食，在申手内遮离威仪，应作残食法。申手外遮不成遮，在申手内口中咽食尽遮不成遮，若口中有饭申手内遮成遮，若不净肉一切不中食者遮不成遮。何以故？不净不中啖。若啖不净肉，申手内遮不成遮。若遮与他不成遮。何以故？未罢食想。若正食，遮与他不成遮。申手内者，去身二肘半内遮成遮，二肘半外遮不成遮。若持食来置地，一申手内不授与比丘，若遮不成遮。若净人手捉食遮成遮。若与他比丘食谓与己，若遮不成遮。遮有二种：一者身遮，二者口遮。云何身遮？若手遮或摇头，或以手覆钵口，遮者言罢不受。若以菜杂鱼肉作羹，若言受菜羹，遮不成遮，若言受肉羹遮成遮。若正不正杂为粥，若说正名成遮，说不正名不成遮。行威仪者，唯除船车乘不犯。
「病人残食者，或食残或未食亦成。残食戒广说竟。此是制罪，从身口起。一切树木及草不任为食，根茎花果得尽形受服。有树草木举体时食，有树果心时食，余者尽形受药。有树举体尽形受药。非时食戒广说竟。若乞美食乳酪鱼及肉，得波夜提，乞余食突吉罗，除为病人乞不犯。乞美食戒竟。
「除水及杨枝者，若天人授食，或鬼神授食，畜生及飞鸟授食，皆成受。若头戴食、若肩担食，授与比丘，教比丘自取，不成受。若低身流落比丘手中成受。若担长乃至二十寻，两头安食，净人合担授与比丘，受得一头，一头亦成受。若乞食值风雨，尘土落钵中，比丘作念：『当为沙弥乞食。』得食还，语沙弥言：『我今乞食，值风雨尘土落钵中，不成受。为汝乞食，今持与汝。』沙弥受已，语比丘言：『此是沙弥食，今施与大德。』如是施者得食不犯。若比丘手捉钵，食时眠睡，人持食置钵中，比丘不觉，不成受。若临受食时睡，人持食著钵中，成受。何以故？作受食意故。若尘大，可除去食不犯，若尘细落不可除，应使人度。若二人并食，若行食，余食迸落比丘钵中，成受。若食时，额头汗流落钵中，应更受。若臂中汗流入手，不须受。摇掷从地转来，落比丘手上，成受。若净人在树上，以绳系果授与比丘，不成受。若人长手，乃至十由旬，度食与比丘，成受。若比丘病，沙弥若净人抱比丘行见果，比丘从净人乞，净人取果已，回手就身上，度与比丘，成受。若比丘患热，捉果树枝行，以为遮日，后见枝中有果莫动，教沙弥擿果，授与比丘，得受。若船或车载饮食，比丘篙船牵车动饭食，得食无罪。若众多比丘共行，唯有一小沙弥，比丘各自担粮，至食时各自分分，沙弥得分已，语比丘言：『今持沙弥分与大德易。』得易已，复持与第二上座易，得第二上座食已，复与第三上座易，如是展转乃至众多，如是食皆无罪。若沙弥不解法，比丘自持食分与沙弥易，第一上座得易已。第二上座复与沙弥易，第二上座得易已。第三上座复求易，如是展转众多，皆得换易食不犯。
「共宿恶触，若比丘担米行，沙弥小不能作食，比丘得自作，唯除不得然火。教沙弥然火，食熟已分，如前展转与沙弥换易食不犯。自作食，若食沸涌出，比丘不得用气吹、持物搅，皆犯突吉罗罪。若食吐，未出咽喉还咽不犯。若出咽喉入口还咽，犯波夜提。若受生姜后生芽，不失受。若火净以后生芽，生芽处应更净，非生芽得食无罪。先受盐，盐变成水，不失受。若急病因缘，大小便及灰土，得自取服。若无灰，得破树然火作灰。云何病？得毒若蛇啮。」
法师曰：「余文句易可解。此是制罪，从身口起。此二食家中坐戒，二不定法已解。与女人独露处坐者，若二人共坐床语，彼此相解，申手内以还，得波夜提。言语不相解，申手内以还，犯突吉罗罪。释摩男者，是佛叔之子，大佛一月日，得斯陀含道也。若檀越施药，应作药用，不得作食用。与油乞酥，犯突吉罗。象军者，象上有四人，下有八人，是名象军。马军者，一人在马上，二人在下，是名马军。车军者，四人逐车，是名车军。步军者，四人相逐，是名步军。若酒煮食煮药故，有酒香味，犯突吉罗，无酒香味得食。水深没脚背水中戏，得波夜提。若摇船弄水得突吉罗。青色者，或铜青或蓝青，或木兰色。木兰色者，泥点也。以此三种色点净，下如麻子大，若不点净得波夜提。若比丘知水有虫饮用，随息咽咽波夜提罪。知水有虫，以火热汤浇亦如是。虫水戒说竟。
「若比丘知他比丘麁罪已覆藏，第二比丘复覆藏，如是百千人共覆藏，皆犯波夜提。此是性罪，因身心起。覆藏他罪戒竟。若年不满二十，欲受具足戒，听数胎月闰月数，十四日布萨，足满二十得受戒。与贼众议共道行者，此是制罪。与比丘尼议共道行者，此是制罪。律中已说。阿栗挓邪见者，摩著细滑，不遮天道，不遮解脱道。阿栗咤所以生此邪见者，言须陀洹、斯陀含有妇儿亦不障道，牵此自比，言摩著细滑不能障道。若言细滑能障道者，一切毡褥及隐囊亦细滑，那独言女人细滑能障道耶？阿栗咤邪见戒广说竟。
「若学比尼者，有五德、有六德、有七德、有八德、有九德、有十德、有十一德。何谓为五德？一者身自护戒，二者能断他疑，三者入众无畏，四者能伏怨家，五者令正法久住。云何身自护戒？持戒清净无有缺漏，是名护戒。律师以六法不得罪，一者不无趣，二者无知，三者不狐疑，四者不净言净，五者净言不净，六者不迷惛。云何不无趣？知而故作，是名无趣。如律本中说，知而故作得罪，以知而覆藏，往不应行处，是名无趣。云何无知？此人不知戒相，欲作而作，是名无知得罪。云何狐疑得罪？欲作心生狐疑而作，是名狐疑得罪。云何不净言净？是熊肉不净，言是猪肉而啖，是名不净言净。虎肉言是鹿肉，非时食言是时食，是名不净言净。云何净言不净？实是鹿肉，作虎肉想啖，如是乃至时言非时而食，是名净言不净。云何迷惛？与未受具足戒人，过二宿不知，是名迷惛得罪。有迷惛不知时与非时，离衣宿亦复不知，是名迷惛。
「云何能断他疑？有比丘犯罪，狐疑不能决判，若来咨问，依律为判，是名能断他疑。云何入众无畏？以知律故，随事能作，是名入众无畏。云何能伏怨家？如离车子起十非法，能依律除灭，是名能伏怨家。云何令正法久住？一者身自随法，二者能令他得法，因得法故正心持律，因持律故得入禅定，因禅定故而得道果，是名令正法久住。如律本中说，佛语阿难：『若我灭度后，毘尼即是汝大师也。』是名令正法久住。下至五比丘解律，在世能令正法久住，若中天竺佛法灭，若边地有五人受戒，满十人往中天竺，得与人具足戒，是名令正法久住。如是乃至二十人得出罪，是名令正法久住。因律师故，令正法久住，是名持律五德。
「云何持律六德？一者守领波罗提木叉，二者知布萨，三者知自恣，四者知授人具足戒法，五者受人依止，六者得畜沙弥。是名六德。云何守领波罗提木叉？知十四日布萨、十五日布萨、和合布萨、僧布萨、众布萨、一人布萨、说波罗提木叉布萨、净布萨、勅布萨，是名九布萨，此是律师所知。有九自恣：一者十四日，二者十五日自恣，三者和合自恣，四者僧自恣，五者众自恣，六者一人自恣，七者三语自恣，八者二语自恣，九者等岁自恣，此是律师所知。众僧有四法：一者白僧，二者白羯磨，三者白二羯磨，四者白四羯磨，此四法是律师所知，非修多罗师、阿毘昙师所知。若不解律，但知修多罗、阿毘昙，不得度沙弥受人依止。
「有五德六德僧，成律师十一德。以律师持律故，佛法住世五千岁，是故多诸比丘，就优波离学律。云何学律？读诵解义是名学律。杂碎者，从二不定乃至众学，是名杂碎。若向大比丘毁呰戒，得波夜提，向未受具戒毁呰戒，得突吉罗罪，余文句易可解，不须广说。毁呰戒竟。此是性罪，从身口起。打者，六群比丘恒驱使十七群比丘，以不从语故便打之，若嗔心打乃至死，得波夜提罪。嗔心打者，乃至头破手脚折，波夜提罪，若打未受具戒下至畜生，得突吉罗，若欲心打女人，得僧残。若虎狼师子乃至梵行难，以手打求脱不犯。手搏者，手不著身手搏也。手搏戒竟。屏处听者，或壁障或荫处往去，步步得突吉罗罪，往至闻处得波夜提罪，为欲自改往听不犯。此是性罪。
「若比丘与欲竟后悔戒，无解。(七十六)若僧断事未竟默起去戒，无解。若比丘先欢喜听，后如是说，诸比丘随亲友回僧物与戒，无解。佛语阿难：『入王宫有十过失。何谓为十？一者若王与夫人共坐一处，夫人见比丘而笑，比丘见夫人亦笑，王见已生疑，是比丘当与夫人共通，是名第一过失。』佛语阿难：『入王宫复有过失，若王与宫中婇女共交会而忘，后生儿，王言：「我不近此婇女，云何有儿？当是比丘所为。」是第二过失。』佛语阿难：『复有过失，若宫中失宝物，求觅不得。王言：「更无余人，当是比丘取。」是名第三过失。』佛语阿难：『复有过失，若王宫中私语已，声彻于外，王念言：「当是比丘传出于外。」是名第四过失。』佛语阿难：『复有过失，若王退大为小、迁小为大。「无人得入王宫，当是比丘教王所为。」是名第五过失。』佛语阿难：『入王宫复有过失，若王退长者位遣儿代，诸人讥嫌：「当是比丘出入王宫，教王所为。」是名第七过失。』佛语阿难：『比丘入王宫复有过失，若王非时遣军，诸人讥嫌：「当是比丘教王所为。」是名第八过失。』佛语阿难：『入王宫复有过失，若王非时遣军，中路退还，诸人讥嫌言：「当是比丘教王所为。」是名第九过失。』佛语阿难：『入王宫复有过失，若王调象马车以宝严饰，诸人讥嫌：「当是比丘教王所为。」是名第十过失。』入王宫戒广说竟。
「若为佛僧捉宝举，得突吉罗罪。若僧坊内若住处内，得遗落宝，为掌护故，若去时应付与知法畏罪者，付嘱言：『有主来索当还。』若久久无主来索，得为房舍用、若池井用，不得为己身用。若久后有主来索，应将示僧房、若池井：『此是檀越物。』若弃布施善。若不布施，欲还得本物者，比丘应入聚落向信心檀越道：『某月某日寺中得遗落宝，掌护久无人来索，以用作僧房池井。主今来索，欲还本直，檀越能以物赎，布施众僧不？』若能赎布施善。若无人能赎，比丘应广教化，求索觅直还。捉宝戒广说竟。此是制罪，从身业起。非时入聚落戒，无解。高床戒，无解。兜罗纻坐褥戒，无解。针筒戒，无解。
「尼师檀毡，作长二磔手、广一磔手半。益缕者，益一磔手，长六尺破头，一磔手作三破，名为缕。修伽陀磔手尼师檀戒竟。覆疮衣戒，无解。雨浴衣戒，无解。第一波罗提提舍尼，不解。若夫妇俱得须陀洹道，若有百千两金布施，亦尽由得道故，于财无有悭惜，布施太过居家贫穷，是以佛制不得受食。尸沙者，学也。迦罗尼者，应学作或脚大或股小得下著。洗钵水弃白衣家内者，若饭粒撩与众生，余水弃不犯，或碎令与水合弃不犯，不得净用水大小便。不犯者，若水人所不用，或海水不犯。水虽中用，旷远无人用不犯。
「佛塔中止宿及藏物，此二戒梵本无有。所以无者，佛在世未有塔，此戒佛在世制，是故无著革屣入佛塔，手捉革屣入佛塔，著腹罗入佛塔，手捉腹罗入佛塔，佛塔下食担死尸，塔下烧死尸，向塔烧死尸，绕塔四边烧死尸，不得担死人衣及床从塔下过，佛塔下大小便，向佛塔大小便，绕佛塔大小便，不得持佛像至大小便处，不得佛塔下嚼杨枝，不得向佛塔嚼杨枝，不得绕佛塔四边嚼杨枝，不得佛塔下涕唾，不得向佛塔涕唾，不得绕佛塔四边涕唾，向佛塔舒脚，安佛置下房，此上二十戒，梵本无有，如来在世塔无佛故。
「尔时佛呵责六群比丘：『何以自在下、人在高而为说法？』佛语比丘：『往昔于波罗㮈国，有一居士，名曰车波加。其妇怀妊，思庵罗果，语其婿言：「我思庵罗果，君为我觅。」其夫答言：「此非庵罗果时，我云何得？」妇语夫言：「君若不得庵罗果，我必当死矣。」夫闻妇语，心自念言：「唯王园中，有非时庵罗果，我当往偷取。」作是念已，即夜入王园偷庵罗果。取果未得时明相已出，不得出园，于是树上藏住。时王与婆罗门入园，欲食庵罗果。婆罗门在下，王在高座，婆罗门为王说法。偷果人在树上，心自念言：「我今偷果事应合死，因王听婆罗门说法故，我今得脱。我无法、王亦无法，婆罗门亦无法。何以故？我为女人故，而偷王果；王犹憍慢故，师在下、自在高座而听法；婆罗门为贪利养故，自在下坐为王说法。我与王、婆罗门相与无法，我今得脱。」作是念已，即便下树往至王前，而说偈言：
「『我为凡人时，见人在上、说法者在下，言其非法，何况我今汝诸弟子，为在高人、自在下而为说法。时偷果人者，我身是也。』众学戒广说竟。七灭诤法，后骞陀迦中当广说。
「次说比丘尼戒。摩触者，缺瓫骨以下，至肘膝以上，摩触波罗夷。若比丘尼摩触比丘，比丘受乐不动身，比丘不得罪。若比丘来摩触比丘尼，比丘尼身不动受乐，随处得罪。后四波罗夷竟。若比丘尼言人共往官所，若比丘尼语居士言：『汝先说理。』若居士说理时，比丘尼得突吉罗。居士说已，比丘尼复向官说，比丘尼得偷兰遮罪。若居士复说，比丘尼得理，犯僧残，不得理亦犯僧残。若居士言比丘尼，官唤比丘尼来，来已语比丘尼言：『但还去，官自判。』得理不得理，比丘尼不犯。若比丘尼至官前言人，若官问何物人，不得道名字，若教官罚物，随直多少犯罪，应偿。若官问，不道名字不犯。若官后自寻访知主，官自罚不犯。
「若人偷比丘尼衣，不得言是贼，但言此人取贫道衣去。若人当劫夺比丘尼，得就王乞护身，不得称名字，若道名字犯，如前说。王闻比丘尼乞护身已，王打鼓宣令：『若有犯比丘尼者，依法治罪。』后有人犯比丘尼，王自依法治罪，比丘尼不犯。若人入比丘尼寺斫伐树木，不得夺刀斧及打坏，若打坏应还直，不还计直多少犯罪。余文句易可解。言人戒广说竟。度贼女戒，不解(第五)。辄出界外为解羯磨戒，无解(第六)。若比丘尼独船渡水亦僧残(第七)。十七僧残竟。三十事无解。
「蒜者，唯大蒜，食咽咽波夜提，余细蒜葱不犯。亦得以大蒜与食中作调和不犯。若洗小便处，两指齐一节，不得过，若一指洗，得入两节，不得过，不得用二指洗，入便犯罪。若乞谷麦，波夜提，乞豆及苽菜不犯，为造房舍乞谷麦不犯。一切不得在生菜果树及禾谷上大小便，得波夜提罪。一切余果木及谷子未出芽大小便上突吉罗。往观看伎乐者，下至猕猴孔雀共戏，往看波夜提，若寺中作伎往看不犯。若夏安居竟，应去寺六由旬，若不去波夜提罪。八波罗提提舍尼，无解。比丘尼戒竟。
「骞陀伽(汉言杂揵度)。尔时佛过七日已从禅定起，天帝释奉呵罗勒果，如来受食已便利，天帝释复授杨枝净水。时贾客兄弟二人，从优加罗村来，车载财物欲往中国，至菩提树边，车自然而住，不肯前进。兄弟二人见车不进，以为不祥，即设饮食祠祀鬼神。时树神即现半身，语贾人言：『汝车不去，是我留耳。贾人当知，白净王子出家学道，今在菩提树下得一切智，于七日中未有所食，汝可以𪎊蜜奉上如来，令汝等长夜得利益安隐快乐。』时兄弟二人闻树神语，即以𪎊蜜奉上佛。此次第文句律中已说，最初受三归者，献佛𪎊蜜二贾人。是兄弟受归依已欲还，白佛言：『我等二人云何得供养佛？』佛以手自摩头，发即随手落，语贾人言：『汝可供养此发以为汝大师。』」
问曰：「先受乳糜钵，今何所在？今复受四天王献钵？」
答曰：「佛前受乳糜钵，度尼连禅河，于时钵没在水中，海龙王将供养，是故更受四天王献钵，钵色如玉。若人求欲出家，父母已听，离诸疾病，无有障碍，来至僧中。若众集应白僧，若不集人人语令知。白僧已，先为洗浴，洗浴已和上应生儿想，不得生污贱心。何以故？若如是好心料理，弟子于和上阿阇梨，便生父想。临剃发，和上应为说五法。何者为五？一者发，二者毛，三者爪，四者齿，五者皮。所以说此五法者，有人前身曾观此五法，今为剃发落地，即發先业，便得罗汉。是故先教五法，然后为剃发。如罗睺罗，发落未竟便成罗汉，如痈熟须人为刺然后得破，亦如莲花须待日出而得开敷。此欲出家人亦复如是，因说五法便得悟道。为剃发时，当顶留五三发置，以香汤洗浴，除白衣气，来至和上前胡跪，和上问言：『今为汝去顶发，许不？』答言：『尔。』和上自为剃去顶发。剃顶发已，在和上前胡跪，和上授与袈裟，得以顶戴受，受已还和上。如是第二、第三受。顶戴受已，和上为著，不得自取自著袈裟，要须和上授。次第礼诸比丘，往阿阇梨所，礼足胡跪合掌，阿阇梨教言：『汝当随我语，教汝受三归。』答言：『尔。』与三归竟，次与十戒。」
「云何与三归？」
答曰：「受三归有二种：一者別受，二者总受。」
「云何別受？」
「別受者，归依佛归依佛归依佛竟，归依法归依法归依法竟，归依僧归依僧归依僧竟，是名別受。总受者，归依佛、归依法、归依僧，归依佛竟、归依法竟、归依僧竟，如是三说，是名总受。不得先归依僧后归依法佛，亦不得杂说，若师教言归依佛，弟子语不政，言归依佛，亦成受。若师教言归依佛，弟子言归依佛，亦成受三归。若师与弟子，语俱不正，言归依佛，不成受三归。若师教归依佛，弟子答言尔，或语不出口，或逐语不具足，皆不成受三归。受三归竟，次与授十戒。受十戒有二种：一者別受，二者总受。云何別受？我受不杀我受不杀我受不杀竟，如是次第亦如是说，是名別受。云何总受？我受一不杀生；二不偷盗；三不婬；四不妄语；五不饮酒；六不过中食；七不歌舞作唱严饰乐器，亦不故往观听，乃至鬪诤悉不得看；八不著香花璎珞以香涂身；九不高广大床上坐卧；十不得捉持生像。生像者，此是金与银，及一切宝，皆不得捉。若言音不同者，如伧吴不相解，应教其义，如是不解，弟子答言能持，亦成受戒。若钝根者，不知著衣，不知捉钵，食亦不知，行住坐卧皆悉不知，不得离和上，一一应随和上学，和上看弟子如儿想。度沙弥法竟。
「弟子法者，明相出早起，嚼杨枝洗手面，脱革屣，往至和上所。师起已，与师三种杨枝大中小，一时授与师三种杨枝，若师日日恒取大者，置中小恒与大者。若师取中置大小，若师取小置大中。若有时取大，有时取中，有时取小，三种随意与。应授水，水有二种：一者冷，二者温水，若师恒用冷水，置温水；若师恒用温水，置冷水；若师有时用冷有时用温，二种水随意授与。供给水已，若和上入圊，便转应往和上房扫除，料理床席卷牒衣裳。授僧伽梨者，先安僧伽梨衬已，度与和上，若和上将去，著衣持钵随和上后，不得近不得远，去和上七尺而行。师应教弟子持戒，若有犯罪，应教忏悔。有长衣钵，弟子若无应与，若弟子疾病应料理。若和上多有弟子，一人供给，余者随意读诵。
「尔时婆罗门欲求出家，比丘不许，婆罗门便啼哭懊恼。时佛见婆罗门形体羸瘦，问诸比丘：『此婆罗门何以羸瘦？』比丘答言：『此婆罗门求欲出家，诸比丘不许，是故羸瘦。』佛问诸比丘：『此婆罗门与谁有恩？』舍利弗答言：『此婆罗门在王舍城，曾施我食，是故我识。』佛语舍利弗：『汝当度此婆罗门。』时舍利弗白佛言：『云何度此婆罗门？』佛告舍利弗：『汝当为白四羯磨授此婆罗门。』尔时佛集诸比丘为说法已，语诸比丘：『自今以去断三语受戒。』众中有了了智慧比丘，为作白四羯磨受戒。受戒已，多作诸恶不按威仪。有少欲知足比丘，呵责言：『汝等云何作诸恶行不按威仪？』比丘答言：『谁请大德与我戒？谁请大德为作和上？』时有少欲比丘，白佛言：『诸比丘，不请作和上、不乞戒，与受具足戒。』佛因此制戒，人不请不作和上、不乞戒，不得授具足戒，若与受得突吉罗。请和上乞戒。在律中。尔时诸比丘或二人或三人白四羯磨，为人受具足戒，中有少欲知足比丘，呵责已往白佛，佛以此因缘集比丘僧，自今以去应制十僧授人具足戒，若减十人授具足，得突吉罗。或一岁或二岁，为人受具戒，不知教授，弟子不按威仪，将诸弟子往至佛所，头面礼足却坐一面。尔时佛劳问：『汝等四大调和不？乞食易得不？』答佛言：『四大调和乞食易得。』于是佛知而故问：『此诸比丘，谁弟子也？』答言：『我弟子。』问言：『汝几岁？』答言：『二岁。』『汝弟子几岁？』答言：『一岁。』佛即呵责言：『汝自未断乳，云何度人？』呵责已集诸比丘，自今以去不满十岁，不得度人受具戒，若受戒得罪；虽满十腊，愚痴无智慧，不得受人具戒。与受戒竟。」
法师曰：「今明失依止不失依止法。弟子与依止师共行，遥见和上失依止，若见和上作非和上想，不失依止。若和上来入界内或入屋中，弟子不知失依止。若和上来入界内或屋中，或聚落乞食，闻声不见形，皆失依止。若闻声作非和上想，不失依止。
「若外道初入佛法中，应与波利婆沙，得波利婆沙已，若好往五不应行处，懈怠不肯学佛法，若闻毁佛法生欢喜心，若闻毁僧生欢喜心，不得与具戒行。波利婆沙外道，修得四禅乃至能飞腾虚空，亦不得与具戒，要满四月。若佛法中修得须陀洹道，即日为受具戒，不须与波利婆沙。若在外道，或闻说法得须陀洹道，来至僧中求欲出家，即与出家与具戒，不须与波利婆沙。若波利婆沙垂满四月，闻毁佛法生欢喜心，闻毁外道嗔恚，好往五不应行处，应更与四月。若结发外道、事火外道，不须波利婆沙。何以故？此二外道有业信因果，过去诸佛为菩萨时，出家波罗蜜皆于此道学。外道波利婆沙竟。
「癞者，有数癞、有白癞，有黑癞疥癣，皆入癞，亦不得出家。癞癣下至如指甲大，亦不得出家。如指甲大若在露处，增长不增长，悉不得出家。若屏处不现，增长不得出家，若不增长得出家。若瘤病在露处，增长不增长，不得出家。若屏处不增长得出家，若小时有疣病、大便失，得度出家，此非瘤病，是故得出家。若身体细起，犹如棘刺，皆入癞数，不得出家。
「度王人者。时诸比丘度鬪将出家，后有贼起，王觅诸鬪将，欲使破贼，遣人求觅至僧坊中，见诸比丘已度出家，使人来白王言：『诸比丘已度出家。』王闻已集诸臣共论，王问臣言：『度官人者其罪云何？』臣答王言：『若和上应斫头，羯磨师应截舌，余临坛人应打肋折。』时王得须陀洹道，闻诸臣语已，往至佛所白佛言：『自今以后愿莫度王人。未来世王，若不信三宝者，诸比丘若度王人，便依法治罪。』若王人、大臣人，下至食王俸禄者，皆是王人。若父食王禄、儿不食王禄，父不得出家，儿得出家。若食禄有期限未尽，不得出家，食禄尽然后得出家。若必欲出家，转禄与兄弟儿子，后得出家。若食禄白王，王听亦得出家。
「贼者，抄劫窃盗断道杀人，知姓字，不得度出家。若图国贼，若舍恶心欲出家，得度出家，为国除患，王闻出家亦大欢喜。若舍恶业降出投王，王许得度出家。不得度患鞭杖疮人，若疮差得度。若犯罪人以铁烙为字，不得度出家，若治护得差得出家。负债者，若自负债，若祖负债，若父负债，若儿负债，若债由己，不得出家，有人为偿债，得出家。奴者，有四种奴：一者家生，二者买得，三者破得，四者自成奴。自成奴者，为衣食故自求为奴，是名自成奴。若奴主放奴出家，语诸比丘言：『奴有道心者放，若无道心还复为奴。』若如是语者，不得度出家。时有一居士家，有疫病起，初杀蝇蜈蚣百足，次杀鸡猪，次杀牛羊，次及婢奴，后及好人。此疫病起时，不得从户中出，应破壁出直去，不得反顾，若反顾即死，若不即死，至他方亦死。时父子三人破壁得出，直去不反顾，是故得活。既至他方，贫穷不能自立，往至比丘所求欲出家，比丘即度为出家。得出家已，将二儿乞食。
善见律毘婆沙卷第十六
