善见律毘婆沙卷第十八
问曰：「几人得受迦𫄨那衣？」
「下至五人，前安居人得受迦𫄨那衣，破安居人、后安居人不得，异住处不得。若住处不满五人，得唤余寺众僧足数受得，足数，客比丘不得受。若住处有四比丘，一沙弥安居欲竟，为沙弥受大戒，得足成五人受迦𫄨那衣，新受戒者亦成受，一比丘四沙弥受戒亦如是。若住处有五比丘若过五，不解受迦𫄨那衣，得余处请一知法比丘，使羯磨受迦𫄨那衣，得为羯磨，自不受亦不得衣分。」
法师问曰：「何人得与众僧迦𫄨那衣？」
答曰：「七众衣、天人衣，得受作迦𫄨那衣。若人不解作迦𫄨那衣来问，比丘应教。若僧伽梨、欝多罗、僧安陀会，随一一衣，得受作迦𫄨那衣。十六日明相出，将迦𫄨那衣裁来与众僧，比丘应语衣主：『须针𫄧染色，作衣比丘多少。』檀越闻已，应供养作衣比丘饮食。为僧受迦𫄨那衣，应知受衣法用。若衣裁者，应先浣，与众多比丘共割裁簪缝治，即日染成点净已应受。若多有人送迦𫄨那衣，应受一衣，余应分，应羯磨受。僧持迦𫄨那衣与谁？应与衣坏者。若衣败比丘多，败衣比丘中老者与。若无老者，腊数大者与。不得与悭贪者，佛告诸比丘：『当如是持迦𫄨那衣羯磨法。』律中以说，若衣未成，应唤一切比丘共成，不得说道德作留难，唯除病者。」
法师曰：「何以于迦𫄨那衣，如是慇勤？为诸佛所赞故。往昔有佛，名无莲花，有声闻弟子，名须阇多，作迦𫄨那衣未成。莲花佛与一万六千比丘围绕，共作迦𫄨那衣。成已，持衣比丘者，舍己所受持僧伽梨：『迦𫄨那衣我今持。』如是三说，三说已即持置体上，偏袒右肩往至上座前，合掌向僧而说：『大德！我以法持僧迦𫄨那衣，愿僧随喜。』上座从坐起，偏袒右肩合掌向僧，作如是说：『长老！以法持僧迦𫄨那衣，我随喜。』乃至下座亦如是说。非僧受持迦𫄨那衣，非众受持迦𫄨那衣，一人持迦𫄨那衣，僧随喜众随喜，然后成持迦𫄨那衣。若人持三衣与众僧，持作迦𫄨那衣，作是言：『若持迦𫄨那衣者，三衣悉属。』随施主语悉与受衣人，余众僧不得受，迦𫄨那衣已摄僧得施。受迦𫄨那衣者，轻物得分，重物属四方僧，若同布萨界有多住处，不得別受迦𫄨那衣，应和合一处受一迦𫄨那衣法。不得缝作，应却刺作。持所有衣者，未作持出界外。界外者，是余寺也。」
法师曰：「受迦𫄨那衣已，何以出界外？为安乐住故。作不还意者，比丘出界外已，见此住处有好房舍，或有知识，作不还意，先失住处，后失功德衣。余文句于律中已说。我亦不作衣亦不还者，作念已，住处及功德衣俱失。作衣时失所作衣者，住处先失，后失功德衣。闻失者，先失功德衣，后失住处。断望者，先失住处，后望后望断得。所望非望而得者，此文句前后转易，现多文句，无有深义，于律广说。迦𫄨那衣犍度竟。
「若行別住人，若有人请，或与人受戒，得停行法事，罢还续行。舍行法时当如是言：『我今舍波利婆沙。』如是三说。若別住摩那埵，当行法时，比丘去都无人，但作意言：『若比丘来我当白。』六日中都无比丘可白，亦得出罪。若寺中多有比丘来去难白，昼日得舍行法，明相未出，应得四五比丘出界二掷石外，还受行法白僧：『我行摩那埵。若干日以过，余若干日在。』若界内有比丘，出至其处应白，若不白失夜。若比丘送受行法竟，若还者应留一人，待明相出为舍行法，共还入寺如前法，满六夜已得出罪。出罪法，于律本已说，故不出。
「尔时拘睒弥有一住处，有二比丘，一是律师，一修多罗师。时修多罗师，入厕用洗瓫竟，不去水覆瓫。律师入厕，见洗瓫不去水，问修多罗师言：『谁入厕不去水覆瓫。』修多罗师答言：『是我。』律师言：『汝知罪相不？』修多罗师言：『我实不知罪相。』律师言：『汝得突吉罗罪。』修多罗师言：『若犯突吉罗罪，我应忏悔。』律师言：『汝故作与不？』修多罗师言：『不故作。』律师言：『若不故作者无罪。』修多罗师闻律师言无罪，律师还房语弟子言：『修多罗师不知犯，不知不犯。』弟子闻师语已，语修多罗师弟子言：『汝师不知犯不犯。』弟子闻语已，向师说如是事，修多罗师闻弟子语，语弟子言：『此律师先言我无罪，今言我有罪，律师妄语。』修多罗师弟子闻师语已，语律师弟子言：『汝师犯妄语罪。』律师弟子闻语已向师说，如是展转成大鬪诤。律师后得修多罗师便，集众举修多罗师罪，为作举罪羯磨。是故律本中说，和合举罪。」
答言：「佛在众中若为判者，得理者欢喜，不得理者便言：『佛朋傥彼部。』诽谤佛言随爱嗔，因谤佛故死入地狱，是故佛从坐起去，不为其判。拘睒弥揵度竟。瞻婆揵度。无解。相言诤，用二毘尼灭，现前毘尼、多觅毘尼。忆念毘尼者，为爱尽比丘，下至阿那含人，不为凡夫。多觅毘尼者，处处多觅知法比丘判故，名多觅毘尼。摩夷者，是二部波罗提木叉。若行舍罗，非法舍罗多者收取唱言：『明日更行舍罗。』于其中间，更觅如法伴党。若上座捉非法舍罗者，行筹者耳语，语言：『上座年老，何以捉非法筹？当捉如法筹。』七灭诤法竟。」
「比丘尼犍度，何以佛不听女人出家？」
「为敬法故，若度女人出家，正法只得五百岁住，由佛制比丘尼八敬，正法还得千年。」
答曰：「不都尽，于千年中得三达智，复千年中得爱尽罗汉、无三达智，复千年中得阿那含，复千年中得斯陀含，复千年中得须陀洹学法，复得五千岁。于五千岁得道，后五千年学而不得道，万岁后经书文字灭尽，但现剃头有袈裟法服而已。比丘尼犍度竟。
「重物不得分，众僧田园池井，不得卖取余物，唯除换易。众僧床席器物，不得分不得卖，唯除换易。眼药筒挑耳篦、针𫄧小刀子、户钩钥、锡杖小桓铁器杖得分，余作器不得分，唯除斫杨枝斧。除刀子革屣，伞具得分。若人布施竹草及土，不得分。若人布施药得分，箱箧不得分。若人布施僧房中所用器物，一切不得分，唯除盛油筒。法犍度竟。」
舍利弗问优波离： 「几罪以身得？ 几罪以口得？ 覆藏得几罪？ 相触复有几？」
优波离以偈答舍利弗： 「以身得六罪， 口业复有六， 覆藏得三罪， 相触得五罪。」
第二问： 「明相出几罪？ 三唱复有几？ 于此几八事， 一切聚有几？」
答曰： 「明相出三罪， 三唱有二种， 于此一八事， 一切聚有一。」
第三问： 「如来分別结， 毘尼有几相？ 毘尼重有几？ 复有几麁覆？」
答曰： 「如来分別说， 毘尼有二相， 毘尼重有二， 覆麁亦有二。」
第四问： 「聚落间几罪？ 渡江复有几？ 啖肉几偷兰？ 啖肉几突吉？」
答曰： 「聚落间有四， 渡江亦有四。 一肉偷兰遮， 九肉突吉罗。」
第五问： 「夜语几得罪？ 昼日复有几？ 布施得几罪？ 受施得几罪？」
答曰： 「夜语有二罪， 昼日亦有二， 布施得三罪， 受施得四罪。」
第六问： 「几罪对首悔？ 几罪须羯磨， 作已不可悔， 如来分別结？」
答曰： 「五罪可忏悔， 第六须羯磨， 一罪不可忏， 如来分別结。」
第七问： 「毘尼重有几？ 佛说身口业， 非时几谷味？ 几白四羯磨？」
答曰： 「毘尼有二重， 身口亦如是， 非时谷一味， 一白四羯磨。」
第八问： 「波罗夷有几？ 几同和合地？ 复有几失夜？ 结二指有几？」
答曰： 「波罗夷有二， 和合地有二， 失夜亦有二， 结二指有二。」
第九问： 「打身有几种？ 几种众僧破？ 作初罪有几？ 作白复有几？」
答曰： 「打身有二种， 因二破众僧， 作初有二罪， 作白亦有二。」
第十问： 「杀生有几罪？ 重语有几种？ 骂詈有几种？ 行媒有几种？」
答曰： 「杀生有三罪， 重语有三罪， 骂詈亦有三， 行媒有三罪。」
第十一问： 「几人受具戒？ 聚作有几罪？ 灭摈复有几？ 一语复有几？」
答曰： 「三人不得受， 聚作复有三， 灭摈亦有三， 一语亦有二。」
第十二问： 「盗戒有几罪？ 婬戒复有几？ 正断复有几？ 因弃掷有几？」
答曰： 「盗戒有三罪， 婬戒有四罪， 正断亦有三， 因弃掷有三。」
第十三问： 「教比丘尼戒， 几波夜突吉？ 于中几有新， 衣有几种衣？」
答曰： 「教尼戒品中， 波夜突吉罗， 有四信佛说， 与衣二种罪。」
第十四问： 「佛说尼有几， 波罗提有几？ 食生谷有几 波夜突吉罗？」
答曰： 「佛说比丘尼， 波罗提有八。 波夜提突吉， 因乞生谷故。」
第十五问： 「行时有几罪？ 立时有几罪？ 坐时有几罪？ 眠时有几罪？」
答曰： 「行时有四罪， 立时有四罪， 坐时有四罪， 眠时有四罪。」
第十六问： 「波夜提有几？ 一切非一种， 非前亦非后， 同一时而得？」
答曰： 「波夜提有五， 其类非一种， 非前亦非后， 一时俱得罪。」
第十七问： 「有几波夜提？ 一切非一种， 非前亦非后， 同一时而得？」
答曰： 「有九波夜提， 其类非一种， 非前亦非后， 一时俱得罪。」
第十八问： 「有几波夜提？ 其类非一种， 以身口忏悔， 如来分別说？」
答曰： 「有五波夜提， 其类非一种， 以口业忏悔， 如来分別说。」
第十九问： 「有几波夜提？ 其类非一种， 几以口业忏， 如来分別说？」
答曰： 「有九波夜提， 其类非一种， 一以口业忏， 如来分別说。」
第二十问： 「有几波夜提？ 其类非一种， 口语成忏悔， 如来分別说？」
答曰： 「有五波夜提， 其类非一种， 發语名字忏， 如来分別说。」
第二十一问： 「有几波夜提？ 其类非一种， 聚性成忏悔， 如来分別说？」
答曰： 「有九波夜提， 其类非一种， 聚性成忏悔， 如来分別说。」
第二十二问： 「第三罪有几？ 因食复有几？ 食时得几罪？ 因食得几罪？」
答曰： 「第三得三罪， 因食有六罪， 食时得三罪， 因五食得罪。」
第二十三问： 「一切第三过， 至处复有几？ 复问罪有几？ 诤事复有几？」
答曰： 「一切第三过， 罪至有五处， 善答罪有五， 诤事亦有五。」
第二十四问： 「论事复有几？ 以几法用灭？ 有几不得罪？ 有几处成善？」
答曰： 「论事复有五， 以五法用灭， 清净有五种， 三处中成善。」
第二十五问： 「身业夜几罪？ 身业昼几罪？ 见时得几罪？ 乞食得几罪？」
答曰： 「身业夜二罪， 身业昼二罪， 见时得一罪， 乞食得一罪。」
第二十六问： 「见恩有几种？ 依人成忏悔， 驱出复有几？ 善行复有几？」
答曰： 「见恩有八种， 依人成忏悔， 驱出说有三， 善行四十三。」
第二十七问： 「妄语有几处？ 七日复有几？ 波罗提舍几？ 發忏悔有几？」
答曰： 「妄语有五处， 七日法有二， 十二提舍尼， 忏悔复有四。」
第二十八问： 「妄语有几观？ 布萨有几观？ 使者有几观？ 外道有几法？」
答曰： 「妄语有八观， 布萨复有八， 使者亦有八， 外道有八法。」
第二十九问： 「受戒有几语？ 复有几起敬？ 几人应豫座？ 教诫尼有几？」
答曰： 「八语受具戒， 起敬亦有八， 豫座复有八， 八法教诫尼。」
第三十问： 「几人不应礼？ 不为作叉手， 有几突吉罗？ 用衣复有几？」
答曰： 「十人不应礼， 不为作叉手， 有十突吉罗， 用衣复有十。」
第三十一问： 「有几作不善？ 如来分別说， 于瞻婆律中， 一切不善作？」
答曰： 「十二作不善， 如来分別说， 于瞻婆律中， 一切不善作。」
第三十二问。 「随大德所问， 我亦随意答。 问问中即答， 无有一狐疑。
「一者身得，二者口得，三者身口得，四者身心得，五者心口得，六者身口心得。
「身业得六罪者，婬怒为初。口业得六罪者，虚诳妄语为初。
「覆藏得三罪者，一者比丘尼覆藏重罪，得波罗夷；二者比丘覆藏他重罪，得波夜提；三者比丘自覆藏重罪，得突吉罗。是名覆藏得三罪。
「相触得五罪者，一者比丘尼摩触，波罗夷；二者比丘摩触，僧残；三者比丘以身触女人衣，得偷兰遮；四者比丘以衣触女人衣，得突吉罗；五者比丘指挃他比丘，波夜提。是名五罪。
「明相出得三罪者，一夜六夜七夜十夜过一，月明相出，尼萨耆波夜提；比丘尼独宿明相出，僧残；比丘自覆罪明相出，突吉罗。是名明相出得三罪。三唱二种：一者比丘，二者比丘尼，当说戒时三唱，有罪不發露，得突吉罗，是名三唱二罪。于律中具八事成罪者，比丘尼波罗夷，是一切聚有一者，戒序中说，忆有罪应發露。發露者，五篇戒也，故言聚有一。如来分別说者，分別戒相轻重。毘尼有二重者，身口是。毘尼重有二者，波罗夷、僧残是也。覆麁亦有二者，一波罗夷，一僧残。
「聚落间有四者，一比丘与比丘尼共期行，比丘初去时突吉罗，至聚落境界，比丘得波夜提罪，一脚在内一脚在外，比丘尼得偷兰遮，二脚尽入僧残，是名聚落间四罪。度江有四罪者，比丘与比丘尼共期船行，初去时比丘得突吉罗，上船比丘得波夜提，比丘尼一脚上岸，得偷兰遮，二脚俱上得僧残，是名度江四罪。一肉偷兰遮者，即是人肉；九肉突吉罗，象马狗等肉。夜语有二罪者，若比丘尼共男子入暗室屏处耳语，得波夜提，若比丘尼共男子一处去二肘外，得突吉罗。是名夜语二罪。
「昼日亦有二者，比丘尼共男子屏处，若二肘半内得波夜提，二肘半外，得突吉罗。是名昼日二罪。布施得三罪者，比丘有杀心，布施毒药杀人，得波罗夷罪；杀非人得偷兰遮罪；杀畜生得波夜提罪。是名布施三罪。受施得四罪者，女人以手施与，比丘捉，得僧残。女人以婬欲施比丘，得波罗夷。非亲里比丘尼施衣，得尼萨耆波夜提。若比丘尼染污心，知染心男子受食，得偷兰遮。是名受施得四罪。五罪可忏悔者，僧残、偷兰遮、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗恶说，是名五罪可忏悔。第六须羯磨者，僧伽婆尸沙。一罪不可忏者，波罗夷是也。毘尼有二重者，一波罗夷，二僧残。身口亦如是者，结戒不过身口。非时谷一味者，稣毘盐以谷作，得非时服，是名谷一味。一白四羯磨者，差教诫比丘尼是。
「波罗夷有二者，一比丘、二比丘尼是也。和合地有二者，一身和合，二法和合。失夜亦有二者，一行波利婆沙，二行摩那埵是也。结二指有二者，一比丘尼洗净，二头发长，不得过二指。打身得二罪者，比丘尼打身得突吉罗，啼得波夜提是。因二破众僧有，一羯磨，二捉舍罗是。初作有二罪者，一比丘作初罪，二比丘尼作初罪是。作白亦有二者，一白羯磨，二单白。
「杀生有三罪者，人得波罗夷，非人偷兰遮，畜生波夜提。语重有三罪者，教偷、教死、向人说得圣利法，是名语有三重。骂詈亦有三者，若欲心骂女根、谷道二僧残，骂余身分，得突吉罗，是名三罪。行媒有三罪者，受语时得突吉罗，往说偷兰遮，还报得僧残，是名三罪。三人不得受者，一远不闻，二身分不具足，三根不具足。衣钵不具足，身分所摄；十三难人，是根不具足所摄。聚作复有三者，一別众，二白不成就，三羯磨不成就。是名三。灭摈亦有三者，一比丘尼以身谤人，如慈地比丘尼；二沙弥坏沙弥，就他谷道行婬；三言行婬欲法不障道者。是名灭摈三罪。一语亦有三者，一羯磨三人一时得戒，是名三。盗戒有三罪者，五钱波罗夷，四钱偷兰遮，三钱乃至一钱突吉罗，是名盗三罪。婬戒有四罪者，一女根波罗夷；死女半坏偷兰遮；不触四边突吉罗；比丘尼以物作根自内根中，得波夜提。是名四罪。正断亦有三者，一断人命波罗夷，二断草木波夜提，三自截男根偷兰遮。是名三因。弃掷有三者，有杀心弃掷毒药，若人得死波罗夷，非人死偷兰遮，畜生死得波夜提，是名三弃掷。复有三，比丘弃掷精，僧残；弃掷大小便生草上，得波夜提；水中净地，得突吉罗。涕唾亦如是，是名弃掷三。波夜提突吉罗者，教诫比丘尼至日没，得波夜提，先说法后说八敬，得突吉罗。
「有四信佛说者，一房舍，二戒，三如法作，四不如法作。是名四。与衣二种罪者，与非亲里具足比丘尼衣，得波夜提；与不具足戒比丘尼衣，得突吉罗。不具足戒者从比丘尼白四羯磨，未从大僧白四羯磨。是名与衣二。波罗提有八者，比丘尼波罗提提舍尼是。波夜提突吉罗者，比丘尼乞生谷，得波夜提，食时突吉罗。行时有四罪者，比丘与女人共期，初去时得突吉罗，至村得波夜提，比丘尼独行去时，得偷兰遮。至村得僧残。立时有四罪者，比丘尼共男子立在屏处，得波夜提，申手外得突吉罗。若比丘尼，明相欲出不随伴去，住离申手内偷兰遮，申手外得僧残，坐眠亦如是。
「波夜提有五者，酥、油、蜜、石蜜、脂，五器各受过七日服，得五波夜提罪。其类非一种者，酥蜜等也。非前亦非后者，取聚置一处并服，一时俱得罪。有九波夜提者，乞九种美食：一乳，二酪，三生酥，四熟酥，五油，六蜜，七石蜜，八肉，九鱼，是名九种。其类非一、种各异也。非前亦非后者，因食时俱得罪，一时食也。有五波夜提者，其五波夜提，其类非一种，以口业忏悔，一时忏悔得灭。有九波夜提者，乞九种美食，得九波夜提罪，其类非一种者，酥油鱼肉相异。一以口业忏者，九波夜提罪，一语忏便得灭也。有五波夜提者，發语名字忏者，列罪名而忏悔。有九波夜提者，取姓成忏悔者，列罪名而忏。第三得三罪者，随举比丘尼，三谏不舍波罗夷，比丘被僧三谏不舍僧残。比丘比丘尼恶见，三谏不舍波夜提。
「因食得六罪者，云何得六罪？一为饮食故，自称得过人法。二为饮食故行媒。三为饮食故言：『若人住此寺者得道果。』不自道名字故，得偷兰遮。四为饮食故，无病乞食。五为饮食故，比丘尼无病乞食，犯波罗提提舍尼。六为饮食故，比丘无病乞饭，得突吉罗罪。是名因食得六罪。食时得三罪者，比丘食人肉偷兰遮，象马龙狗等肉突吉罗罪，比丘尼食蒜得波夜提罪，是名食时三罪。因五食得罪者，比丘尼知男子染污心，从乞得人肉得蒜，得美食象马肉。受染污心男子食僧残，啖人肉偷兰遮，啖蒜波夜提，乞美食波罗提提舍尼，象马等肉突吉罗。是名因五食得罪。一切第三过者，比丘尼随举，初谏不舍突吉罗，一羯磨不舍偷兰遮，三羯磨不舍波罗夷，是名三谏三罪。
「罪至有五处者，比丘随举白，不舍突吉罗，一羯磨不舍偷兰遮，三羯磨不舍波罗夷。若欲破僧，三谏不舍僧残。恶见三谏不舍波夜提。是名五罪。善答罪有五者，比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，五众具有三谏不舍罪。诤事亦有五者，五众俱有四诤。论事复有五者，论五众诤事。以五法用灭者，五众灭五众诤事。清净有五种者，五众犯罪，忏悔得清净。
「三处中成善者，僧处、众处、白衣三处无诤，是名善也。身业夜二罪者，比丘尼与男子共业夜入屋，申手内波夜提，申手外突吉罗。身业昼二罪者，比丘尼昼日与男子共屏处，申手内波夜提，申手外突吉罗。见时得一罪者，比丘故看女根，得突吉罗罪。乞食得一罪者，比丘无病，不得为身乞食，得突吉罗。见恩有八种者，于拘睒弥犍度已说。依人成忏悔者，五众悔罪，要因人得悔。驱出说有三者，一覆藏，二未忏悔，三恶见。善行四十三者，摈人行四十三法得入众，不行此法不得入众。妄语有五处者，波罗夷、僧残、偷兰遮、波夜提、突吉罗。
「七日法有二者，七日药、受七日法出界外，是名二。十二提舍尼者，比丘尼八波罗提提舍尼，比丘四波罗提提舍尼，合十二。忏悔复有四者，提婆达多遣人害佛；供养阿㝹留陀；优婆夷离车子，众僧为作覆钵羯磨；沙婆伽比丘。此四种人就佛忏悔。
「妄语有八观者，發心欲妄、發口成妄语、妄语竟知是妄语、隐藏所知妄道余事、前人知解邪心，是名观也。布萨复有八者，八戒也。使者亦有八者，调达以非法欲破僧，僧差具八德人往说：『调达所作，非佛法僧，是调达所作也。』外道有八法者，外道欲出家，行波利婆沙八法者，不往五不应行处，闻赞佛法僧欢喜。八语受具戒者，比丘尼白四羯磨，比丘白四羯磨。起敬亦有八者，比丘尼八敬法也。豫座复有八者，大众集时，上座八人次第坐，余者随坐。八法教诫尼者，比丘有八德，堪教诫比丘尼。
「十人不应礼：比丘尼、式叉摩那尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷、犯戒人，眠人、食人、大小便嚼杨枝人，十人不为作者如前。十种人不得作叉手，有十突吉罗者，若为上十种人作礼及叉手，得突吉罗。用衣复有十者，十种衣听著。十二作不善者，白不善，非法別众，非法和合众，法別众。白羯磨中有四非法，白二羯磨中有四非法，白四羯磨中有四非法，三四合十二非法。」
