善见律毘婆沙卷第十三
「畜生女句者，龙女、迦留罗女、一切畜生女，悉不得捉，捉者突吉罗。度桥句者，或板或竹或木一切桥，比丘与女人共度桥，比丘以欲心动桥，桥动不动突吉罗。树句者，若女人上树或大小树，比丘以欲心动树突吉罗；船句亦如是。绳句者，若比丘捉绳头，女人捉绳尾，比丘以欲心牵绳动偷兰遮，不动突吉罗；或共捉杖竹木，一切犯不犯亦如是。触钵句者，易可解耳；礼拜句者亦如是。第二僧伽婆尸沙广说竟。
「尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍，时优陀夷，麁恶语教授，若赞叹亦如是。」
法师曰：「后当说。无惭愧者，女人无惭愧心，心乐者便笑其所作。答言：『善哉大德！』作种种方便，令比丘生欲心，便语或言：『大德非是男子。』或言恐是黄门，女人作如是戏笑语，不顾戒者，比丘以欲心，不思虑好恶，便说麁恶语。麁恶者，非法语也。如年少男女者，赞叹二道，得僧伽婆尸沙。二道者，谷道水道。赞叹者，汝有好相或言汝无相未犯，若言谷道水道如此，真是著女想，作是说已得罪。若毁呰言二道，或言二道合，或言长或言短或言偏，如是为初，悉得罪，或乞或求亦得罪，或言愿汝父母何时持汝与我，或言我何时当得汝，作如是语，悉得罪。问句者，汝与汝夫云何作？自答言：『汝当如是作。』亦得罪。答问句者，我当与我夫眠，云何好夫当念我。比丘答言：『如是如是眠』，不犯。若言汝作婬事，得罪。教授句者，亦如是。毁呰句者，汝根相恶有孔无形，或言有形无孔。无血句者，汝水道燥无血。恒出者，是女人水道血恒自流出。塞句者，恒以衣塞水道，不令血出。长崛句者，汝根长崛。出两边者，女根中肉长出有毛，两道合汝二根。此十一句中，长崛、共合、两根，此三句得僧伽婆尸沙，初句谷道水道与婬法，为初六句，得僧伽婆尸沙，余无形若以婬法相对得罪。」
法师曰：「余文句轻重汝自当知。女作女想，于第一僧伽婆尸沙已说竟。颈以下者，从颈下至膝，上者，从脚膝至颈，从膝以下突吉罗，若赞叹衣服镮钏璎珞说法论义，为讲无罪，若比丘为比丘尼说法，因说法中便生欲心，作麁恶语僧伽婆尸沙。不犯者，最初未制戒、痴狂、心乱、痛恼所缠不犯。律文句广说竟。
「今次随结此麁恶语，因身心口起婬性罪身心业。若比丘以欲心方便，欲乐此事假说傍事，若女人解此语突吉罗。若言钦婆罗毛长，或言短或言赤或言黑突吉罗。一切因事而言，若女人解突吉罗，若不解无罪。」
「尔时佛住舍卫国，时优陀夷，于舍卫国多诸知识者，恒往至知识家，为四供养故，饮食、衣服、汤药、房舍。恶者，最恶恒流出外血出。唾者，便唾女根，作是言：『谁用此不净臭处？』女言：『我有何处不净？何处不好？为衣裳不净，为颜貌丑陋，有何物不如余人？』律本中说，已至女边倚看竟，然后而唾。赞叹供养者，以婬欲法赞叹供养己身，或赞其所须婬事，此第一供养。如『我等出家，余供养易可得耳，此婬欲供养难得故，名第一供养。』得僧伽婆尸沙。又言：『我亦刹利汝亦刹利，若共和合，正好无过此也。』若如是语无罪，若言我亦刹利，汝可以欲事与我共通，作如是语，僧伽婆尸沙。」
法师曰：「余文句如前说无异，最初未制戒、痴狂、心乱、痛恼所缠不犯。今次随结，文句次第易可解耳。第四僧伽婆尸沙竟。
「尔时佛住舍卫国，行媒戒，智慧者，大有智慧聪明，了了能疗理家事，不懈怠有惭愧心。语童女者，『此男子好，汝可取为夫。』复向男子言：『此童女极好作，又忠信真实无虚邪心，汝可取为妇。』檀越答：『大德！我等不甚体悉此人，未知好恶，是谁家儿子，定是何姓何名，那得辄以女相与？若大德教我与，我当遣嫁，若不教与不敢专辄。如此婚姻事大，时克吉凶發遣进止，后日好恶悉委大德，自知故。』二众者，此女其夫生时，是村众主，其夫死已，故号为故二众。村后者，是村外村后边住也，诸人共相推论，知优陀夷先后贯练嫁娶婚姻，善解进止，悉是其知养。看儿妇者，初至看视依儿妇无异，后便增薄犹如婢使，初至一月悉付嘱家事，过一月已种种驱使。作田取水苦者，是贫穷也。于是优陀夷语檀越：『莫苦人女，如此猥使甚不可。』檀越答言：『我等不与大德共论此事，我是白衣知白衣事，大德是出家知出家法，各不相关。若知白衣家者，此人非沙门。』作如是语已仍息。优陀夷便即遣出：『汝去汝去，汝莫住此处。』
「装严者，一切金银珍宝。头多者，汉言多色欲人也。能供养者，若女人以音声色触香味，如是一切妙物悉持供养其夫，是名能供养。共赌者，若我等能得此女，汝当偿我，若不能得者，我即偿汝。如律中所说，比丘不得戏赌。暂时者，乃至一刹那，汉言弹指顷，是名暂时。得行媒法则。何以故？随人驱使行媒法故。男女者，女饷男子。比丘传言：『此女人念汝。』男子答饷，比丘复往女处言：『如是如是此男子念汝。』女语比丘言：『我欲共某男子私通。』比丘受语向男子说，还来报女，乃至一交会，僧伽婆尸沙。
「女有十护，父护者，父禁制不听出入，恐虑他事，母护亦如是，父母护检看视，不与余处游戏，亦不听行来出入。兄护、姊护、宗亲护、姓护、法护、罚护，法护者，是同法人护也。罚护者，若寡女欲与余人私通，先向官说，若许者便通，若不许者不得专辄，犯者罚金输官，故名罚护。
「物买者，持物赎取，是名为买也。乐住者，是乐同住也。雇住者，以物雇之，家事悉以委付。衣物住者，因得衣裳承住为妇，此是贫穷女也。水得者，因共洗浴以水相灌，共作要誓为夫妇，是名水得。镮得者，以镮安置头上，恒以戴物，取镮掷去『汝来住我屋，常作我妇。』是名镮得。婢取者，自己婢还取为妇。执作者，以直雇赁充家中执作，取以为己妇，是名执作。举旗妇者，竖旗立军往破他国，得他女取为己妇。
「若白衣遣比丘往他处：『某方护女，求此女为我妇。』比丘答言善，即往至女所，向女说如是事，女意善，或应或不应。比丘受如是使，还报男子信，僧伽婆尸沙。若男子语比丘教语比丘，比丘仍语父母兄弟姊妹，如此使，偷兰遮。」
又法师言：「不然。何以故？如律本中说，意欲舍佛，误言舍僧，意欲舍僧，误言舍佛，于戒亦不失。比丘虽语父母兄弟姊妹，亦得僧伽婆尸沙。」
法师曰：「后文句如前无异，故不更说。若众多女遣一比丘传语，语众多男子，比丘受语往说还报女，众多僧伽婆尸沙。不犯者，最初未制戒。若僧使，若因此使往语女言：『某甲男子意欲索汝为己妇。』不犯。何以故？由不受说语故。痴狂、心乱、痛恼所缠不犯。具六事僧伽婆尸沙，一者摇头，二者手印，三者口受，四者摇身，五者受书，六者具此五事，是名为六事。若父母鬪诤，父遣母还本家，父后生悔心，语比丘言：『我年老，旦夕无人侍养，汝可向汝母语，还看我。』比丘受如是使，语母还报父，悉僧伽婆尸沙。此戒不问知已不知，但受语往说还报，悉僧伽婆尸沙。此是制罪，非性罪具三受。今次随结文句，易可解耳，不须广说。五僧伽婆尸沙竟。
「尔时佛住王舍城竹林迦兰陀林中，此房舍戒。阿罗毘迦者，是聚落名也，此比丘阿罗毘迦聚落中生，故名阿罗毘迦比丘。自乞求者，是自乞求种种材具，欲营造作大房。教作者，教余人作或自作，此比丘舍坐禅诵经恒修下业。无主者，无檀越主，但自东西乞求。自为者，自为己身不为众僧。大房者，此房极大无有齐限，乞求绝多，或乞人或借人，或乞作器或借作器，如是种种或乞或借，除借乞得罪，不得借猎肉捕鱼，二师悉断，余借一切皆净。此比丘所营造作房舍既大，鱼肉难得，恐其因借倩承遣捕猎，所以断。若立房得作田，借犁牛及余耕具无罪。若寺中有拾取残食人，食竟共聚种种戏笑，如是人驱使无罪。若比丘欲作殿，往至凿石家，借作石手为作殿，若得善，若得石柱，比丘问檀越言：『此柱云何得竖？』若檀越自为竖善，若檀越更与余柱亦得。若檀越答言：『无人。』或言：『自有事。』比丘教余处借。比丘复言：『我无余知识。』若檀越无人，有直与直亦好，若得直将至木师所，若须塼瓦，往至瓦师所，若须刻画，往至刻画师所，若有余直可作床席衣服房舍所须。若拾残食人作息正，得与食，若无食可入聚落乞来与善，不得与钱直。
「为房舍非时入聚落乞油，以手覆钵。若到檀越家，檀越问比丘：『欲何所须？』比丘答言：『为房舍作乞油充与作人。』食米亦如是说，若得油还付知寺事人。若比丘为折或伤或失或死，比丘悉应还直。若檀越承回施比丘，比丘不得受，若布施寺得受。比丘不得自取，唤净人付之，若借车及房舍所须种种杂物，亦如牛句无异。若比丘病乞药善，白衣见比丘来，即共念言：『此比丘已复来乞。』各走隐避，或见比丘乞食，各自闭户。
「应量作者，云何应量作？应量中人三磔手，当佛一磔手，作房内量，长十二佛磔手，内广七佛磔手。若长中减一磔手，广中益一磔手，亦不得，若减广益长亦不得，何况长广俱过量，未竟乃至一抟泥亦犯。若房长六磔手广四磔手，作如是房者无主亦不犯。何以故？以非房故。若瓦房，内外上下悉泥犯，若草房不犯。」
法师曰：「定何时犯？为初作犯，为后作犯，为房成毕犯？」
答曰：「初作乃至二抟泥已还，悉突吉罗，最后第一抟泥偷兰遮，第二抟得竟，僧伽婆尸沙。泥者，有二种，一者土泥，二者石灰泥。处者，窓牖柱梁栋桁火烟孔处，此是非泥处。比丘应将比丘指示作房处，房主应将比丘为示作房处，房主先当治地平正，犹如鼓面，然后往至僧所，请僧安处房处，第二第三亦如是请。若僧往指示善，若僧不得往，僧差智慧比丘往看无难处非妨处，此比丘往看已好，如房主所治地善。
「难处者，虎狼师子下极蚁子，若蚁有窟是中住不得作，若蚁子游行觅食驱逐得作。何以故？为如来慈愍众生及比丘故。妨处者，或人田园，或是道路处，或是怨家处，或是贼处，或是尸陀林处，或是王志护处，如是一切妨处，悉不得作。绕屋四周使得回十二桄梯，桄间一拳肘若回草车，余文句已在律本，不须复说。若比丘自起作大房，无主为身不处分过量，随作房有所造作营理，一一悉突吉罗，若以塼垒壁，随塼多少，一一突吉罗，最后二塼第一塼偷兰遮，第二塼僧伽婆尸沙，屋成泥治竟已结罪，污洒不犯。
「若作屋余塼泥留置，我后当成，偷兰遮。若决定罢心，僧伽婆尸沙。若周匝垒壁上不至屋留取明，不犯。若作屋，留一抟泥处后当成，有缘事行不作，有客比丘来住，见不成为成，彼此无罪。若难处、妨处，二突吉罗。僧不处分、过量，二僧伽婆尸沙。若作屋未成，若施僧乃至一人，若打坏若掷置，不犯。若自作自成教他成，教他作教他成，悉僧伽婆尸沙。若二三人共作屋，若一比丘一沙弥悉不犯。何以故？人无一屋分故。若段段分，人得一屋分，僧伽婆尸沙。若垒塼作窟，垒石垒土垒木，若草屋乃至过量不处分，亦不犯。有房有难处妨处，僧不指示过量，不得僧伽婆尸沙。有智慧者应解此义。
「若自为身，作说戒堂温室食堂，如此作不为自己住，无罪。若兼为自己住，僧伽婆尸沙。无罪者，最初未制戒阿罗毘迦比丘无罪。具六事，一者自作，二者教人作，三者不指示，四者过量，五者难处，六者妨处，此戒具三业三受。房舍广说竟。
「尔时佛住俱參毘瞿私多园中，此房戒中，俱參毘者，此是园名也。瞿私多园者，此是长者子名也。孱那者，此是供养菩萨人也。令大德示房处者，有檀越语孱那比丘言：『愿大德示我作房处，我为大德作。』神庙树者，此是国邑人民朝夕供养，是鬼神住处。生树者，作众生想也。摩呵罗者，有主为身作大房，此房有主，为身得过量作，有主为身作大房，僧不指示、有难、有妨处，僧伽婆尸沙。余文句如前房无异。
「尔时佛住王舍城，于竹林园中，时沓婆摩罗子。竹林园者，种竹围绕，竹高十八肘，四角有楼兼好门屋，遥望叆叇犹如黑云，故名竹林园，亦名迦兰陀。迦兰陀因缘如前说，故不重出。沓婆是比丘名，摩罗子是王名，此王子出家故，名沓婆摩罗子。此大德年七岁出家，剃发落地即成罗汉，得三达智，具六神通、四无碍辩，一切声闻所知无不通达，罗汉之中已是第一。入静处者，是处寂静无有喧闹，故名寂静处。从三昧起者，自言：『我所修善法今已悉讫，我当为众僧分布房舍及诸饮食。』」
法师曰：「大德何以作如是言？」
「此最后身，所修已极，当取涅槃，譬如然灯置于风处，不久当灭，此身亦复如是。我当为众僧分布房舍及诸饮食，所以为众僧分布房舍及诸饮食者，见善男子比丘，从远方来问讯世尊，房舍迮狭无有住处，我当以神力化作房舍床席𣰽𣯫㲩𣰆毡褥等物。又一日见诸小比丘，恭敬宿德上座让不受前请，以此因缘饮食不时，遂成疲劳。我今当令众僧住止安乐，各得所宜，不以饮食为苦，是故分布令其平等。」
法师曰：「大德沓婆摩罗子，于三业之中，何以独修下业？」
答曰：「此是前身宿愿所牵，故有是念。」
问曰：「此沓婆摩罗子，何时發此愿也？」
答曰：「过去有佛，号波头勿多罗，此沓婆摩罗子生一居士家。是时国邑人民，共作大会请佛入国，有六万八千比丘围绕，大会供养七日布施。时有一罗汉比丘，于大众中以神通力，分布床席及诸饮食，是时沓婆摩罗子，见此罗汉比丘以神通如此，心大欢喜往至佛所，头面作礼却坐一面，而白佛言：『愿我后身当来佛时，出家学道速成罗汉，为诸众僧分布房舍床席及诸饮食，如今罗汉神力无异。』是时世尊见当来世，此善男子所愿果得成遂不？世尊观来世已，语沓婆摩罗子言：『汝从此百千劫已，有佛号释迦牟尼，汝年七岁得出家，剃发落地即成罗汉，名沓婆摩罗子，汝具六神通必得此愿。』沓婆摩罗子从此以后，布施持戒得生天上，天上命终下生人间，如是展转乃至释迦出世，从天上下生人间，出家得道，从禅定起，而作是念。作是念已，往至佛所头面礼足，而白佛言：『今从世尊乞二种愿，一者为诸众僧分布房舍，二者差会分布饮食。』于是世尊答言：『善哉！汝贪嗔既尽，堪为此事，汝当为众僧分布床席及诸饮食。』」
「此沓婆摩罗子，何以故？从世尊乞如是愿？」
答曰：「为止未来诸诽谤故。于是沓婆摩罗子，受世尊勅已，还所住处。世尊见未来慈地比丘，因沓婆摩罗子差会分房，必生诽谤。为止诽谤故，语诸比丘：『汝当请沓婆摩罗子为众僧差会分房，请竟应作白二羯磨差。』同学者，同一法事也，亦言同一法学。若比丘共学修多罗者，为敷床座同在一处，若学阿毘昙者毘昙者共，若学毘尼毘尼者共，若说法者说法者共，若坐禅者坐禅者共。何以故？为避諠闹故，无业无记语者共无记语者，不修三业、食已而眠，眠起洗浴、共论世间无记之语，令身体肥壮。」
问曰：「沓婆摩罗子，何以使无业好语者共在一处耶？」
答曰：「使其得住安心道故，因乐道故，得生天上。入火光三昧者，此是第四禅定，从禅定起已，放右手第二指，以为光明。须臾名闻满阎浮利地，诸比丘从远方来欲看神力，至已语沓婆摩罗子言：『长老，为我等安止住处敷施床座。』沓婆摩罗子问诸大德：『乐何处住耶？』诸比丘各各答言：『我乐耆阇崛山住。』又言：『我乐雪山边住。』又言：『我乐天道士山住。』又言：『我乐欝单越住。』如是众多，沓婆摩罗子自随一比丘，为安止住处敷施床座，为余比丘安止住处，悉是化身，如真身无异。安止诸比丘已，自还竹林寺住。慈地比丘者，是六群比丘中是第一。恶食者，不得好食，不但恶食，房舍卧具皆悉得恶。」
问曰：「慈地比丘何以恒得恶房恶食？」
「坐其前身无福德故，复于众中最小，是故得恶房恶食。善饮食檀越者，此檀越恒为众僧作肴饍饮食。又一日善檀越入寺，至沓婆摩罗子所问：『大德！明日次谁受弟子请？』沓婆答言：『次慈地比丘受请。』檀越闻已心不欢喜，还至家中语其婢言：『汝明日为慈地比丘作食，我不知事，莫如前后食。』又语其婢言：『若慈地比丘来至，于外敷施床席供设而已，勿使其入。』昨日者，慈地比丘与同伴集在一处共论言：『我等今日应得好食。』昨日此檀越来至沓婆所，当是沓婆教语檀越，于外敷施床席及麁饮食。无风风起者，极密处而大风起。水中火者，本是水能灭火，今火从水中出。佛语沓婆：『汝忆有作是事不？今慈地比丘有如是言。』沓婆答言：『唯世尊知我，世尊是一切智，我是漏尽罗汉，何须我言耶？』佛复语沓婆言：『汝不得作如此语也，若汝有如此事者，于众中言有，若无者，于众中答言无。』」
法师曰：「世尊何以不直言沓婆无罪，此是慈地比丘尼妄语？」
答曰：「世尊为怜愍众生故。世尊言作我知比丘犯波罗夷，世尊亦言我知汝犯波罗夷。若有比丘犯波罗夷者，必谤世尊。何以故？为世尊随嗔爱，爱沓婆故，不道其罪，嗔我故，今道我罪，世尊定非一切智。因诽谤故，死堕地狱。又为当来无惭愧比丘，实有罪而言无罪，佛不在世，谁知我罪者。是故佛语沓婆言：『汝若有作答言有作，若不作答言不作。』沓婆答言：『实不作，乃至梦中亦不为此事。』灭摈比丘尼者，灭摈有三，一者灭身，二者灭不同住，三者灭罚，是名三灭摈。」
「云何灭身？」
答曰：「灭作者，是灭身也。」
「云何灭不同住？」
「若犯罪不出，复不舍邪见，名灭不同住。」
「云何灭罚？」
「汝但作罪自然灭，此是灭罚也。此慈地比丘尼，于三灭中自得灭身也。佛语诸比丘：『汝等灭摈慈地比丘尼。』」
法师曰：「此慈地比丘尼身清净，为人所教作如此谤，教者应灭摈。何以世尊，教灭摈慈地比丘尼？」
「为以其谤故摈，为以其犯罪故摈。若以其有罪摈者，沓婆摩罗子亦应有罪；以其谤故摈者，沓婆无罪。于律本中说，若比丘以无根波罗夷法谤比丘，得僧伽婆尸沙。若比丘以无根波罗夷谤比丘尼，突吉罗。比丘尼谤比丘亦如是。若尔慈地比丘尼得突吉罗，妄语故波夜提。」
法师曰：「以无根波罗夷谤比丘，得僧伽婆尸沙，无波夜提罪。慈地比丘尼犯突吉罗，亦无波夜提罪，所以摈遣慈地比丘尼，以其自言犯罪故。于是世尊从坐起入房，诸比丘即教慈地比丘尼脱法服，觅白衣服与著，驱其令出。慈地比丘，见摈慈地比丘尼，语众僧言：『我嗔嗔故，教比丘尼谤，此是我罪，莫摈慈地比丘尼。』嗔者，转善心也。不喜者，因嗔故失喜心，是不喜亦言心垢。无根波罗夷法者，此无实波罗夷。谤者，于此处不见不闻不疑。不见者，不自以肉眼见，亦不自以天眼见。不闻者，不从人闻。不疑者，不以心疑。有见疑者，有比丘于村外入草中便曲，有女人亦入草中，比丘先从草出，女人复从此草出，比丘女人各不相知。有傍比丘见已，即便生疑心，自念言：『此两人岂无非法意耶？』是名见疑。闻疑者，闻比丘与女人暗中语声，因此生疑，是名闻疑。疑疑者，有男子女人，将饮食入寺，观看游戏去已，余残饮食处所狼借不净，未得扫除。明日朝旦有客比丘，来入寺中，见此处所即生疑心，复至旧比丘身有香气，更复疑言：『当是昨夜，此比丘与女人饮食，共作非法婬欲也。』是名疑疑。慈地比丘不见不闻不疑，而生诽谤，是名无根波罗夷法谤。谤者，欲使彼比丘于清净法退堕，若言汝得波罗夷罪、得僧伽婆尸沙，若教人谤，语语悉僧伽婆尸沙。若遣书如此使书无罪。谤者，有四种：一者戒谤，二者威仪谤，三者邪见谤，四者恶活谤。」
问曰：「何谓戒谤？」
答曰：「四波罗夷法、十三僧伽婆尸沙，若以一一谤，是名戒谤。余二不定、尼萨耆、九十众学，悉是威仪谤。邪见谤者，汝言是身有吾有我，是名邪见谤。恶活谤者，汝以因持戒觅利养，是名恶活谤。复有四种谤：一者现处，二者现罪，三者不同住，四者不共法事。现处者，汝与女人共行婬事，是名现处。现罪者，汝得重罪，是名现罪。不同住者，我不与汝共住一处，是名不同住。不共法事者，布萨说戒自恣一切羯磨不同，是名不共法事。若言汝犯重罪，非沙门非释种子，如是之语得罪。若被谤者言：『汝何不礼我？』答言：『汝非沙门非释种子。』若如是答者僧伽婆尸沙。若言法师自知，何假我言，如是语未犯罪。」
法师曰：「谤者被谤者后当广说。谤者共至僧前白僧言：『愿诸大德，为我等欢喜判此事，我等亦欢喜奉行。』众僧应为判此事。若言：『众僧为我判此事莫停，若是者我当受持，若不是者我不受。』若作如是语者，众僧语谤者言：『汝且礼佛为其说法，后当为汝判此事。』若迁延至冥，罪人语众僧言：『日既冥，我且还所住。』众僧答言善，得稣息已，明朝复来僧中求判此事，众僧答言：『且还去。』如是至三。如是满三已，心软折伏，僧应取此事为判。虽满三请，心犹刚强言语麁强，众僧语言：『此处少律师，不得为汝判此事，汝可往余寺求判。』众僧问言：『汝已求僧未？』答言：『已求僧，教我来此。』众僧言：『若如是者，此处亦无律师，可余寺更觅。』如是次第求觅不得，心软折伏还归本处，白众僧言：『我等诸处觅求僧，无人判，愿大德为我等判此事，我等欢喜奉行。』众僧应依法为判。众僧问被谤者言：『汝有此事不？』众僧应作白羯磨和合灭此鬪诤事，若无惭愧者谤有惭愧者，被谤者有智慧，谤者无智慧。若来僧撤，应穷诘此事，此比丘痴顽答对谬僻，僧语言：『汝无知不解，何以谤人？汝应共和合还去，莫举此事。』若谤者有智慧，以见闻疑罪于僧前能答，众僧应问被谤者。若有罪者众僧应为治，若无罪者僧应答言：『汝各自还去。』若有惭愧者谤无惭愧者，谤者痴。若来撤僧，僧应方便问谤者言：『汝以何谤？以戒谤？以威仪谤？』」
法师曰：「何以有惭愧者教，无惭愧者不教，众僧便随爱嗔怖痴？」
答曰：「不然。何以故？为欲折伏无惭愧人故，有惭愧者得安乐住故；若教无惭愧人，得势力增长恶法故，有惭愧者无势力，不得安乐住故，是故僧不教无惭愧人。若谤者被谤者俱有惭愧，众僧应懦软为说法教化言：『汝若有相触犯，更相忏谢，汝等各还和合共住。』若相谤事，众僧乃至满三教化和合，犹不肯罢，众僧应依法为判。」
法师问曰：「谤法若为初中后？」
答曰：「先作求听，是为初，若撤僧，是为中，若有罪无罪僧为灭，是为后。」
问曰：「谤法有几根、有几地？」
答曰：「谤有二根、三处、五地。」
「何谓二根？」
「有根法谤、无根法谤，是名二根。」
「何谓三处？」「见、闻、疑，是名三处。」
「何谓五地？」
「一者时，二者真实不虚，三者无嗔以怜愍心，四者有义，五者不随爱怖，是名五地。若问若不问者，以无根波罗夷法谤已，若众僧问，若二三人乃至一人，若于僧前自说成罪，得僧伽婆尸沙。」
法师曰：「诤有四诤，相言为初。」
「诤有何义？」
「此相言诤，为善、为不善、为无记耶？」
答曰：「亦善亦不善亦无记。云何善？云何不善？善者用法论，是名善。用非法论者，是名不善。不以法不以非法论者，是名无记。」
法师曰：「余三诤后当解说。若言：『汝沙弥、汝优婆塞，汝外道、汝尼揵陀，汝黄门、汝二根人，汝畜生，汝杀父、汝杀母、汝杀阿罗汉、汝破和合僧、汝出佛身血。』如是为初，得僧伽婆尸沙。狐疑者，于见闻狐疑，疑者二心也，亦言忘前事某时某日。」
法师曰：「余文句易可解耳。若比丘以无根波罗夷法谤，僧伽婆尸沙；僧伽婆尸沙法谤，波夜提；以威仪法谤，突吉罗。若以嗔故不现前谤，波夜提。若以威仪法不现前谤，突吉罗。无罪者，最初未制戒、颠狂、心乱、痛恼所缠不犯。此戒从身心中起，是故律本中说，身业口意业性罪。谤戒广说竟。
「尔时佛住王舍城，于竹林迦兰陀园中，慈地比丘从耆阇崛山下，见一羊行婬。慈地比丘语诸伴言：『我等取羖羊名沓婆摩罗子，取母羊为慈地比丘尼。』诸比丘答言：『善哉，我今以此法谤沓婆摩罗子，无不为此败。』欢喜共去往到僧所，而白僧言：『我等见沓婆摩罗子，与慈地比丘尼共作婬事。』众僧闻慈地比丘语已，即集众僧共判此事。众僧问慈地比丘：『汝定何处，见沓婆摩罗子与慈地比丘尼共作婬事？』答言：『我等从耆阇崛山下，入聚落乞食，道中逢见沓婆摩罗子与慈地比丘尼共语调戏。』众僧问沓婆摩罗子言：『此时汝在何处？』沓婆答言：『在竹林精舍。』『汝何所作？』答众僧言：『为众僧分布饮食。』『谁知见汝？』答言：『众僧知见。』问者，作白羯磨问众僧：『某时某时，定见沓婆为众僧分布饮食不？』众僧答言：『实见为僧分食。』众僧复问慈地比丘：『汝语不相应，当是方便非真实也。』众僧如是三问已，慈地比丘答言：『如是实是方便。』众僧诃责慈地比丘言：『云何以余分事与沓婆？』」
问曰：「云何余分？」
答言：「余分者，沓婆是人，羊是非人，以羊当沓婆处，是名余分。以母羊当慈地比丘尼，亦名余分。何以故？以事相似故。是故律本中说，若片若似片，次第文句易可解耳，不须广说，是名余分。同种姓者，有一比丘，同刹利种出家，见彼刹利行婬，谤此刹利比丘言：『汝犯波罗夷。』众僧问言：『汝实见此刹利行婬不？』答言：『实见。』语语僧伽婆尸沙。相名房舍见彼而谤此，犯不犯如前所说。无罪者，若实见犯、最初未制戒、颠狂、心乱、痛恼所缠不犯。第二谤句广说竟。
「尔时佛住王舍城竹林精舍，此破和合僧戒中，于是提婆达多，往至拘迦利迦一咤无迦利骞陀毘耶子娑勿陀达多所，至已语诸长老言：『我等共破和合僧及如来威德。』破和合僧因缘，后骞陀迦中当说。善哉大德者，此是乞语也。愿一切比丘，尽形受在阿兰若处住，此是受头陀法。若比丘还聚落中住犯罪，愿佛为诸比丘如是结戒，余四法亦如是。我等令人知者，佛不随我等制，我等自行此法，令人知我等少欲知足，于是發大善心。佛闻调达乞五法欲破和合僧，佛念言：『此人为利养故，必堕地狱。』佛念言：『我若许调达五法者，多有善男子出家，若受持此法，则于道有难。』是故律本中说，止止调达，勿建此法。若善男子，或在阿兰若处或在聚落，随心所乐各不障道。
「头陀乞食、舍粪扫衣、半月树下、不食鱼肉。佛言：『除三疑不食。』云何三疑？一者见，二者闻，三者疑。云何见？见檀越为比丘杀。云何闻？闻檀越为比丘杀。云何疑？疑为比丘杀。若见疑者，云何见疑？比丘从阿兰若处入聚落乞食，道逢见诸白衣入山行猎，明日聚落作大会，诸比丘于会得肉，心自念言：『昨日见诸檀越行猎，疑此肉当是为猎得也？』是名见疑，不得食。若檀越言：『我本为王及自为行猎，不为比丘，大德但食。』若如是者食无罪。闻疑者，比丘在阿兰若处，闻聚落行猎设会。檀越请比丘食，比丘疑心，若食得罪。若檀越言：『我自为行猎，不为比丘。』若如是者食无罪，是名闻疑。若不见不闻不疑为比丘杀，如是食无罪，有见得食。云何有见得食？若见人屠杀，不为比丘，后若得肉食无罪，是名有见杀得食无罪。闻者，比丘自闻杀声，不为比丘，比丘若得此肉，比丘得食无罪，是名闻。疑得食无罪，疑者，比丘入聚落乞食，见新肉疑不敢受，若檀越言：『不为比丘杀。』得食无罪，是名疑得食。若檀越为比丘杀，若不见不闻不疑，得食无罪。若檀越请二人与食，下座心自念言：『此当为上座杀，不为我，我食无罪。』上座复自念言：『此当为下座杀，本不为我，我食无罪。』若如此者，两各自疑为彼，上下座疑俱食无罪。若人为比丘杀，比丘不知，食竟方知，如此者无罪。若比丘得肉食，应问然后食。何以故？为欲分別净不净得食故。熊猪肉相似故，不但熊猪，更有相似者，是故应问。
「欢喜踊跃者，调达乞五法，世尊不与，调达欢喜自念言：『我今定得破和合僧。』拘迦利闻语已，心大懊恼，如服毒药无异。调达教化同伴，作如是言：『汝何以懊恼？出家求道宜应精进，瞿昙沙门亦有此法，不尽形寿，我今尽形寿受持此法，何以懊恼？』同伴闻已欢喜随从。」
法师曰：「调达痴人，已向阿鼻地狱不觉不知，欢喜礼佛而去，还向拘迦利等言：『我共汝等，当行此五法，令人知我等少欲知足。』多欲无厌足者，衣服饮食受不节量，是名多欲无厌足也。调达语同伴言：『瞿昙沙门恒自思念，我声闻弟子云何得衣服饮食不以为劳？此是多欲无厌足人。』佛语调达：『汝勿乐此法破和合僧，是重罪也。』若众僧和合，如水乳合安乐行，若破如是僧者，一劫在阿鼻地狱受诸苦痛；若僧破能令更和合者，一劫在天上欢喜，受梵天福也。
「诸比丘为调达种种方便说法，诸善比丘见调达破和合僧，以种种方便教化，令其开解，心同身同与僧和合，如水乳合。心同者，心同法。身同者，身同共一和合布萨。云何不同身？虽共一处，心行外法，是名形同心不同。坚持不舍者，执破僧事不置，是名坚持诸比丘。谏是比丘者，诸有惭愧比丘谏诸比丘，莫破和合僧，令与僧同住。诸比丘应三谏，舍者善；若不舍，第一谏不舍突吉罗罪，第二谏不舍偷兰遮，第三谏不舍僧伽婆尸沙罪。外谏者，诸比丘闻欲破和合僧，往到其所谏言：『长老！莫破和合僧。若破僧者甚重，若舍者善。』若不舍，捉手牵至僧中语言：『汝莫破和合僧。』如是三谏。外软语三谏，将至僧中软语三谏不舍，悉犯突吉罗罪。若舍者善，不舍者，应作白四羯磨谏。若初白羯磨不舍，犯突吉罗罪，若作第一羯磨不舍，犯偷兰遮罪，第二羯磨亦偷兰遮罪，第三羯磨不舍僧伽婆尸沙。」
问曰：「第三羯磨，为初得僧伽婆尸沙，为中得，为后得？」
答曰：「最后得，最初犯者，调达是也。」
问曰：「余戒最初不犯，调达亦应不犯？」
答曰：「以其僧三谏不舍故，所以犯罪。」
法师曰：「次第文句易可解耳，不须广说。此戒具三事，身心口意业苦受。破和合僧说竟。
「尔时佛住王舍城于竹林精舍，第二破和合戒中，助破僧者，心乐随从受持其法。別众者，不同布萨说戒自恣，为助破和合僧，令僧不增长，是名別众。我等可忍知者，若其所说我等皆忍皆知。诸长老，莫助破和合僧，当助和合僧，僧和合欢喜不诤，如水乳合。余文句易可解耳。余文句，如前破僧无异。第二破僧竟。
「尔时佛住拘參毘耶于瞿私多园中，恶性难语戒中，不善行者，种种身业口业，行不善行。『长老！何以向我作如是言？此是贡高语也。』」
法师曰：「我今解释其义。此恶性比丘，不受诸比丘教语言：『汝等不应教我，我应教汝等。何以故？佛是我家佛。何以故？我与揵陟将佛入山学道，不见诸长老一人侍从佛者，佛得道已而转法轮，是故佛是我家佛，法亦是我家法，是故我应教诸长老，长老不应反教我。』」
法师曰：「阐那比丘，何以不言僧是我家僧？为与众僧鬪诤故，不得言僧是我家僧。『诸长老，譬如秋天树叶落地，风吹聚集共在一处。又如水上浮蓱，风吹并在一处。诸长老种种出家，入佛法中亦复如是。是故诸长老不应教我，我应教诸长老。』自身作不可共语者，诸同学比丘以波罗提木叉教，以贡高故，不受其语。应可共语者，于波罗提木叉中，共说共罪中出故，是以佛法中得增长。次第文句易可解耳。恶性戒广说竟。
善见律毘婆沙卷第十三
