俱舍论记卷第十二

分別世品第三之五

如是已约至三极少量者此下大文第三明三分齐一明三极少二明前二量 此下第一明三极少如是已约踰缮那等辨器世间量差別此约色明量 约年等辨寿量有殊此约时明量 色时二量差別不同未说应说此二建立差別不同无不依名前二量及名未详极少今应先辨三极少量结前问起 又解二量不同未说应说此总生下 此二建立下別起颂文

颂曰至色名时极少者颂答

论曰至为色极少者明色极少如是分析至为名时极少者总释名时极少析名至一字为名极少析时至一刹那为时极少

一字名者如说瞿名者此別释名极少约字以显名有多种有一字生名有二字生名有多字生名 一字生名者如说瞿名

何等名为一刹那量者此下別释时极少此即问也

众缘和合至一刹那量者现缘和合法得自体顷即便落谢更不经停名一刹那或有动法行度一极微名一刹那诸法实无行动相续道中假说动故对法师说如文可知广释刹那量如婆沙一百三十六

已知三极少前二量云何者此下第二明前二量结前问起

今且辨前至此八踰缮那者就答中一明色量二明时量此下明色量 踰缮那等等取俱卢舍等

论曰至为一踰缮那者此微即极名曰极微若依正理三十二云然许极微略有二种一实二假其相云何实谓极成色等自相于和集位现量所得假由分析比量所知谓聚色中以慧渐析至最极位然后于中辨色声等极微差別此析所至名假极微令慧寻思极生喜故此微即极故名极微极谓色中析至究竟微谓唯是慧眼所行故极微言显微极义 准彼论文有二种微积七极微为一微量微显细聚梵云阿菟此名微眼见色中最微细也应知但为天眼轮王眼后有菩萨眼所见积微至七为一金尘铁总名为金杂心云铜尘旧俱舍云铁尘皆局一偏尘于金中往来不障故名金尘 又解积微至七方于金上住故名金尘水尘两释亦尔兔毛尘量等兔毛端名兔毛尘 又解积水至七方于兔毛端上住名兔毛尘牛毛尘两释亦尔又婆沙有一说七微成一水尘七水尘成一铜尘七铜尘成一兔毫尘 此师意说水尘细铜尘麁隙游尘等文显可知 若依此间计一踰缮那成里数者谓一肘有一尺六寸四肘为一弓一弓有六尺四寸五百弓为一俱卢舍计五百弓有三千二百尺八俱卢舍为一踰缮那计八俱卢舍有二万五千六百尺以五尺为一步计有五千一百二十步以三百六十步为一里计有一十四里余八十步为一踰缮那 言阿练若者阿之言无练若名喧杂

如是已说至智者知夜减者此下第二明时量就中一明其年量二明诸劫量 此即明其年量从夏至至冬至夜增昼减从冬至至夏至昼增夜减 又解时长名增时短名减若作此解从秋分至春分夜增昼减从春分至秋分昼增夜减春分秋分昼夜停等 牟呼㗚多此云须臾一年之中总减六夜此言减夜影昼亦六减显一年中六月小也分一年为三际谓寒雨各有四月于此寒雨际十二月中一月更半月已度于余半月应知减夜如是乃至第六度一月更半月已度于余半月复减一夜以此颂证故减六夜由此减夜拟作润月论主所以不广明诸历数者恐人耽著邪命自活

如是已辨至今次当辨者此下第二明诸劫量就中一明劫大小二明劫中人三明劫中灾 此下第一明劫大小结前问起

颂曰至大劫三无数者初一句举四劫数第二句列四劫名次两句释坏劫次两句释成劫次六句別释中劫次两句类释余三次一句释大劫后一句便释无数劫问何故四劫之中不说空住 解云以坏摄空约中辨住故不別说 又解约中辨住空无別体颂中类显 又解以坏摄空以成摄住故婆沙一百三十五云劫有三种一中间劫二成坏劫三大劫中间劫复有三种一减劫二增劫三增减劫减者从人寿无量岁减至十岁增者从人寿十岁增至八万岁增减者从人寿十岁增至八万岁复从八万岁减至十岁此中一减一增十八增减有二十中间劫经二十中劫世间成二十中劫成已住此合名成劫经二十中劫世间坏二十中劫坏已空此合名坏劫总八十中劫合名大劫

论曰至总名坏劫者此释坏劫文显可知正理论云由此准知傍生鬼趣时人身内无有诸虫与佛身同傍生坏故有说二趣于人益者坏与人俱余者先坏如是二说前说为善 正理评取前家此论非以正理为量同彼后说亦无有失 又正理云北洲命尽生欲界天由彼钝根无离欲故生欲天已静虑现前转得胜依方能离欲

所言成劫至应知已满者此明成劫可知又正理三十二云诸大梵王必异生摄以无圣者还生下故上二界无入见道故

此后复有至成已住劫者此明中劫并显住劫准此论文寿渐减时方名住劫寿未减时是成劫摄 问初劫唯减后劫唯增如何时等中间十八 解云二十住劫前后相望前有情福胜后有情福劣住中初劫福最胜故应合受用上妙境界故下时极迟从第二劫已去其福渐薄上稍迟下渐疾以上时境胜由薄福故不合受用故上时迟以下时境劣由薄福故应合受用故下时疾如是乃至第十九劫福渐渐薄上时极迟下时极疾至第二十劫福最薄故上时极迟故初后劫等中十八 又解寿未减时是成劫摄从无量岁初减已去方名住劫第二十劫上至八万多时经停故初后劫等中十八

所余成坏至二十中劫者因明住劫复显成空三时皆准住

成中初劫至有情渐舍者明成坏劫二种不同共业易故一劫成坏別业难故十九成坏准此论文梵王但受五十八劫谓成十九住二十坏十九故大智度论云梵王寿命五十八劫前言梵王六十劫者据大数而言 又解初成劫时梵王即住言十九劫成有情者从多为论据器成已后坏劫时梵王亦住火从下坏临至梵王方生上天数满六十非要具受 问若依立世经十劫成器世间十劫成有情世间十劫坏有情世间十劫坏器世间如何会释 解云立世经说梵王十小劫独住然后梵辅等生彼经意说以大梵王独一少故摄入器中故说十劫成器世间据梵辅已下从多分说故言十劫成有情世间此论多少通论故说十九劫成有情世间一劫成器世间 又立世经说初从坏地狱乃至坏梵辅经十小劫众生世界坏然梵王未上生也彼经意说以大梵王独一少故摄入器中又据渐坏故言十劫坏器世间据梵辅已下从多分说故言十劫坏有情世间此论多少通论故言十九劫坏有情世间一劫坏器世间前有情世间中引婆沙评家义梵王二十中劫独一而住者后说初十劫独一而住梵众生已未敢共居复经十劫然始共居故知有二十劫

如是所说至成大劫量者此明大劫

劫性是何者

谓唯五蕴者

劫谓时分时无別体约法以明故以五蕴为体故婆沙一百三十五云劫体是何有说是色引证(云云)如是说者昼夜等位无不皆是五蕴生灭以此成劫劫体亦然然劫既通三界时分故用五蕴四蕴为性

经说三劫至三无数者依经起问阿之言无僧企耶名数

累前大劫至三无数者累前八十大劫为十百千至三劫无数

既称无数何复言三者

非无数言至是其一数者引经证

云何六十者

如彼经言至三劫无数者引经答 阿僧企耶第五十二于此六十数中其一至论主出世现有前五十二诸传诵者忘失后八若数大劫至此六十数中第五十二阿僧企耶名劫无数此劫无数复积至三经中说为三劫无数非诸算计不能数知故得说为三劫无数婆沙一百七十七云总有七说此论当第三说广如彼释

何缘菩萨至方期佛果者

如何不许至發长时愿者答 波罗此云彼岸蜜多此云到

若余方便至久修多苦行者若余二乘修少方便亦得涅槃何用为菩提久修多苦行

为欲利乐至求无上菩提者为益有情长时修愿故舍二乘涅槃小道回求无上正等菩提

济他有情于己何益者

菩萨济物至即为己益者

谁信菩萨有如是事者谁信菩萨专欲利他不自益己

有怀润己至以他为己故者二乘之人有怀润己无大慈悲于此有情称为济他即为益己此事实难信 菩萨行人无心润己有大慈悲于此有情称为济他即为益己此事非难信 又引三证一引无哀愍有慈悲证二引执我爱无我爱证三引有情修种性异证依诸有情种姓差別故 有颂言者初两句明异生下士勤求自身人天等乐次两句明二乘中士求灭三苦非求有漏乐以此乐是当苦依故 又解此乐行苦依故 又解此乐坏时苦故名为苦后一颂明菩萨上士恒时勤求自荷受众苦令他有情近得人天善趣安乐远令他苦永灭尽故得涅槃乐所以者何由姓不同以他苦乐而为己乐故

如是已辨至麟角喻百劫者此下第二明劫中人就中一明佛独觉二明四轮王三明小王出兴 此即第一明佛独觉上两句明佛下两句明独觉

论曰至诸佛出现者于八十劫中二十成劫二十坏劫二十空劫无佛出世唯于二十住劫中有佛出世然于二十住劫中十九增位无佛出世十九减位有佛出世就劫减位始从八万乃至百年于此中间有佛出世故贤劫经第十说𤘽留孙佛人寿四万岁时出世𤘽那含牟尼佛人寿三万岁时出世迦叶佛人寿二万岁时出世释迦牟尼佛人寿百岁时出世若依西域记第六𤘽留孙佛人寿六万岁时出世𤘽那含牟尼佛人寿四万岁时出世迦叶波佛人寿二万岁时出世释迦牟尼佛人寿百岁时出世此应部別不同 问此二十住劫中释迦牟尼佛于何劫中出世 解云于第九住劫出世故立世阿毘昙第九说住劫中云是二十少劫中世界起成已住者几多已过几多未过八少劫已过十一少劫未来第九一劫现在未尽准立世文故知释迦牟尼佛当第九劫出世弥勒佛即当第十劫出世 又泰法师云若依立世经此二十住劫中后十住劫无佛出世前时住劫有佛出世就前十住劫中前五住劫无佛出世后五住劫有佛出世第六住劫减至四万岁时𤘽留孙佛出世第七住劫减至三万岁时拘那含牟尼佛出世第八住劫减至二万岁时迦叶波佛出世第九住劫减至百岁时释迦牟尼佛出世第十住劫初减八万岁时弥勒佛出世 捡立世文但言今时当住劫中第九劫更无余说又捡起世经亦无此说不知泰法师何处得此文来 此论余文可知

何缘增位无佛出耶者

有情乐增难教厌故者

何缘减百无佛出耶者

五浊极增至及无病故者义便明五浊 寿浊以命为体 言劫浊者劫谓时时无別体约法以明以五蕴为体又解若泛出劫体以五蕴为体此中劫浊以色为体故论云资具衰损烦恼浊以五钝惑为体 见浊以五见为体 有情浊者有情离法无有別性以五蕴为体又解以恶业为体 劫减将末寿等鄙下如滓秽故说名为浊 由前寿浊起故寿命极被衰损乃至十岁 由前劫浊起故衣食等资具极被衰损以此故知劫浊以色为体 由次烦恼浊见浊起故善品衰损以烦恼浊耽欲乐故起贪损善以见浊自苦行故起戒取损善或烦恼浊损在家善见浊损出家善 由后有情浊起衰损自身身量短小色白令黑力强令劣正念正智令邪念邪智勤勇令懈怠无病令有病以此故知有情浊以五蕴为体 问如婆沙一百一十三云有情衰损者谓劫初时此赡部洲广博严净多诸淳善福德有情城邑次比人民充满至劫末时唯余万人 准彼婆沙损诸有情令其渐少何故此论说损自身 解云婆沙据损多令少此论据损自身以实而言皆通两种俱有情故

独觉出现至二麟角喻者明独觉出世并显二种

部行独觉至转名独胜者释部行独觉由众部相随名为部行离教自悟名为独觉部行独觉先是声闻前三果人后得第四胜果之时离教独证胜果转名独胜 又解先是声闻初果后得后三胜果时离教独悟胜果转名独胜前解为胜

有余说彼至不应修苦行者叙异说若先是圣人不应起戒取而修苦行以此故知先是异生余文可知

麟角喻者谓必独居者释麟角喻如麟一角无二竝生独居悟道故喻麟角故婆沙三十云麟角喻者根极胜故乐独出故当知如佛必无有二竝出世间如舍利子尚无竝出况麟角喻胜彼多倍又婆沙九十九云问佛得缘佛他心智不有说不得所以者何无二如来俱出世故复有说者得此说能缘不说现起 问独觉得缘独觉他心智不 答麟角喻者准佛应知 又一说云有作是说麟角喻独觉亦定得缘麟角喻独觉他心智亦说能缘亦说现起余世界中有麟角喻独觉出世无理遮故 虽有二说然无评家前既不言有说且以前说为正又同婆沙前文

二独觉中至麟角喻独觉者明麟角喻修行时节

言独觉者至不调他故者释名

何缘独觉至对治道故者外难何缘独觉言不调他非彼无能演说正法以彼亦得四无碍解故 论主若谓虽能说法而不能投机说法故不说者又彼独觉得宿命智而能忆念过去所闻佛说教理何故不能投机说法 论主若谓能虽说法亦知根机而无慈悲故不说者又不可说彼独觉无慈悲为摄有情现神通故 论主若谓虽能说法及知根机亦有慈悲以无受法机故不调他者又不可说无受法机尔时有情亦有能起世间离欲有漏道故

虽有此理至怖諠杂故者虽有此理由彼独觉过去久习少欣乐胜解无说法希望故于少欣乐中胜解强故所以別举又知有情难受深法以顺生死流既久难令逆生死流故又避摄众不说正法怖諠杂故

轮王出世至何威何相者此下第二明四轮王一问时二问种三问俱四问威五问相

颂曰至故与佛非等者初句答初问第二句第三句及第四句中逆次两字答第二问第四句中独如佛三字答第三问第五第六句答第四问第七第八句答第五问

论曰至名转轮王者释初句准此论文四种轮王皆于人寿八万已上方出世间

施设足中至应知亦尔者释第二第三及第四句中逆次两字初引论释四王铁轮王一谓赡部铜轮王二加胜身银轮王三更加牛货金轮王四更加北洲 契经已下会释经文依论说四轮经就胜但说金轮引经证讫论主解云金轮既然转余三轮应知亦尔 或可总是经文就胜偏说金轮余三例释

轮王如佛至轮王亦尔者释第四句独如佛轮王一界无二竝生如佛无俱引经可解处谓方处位谓时位

应审思择至为约一切界者论主劝思经言唯一为据一三千为约一切三千说

有说余界至唯一如来者说一切有部解于十方界唯一如来无二竝生立理引教可知 波罗门此名梵志 乔答摩此刹帝利中一姓 氏谓氏族

若尔何缘至得自在转者外人引经难

彼有蜜意者

蜜意者何者外人征

谓若世尊至例此应知者通释经文梵王经据不作加行佛眼唯于一三千界观见自在若据發起加行佛眼能于无边世界观见自在天耳通等例此应知

有余部师至定有多佛者有余部说有十方佛家可知

然彼所引至及决定胜道者立十方佛家通前舍利子经此经为约一界多界若约多界唯有一佛则转轮王余界非有经说如佛遮俱生故汝宗既许轮王余界別有如何不许別界佛耶俱现益多如何不许令得人天增上生及得决定无漏胜道

若尔何故至俱时出现者说一切有部难

以无用故至无二佛现者十方佛家答一以无用二由愿力三令敬重四令速行

如是所说至主兵臣宝者释第五第六句

象等五宝至生他有情者于七宝中除轮珠宝余象等五有情数摄如何他轮王业生他有情此约亲因为难

非他有情至乘自业起者非他象等有情从他轮王亲因业起各自从己亲因生故然由先造互相系属疎增上业于中若一乘自业生余亦俱时乘自业起如是所说至大士相殊者释后两句四种非一名诸轮王皆具三十二相金轮具胜余三虽有非如金轮

若尔轮王与佛何异者

佛大士相至故有差別者正理释云言处正者谓于佛身众相无偏得其所故 言明了者谓于佛身相极分明能夺意故 言圆满者谓于佛身众相周圆无缺减故

劫初人众至为防雇守田者此下第三明小王兴及颂答

论曰至长寿久住者释初句劫初化生名为意成初未段食以喜乐为饮食

有如是类至无所贮积者释第二句 地味谓地中出犹如融饧 地皮饼生者地味渐乾成饼名地皮饼 林藤此藤成林故名林藤食林藤已前身无便秽食香稻已去方有便秽余文可知

后时有人至始于此时者释第三句

为欲遮防至此时为首者释第四句 三末多此云共许众人共许为好人也恶业道中随重別说所余轻者略而不论余文可知

于劫减位有小三灾者此下第三明劫中灾就中一明小三灾二明大三灾此下明小三灾颂前标宗

其相云何者

颂曰至七日月年止者颂答

论曰至饥馑灾起者释上三句以此文证小三灾各別于中劫末起 又立世阿毘昙第九亦说小三灾別劫中起如彼广说 相续谓身 邪法谓诸恶法应知此时亦起余从强过重偏说贪嗔 场是积聚谷麦处故名场蕴 诃梨怛鸡菓名旧云诃梨勒讹也 刀灾死疾故日最少疫灾死迟其日稍长饥灾死最迟故时最长余文可知

此三灾起至北洲总无者此释第四句

前说火灾至今当具辨者此下第二明大三灾牒前问起前说火灾焚烧世界水风灾亦尔如应当知何者为余水风灾今当具辨此大三灾

颂曰至七水火后风者前三句明三灾次三句明第四定无灾后两句明灾起次第

论曰至亦无余在者释初句婆沙一百三十三说云火灾起时有说七日先隐持双先一照耀后六渐出便坏世间有说一日分为七日有说一日成七倍热有说七日先藏地下后渐出现如是说者诸有情类业增上力令世界成至劫末时业力尽故随于近处有灾火生乃至梵宫皆被焚燎 水灾起时有说三定边雨热灰水能坏世间有说从下水轮涌出如是说者诸有情类业增上力令世界成至劫末时业力尽故随于近处有灾水生由彼因缘世界便坏 风灾起时有说从四定边风起能坏世间有说从下风轮有猛风起如是说者诸有情业增上力令世界成至劫末时业力尽故随于近处有灾风生至遍净天皆被散坏 此论三灾竝非婆沙正义此论非以婆沙评家为量随乐而说

一类外道至余极微在者此下破异执此即叙计別有一类胜论外道执极微常彼谓劫坏但坏麁色尔时犹有余常极微

何缘彼执犹有余极微者论主征问

勿后麁事果生无种子故者胜论答勿后劫成麁事果生无种子故彼执劫坏之时坏麁色事不坏常微此常极微散在空中各各別住劫将成时众生业力令常极微两两和合生一麁果量等父母所生麁果复各两两和合共生一麁果故复量等父母如是展转两两和合成大地等从二极微生果已去名为麁事散常极微名为种子与彼麁果为种子故应知劫坏坏彼麁事非坏极微

岂不前说至风为种子者述正义岂不前说世界将成由诸有情于虚空中业所生风能为世界种子故故正理云风中具有种种细物为同类因引麁物起(已上论文)或此下世界将欲成时即以前灾顶风为缘引生下地风起此风能为世界种子如二十空劫后将成劫时用前坏劫第二定等火灾等顶风为缘故引下地风为其种子生诸世界坏望后成是其前故名前灾顶

又化地部至飘种来此者述异部计由诸世界坏非一时此界初成风从他方飘诸种子来此世间成诸世界生芽等果

虽尔不许至亲所引起者述胜论师计佛法虽尔我宗不许芽等果生是种等因亲所引起

若尔芽等从何而生者论主征问汝不许种亲生芽等未知芽等从何而生

从自分生至从极微生者胜论答麁芽等果各从自分细芽等生如是芽等自分复随芽等自分因生从麁向细展转乃至最细有分从二父母芽极微生揽父母成有彼分故名为有分父母二微但名为分二分別故不名有分彼宗中计种茎等常微各异唯自类相生非生异类

于芽等生中种等有何力者论主复征

除能引集至生芽等力者胜论答此种子等除能引集芽等常微种等更无有別胜力亲生芽等以此芽等各从自分芽等生故

何缘定作如是执耶者论主复征

从异类生定不应理者胜论答芽地大等从其异类种地大等生定不应理彼计芽种虽复俱以地大为体然类各別

不应何理者论主复征

应无定故者胜论反难论主若从异类能生异类应无定故应从谷等种生诸麦等芽

功能定故至从异类定生者论主释难如麦种等定能生彼麦芽等果不能生余谷芽等果故言功能定故无不定失如声定从手鼓等异类而生如烧物熟变从薪火等异类定生或烧薪时从白生黄从黄生黑等名异类定生 又解引胜论中声等为喻彼宗计德句中声是实句中空家德从空异类而生又从德句中合离异类生如手合出声如破竹离出声熟变是色色是德句摄此色是实句中火家德从火异类生亦从薪生等谓等取余德句义中从异类生法即显彼说自教相违

德法有殊至及缕生衣等者胜论救义德句义法而有差如声熟等可有从彼异类而生实句义法而即不尔种芽地大俱是实句摄各自分生又引事证世间现见实句中法唯从同类生如从众藤生一总支支谓藤圜拟安钵等彼宗离藤別有支体体俱地大竝实句收故说此藤生同类支 亦如众缕生一总衣彼宗离缕別有衣体俱是地大竝实句收故说此缕生同类衣此二竝是同时生也又藤与支缕之与衣形状相似以见藤时亦即见支见缕之时亦即见衣故言相似

此非应理者论主非救

非理者何者胜论反征论主

引不极成为能立故者论主出非理凡所引喻彼此极成汝引不极成为能立喻故

今此所引何不极成者胜论复征所以

非许藤支至如蚁行等者论主答如我所宗非许离藤別有支体非许离缕別有衣体即众藤合即众缕合盘屈安布差別不同得支名衣名如蚁行等离蚁之外无別行体胜论亦许无別行体故引极成为

云何知尔者胜论复征论主

一缕合中至应亦得衣者论主以理征破此中且破离缕有衣离藤有支准衣应破故不別显胜论宗计有一全衣与众缕合论主破云一缕与彼全衣合中曾不得衣唯得缕故若言缕上別有全衣见缕之时有谁为障令不得衣若言有障见缕之时何不见障既不见障但见其缕故知离缕无別有衣若有別衣如何不见胜论计衣虽多缕合此中且以一缕为难余缕准知或一缕言显多缕中一一缕也若汝救言于一缕中无全衣转则应一缕上但有衣家少分无有全衣既尔应许此全衣体集众缕上诸衣分成衣是假非实非更別有有分全衣说名实衣 言有分者谓此全衣有众缕分或此全衣有众衣分名为有分若许全衣揽众缕上衣分以成 复转征言 又如何知缕上衣分异缕而有若言缕上別有衣分见缕之时何不见彼衣分既不別见衣分明知离缕无別衣分 汝若复谓此全衣体非一缕合能显此衣要待多缕为所依合体方显者难云于唯多经缕和合未著纬缕时应亦得衣 又解若谓全衣要待多所依缕和合衣体方显非一缕者于唯多经和合未著纬缕时应亦得衣 上来约缕以破

或应毕竟至如旋火轮者此即约根以破或应毕竟无得全衣理犹如一衣眼见身触此一边时及余边不对根故以中及外非俱对根是则非得一段全衣岂有一衣有对不对故知毕竟无得衣理或对根者可名为衣不对根者应非衣摄 汝若谓此中及余边渐次皆可对治眼身根非顿对者则应眼身唯得诸衣分不应说彼眼身二根得有分无全衣胜论计衣眼身能取 既破示正义言 是故即于诸缕分上眼身二识渐次了別次后意识总起有分段衣觉如旋火轮实见火色非见火轮从眼识后意识谓轮轮实无体此衣亦尔

谓若离缕至甚为灵异者论主以理释前离缕无衣 衣异色谓青黄等色 异类谓丝毛等类 异业谓障寒等业用 谓若离此缕上异色离此缕上异类离此缕上异业此衣上异色此衣上异类此衣上异业不可得故 此中释意缕上见有异色衣上即无异色若衣上有异色可证有衣衣上既无异色明知衣体亦无约无色业以破彼衣 若汝救言于锦衣上异色属衣非缕以此锦衣异色业故 汝则应许实句中衣从异类起所以者何于锦衣上一一缕色各是青等无种种异色一一缕类各是丝等无种种异类一一缕业各障寒等业別无种种异业既无种种色业缕生种种色业衣是则缕衣相望各异其缕生衣异类能生衣二种俱实句摄是则许实从异类起如何前说实唯从同类生此即以缕难衣约色等三显缕无异非欲聚色等为难 又解即以一一缕上无种种色等类业为难既无种种色业生种种色类业衣即是此衣从异类起 又解胜论宗衣是实句色是德句类是同异句业是业句既色业能生此衣是即许实从异类起 于锦衣上或于一分无异色等边应不见衣由彼异色等能显锦衣故于此一分中无异色等故 汝若固执于锦一分无异色等处亦名衣者或即于彼无异色等锦一分中应见异色等以执衣必有异色等相故 复调弄言 彼许有分全衣体唯是一而有种种色业殊一异相违而得相审有如斯甚为灵异

又于一火至不应得成者上来破胜论缕衣地大讫义便复破胜论火大彼计一火光明界中随所至处一段光明体唯是一依多极微上起还以离缕別有衣体所以次破 于彼一火光明界中随所至处体若是一云何于中得有远烧触时痛少近烧触时痛多远照色时昧劣近照色时明显此等不同有异差別应不得成既有不同有异差別明非一体极微众多即无此过 又解体若是一云何于彼一火界中可得辨有远近不同谓此名远此名为近照有异谓同烧多物黄黑有异谓同照多物明昧有异色差別谓于其中热触差別谓于其中色有差別此等差別皆应不成 又解于一火界远近二种不同烧照二种有异色二种差別若是体一此远近等皆应不成

各別极微至理亦应尔者通伏难伏难云各別极微既越根境故知细极微外有麁事一火光等为眼等境为通此难故作是言 各別极微一一別住虽越根境众微共聚可现根境证如彼外道胜论所宗火钻等合能生火果非独能生 又解二微等合能生麁果非独能生或如眼色明空等缘合能發识非独能生又如翳目观散发时相隣即见別住不见极微对根理亦应尔

又即于色等至极微亦坏者论主又述己宗约体不异显坏同时以破胜论胜论色等与极微异劫坏之时麁色等坏极微不坏为破彼执故有此文 又即于色触立极微名离色等外无別极微故色等坏时极微亦坏由体同故坏必同故劫坏时无极微在

极微实摄至定俱时灭者胜论救义六句义中细极微体实句义摄麁色声等德句义收由体异故坏不俱时故劫坏时但能坏彼麁色声等不能坏彼常细极微

此二体別至宁异色触者论主复破此实德二体各別者理必不然以审观时即于色等立极微名非离色触外有汝所立別实句中风极微体性故非实德二体各別 又胜论宗中自许实句义中地等眼根所取宁异德句中色身根所取宁异德句中触此即以理征破胜论 一说地风眼根俱能取四一说身根能取四种眼根但取地火三所以者何以身能触冷煖等风故身非眼

又烧毛㲲至不记识故者此文亦破离色等外实句义中別有地大胜论宗执毛㲲红花等以实句中地大为体故今复破毛随作何色㲲作白色红花赤色等即等取余未说者毛㲲花等若未烧时知是毛等若被烧已彼毛等觉则无有故故毛等觉但缘青白色等差別而起 或可等言等香所以者何毛等被烧熟变生时同作何色形量等故不知何者是毛是㲲是红花等由此故知但缘色等差別不同作毛等解离色等外无別地大为毛等体 又解毛等被烧熟变生时形量与前未烧时等虽形量等不识毛等故知但缘显色等別作毛等解离显色等无別地大为毛等体犹如地上行伍瓦器相杂而住记识瓶非由显色以显同故但由形色由形异故若不观形差別不同但看显色等黄等黑不记识故盆等物离形等外既无別体应知毛等离显色等亦无实句地大为体 又解犹如行伍形色极微为瓶盆时由形別故记识瓶若不观形不记识故余解如前 又解犹如行伍诸谷麦等或方或圆离方色等无別有行若不观形不记识故犹如记识瓶盆应知亦尔离圆色等无別瓶盆若不观形不记识故余解如前 彼胜论宗行及瓶盆皆无有体故引极成为今所喻

谁当采录至广诤应止者破讫止诤

此三灾顶为在何处者此下释第二句此即问也

第二静虑至名彼灾顶者正释可解

何缘下三定遭火水风灾者释第三句此即问也

初二三定中至遭是外灾坏者如二定喜受能为内灾与轻安俱润身如水相似故欲界苦受不调柔性名为麁重遍在身中初定喜微如未能灭二定喜极遍身麁重由此极喜皆除尽故故经中说苦根麁重第二定灭故正理三十二云第二静虑喜受为内灾与轻安俱润泽如水故遍身麁重由此皆除故经说苦根第二静虑灭以说内心喜得身轻安故非唯火灾伺止息亦由灭苦所依识身故说苦根二静虑灭虽生上地识身容现前随欲不行自在故无过然经言灭苦据正入定时初静虑中犹有寻伺无增上喜不言苦灭又云于初静虑内具三灾外亦具遭三灾所坏第二静虑内有二灾故外亦遭二灾所坏第三静虑内唯一灾故外但遭一灾所坏 余文可知

何缘不立地亦为灾者

以器世间至地还违地者又正理云如先所说三断末摩所断末摩即是地故不可立地以为能断大种类同不相违故

第四静虑何为外灾者释第四句此即问

彼无外灾至更往余处者以此文证余界无净居天故正理云毘婆沙师说第四定摄净居故灾不能损由彼不可生无色天亦复不应更往余处由此证余界无净居天若余世界中有净居者应如地狱移往他方宁说不应更往余处下三天处由净居天威力摄持故无灾坏无容一地处少不同便有为灾坏不坏別

若尔彼地器应是常者释第五第六句此即问

尔至体亦非常者答可解又婆沙一百三十四云问第四静虑地若无边灾所不及宁非常住答刹那无常故无此失有说第四静虑地中宫殿所依俱无常定谓彼宫地随彼诸天生时死时俱起殁故此说非理所以者何应无有情共器业故由此如前所说者好婆沙说第四静虑地无边者据积众多別处量说言地无边无总地形故正理二十一解无云天云以下空中天所居地如云密合故说名云此上诸天更无云地在无云首故说无云 问何故此论同婆沙不正义耶解云俱舍非以婆沙评家为量 问若尔婆沙所难云何释通解云器未灭时余天可有共受用故名共业感

所说三灾云何次第者释第七第八句

要先无间至一风灾起者答可知

何缘如是者何缘初定数遭火灾二定数遭水灾三定遭一风灾

由彼有情至六十四劫者故正理云何缘七火方一水灾极光净天寿势力故谓彼寿量极八大劫故至第八方一水灾由此应知要度七水八七火后乃一风灾由遍净天寿势力故谓彼寿量六十四劫故第八八方一风灾如诸有情修定渐胜所感异熟身寿渐长由是所居亦渐久住

俱舍论记卷第十二

同日以书本加一交了

弘安九年五月十六日未时许于东大寺三面僧房北室四圣房如形书写之了

三论兼密宗叡兼(生年二十三夏[萉-巴+(日/(句-口+匕))]九花押)


校注

【原】弘安九年写东大寺藏本【甲】元禄十五年版本 卷【大】论本【原】 光【大】普光【甲】 说【大】此【甲】 又【大】〔-〕【甲】 有【大】又有【甲】 㗚【大】栗【甲】 影【大】显【甲】 中【大】中间【甲】 界【大】〔-〕【甲】 减【大】*灭【甲】* 劫【大】〔-〕【甲】 具【大】具足【甲】 王【大】〔-〕【甲】 世【大】世间【甲】 初【大】前【甲】 复【大】*后【甲】* 三【大】*三劫【甲】* 依【大】〔-〕【甲】 苦乐【大】〔-〕【甲】 出【大】〔-〕【甲】 此【大】以此【甲】 智【大】*知【甲】* 前【大】得前【甲】 胜【大】胜觉【甲】 理【大】果【甲】 加【大】东【甲】 说【大】〔-〕【甲】 外人【大】解【甲】 蜜【大】*密【甲】* 业【大】等【甲】 相【大】众相【甲】 夺【大】奋【甲】 末【大】未【甲】 证【大】论【甲】 过【大】惑【甲】 勒【大】勤【甲】 牒【大】颂【甲】 水【大】水灾【甲】 燎【大】烧【甲】 异【大】〔-〕【甲】 征【大】微【甲】 量【大】〔-〕【甲】 果【大】事【校异-原】 随【大】从【甲】 向【大】至【甲】 有【大】〔-〕【甲】 名【大】各【校异-原】 合【大】令【校异-原】 別【大】殊【校异-原】 钵【大】盋【甲】 与【大】之与【甲】 行【大】行步【甲】 喻【大】体喻【甲】 但【大】且【甲】 既尔应许此全衣【大】〔-〕【甲】 待【大】得【甲】 和【大】〔-〕【甲】 治【大】〔-〕【校异-原】 无【大】〔-〕【校异-原】 外【大】彼解【甲】 讫【大】说【甲】 如【大】知【甲】 衣【大】〔-〕【校异-原】 谓【大】〔-〕【甲】 谓【大】谓若谓【甲】 见【大】无【甲】 业【大】〔-〕【甲】 生【大】上【甲】 正【大】生【甲】 聚【大】取【校异-原】 等【大】〔-〕【校异-原】 有【大】生【校异-原】 不应【大】应不【甲】 以【大】似【考偽-大】 次【大】须【校异-原】【甲】 远【大】为远【甲】 又【大】*又解【甲】* 时【大】〔-〕【校异-原】 实【大】实体【甲】 器【大】盆【校异-原】 识【大】〔-〕【甲】 如【大】〔-〕【甲】 亦【大】亦以【甲】 末【大】*未【甲】* 尔【大】尔与有【甲】 所【大】〔-〕【甲】 天【大】〔-〕【甲】 卷【大】论本【原】 (弘安[萉-巴+(日/(句-口+匕))]九)四十六字【大】〔-〕【甲】
[A1] 赡【CB】胆【大】
[A2] 密【CB】蜜【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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