俱舍论记卷第二十一

分別随眠品第五之三

如是己辨至复说五种者此下第二明结等六门就中一正明结等二诸门分別 就正明结等中一明结等五门二明烦恼六垢 就明结等五门中一标章二別释 此即标章即诸烦恼一结二缚三随眠四随烦恼五缠义差別故复说五种 问漏等四门皆说并缠结等六门但言烦恼 解云漏等四门皆摄缠尽故说并缠结等六门初一摄二第二第三第六不摄第四第五虽复摄尽非遍诸门皆摄尽故不说并缠

且结云何至恼乱二部故者此下別释就中一明诸结二明三缚三明随眠四明随惑五明诸缠 就明诸结中一明九结二明五下分三明五上分 此即第一明九结

论曰至当辨其相者释结九 结谓结缚此中爱结谓三界贪余八随应当辨其相故婆沙五十云此九结以何为自性答以百事为自性谓爱无明结各三界五部为四十五事恚结唯欲界五部为五事见结有十八事谓有身见边执见各三界见苦所断为邪见三界各有四部为十二事取结有十八事谓见取三界各四部为十二事戒禁取三界各见苦道所断为六事疑结三界各四部为十二事悭结各欲界修所断为二事由此九结以百事为自性

见结谓三见至于彼随增故者別释见取二结见结以身邪见三见为性取结以见取戒禁取二取为性 依如是理故發智论有如是言问颇有五见相应法为九结中爱结系非见结系非不有五见随眠随增耶答曰有问云何答集智已生灭智未生见灭道所断见取戒禁取相应法彼为自部爱结为所缘系非见结系所以者何集谛下身邪见遍行见结已永断故道谛下非遍见结即是邪见唯缘无漏望二取相应法所缘应相二俱无故非缘彼故无所缘系非彼相应故无相应系然彼二取相应法有见随眠随增二取即是见随眠故二取见随眠于彼相应法随其所应或相应随增或所缘随增

何缘三见至为取结耶者

三见二取至立为二结者释颂物取等及第二句 三见二取一物等故二取等故 言物等者谓彼三见有十八物边二见唯见苦断邪见通四谛总有六种三界各六故成十八二取亦然有十八物禁取唯苦见取通四谛总有六种三界各六故成十八此名物等 言取等者于五见中三见等是所取为二取所取故二取见等是能取能取三见故名取等所取能取有差別故立为二结故正理云谓于诸行计我断常或拨为无后起二取执见第一或执为净(已上论文) 言能所取且据一相从多分说理实而言竝通能

何故缠中至非余缠耶者此下释后八句此即问也

二唯不善至故唯立二者八缠家答故正理五十四云若立八缠应作是释二唯不善自在起故谓唯此二两义具足余六无一具两义者无惭无愧虽唯不善非自在起悔自在起非唯不善余两皆无(解云余随眠惛沈掉举两义皆无余文可知) 问若言睡眠非自在起何故婆沙五十有一复次废立中云复次以嫉与悭独立离二故立为结余缠不尔独立者谓自现行离二者谓一向不善忿覆二缠虽能独立亦复离二而似随眠为随眠相之所映夺其相不显故不立结由此义故外国诸师说此二种即随眠性惛沈掉举不能独立他力起故亦不离二或是不善或无记故睡眠恶作虽亦独立而不离二睡眠通善不善无记恶作通善不善性故无惭无愧虽是离二而非独立唯嫉与悭独立离二异随眠相故立为结 准婆沙文睡眠亦是自在起何故正理言非自在 解云婆沙余师义非与正理同说八说十既各不同明知异说 又解睡眠若与余惑相应非自在起正理据此说若与善无覆心相应是自在起婆沙据此说各据一义竝不相违

若缠唯八至亦具两义故者论主破若缠唯八此释可然此即纵许 许有十缠此释非理以忿覆二种亦具两义故

由此若许至及自部故者十缠家答 嫉悭过重谓此二种数现行故 又嫉为贱因悭为贫因 又遍显戚欢随烦恼故随烦恼中总有二类一戚二欢嫉能显戚悭显欢 又恼乱出家在家部故故正理云又此二能恼二部故谓在家众于财位中由嫉及悭极为恼乱若出家众于教行中由嫉及悭极为恼乱 或恼乱天阿素洛故天中好美味阿素洛中好女色天悭味嫉色阿素洛悭色嫉味因此战诤阿素洛此云非天故正理云或能恼乱天阿素洛众谓因色味极梠扰恼 或恼人天二胜趣故故正理云或此能恼人天二趣如世尊告憍尸迦言由嫉悭结人天恼乱 或嫉恼乱他部悭恼乱自部故正理云或此二能恼自他众谓由嫉故恼乱他朋由内怀悭恼乱自侣 由上七种过失尤重故于十缠別立二结

佛于余处至故唯说断三者此即第二明五下分结

论曰何等为五者

谓有身见至嗔恚者总三十一事为体谓身见三界见苦所断三戒禁取三界各见苦道为六疑三界各四谛为十二欲贪恚各欲界五部为十

何缘此五名顺下分者此下释第二第三句此即问也

此五顺益至防逻人故者此五顺益下分欲界欲界三界最下三界一分故名下分由后贪嗔不能超欲如守狱卒 设有能超乃生有顶由前身见戒取疑三还令退下置欲界狱如防逻人

有余师说至顺下分名者叙异说前三能障超下有情不成圣故后二能令不超下界不生上故故五皆得顺下分名

诸得预流至断三结耶者释第四句问诸得预流五见及疑六烦恼断何缘经但说断身见戒取疑三结耶

理实应言至已说断六者诸得预流理实应言断六烦恼一摄门故二摄根故但说断三 言摄门者谓所断中类有三种身边二见唯在苦一部戒取通苦道二部见取邪见疑通苦道四部说断三种摄彼三门皆悉周尽若断身见摄彼一门若断戒取摄彼通二门若断疑摄彼通四门 言摄根者谓所断中三随三转说断三种摄彼三根若断三根本余三未亦断故说断三已说断六 问集灭见取如何随戒禁取转 解云言见取随戒禁取者据苦道下说 又解因苦道下戒取先起引彼集灭见取起故亦名随转

有作是释至故说断三者释第二颂叙异说凡趣异方有三种障一不欲發趣见此方益余方有损二虽發趣迷失正道依邪道故三由依邪道疑正道故 趣解脱者亦有如斯相似三障一由身见怖畏解脱灰身灭智不欲發趣二虽發趣由戒禁取依执邪道迷失正路三由依邪道疑于正道深怀犹预 佛显预流永断如是趣解脱障故说断三

佛于余经至名顺上分结者此即第三明五上分结一色贪二无色贪三掉举四慢五无明若未断能令有情不超上界故名顺上分结此五总以圣者身中上界修断八事为体色贪无色贪掉举无明无色界各有四故 问何故贪別立二余三合立 解云爱是诸烦恼足多过別立故婆沙云复次爱令界別地別部別爱能增长一切烦恼有爱处所说多过故依界別立为二结掉举等三无如是事故上二界合立为一 问随烦恼中何故唯说掉举为结 解云障定强故故正理云掉举恼乱三摩地故于顺上分建立为结 又婆沙云问何故唯修所断立为顺上分结 答令趣上生名顺上分见所断结亦令堕下故不立为顺上分结复次上人所行名顺上分上人是圣非诸异生见所断结唯异生起故不立为顺上分结于圣者中唯立不还者所起诸结名顺上分 问因论生论何故预流及一来者所起诸结非顺上分 答顺上分者谓趣上生预流一来所起诸结亦令生下故不立为顺上分结(广如彼释)

已辨结至谓一切痴者此即第二明三缚以能系缚故立缚名缚体不同有其三种

何缘唯说此三为缚者诸烦恼中何缘唯说此三为缚

由随三受至作此定说者由随三受势力所引说缚有三 于自乐受贪多随增所缘相应俱随增故于自苦受嗔多随增所缘相应俱随增故于自舍受痴多随增所缘相应俱随增故故言于苦受嗔于舍受痴应知亦尔

虽于自舍亦有贪所缘相应二俱随增非如痴故于此文中亦应影显虽于自乐亦说有痴所缘相应二俱随增非如贪故虽于自苦亦说有痴所缘相应二俱随增非如嗔故 又亦应显虽于自苦亦说有贪所缘相应随增非如嗔故虽于自乐亦说有嗔缘随增如贪故约自相续身中乐等三受从多分说为缚所缘作此定说贪缘乐增嗔缘苦增痴缘舍增若约他相续身中乐等三受为缚所缘此即不定三受皆能为所缘境生三缚故如缘怨乐嗔亦随增如缘怨苦贪亦随增缘非怨亲苦乐 痴亦随增随其所应故正理五十四云有余师说由随三受势力所引说缚有三谓贪多分于自乐受所缘相应二种随增少分亦于不苦不乐于自他苦取他乐唯有一种所缘随增嗔亦多分于自苦受所缘相应二种随增少分亦于不苦不乐于自他乐及他苦唯有一种所缘随增痴亦多分于自舍受所缘相应二种随增少分亦于乐受苦受于他一切受唯所缘随增是故世尊依多分理说随三受建立三缚

己分別缚至如前己说者此即第三明随眠指同前说

随眠既己说至烦恼垢摄者者此即第四明随烦恼略释颂者 蕴简无为 行简色等四蕴 心所简行蕴中不相应行 染简心所中善无记 此余简染中本惑谓此本惑余 随烦恼标名将释随惑先解本惑此诸根本烦恼亦名随烦恼以皆随心为恼乱事故复有此本惑余异诸本烦恼染污心所蕴所摄随烦恼起故亦名随烦恼不名烦恼非根本故广列彼随烦恼相如法蕴足论第九卷杂事品中说 复次当略论十缠摄者六烦恼垢摄者

且应先辨至悔从疑覆诤者此即第五明缠初一颂明缠后一颂半明本惑等流果

论曰至说名为覆者释初颂将释诸缠先解本惑根本烦恼亦名为缠经说欲贪缠为缘故 然品类足说缠有八不说忿覆 毘婆沙宗说缠有十 缠缚有情置生死狱故名为缠 此中睡眠唯取染污若泛明睡眠总有四种谓善不善有覆无覆善唯生得不通加行故正理云然于加行闻思善心眠不现行性相违故此于加行修所成心亦不现行彼能治故唯有一类生得善心眠可现行性羸劣故 不善有覆皆容现行 无覆无记异说不同故正理五十四云无覆无记唯异熟生起工巧等眠便坏故有余师说于眠位中亦有威仪工巧心起然非初位彼可即行于后梦中方可行故又婆沙三十七云无覆无记者谓威仪路工巧处异熟生非通果威仪路者如睡梦中自谓行等工巧处者如睡梦中自谓画等异熟生者如睡梦中除前所说余无记转有余师说唯异熟生是睡眠中无覆无记以心惛昧不發身语故无威仪及工巧性(婆沙正理并无评家)略释睡眠余九如文 问余随烦恼何故非缠 解云随其所应过重別立过轻不立大烦恼中惛沈障慧掉举障定胜故別立缠不信懈怠放逸三种障定慧非胜故不立缠故入阿毘达摩论云不信等三不立随眠及缠垢者过失轻故易除遣故(已上论文) 无明是本烦恼故不立缠无惭无愧唯是不善过重故立缠小烦恼中嫉忿覆过重立缠余六过轻故立別垢余地法外睡眠障慧胜恶作障定胜故別立缠伺非障故寻立菩提分法此即顺慧伺立静虑支此即顺定故不立缠疑竝是本惑亦不立缠

于此所说至如其次第者释后一颂半 言等流者是彼本惑近等流果若有知人覆是贪等流贪著名利而覆藏故若无知人覆是无明等流愚痴不解而覆藏故如其次第 又解有知是初师无知是第二师有知无知是第三师故言如其次第 前解为胜余文可知 故正理云无惭掉举是贪等流要贪为近因方得生故无愧眠惛沈是无明等流此与无明相极相隣近故忿是嗔等流由此相同嗔故悔是疑等流因犹豫生故覆有说是贪等流有说是无明等流有说是俱等流诸有知者因爱生故诸无知者因痴生故

余烦恼垢至谄从诸见生者此即大文第二明烦恼六垢初两句正明六垢后四句明是本惑近等流果

论曰至名烦恼垢者释初两句 谄谓能令心曲为性由此不能如实自显为谄彼人或矫诽拨彼人怨家令彼欢喜为谄他人或设方便种种现相令解不明故名为谄 余文可知

于此六种至随烦恼名者释后四句 言等流者是彼本惑近等流果 谄是诸五见等流 如有问言何法是曲作是答言谓诸恶见恶见名曲与谄相似故谄定是诸见等流故入阿毘达摩论第一云憍二种是贪等流贪种类故恨二种是嗔等流嗔种类故恼垢即是见取等流执己见胜者恼乱自他故谄垢即是诸见等流诸见增者多谄曲故如说谄曲谓诸恶见

此垢及缠至名自在起者此下大文第二诸门分別就中一三断分別二三性分別三三界分別四六识相应五五受相应 此即三断分別且十缠中无惭无愧睡眠惛沈掉举五种通见修断由此通与见修所断二部烦恼相应起故故通二断于见断中随与见此谛所断相应即说名为见此谛所断见断通四部所以別释修断唯一故不別明余嫉忿并六垢自在起故唯修所断唯与修断他力无明共相应故名自在起故唯修断故正理云与自在起缠垢相应所有无明唯修断故

此随烦恼至无记性摄者此即三性分別欲界所系眠掉三若与贪等相应是不善若与身边二见相应无记所余一切七缠六垢皆唯不善上二界中随应所有惛沈掉举及谄一切唯是无记性摄

此随烦恼至唯欲界系者此即第三三界分別 匿己情事名谄 现相诳惑名诳 又正理解谄诳云传闻此唯异生所起非诸圣者亦可现行 余文可知

已辨随眠至皆容起故者此即第四六识相应 略说应知一切三界见谛所断及修所断一切慢眠随烦恼中自在起者即是嫉忿悔缠及与六垢如是一切皆依意识 依五识身无容起故 所余一切通依六识谓修所断贪无明及彼相应诸随烦恼即无惭掉四缠及余大烦恼地法所摄随烦恼即是放逸懈怠不信依六识身皆容起故

如先所辨至遍自识诸受者此下第五五受相应就中一明本惑相应二明随惑相应 此即第一明本惑相应 就问起中一总问二別问及颂答可知

论曰至唯意地故者欲惑中贪乐相应欢行转故非忧苦相应非戚行故遍六识故喜乐相应若在五识乐根相应若在意识喜根相应 嗔忧苦相应戚行转故非喜乐相应非欢行故遍六识故忧苦相应 若在五识苦根相应若在意识忧根相应 无明遍与前喜苦四受相应欢行转故喜乐相应戚行转故忧苦相应遍六识故四受相应若在五识苦乐根相应若在意识喜忧相应 邪见通与忧喜相应欢行转故喜根相应戚行转故忧根相应唯意地故忧喜相应非五识故非苦乐相应

何缘邪见欢戚行转者

如次先造罪福业故者先造罪业后起邪见即欢行转虽造罪业无苦果故先造福业后起邪见即戚行转徒设劬劳福无果故

疑忧相应至必住舍受者疑忧相应戚行转故非喜相应非欢行故唯意地故忧根相应非五识故非苦相应求决定知心愁戚故所以非欢行转 余四见与喜相应欢行转故非忧相应非戚行故唯意地故喜根相应非五识故非乐相应 已约別相说诸烦恼与受相应就通相说受相应者一切烦恼皆舍受相应以诸随眠相续断位势力衰歇必住舍受以舍处中不违欢故遍相应

欲界既尔上界云何者此下释后两句此即问也

皆随所应至故不別说者欲有忧苦所以诸惑有戚行转上无忧又定所润所以诸惑无戚行转随何地识所有烦恼各遍自识诸受相应 若初定中具有四识彼一一识所起烦恼各遍自识诸受相应若在三识乐舍相应若在意地喜舍相应 二定已上唯有意识二定意识所起烦恼遍与意识喜舍相应 三定意识所起烦恼遍与意识乐舍相应 四定已上意识所起烦恼遍与意识舍受相应 上诸地中识受多少如前已辨故不別说 又显宗二十七云何缘二疑俱不决定而上得与喜乐相应非欲界疑喜受俱起以诸烦恼在离欲地虽不决定亦不忧戚虽怀疑网无废情怡如在人间求得所爱虽多劳倦而生乐相有说色界虽复怀疑而于疑中生善品想故彼得与喜乐相应

已辨烦恼至余四遍相应者此即第二明随惑相应

论曰至唯意地故者释初三句随烦恼中嫉忿恨六种一切皆与忧根相应戚行转故非喜相应非欢行故唯意地故忧根相应非五识故非苦相应 又正理云有余师说恼喜相应见取等流应欢行故

悭喜相应至极相似故者释第四句悭喜相应欢行转故非忧相应非戚行故唯意地故喜根相应非五识故非乐相应

谄诳眠覆至忧戚心行者释第五第六句喜相应欢戚行故若欢行转喜根相应若戚行转忧根相应唯意地故忧喜相应非五识故非苦乐相应又正理云有余师言既说诳是贪等流故但应欢行不应说与忧根相应是欢等流不应戚故又正诳时不应戚故或应说诳是痴等流正理释云理应释言因果相別如无惭掉虽贪等流而与忧苦有相应义故知所说与受相应不唯同因但据相別许有忧戚而行诳者情有所忧而行诳故

憍喜乐相应至与喜相应者释第七句中上三字憍喜乐相应欢行转故非忧相应非戚行故唯意地故喜乐相应乐谓三定非五识故非彼乐相应

此上所说至遍相应故者释第七句中下两字此上所说十二种中憍通行在四定已上唯舍地故惛沈掉举理亦通在唯舍地中后別明故今不说余文可知

余无惭无愧至地法摄故者释后一句问六识相应中即便明余大烦恼何故此中不便明耶 解云前文既说六识相应已显与彼诸受相应故今不说

所说烦恼至障蕴故唯五者此即大文第三明五盖 盖五标名举数 唯在欲界分別 次两句明盖合 后一句废立

论曰至五疑盖者释盖五入阿毘达磨论云欲界五部贪名初盖部嗔名第二盖欲界惛沈及不善睡眠名第三盖欲界掉举及不善恶作名第四盖欲界四部疑名第五盖

此中所说至通三界耶者此释唯在欲此即问也

应知此三至非色无色者经言不善故唯在欲又正理云为显惛沈掉举二种唯欲界者有立为盖故与眠悔和合而立悔唯是欲界系故为显眠悔唯染污者有得盖名故与惛沈掉举二种和合而立掉唯是染污性故疑准前四在欲可知

何故惛眠至合立一耶者此下释第二第三句此即问也

食治用同至食非食同者可知

何等名为惛眠盖食者

谓五种法至心昧劣性者食谓能此五能益惛眠故是彼食 又解此五皆是小惑中摄 𧄼瞢者眠之先兆 不乐者情不欢也 频申者由劳事业疲倦所生能起频申因从果号 食不平等者由所饮食过于恒度或香触随有偏增能令食者身心沈昧此从食不平等生果从因为名 心昧劣性者谓由彼力令心王取境不明为昧能取力微为劣从用为名

何等名为此盖非食者

谓光明相者起光明想心即發悟眠不生非益彼故名为非食

如是二种至心性沈昧者此释惛眠用同

掉悔虽二食非食同者明掉悔二种食同非食同

何等名为掉悔盖食者

谓四种法至承奉等事者或时寻思诸亲里事或时寻思诸国土事或复寻思我不死当来作如是事业或时随念念往昔过去所更等事缘亲里等由散乱故而增掉举有不称情而生忧悔

何等名为此盖非食者

谓奢摩他者奢摩他此云定由此定故掉举及悔而不得生 问何故前言惛眠非食谓光明想不言毘钵舍悔非食言奢摩他不言黑暗 解云非食有多种各随举一或影略互显

如是二种至心不寂静者释事用同由此说食至二合为一者总结又正理云何缘欲贪疑盖各于一体別立盖名而彼惛二盖各于二体合立盖名欲贪嗔恚疑食治各別是故一一別立盖名由惛与眠及掉与悔所食能治事用皆同故体虽殊俱合立一欲贪盖食谓可爱相此盖对治谓不净嗔恚盖食谓可憎相此盖对治谓慈善根疑盖食谓三世如契经说于过去世生如是疑乃至广说此盖对治谓若有能如实观察缘性缘起 正理论释惛眠掉悔非食用与此论同 又云或贪疑是满烦恼一一能荷一覆盖用惛眠掉悔非满烦恼二合方荷一覆盖用

诸烦恼等至唯说此五者释下一句此即问也 等谓等取随烦恼

唯此于五蕴至建立为盖者烦恼等虽有盖义唯此于五蕴能为胜障故谓贪恚盖是破戒惑能障戒蕴惛沈睡眠性暗昧故能障慧蕴掉举恶作心散乱故能障定蕴定慧无故于四谛疑由疑未断被系缚故能令乃至解脱解脱知见二蕴皆不得起故唯此五建立为盖 问若为障胜立为盖者无明何故不立盖耶 解云等荷担者立诸盖中无明于中所荷偏重是故不立若立无明为一盖者一切烦恼所荷障皆合比无明犹不能及故不立在诸盖聚中 问若非最胜亦立盖者余惑随惑何故不立 解云夫盖义者令心趣下慢性高举故不立盖盖性迟钝见性捷利不顺盖义亦不立盖随烦恼中惛眠障慧胜悔障定胜故別立盖余随烦恼障定障慧非强胜故皆不立盖

若作如是至怖畏掉悔者论主破前说一切有部师解若作如是解释经意悔理应在惛眠前说 以必依定方有慧生故此显所障先定后慧 定障亦应先慧障故此显能障前后次第 依如是理经部师言此五盖中惛眠障定由此惛眠性沈下故定不得生悔障慧由此掉悔数散动故慧不得生 由此经言修等持者怖畏惛故知障定修择法者怖畏掉故知障慧

有余別说唯立五因者叙经部释

彼说云何者

谓在行位至唯有此五者经部答 谓在行位即乞食等时先于色等种种境中取可爱憎二种相故 后在住位即住静室等时由先爱憎二相为因于可爱境便起欲贪于可憎境便起嗔恚此二能障将入定心即定前心也 由此后时正入定位即在定心也于止及观不能正习故由此便起惛眠障定悔障慧令不得起设入定已由此于后出定位中即散心位也思择法时疑复为障为证不证

今应思择至断由何因者此下当品之中大文第二明惑灭就中一明断惑四因二明四种对治三明断烦恼处四明远性四种五明断惑得灭六明九种遍知 此下第一明断惑四因问今应思择欲界苦他界遍行及与三界见灭道断有漏缘惑于彼断位不知彼所缘谓缘欲界苦集二谛法智忍生断二谛惑于彼他界遍行断位不知彼他界遍行所缘以彼唯缘欲苦集故谓缘灭道法智忍生断二谛惑于彼灭道有漏缘惑断位不知彼有漏缘惑所缘以彼唯缘无漏境故 知彼所缘时而彼不断谓缘上界苦集二谛类智忍生知彼他界遍行所缘时而彼他界遍行不断谓缘苦集法智忍生知彼灭道有漏缘惑所缘时而彼灭道有漏缘惑不断如是诸惑断由何因 又解知彼所缘时而彼不断者如苦类智忍知彼他界遍行所缘时而彼他界遍行不断欲苦遍行已断名不断欲集遍行未断名不断如集类智忍知彼他界遍行所缘时而彼欲界他界遍行已断名不断如缘苦集法智忍生知彼地灭道有漏缘惑所缘时而彼灭道有漏缘惑不断未断名不断以有漏缘惑所缘之境苦集摄故

又解苦类智忍知彼欲界见集所断他界遍行所缘时而別彼集下他界遍行不断此解意说未断名不断余解如前

非要遍知所缘故断者

若尔断惑总由几因者由四种因者

何等为四者

颂曰至对治起故断者上三句明见道下一句明修道

论曰至断无漏缘者断见断惑由前三因一由遍知所缘故断谓见苦集断自界缘惑及见灭道断无漏缘惑迷悟相违断理应尔亦应说上二界中他界地缘诸遍行惑亦由遍知所缘故断缘苦集谛类智忍生俱能顿观二界境故而此文言见苦集断自界缘者且据一相通三界说

二由断彼至彼随断故者二由断彼能缘故断谓见苦集断他界缘惑是所缘以自界缘惑能缘于彼他界缘惑能缘若断彼所缘惑亦随断故虽缘各异然能为因故自界缘望彼有力他界缘惑借斯力故能缘上界如羸病者倚柱仰观柱若折时彼随倒故三由断彼至彼随断故者三由断彼所缘故断谓见灭道断有漏缘惑以无漏缘惑能为彼有漏缘惑境所缘无漏缘惑若断时能缘有漏惑亦随断故如羸病者非杖不行杖若折时彼随亦倒故

若修所断至诸惑顿断者明断修惑

何品诸惑谁为对治者

谓上上品至后当广辨者所治能治各有九品逆顺相对后当广辨 又正理云岂不一切见所断惑断时亦由对治道起以若此部对治道则此部中诸惑断故理实应尔然于此中为显三界修所断惑无不皆由九品道断对治决定故说此言见所断中唯有顶惑对治决定如前已辨 或见所断诸惑断时方便定三故就別说修所断惑能断方便不决定故就总而说(已上论文) 问缘四谛理如何能断修道事惑名对治断 解云事麁理细缘细可以断麁故九品道断九品惑

所言对治至谓断持远厌者此即第二明四种对治

论曰至深生厌患者一断对治谓无间道此道正能断彼惑故 二持对治谓此无间后解脱道由彼解脱道能持此断得故 三远分对治谓解脱道后所有胜进道由彼胜进道能令此无间道所断惑得更远故名远分对治 有余师说远分对治亦解脱道以解脱道如彼胜进令此无间所断烦恼得更远故 四厌患对治谓若有道见此界过失深生厌患从多分说是加行道

然此对治至起胜进道者论主解云然此对治若欲善说理实应为如是次第一厌患对治谓缘苦集起加行道 二断对治谓缘一切四谛起无间道 三持对治谓缘一切四谛起解脱道 四远分对治谓缘一切四谛起胜进道 与前次第虽复不同释四相似 上来所明厌患等四各在一道据断当品约显以论若更具说厌患等四四道通局一厌患对治通于四道论言加行从多分说故正理论解厌患对治云应知多分是加行道 又云说多分言应知为显无间解脱胜进道中缘苦集谛者亦厌患对治(已上论文) 二断对治唯无间道不通余三 三持对治若据显相当品以论唯解脱道若据前后所断诸品隐显合论即通四道以皆能持彼断得故 四远分对治若据显相当品以论唯胜进道若据前后所断诸品隐显合论亦通四道以皆能令彼所断惑得更远故若依婆沙十七更说舍对治随其所应在何道中能舍彼法名舍对治

诸惑永断为定从何者此下第三明断惑处问诸惑究竟永断为定从何

颂曰至不复生故者应知诸惑得究竟永断时不可令其离相应法谓于相应虽断随增非断伴性仍名有随眠以亲近故不名永断但可令彼远离所缘令于所缘不复生故谓于所缘断彼随增不名有随增眠以疎远故故名永断此言永断据有随眠故婆沙二十二云然此中说诸随眠于所缘可断非于相应者止名有随眠义说不依随增义说以随增义俱可断故

断未来惑至定何所从者断未来惑理且可然容令于境不复生故说之为断过去诸惑是已生法不可令其不复生故云何说断若谓颂说从所缘言意显遍知所缘故断非于所缘不复起故名之为断但知诸惑所缘之时即名断者此亦非理不决定故以断苦集他界遍行及灭道断有漏缘惑非是遍知所缘故断难讫问言由此应说烦恼等断定何所从

自相续中至究竟断故者论主复为一释夫有漏法断一自性断二缘缚断若自相续身中烦恼等断由得断故体不成说名为断此据自性断也若他相续身中诸烦恼等及一切色一切不染法断由能缘彼在自身中所有诸惑至第九品究竟断故说名为断此据缘缚断也

所言远分远性有几者此下第四明远性四种 问如前所言远分对治泛论远性总有几种

颂曰至亦名为远者隔现在故去来名远余文可知

望何说远者论主问

望现在世者说一切有部答来二世离现在故说名为远义准应知现在名近故品类足第六云远法云何过去未来法近法云何谓现在及无为法

无间已灭至如何名远者论主难过去世中无间已灭未来世中正生相时与现相隣如何名远

由世性別至方得名远者说一切有部答由过未与现在世性別故得远名非久曾灭非久曾当生方得远名

若尔现在至说名为远者论主复难现望去来世性亦別亦应名远若谓过去未来法无作用离作用故名为远者诸无为法既无作用云何名近若谓由现在世能起彼得遍得有漏法上择灭无为遍得有为法上非择灭无为故说无为名为近者来二世例亦应然亦由现世起得得彼去来世法来二世应亦名近二灭现得可名为近虚空无为既无有得如何名近 以说一切有部宗三无为法皆名为近二灭有得虚空无得故作斯难故正理云且虚空体遍一切处相无碍故说名为近非择灭体不由功用于一切体一切处时皆可得故说名为近择灭无为诸有精进正修行者断诸惑时于一切体无有差別速证得故说名为近(解云虚空所在法皆有名近非择灭现易得故名近择灭现速得故名近)若谓过去未来更互相望由隔现在名为远现望过去未来二世俱极相隣中间无隔三无为法亦无有隔故皆近者则应去来隣现在世故可名近相望有隔故名远故具二名不应一向说名为远

若依正理至正理法自相故者论主述经部解远相过去未来无体名远准知现在有体名近

等言为明举事未尽者释颂等字如相远中虽举大种所造色等犹未说故治远虽举持戒犯戒不善等犹未说故处远虽举东海西海北海等犹未说故时远一种虽复举尽从多分说故说等言

前言惑断至练根六时中者此即第五明断惑得灭上句答初问下三句答后问

论曰至再断惑义者释初句诸惑若得彼能断无间道即由彼道此惑顿断若更不退必无后时再断惑义唯有退时方得更断 若依成实瑜伽杂集惑再断

所得离系至彼胜得义者释第二句所得离系是善常故虽无随道渐胜进理而道胜进时容有重起彼胜得义故正理五十六云以离系得道所摄故舍得道时彼亦舍得故诸离系有重得理若依成实离系无重得

所言重得总有几时者释下两句此即问也

总有六时者

何等为六者

谓治道起得果练根者此即开章

治道起时谓解脱道者此释初章又正理云说治生言通目二义若据住此能证离系目无间道若据住此正证离系目解脱道(已上论文) 此论据正证故言解脱此从多分若通少分亦胜进道说为治生如先离色爱尽后入正性离生胜进道时得断智故

得果时者至阿罗汉果者释第二章 练根时者谓转根时者释第三章 正理云说得果言既无差別如摄四果应摄练根以转根时必得果故何劳长说此练根言 为显练根异断惑得果故得果外说练根无失

此六时中至重起胜得者

然诸离系至即得果故者此即约位別释见道八谛即为八品修道九地地有九品九九八十一品修合有八十九品约此离系以明重得由治生时即得果故取得果时得果力故別起胜得得前无为非由治生不取治生故正理云由治生时即得果故说得果已不说治生 余文可知

如是且就至预流等故者总释上文如是且就钝根次第容有理说故具六时乃至具二以利根者前诸位中一一皆除练根得故谓前六时但应说五乃至具二但应说一 诸有超越入圣道者随应有除预流等故等取一来若先断欲界六八品入见道者钝根除预流但有五时利根除预流又除练根但有四时若先离欲入见道者又除一来钝四利三又正理五十六云岂不八地容世俗道断应分二种对治生时得不尔此说渐次得故 或此唯约无漏得故若依越次通有漏得则世俗道八地染中随离少多入圣道者彼得离系随其所应有具六时乃至唯一以利根故除练根时 谓欲界中先断五品入见谛者彼见所断五品离系具六时得谓有二种自治生时及得果时复四成六 彼修所断五品离系唯五时得除预流果 先断六品入见谛者彼见所断六品离系亦五时得除一如前彼修所断六品离系唯世俗道治生时得必不起彼无漏对治是一来果向道摄故非住果时起彼向道以住胜果不起劣故 先断八品入见谛者彼见所断八品离系亦五时得除一如前 彼修所断前六离系唯一时得如前应知 七八离系唯四时得谓二治生及二得果 先断九品依未至地入见谛者彼见所断九品离系亦四时得如前应知 依根本地入见谛者彼见所断九品离系亦一时得如前应知根本非欲断对治故 若依未至若依根本彼修所断九品离系亦一时得如前应知必不起彼无漏对治是不还果向道摄故 先断上七地入见谛者彼见三谛断七地离系亦四时得如前应知 见道谛断七地离系唯三时得谓一治生及二得果无漏治生即得果故 彼修所断七地离系唯三时得谓二治生及一得果 具离八地入圣道者修位中断有顶惑见三谛断离系三时得谓一治生及二得果见道谛断离系二时由治生时即得果故 修断八品离系二时谓一治生及一得果第九离系唯一时得以治生时即得果故 诸分离染见修位中进断所余准此应说(已上论文) 解云岂不八地等者外难于下八地容世俗断如异生位先断八地所有系已有有漏得后于圣位自治起时复起无漏得亦是重得八地无为应分二种治生时得世俗治生时无漏治生时 不尔等者释难前文不论二治生者约渐次说断见惑已次断修惑随圣俗道断何品惑皆修二道俱起圣俗二离系得非前后故但言一时 或六时言唯约无漏得以无漏得有得舍故舍前得后可言重得有漏得不舍是故不说 若依已下显依越次有漏无漏二得重得于越次中总有六时谓有漏道无漏道及四果为六又准正理若依越次以利根故除练根时以此故知越次起者皆是利根 俱舍师难云随信行人入见道有七十三明知越次亦通钝根既通钝根明知越次亦有练根如何乃言越次起者以利根故除练根时若言越次皆非练根以利根故此言虚又下论但言经欲界生及上界生圣无练根不言越次若言此文但据利根越次不言一切越次起者皆是利根钝根越次何故不说又如何正理六十一云依根本地起煗等善根彼于此生必定得见谛以利根故厌有深故准正理后文故知前文越次起者皆是利根 又准正理先断欲界五品或七品八品及先断无所有处后得果已起胜进道及先离欲后入见道起法忍智皆非断对治所治已断故随应是彼远分厌患对治所摄 问已断断治既不现行如何名为自对治起前言自治唯是无间解脱道故 解云似自治故名为自治或自断治得现行故名自治生非断治起或此所言自治生者非要断治厌治起亦自治生 问何故前言无间解脱 解云无间解脱理有二种一有所作谓断及持二无所作谓不断持无所作中复有二种一修断治者不修断治 修断治者如先离欲依未至地入见谛者起法忍智及先离染于修道位依未至地起下八地胜果道及依余地起治自上地胜果道 不修断治者如先离欲依根本中间地入见谛者起法忍智然于此中有所作及无所作中修断治者现在前时引离系得不修断治与此相违 于此义中复有二解一解俱名自治但自治生若起若修兼断治者有离系得异则不然 问若尔便有虽有自治生而不得离系 解云许亦何失但云得离系得有由自治生不言自治生必得离系得此有何失 二解不修断治者不与自治名以自治名从断治得唯不共故要于此起无间解脱修断治者得自治名极似自治故自治相随故余则不尔 问若有无间解脱无所作者何对治收 答正理云诸先离欲若依未至入见谛者欲界厌患远分对治见道现前亦修未来欲断对治欲断对治地道正现在前故(已上论文) 准此便是厌远治摄 若尔便违辨治处说 解云于辨治处但云断治谓无间持治谓解脱不言无间必断治解脱必持治有何相违又准正理先断欲六品或第九品彼六九品修断离系唯有漏得毕竟无无漏得 问俱舍明重得此离系得为唯无漏亦通有漏 解云但约次第唯无漏说若约越次及与有漏应言七时自治之中开为二故

即诸离系至立因名故者此下第六明九遍知就中一列九遍知名二明六对果异三建立遍知缘四明成就遍知五明遍知集处六明得舍遍知 此下第一列九遍知名将欲列名先出体释名即诸离系彼彼见无学位中得遍知名泛而言之遍知有二一智遍知二断遍知 智遍知者谓无漏智为体于四谛境周遍而知故名遍知又婆沙复有一说亦通有漏智谓闻修极明了者亦名遍知除胜解作意相应世俗智 二断遍知者谓诸断择灭为体遍知是智即是断因断是智果体非遍知言遍知此于果上假立因名又婆沙云问修所断断是智果故可说为遍知见所断断既是忍果云何名遍知评家云应作是说忍是智眷属是智种类亦名为智断是彼果故名遍知

为一切断立一遍知者

不尔者

云何者

颂曰至色一切断三者颂答

论曰至立三遍知者此释初句

且三界系至六种遍知者释次三句明见道六遍知

余三界系至三种遍知者释后两句明修道三遍知谓欲界修断立一遍知应知即是五顺下分结尽遍知身见戒取虽是见道断此中不但取欲界修道九品无为并前三界见道无为合立故具立五顺下分结尽遍知 色界修断立一可知 无色修断立一遍知即一切结永尽遍知虽断无色界结尽时立一遍知此亦并前三界见道及欲色界修道合立一故总结可知

以何因缘至非见所断者

以修所断治不同故者以修所断色无色界对治不同是故別立见断治同是故合立

如是所立至类智品果五者此即第二明六对果初两句明忍智果次两句明未至根本果次两句明无色近分根本果次一句明俗圣道果次一句明法类智果后两句明法类智品果

论曰至是修道果故者此明忍智果別忍果有六谓三界系见断法断六种遍知智果有三谓五顺下分结尽遍知色爱尽遍知一切结尽遍知 问如婆沙六十三云问几是见道果答六谓前六有说七谓前七问几是修道果答三谓后三问几是忍果答应说如见道果问几是智果答应说如修道果 准婆沙文见道果与忍果同各有两说或六或七竝无评家应知诸论若说六者同婆沙前说若说七者同婆沙后说两说之中何者正 解云六是七非婆沙虽无评家一即俱舍杂心皆说六故二即婆沙不言有说以此故知说六为正 问如先离欲超越之人道类忍时得顺下分结尽遍知何缘此论杂心说非忍果 解云夫顺下分结尽遍知本以欲界修断无为为体兼前而立得下分名是则此一遍知以欲界修断无为为主兼用三界见断无为为体先离欲染超越之人若依未至入见道者道类忍时唯成三界见断无为若依根本入见道者道类忍时唯得上界见断无为以彼亦是下分体故亦得名曰下分结尽遍知由斯二义次第之人以智取故便得其主谓成欲界修断无为又由智取便具得体谓但应立下分遍知皆能得故由得主故由具得故故顺下分是彼智果超越之人以忍取故不成其主又以忍取得体不具若依未至具见阙修若依根本总阙欲界故忍虽得下分遍知不得主故不具得故故顺下分非彼忍果 问如先断六品入见谛者得一来果起胜进道但得修断后三无为于前六品毕竟不得是即智取下分遍知得主不具应非智果 解云此依容有智有具能忍无能故作是说非智皆具得也 问第七遍知超越之人既非忍果为智果不 解云亦非智果超越之人必无有智能证彼故缘差故然斯有何失 问于五下分先断三结后断二结即名智果先断二结后断三结何非忍果 解云先三后二名智果者由得主故由具得故先二后三非忍果者阙二义故 又解七是六非说七尽理摄超越故说六不尽理不摄超越故婆沙既无评家不可以是有说即非正义 又解说六说七俱可为正说六据体纵是超越不还但得第六体故说六种以彼第七非具得体是故不说说七亦据其名若次第者据得体说若超越不还虽非具得五下分结尽据得下分名说故亦说第七各据一义竝不相违 又解说六说七俱可为正说六唯据次第说七通据超越虽先离欲超越之人依未至定入见道者不得欲界修断无为及依根本入见道者不得欲界见修无为而言道类忍时得第七者以少从多名为忍果谓超越人若依未至入见道者得三界见断无为虽于欲界修断无为不別起得以少从多名为忍果若依根本入见道者断上二界见所断惑得彼无为虽于欲界见修所断无为不得据总相说五中得三以少从多名为忍果 虽有四解后二为胜就后二中后解为胜自古诸德种种异解不能具述即由旧婆沙云几是忍果答曰六亦几是见道果答曰七所以或有定执六是七非或有定执七是六非

如何忍果说为遍知者忍非是智如何忍果说为遍知应名遍忍

诸忍皆是至同一果故者诸忍皆是智眷属故诸忍所作亦名智作故忍得果智得其名如王眷属左右所作假立王名亦名王作 或忍与智同一离系果忍是能证智是正证虽是忍果亦名遍知

今次应辨至果五或八者释第三第四句未至果九如文可知根本静虑虽复说五说八不同说五正义此即开章

所言五者至未至果故者此即牒释根本地道望于欲界但有远非断对治故欲四遍知非彼根本果以欲四种唯未至果四根本地能断上二界故上五遍知能为根本果 问如婆沙六十三云问几是根本静虑果答五谓第二第四第六及后二有说第二第四及后三为五婆沙既无评家何者为正此论复同何说 解云前师所以说得第六不说第七据全得彼第六体故后师所以言得第七不言第六据能得彼第七名故且夺第六与第七名五下分中虽于欲界见修所断不得遍知能断上界见断三结总相而言五中得三以少从多得第七名若作此解各据一义竝不相违第二第四及后二两说皆同思之可解俱舍说五或同婆沙前师或同婆沙后师文不別显随同无失又正理五十六云岂不依止根本静虑入见谛时亦修未来依未至地欲断治道得断治故亦应证彼欲见断法断无漏离系得宁说根本唯得五果 此责不然尔时所修依未至地断对治者唯色无色断对治故根本地道既不能为欲断对治彼现起位如何能修欲断治道由彼所修未至断治唯对治上界故果唯五(已上论文)

所言八者至为断对治故者妙音意说根本望欲有断对治诸有先离欲界染者依根本地入见谛时于欲界系见断法断许別道引无漏得故欲界见断三种遍知由此亦是彼根本地见道果故除顺下分以彼唯是未至果故依根本地起见道时无容修彼未至定中欲界修惑断对治故所以顺下分非根本果

中间静虑如根本说者此类释也

今次应辨至遍知果故者释第五第六句可知

今次应辨至三界法故者释第七句可知

今次应辨至得后二果者释第八句此亦可知

今次应辨至智及忍故者释后两句法智法忍同品诸道总得六果类智类忍同品诸道总得五果品谓品类此言通摄智及忍故法智品言不但摄法智亦摄法忍法智法忍品言所显皆是法智同品类故类智品言不但摄类智亦摄类忍类智类忍品言所显皆是类智同类故 问婆沙六十三云问几是类智品果答五谓第二第四第六及后二有说六谓第二第四第六及后三 此论同婆沙前师婆沙既无评家何者为正 解云第二第四第六及后二两说皆同唯第七有异前师据次第不说第七后师亦据超越故说第七 又解前师据体后师亦据名准前可知此论总有六对婆沙更有两对一静虑无色果二见道修道果初一不异此论未至根本果无色眷属根本果后一不异此论忍果智果是故此论不说

何故一一断至故立九遍知者此即第三建立遍知缘问何故见修八十九品一一断位不別建立遍知唯就如前九位建立上三句列四缘下句总结

论曰立九遍知者此即总标 有漏法上诸择灭断虽有多体谓随有漏法有尔所量择灭亦尔 虽有多位谓见修所断八十九位 而四缘故立九遍知

且由三缘至建立遍知者由三缘立见道六忍果 问何故见道位不言越界 解云虽断见惑犹为修惑之所系缚未能越界若于见位立越界缘即不成故故唯三缘立六忍果一谓得无漏离系得故二缺有顶 缺谓缺减于有顶地五部烦恼随不成就彼一部惑名之为缺由此理故至苦类忍现在前时合惑得不至生相得名为断不名为缺以现犹与惑得俱故尔时犹成苦下惑故不名为缺由此故知不成名缺 非断名缺三灭双因故灭显不成 或灭名离亦显不成 或言灭者显现惑得不续名灭亦显不成故此文说至集法忍现在前时衰现惑得令不能引得至生相得名为断或得俱故不名灭双因至后法智方名灭双因由此故知不成名灭 言双因者一自部同类因二他部遍行因 又解见道约自部他部为二因修道约自品他品为二因故婆沙六十二意解双因若见道四谛自部为一因他部遍行复为一因若修道九地地地之中自品为一因他品复为一因 又解见道自部他部为二因修道自品为一因他品他部为一因 古德皆言互为因故名双因者不然后三部惑非互为因故诸断要具如是三缘立遍知名阙则不尔如异生位离欲染等有灭双因无无漏断得未缺有顶故虽亦得断不名遍知若圣位中至苦类忍现行以前虽有已得无漏断得即是次前苦法智时无漏断得未缺有顶未灭双因至苦类智集法忍位虽亦缺有顶犹未灭双因前虽已灭见苦所断自部同类因未灭集见断他部遍行因若望见集所断尔时虽灭见苦所断他部遍行因未灭自部同类因故至后欲界三法智位至后上界三类智位诸所得断三缘具故于一一位建立遍知 问若苦类忍现行以前未名缺有顶何故婆沙六十二云苦类智忍灭苦类智生时名缺有顶(准彼论文灭在现在生在未来是即苦类忍现在名缺有顶俱舍云言非缺者岂不相违)若集法忍位不名灭双因何故婆沙云集法智忍灭集法智生时名灭双因(准彼论文灭亦现在生亦未来是即集法忍现在名灭双因俱舍言不灭者岂不相违也) 解云灭谓灭入过去生谓体现在前非生灭相或已灭名灭已生名生如言大王今者从何处来若不尔者便违俱舍 又解论意各別俱舍据不成名缺不成名灭婆沙据断名缺据断名灭若作此解生谓生相灭谓灭相 问已断之法亦能为因如何乃言集法忍位能灭他部苦下遍因 解云因有二种一未断因二已断因今言断者据未断因

具由四缘至皆全离故者具由四缘于修道中立三智果谓于前三加越界故言越界者谓此界中烦恼等法皆全离故

有立离俱系至方可建立者叙杂心师等异说离俱系者一自部系二他部系故名俱系离此二系名离俱系谓自部虽断未立遍知要离他部缘此自部境惑方可建立 又解见道约自部他部为二系修道约自品他品为二系 又解见道约自部他部为二系修道约自品为一系他品他部为一系故言二系

此离俱系至未立遍知故者论主破此离俱系与灭双因及越界缘用无別故理实而言用亦有別 言无別者以用从体故言无別系体狭唯是随眠因体宽界体宽亦通余法言因言界亦摄系故虽复能起名因能持名界能缚名系三义有异系无別体而不別说伏难云此灭双因与越界缘用亦无別虽义有异应不別立而通此伏故作是言虽诸越界位皆灭双因而灭双因时非皆越界故灭双因外別立越界缘如四静虑及四无色灭下三地双因之时以未越界未立遍知故 又解伏难云于越界位若不灭双因双因外別立越界缘于越界位皆灭双因何须双因外別立越界缘 而通此伏故言虽诸越界位皆灭双因而有灭双因时非皆越界故灭双因外別立越界缘于二界中灭下三地双因未立遍知故 又解虽诸越界位皆灭双因应言双因外不立越界缘而有灭双因时非皆越界故双因外別立越界缘上二界中灭下三地双因未立遍知故

谁成就至无学唯成一者此即第四明成就遍知

论曰至便成就五者释上二句约见位说成大分可知 问如先离欲入见道中至苦类智集法忍何故不立遍知尔时三缘亦皆具故 解云此先离欲至苦类智集法忍时虽复已得见苦所断无漏断得见集所断无漏断得犹未成故不立遍知故先离欲依根本地入见道者不得欲界见道所断三种遍知此文说成依未至定若依根本入见道者不成欲见三种遍知但成上见二种遍知故正理五十六云依根本定入见谛者至集类忍亦无遍知后位随应如理思择

住修道位至名如前说者释第三句约修道说成住修道位道类智为初至未离欲染及离欲退此二种人皆成就六若次第人至全离欲界色界爱等未尽或超越人先离欲染从道类智未起色尽胜果道已前此二种人唯成一遍知谓顺下分尽从色爱尽起色缠退及无学位起色缠退此二种人亦成一遍知谓顺下分尽 若次第人有色爱者从色爱永尽及超越人先离色者从起色尽道至未全离无色爱已前此二种人成五下分尽及色爱尽二从无学退起无色缠成二遍知名如前说五下分尽及色爱尽 又正理云若依根本入正决定道类智起时彼所有断亦得顺下分断遍知名者宁许根本果唯有五遍知 唯色无色界见断法断得彼遍知名故无有失 何缘唯此亦得彼名 以渐次得不还果者于此断上立彼名故又先俗道所断下分今圣道力令永不生故彼所得断假说为此果今实不得欲断遍知 解云若依根本等此外难也若依根本得下分者应言得六宁许得五理应兼难忍见道果应七类智品果应六义显不论 唯色无色界等此即释也于彼遍知唯得少分上界见断法断为下分尽遍知一则不得其主二则得不具足故不说也准此即应通忍果六类智品果五谓但以忍取下分尽设依未至亦不得主不得具足如前已辨故不说彼得此遍知无有失也 何缘准此等此即啧也既非得主又非具足 何缘亦得彼遍知名 以渐次得等此即释也一解准渐次故二解余不得者令转远故假说为果亦得彼名实不得故说根本定得五等也 问先离色染后入见道色尽遍知何时得耶 解云起胜果道时故婆沙六十三云已离色染入见道此色爱尽遍知有说道类智时得有说离空处时得有说金刚喻定时得此等诸说是不得处应作是说彼定从果起胜进道现在前时方乃得此色爱尽遍知

住无学位至永尽遍知者释第四句约无学道说成又婆沙六十三云问菩萨圣位成就几耶答且见道中有作是说如预流向初五心顷全未成就后十心顷如其次第二二刹那成就一二三四五种复有说者初七心顷全未成就从集类智乃至灭类智忍成就一谓色无色界见苦集所断法断遍知从灭类智乃至道类智忍成就二谓色无色界见苦集灭所断法断遍知第四静虑非欲界法断对治故于集道三法智时不得欲界见所断法断三遍知从初道类智乃至金刚喻定皆成就一谓五顺下分结尽遍知 又云应作是说菩萨圣位决定不得色无色界见道所断法断遍知及色爱尽遍知总集断故无容修彼断对治故 解云见道是道谛总集断故不得第六无容修彼断对治故不得色爱尽遍知 问独觉云何 解云应如超越声闻依根本者说

何缘不还至总集为一者此即第五明遍知集处如文可解又正理云所言集者是合一义若于无色分离染故得预流果全离染故得阿罗汉果若于欲界分离染故得一来果全离染故得不还果若于色界分离全离俱不得果唯于二处具足二缘谓得果时亦即越界故阿罗汉及不还果集所得断立一遍知尔时总起一味得故余二果时得虽一味而未越界色爱尽时虽是越界无一味得故于彼位不集遍知要具二缘方总集故 解云言一味得者谓一类得非是一得若于向位随对治道胜劣不同得随彼道有多胜劣若至果位起一类胜得得前所得替彼劣得 有古德说依杂心论得果之时法分一得得类分一得得故四谛无为但一得得 此义不然言一得者谓一类得

谁舍谁得至得亦然除五者此即第六明得舍遍知

论曰至全离欲退者言舍一者此有三类一谓从无学退随起何界惑舍一切结尽遍知二从色爱尽退起色染舍色爱尽遍知三全离欲退起欲染时舍五下分结尽遍知若据菩萨三十四念得菩提时亦但舍一五顺下分结尽遍知以道类智时但得下分不起胜果道故不得色爱尽遍知若二乘人得无学果即舍二故

言舍二者至阿罗汉时者言舍二者此有二类一谓诸不还从色爱尽起欲缠退舍色爱尽遍知五下分遍知二谓诸不还从色爱尽获得阿罗汉时亦舍色爱尽遍知五下分遍知亦应说独觉得无学果舍二遍知而言阿罗汉且据声闻说故正理五十六云诸有先离无所有染入圣道者唯除菩萨余亦定于二界一切修断离系得无漏得彼皆必于二界修断自胜果道遍现前故如是理趣以何证知说圣者生第四静虑以上诸地定成乐根及诸圣者生于无色定有色贪尽断遍知得故菩萨何缘不亦如是不由加行一切功德能现前故如灭定等谓声闻独觉无自在功力能超间起诸对治道欲证后道必籍前道以为加行方能证故菩萨亦有超越功力以于诸法相连接中得殊胜智加行广故(已上论文) 解云此明修断唯除菩萨余学位中必于二界修断离系得无漏得以彼二乘一切学位皆定于二界自胜果道遍现前故 自胜果道显不起前向道 遍现前故者谓如先离八地染者随依何地得不还已必于七地一一品中皆起无间及解脱道随何品道起得彼离系得以此故知渐得非顿 案此独觉成道不唯三十四心得见谛已具起上八地七十二品无间解脱一百四十四心应言独觉极速疾者一百六十心取果一百五十九是向一心是果向中唯得不还不闻更得余果以此准知独觉亦得色爱尽遍知故言舍二

言舍五者至舍前五故者言舍五者超越之人谓先离欲后入见谛道类智时得五下分结尽遍知舍前见位五遍知故超越之人于五下分虽非全得以少从多据名说故言得下分正理破云言舍五者经主释言谓先离欲道类智位此但应说道类忍时道类智时彼已舍故夫言得舍据将说故又应简言依未至定入见谛者若依根本入见谛于欲界断不得无漏离系得故不得欲界见断法断三种遍知非先不得可言今舍 俱舍师救云言道类智时者谓道类智未来生时故婆沙六十三云道类智忍灭道类智生时若未离欲染入正性离生者亦无舍五得一若已离欲染入正性离生者舍五得一谓舍前五得五顺下分结尽遍知此中有说六地见道舍得皆尔有说后五三法智位不得遍知 婆沙既言道类智生时明知非在现在汝若救言已生名生我即还言已舍名舍 后五谓六地中后五地婆沙两说后师为正以后五地不修欲界断治故故于欲见三种遍智皆不得也 前师非正同妙音故后五亦修欲断对治 又云应简言亦不须简言舍前五显依未至若依根本即舍二得一

言舍六者至得离欲时者言舍六者谓未离欲所有圣者得离染时成不还果舍前六故

得亦然者至谓退不还者释第二句 得亦然者例同于舍谓有得一得二得得六唯除得五理亦应除得三得四对舍说故舍中既无三所以得中亦不说也成通初成中可成一得唯据初但有一六也 言得一者谓得未得于九遍知一一渐得皆名得一及从无学起色缠退得一五顺下分 言得二者谓从无学起无色界诸缠退时得色爱尽及五下分 言得六者谓退不还起欲缠时得见断六 问为或至现在名退为或至生相名退 解云或至生相彼品善得不至生相将现在前名退如得舍门据将说故 又解不可皆例齐文中既言起缠明知或至现在名退或至生相现在犹成彼品善法何得名退后解为胜 又正理云岂不胜进得圣果时于诸无为更起胜得乍可名得宁舍遍知约断实然恒成就故但今且据九遍知中若得异名本名便失说名为舍亦无有过(已上论文) 因辨随眠分別断竟者总结

俱舍论记卷第二十一

文永七年五月十七日巳时以东南院小经藏御本移点毕

三论宗沙门叡算花押


校注

【原】文永七年写东大寺藏本【甲】元禄十五年版本 沙门【大】〔-〕【原】 光【大】普光【甲】 二【大】*三【甲】* 分【大】分结【甲】 此【大】*〔-〕【甲】* 为【大】有【甲】 六【大】六事【甲】 有【大】〔-〕【甲】 五【大】*〔-〕【考偽-大】* 遍【大】边【甲】 二取等故【大】〔-〕【甲】 禁【大】〔-〕【甲】 故【大】故故【甲】 随【大】睡【考偽-大】 自【大】自力【考偽-大】 之【大】以【甲】 何故【大】故何【甲】 悭【大】悭能【考偽-大】 五【大】〔-〕【甲】 见【大】〔-〕【甲】 时【大】〔-〕【甲】 相应【大】〔-〕【考偽-大】 虽【大】〔-〕【甲】 缘【大】缘相应【甲】 如【大】加【甲】 三【大】三时【甲】 蕴【大】行蕴【考偽-大】 容【大】尽【甲】 画【大】尽【甲】 缠【大】理【甲】 胜【大】*殊【甲】* 知【大】*智【甲】* 矫【大】憍【甲】 谓【大】唯【校异-原】 欢【大】观【甲】 喜根【大】非苦【甲】 若【大】若各【甲】 皆【大】〔-〕【甲】 后【大】复【甲】 部【大】〔-〕【甲】 释【大】〔-〕【甲】 益【大】盖【甲】 频申【大】*嚬呻【甲】* 号【大】名【甲】 取【大】分【甲】 耶【大】那【考偽-大】 相【大】想【甲】 皆【大】皆能【甲】 断【大】*〔-〕【甲】* 言【大】〔-〕【甲】 修【大】〔-〕【甲】 起【大】生【甲】 增【大】〔-〕【考偽-大】 依【大】依自心【乙】依心【考偽-大】 止【大】〔-〕【考偽-大】 体【大】断【甲】 名【大】可名【考偽-大】 得【大】须【校异-原】须【甲】 惑【大】有【甲】 地【大】九【甲】 地【大】〔-〕【校异-原】 得【大】〔-〕【校异-原】 惑【大】惑断【甲】 说【大】设【校异-原】 者【大】〔-〕【校异-原】 第【大】〔-〕【考偽-大】 沙【大】沙六十二【甲】 言【大】是【甲】 具【大】〔-〕【甲】 智【大】知【甲】 由【大】〔-〕【甲】 德【大】师【甲】 未【大】未来【甲】 立【大】至立【考偽-大】 减【大】〔-〕【甲】 合【大】令【考偽-大】 名【大】〔-〕【甲】 云【大】〔-〕【考偽-大】 双【大】〔-〕【甲】 皆【大】皆位【甲】 种【大】种二种【甲】 彼【大】假【甲】 设【大】说【甲】 准【大】唯【考偽-大】 二【大】〔-〕【甲】 得【大】〔-〕【甲】 起【大】超【甲】 全【大】令【甲】 者【大】者若依根本入见谛者【甲】 例【大】得【甲】 得【大】〔-〕【考偽-大】 或【大】下同惑【考偽-大】下同 据【大】舍【甲】 据【大】〔-〕【甲】 也【大】〔-〕【甲】 (文永花押)三十二字【大】〔-〕【甲】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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