俱舍论记卷第二十

分別贤圣品第六之

已辨住果至一来向果者此下第二明一来向就此文中一结前二总生下三別起颂

颂曰至断六一来果者颂答就中上三句明向下一句明果 就向中上两句明家家第三句正明向

论曰至转名家家者此下释上两句此即总标若三缘具转名家家随有所阙不名家家

一由断惑至三四品故者一由断惑断欲修断三四品故谓或于先异生位断或今预流进修位断四品简断一品二品五品虽有断一品二品五品或有出观者或有退者必无中间经死生者故无断一品二品五品名家家所以得知无死生者故婆沙五十三云复次诸预流者若断欲界一二品结无死生义故不说之如断五品谓瑜伽师得初果已为断欲界修所断结起大加行必无未断一大品结有死生故如断五品必无未断第六品结有死生义家家等三有死生故此中偏说准彼论文故知断一五品必无中间有死生义 问准婆沙文不言出观亦不言退如何得知出观及退 答如婆沙三十二云预流者趣一来果时不起定者加行道时于欲六生得非择灭若起定者要至第六无间道时于欲六生得非择灭一来者趣不还果时不起定者加行道时于欲一生得非择灭若起定者要至第九无间道时于欲一生得非择灭婆沙既不言第五无间道得欲六生非择灭又不言初无间道得二生非择灭第二无间道得三生非择灭知品品皆可出观皆可退也论言以断第五必断第六者据不退者说无中间有死生故必于现身断第六也

二由成根至无灭根故者第二缘谓由成根得能治彼三品四品无漏诸根先凡位中断三四品后住初果未起胜果道虽有初后缘犹未成彼无漏根故

三由受生至三二生故者第三缘谓由受生更受欲有三二生故若断三品更受三生若断四品更受二生无断一品二品五品中间死生故无五生四生一生半生家家

问圣人造牵引业不 解云若依正理六十四云此三二生由异生位造作及增长感三二生业非诸圣者于圣位中更能新作牵后有业以背生死向涅槃故由此契经说诸圣者唯受故业更不受新又婆沙五十三解家家一间中云问圣者为造欲界引众同分业有说不造所以者欲界多诸过患多诸灾横是故圣者不造欲界引众同分业但造欲界满众同分业有说圣者亦造欲界引众同分业虽有两说然无评又正理同前说 问若言圣人不造引业宁得生彼五净居天 解云言不造者据欲界说唯受故业应知亦尔 问顺决择分善根尚不造引业今何至圣位造引业耶 解云顺决择分善根憎背有故趣见道故顺见道故所以但造满业不造引业圣位不尔容造引业又婆沙六十四云问何圣者有分离染而命终异生不尔答以诸圣者有无漏定任持相续令极坚固异生但有世俗诸定任持相续非极坚固广如彼释

颂中但说至故不具说者此释颂中不说第二缘所以三缘之内颂中但说初后缘者预流果后说更进断三四品惑成能治彼诸无漏根义准已成故不具说

然复应说至或过此故者此释伏难伏难意云颂中亦应不说后缘断三四品义准亦知受三二生为通此伏难故作是言然复应说三二生者以有增进断惑时于所受生或少三二生或无三二生或过此三二生如受一生或受半生名为或少如于欲界现般涅槃名为或无如上流受四生已上名或过此所以颂文別说受生不同第二成无漏根

何缘此无断五品者者

以断第五至未越界故者以断第五若不却退于此生中必断第六无有中间命终受生若不却退必断第六非第六一品能障得一来果犹如一间断第八品未断第九受一种子以断第九越欲界故彼第九品极为障碍虽断第八品住第九受生断第五品欲断第六未越界故此第六品非极为障故断第五不得经生必断第六得一来果 有古德言若断第五更不出观剩断第六 此释不然违毘婆沙如前具引

应知总有至或二或三者別释家家应知总有二种家家一天家家谓欲天趣生三二家而证圆寂或于一天处受三二生或于二天处受三二生或于三天处而受三生 二人家家谓于人趣生三二家而证圆寂或于一洲处受三二生或于二洲处受三二生或于三洲处而受三生 今案此论许一天处或一洲处受三二生又准婆沙五十三亦许一天家一人家受三二生故彼论云或一天家或二天家或三天家生 又云或一人家或二人家或三人家受二三生 问三生二生家家天各受三二生不 解云若天三生家家天三人二若天二生家家天二人一若人家家翻此应知故正理六十四云若天家家受三生者人间受二天上受受二生者人一天二如应例释人中家家 问何故住果人天往返各有具受家家不受一小生耶 解云住果容预各具受七向中忩迫二三数满即般涅槃故不受后一小生也 又解家家具缘若天家家天三人二若人家家人三天二三生二生缘满即休故不受后一小生也应知天家家者人中得道人家家者天中得道 又解天家家天中得道还于天中入般涅槃谓于天中初得道已从彼处没还生天中以乐生天故初受生还生天处初得道身非是家家二三生摄故生天趣不名重生后方人天往还间生人家家例此应释虽有两解前解为胜 问俱舍婆沙同正理不 解云俱舍婆沙既无明文与正理同或正理据极少家家说此论婆沙据极多家家说或论意各別若作此解俱舍婆沙人天各受二生三生又正理云若有七生不必满七非家家位中间涅槃何类所摄摄属七生七中极声显极多故由此已显生未满前得般涅槃亦是彼摄根最钝者具经七生非诸利根生定满七 问未满七生得般涅槃即七生摄未满二三生得般涅槃家家摄不 解云七生不具缘虽不满七是彼摄家家约具缘要须生满方彼摄 问不满二三便般涅槃既非家家是何摄耶 解云一来向摄以向宽故家家义狭故非彼摄

即预流者至贪嗔痴故者释下两句即预流者进断欲界一品修惑乃至五品应知转名一来果第六无间亦应是向颂不说者以第六品非全向故半是果摄若断第六品解脱道现前成一来果除得道身彼往天上一来人间而般涅槃名一来果过此以后更无生故若来必往故言一来有往无来不言一往此文且据人中得道故言彼往天上一来人间若据天中得道亦可应言彼往人中一来天上此一来果或亦名曰薄贪嗔痴于九品中已断上中六品厚重唯余下三品薄贪嗔痴应知欲界经生圣者若起圣道能进断惑必于此生得无学果但为断道起时艰辛励力起得谁肯更生以曾受生极厌苦故若七生位经生圣者能进断惑必不更作家家等人若家家位经生圣者能进断惑必不更为一来等人若一来位经生圣者能进断惑必更不为一间等人 今因家家一来义便略明欲界九品烦恼增生损生依诸经论说七生不同或说七生人天总论生合说或说十四生人天別论中生合说或说二十八生人天別论中生別说开合为异随应增损且约七生以明增损总而言之欲九品惑增损七生未断名增已断名损若別分別上三品惑增损四生中三品惑增损二生下三品惑增损一生强弱不同展转相望各增一倍 问如何得知 解云于九品中若断三品余有三生明知上三品惑增损四生复断中三品惑余有一生明知中三品惑增损二生下三品惑增损一生若更细分九品烦恼增损七生者上三品惑上上品惑增损二生上中上下品惑各增损一生若中三品惑中上品惑增损一生中下品惑各增损半生若下三品惑下上品惑增损半生下中下下品惑共增损半生 问三三品惑如何得知各別增损 解云中三品惑下三品惑说別增损论文可知上三品惑虽无论文別释准中三品准下三品增损可知如中三品別增损者于九品中若断三品余有三生若断四品余有二生故知中上品增损一生若断第四余有二生若断第六余有一生故知中中中下共增损一生若更別说中中中下各增损半生虽无別文配释以理应然若不尔者太增减过若中中品独增损一中下品惑便无增损若言中中增损半生及中有中下但能增损生有便有中下不如下上又中有生有名为半生引业必同不可分也故知中中中下各增损半如中三品总增损二生別说中上增损一生中中中下各增损半生上三品惑应知亦总说增损四生別说上上增损二生上中上下共增损若更別说上中上下各增损一若上中品独增损二上下品惑便无增损若言上中增损一生半上下增损半生者便有上下不如中上皆成过也如前应知又如下三品惑若断六品余有一生若断七品余有半生故知下上品增损半生下中下下增损半生 问如何得知共增损一故婆沙云问曰余有二种结在何以言有一种子耶答不以二种结在名一种子以有一有业种子故名一种子(已上论文) 问如断第八犹受半如何乃言两品共增损半生 解云理实亦有第九一品增损半生极能障故今据未断第八品说故言两品共增损半生中有生有名为半生引业必同不可于中別分增损故共增损又受中有为于生有不可断第八品损于中有而唯受生故更不別增损也如下三品总说增损一生別说下上增损一小生下中下下共增损一小生上三品惑应知亦尔总说增损四生別说上上增损二生上中上下共增损二生若更別说上中上下各增损一生者作余说皆成增减过如前说 问何故九品之中第二第三第四品惑各增损一生第五第六第七品惑各增损半生气力相似 解云九品七生相对增损上三增损四中三增损二下三增损一似相形说于三品内复自相形前等后二故更不可以第四品类前第三第二品以第七品类前第六第五品又若于中更辨多少便有太多太少过也 又解上上增损二生上中上下共增损二生中上增损一生中中中下共增损一生下上增损半生下中下下共增损半生然第八品有时虽断第九品惑独能增损半生极能障故別缘力也不可以彼第六第三品例无別缘故 又解上上一品增损二生上下一品增损二生上中一品但能相助非正增损以在中间性不定故犹如黄门如第八品若断不断第九一品增损半生与第七品等各增损半生以此准知上下一品与上上品等若中三品中上一品增损一生中下一品增损一生中中一品但能相助非正增损如前通释若下三品下上一品增损半生下下一品增损半生一品但能相助非正增损亦如前释若前家难我如何第一第三力等第四第六力等第七第九力等者我亦难汝云何第二与第四力等第五与第七力等 又解九品未断皆能增损七生然于其中强弱不等犹如九人大小不同力有强弱共举七石若断一品余八品惑增损五生犹如八人共举五石余例应知上来且约七生以释若十四生二十八生准释可知

已辨一来至断九不还果者此即第三明不还向果就中一明不还向二明不还差別此即第一明不还向结前生起就颂答中上三句明向下一句明果就向中上两句明一间第三句正明向

论曰至义如前释者此下释上两句即一来者进断余惑若三缘具转名一间随有所阙不名一间一由断惑断欲界中修断七品或八品故二由成根得能治彼无间解脱无漏根故三由受生更受欲有天或人中余一生故颂中但说初后二缘不说成根准如前家家中释

如何一品惑障得不还果者如何第九一品惑障得不还果

由彼若断至异熟地故者由彼若断便越欲界前说三时业极为障应知烦恼亦与业同若断第九越彼欲界所系烦恼等流果地异熟果地故极为障

间谓间隔至说名一间者释一间名前约异熟后约烦恼释一间名人成就此一间者说名一间又正理云所言间者是隙异名谓彼位中由有一隙得一生故未得涅槃

即断修惑至无漏根故者释第三句即断修惑七八品者应知亦名不还果一间具缘以立向但据断惑故二差別若于凡位先断三四品惑或七八品惑入见谛者后得预流果或一来果时乃至未修三品后胜果道仍不名曰家家一间虽具二缘未成治彼三四品惑或七八品惑无漏根故自古诸师皆云先凡夫时断五品修惑后一来果时得解脱证者不然故婆沙一百五十八云问若先离欲界五品染后入正性离生苦法智生时于先所断见苦所断五品及今所断见苦所断四品法皆得无漏离系得乃至道法智生时于先所断见道所断五品法及今所断见道所断四品法皆得无漏离系得 彼先所断修所断五品法无漏离系得何时当得 尊者僧伽筏苏作如是说道类智时以于尔时名预流果亦名一来向故彼说不然所以者何以于尔时得预流果于一来果向道乃至未起一刹那现前如何可说为一来向有作是说起一来果加行道时以是一来向所摄故有余师说得一来果时得以住第六无间道时能引三界见所断及欲界修所断前六品法无漏离系得令得一来果故如是说者从预流果决定起胜进道彼现前时得以从下果起趣上果胜进道时必修先所断上位诸结对治道

若断第九至总集断故者释第四句若断第九成不还果要不还来生欲界故名不还果此不还果或亦名曰五下结断若超越人先断贪嗔二结后断身见戒取疑三结若次第人先断身见戒取疑三结后断贪嗔二结虽必先断或二或三然于此时总集断故名五下结断

依不还位至住此般涅槃者此下第二不还差別就中一明七种不还二明九种不还三明七善不还四明非生上界五明杂修静虑六明净居唯七明身证不还 此即第一明七种不还依经生起及举颂辨

论曰至名为上流者此不还者通约三界总说有七今且就行色界差別有其五种列名可知五中前四唯于此身定般涅槃故所以偏与般涅槃名上流容有受多生者方般涅槃非诸上流皆定涅槃以不定故所以不言般涅槃也 言释名者此于二趣中间般涅槃故名中般涅槃如是应知此于初生已此由有行道此由无行道般涅槃故名生般等三人此二生已上向上流故名为上流

言中般者至便般涅槃者此下別解言中般者谓欲界没往于色界住中有位起应生地圣道现前断余烦恼成阿罗汉即便般无余涅槃故名中般故婆沙百七十四云从彼命终起色界中有即住彼中有得如是种类无漏道由此道方进断余结于无余依涅槃界而般涅槃是名中般涅槃 准婆沙文约无余依释中般也 又解云亦通有余涅槃婆沙不说以相不显略不言岂有断惑已第二刹那即入无余故知亦通有余 问起何地圣道 解云起应生彼根本地道以是乐道起时易故不起未至中间无色以是苦道起艰辛故得无学已亦不能起如婆沙百七十五广说

言生般者至谓有余依者言生般者谓欲界没往于色界生已不久能起圣道断余烦恼成阿罗汉便般涅槃以具勤修速进二道故生不久便般涅槃生已简异中般具二道故简异有行无行此生般中所说般涅槃者谓有余依后寿命尽方入无余故约有余以释生般不据无余前中般中所以不別释涅槃者相不显故下有行等准生可知故亦不释

有余师说亦无余依者有余师说生般不但约有余依亦据无余以断惑已即入无余故通二种此师意谓同于中般以中般人断余惑尽般有余已无惑润生不求生有即般无余例彼生般亦无余依

此不应理至无自在故者论主破此不应理彼色界中于舍寿命促入涅槃无自在故于初生时断余惑尽名为生般后尽彼寿方般无余故释生般不约无余故正理云约有余依说为生般非才生已便般无余彼舍寿中无自在故

有行般者至无速进道故者有行般者谓欲界没往于色界生已长时加行勤修由多功用方般有余涅槃此唯有勤修行故名有行无速进道故生已简异中般长时简异生般有勤修简异无行

无行般者至速进道故者无行般者谓欲界没往于色界生已经久加行懈怠不多功用便般有余涅槃以阙勤修速进二道故名无行生已简异中般经久简异生般阙勤修简异有行

有说此二至得涅槃故者叙异说由缘有为圣道断惑得涅槃者名为有行由缘无为圣道断惑得涅槃者名为无行

此说非理太过失故者论主破生般等亦缘有为无为断惑亦应名为有行无行

然契经中至便般涅槃者述经部解然契经中先说无行后说有行般涅槃者如是次第与理相应论主意朋经部所以印可无勤修行有速进道无行之人而成辨故无速进道有勤修行有行之人而成辨故或无行有行而能成辨无学果故无行之人起速进道不由功用得般涅槃有行之人起勤修行要由功用得般涅槃 因此义便复解生般涅槃得最上品道随眠最劣故生不久便般涅槃名为生般

言上流者至方般涅槃者谓生色界二生已去般涅槃者总名上流此唯上流不下流故名为上流异生之人虽有上流亦下流故不名上流

即此上流至为极处故者明上流別开章略释

谓若于静虑至般涅槃者者別释杂修上流于中有三 一者全超初生梵众次生色究竟超中间十四天处是名全超 二者半超于色界中十六天处从彼梵众渐渐次第生下净居或超十三处或十二处乃至中间能超一处生色究竟超非全故名为半超圣必不生大梵天处是起戒禁僻见处故自谓究竟一道师故故不生彼不生无想理在绝言故不別简或可影显 此半超人于十六天极少三生初生梵众次十四天中随生一处后生色究竟 若极多生十五于十六天随其所应中间越一生余十五 三者遍没从彼梵众渐次生后十四天处皆遍受生最后方能生色究竟一切处死故名遍没一切处谓十六处无不还者于已生处受第二生由彼于生容求胜进所以上生非求等故故不重生非求劣故故不下生即由此故不还义满不复还生曾生处故尚不生本处况有生下即由此义显欲生圣不名不还而于一处有重生义故婆沙一百七十四云复次生欲界圣者不名不还而名七返有等故生上下亦一处重生生上界圣者名曰不还故唯生上亦不重生由此义故不还义满以尚不生本处况有生下者(已上论文) 复总结言应知此谓二上流中由有杂修静虑因故往色究竟般涅槃者

余于静虑至方般涅槃者別释无杂修上流有余上流于诸静虑无杂修者能往有顶方般涅槃谓彼先无杂修静虑由于诸四定爱味为生缘此没遍生色界十一处唯不能往五净居天复从色界广果天没于下三无色次第生已后生有顶方般涅槃应知乐定上流于十五处全超受二生半超极少三生极多十四生遍没十五生也故婆沙一百七十四云复次上流有三种一全超二半超三一切处没 全超者谓欲界没生梵众天梵众天没生色究竟或生非想非非想处而般涅槃 半超者谓欲界没生梵众天梵众天没于上一切天处或更生一处或二或三或四或五乃至或唯超一处遍生余处然后生色究竟或生非想非非想处而般涅槃 一切处没者谓欲界没生梵众天梵众天没生梵先行天如是次第生上诸处乃至广果天从此以上有二路別一入净居二入无色 入净居者广果天没生无烦天次第乃至生色究竟而般涅槃 入无色者广果天没生空无边处次第乃至生非想非非想处而般涅槃 如一切处没有二路別应知全超半超亦尔 解云言梵先行天者梵王欲出在前行列或在前行又婆沙云问如说退住初静虑生梵众天作全超半超一切处没上流彼若退住第二静虑生少光天退住第三静虑生少净天退住第四静虑生无云天等彼亦得作全超半超一切处没上流不耶有说不得以生梵世于上不还所应生处更无缺减故依彼建立全超半超一切处没若退生上地处便缺减故不依彼立全超等有说彼亦得名半超以超少分中间处故有说亦得具名三种彼说从欲界没随生何处即于彼上所应生处亦可施设全超半超一切处没问若不还者欲界没生无色界亦得作全超等不有说不得有说彼亦得名半超有说彼亦具名三种 此中所以皆如前释

二上流中至行色界者者明二上流差別不同二上流中前观后止乐慧乐定有差別故二上流者二生已上于下地中得般涅槃见不违理而言此往色究竟天及有顶天为极处者由此过彼无行处故如预流者极七返生于中亦有一二生等又总结言此五名为行色界者乐定上流虽生有顶曾经色界生故亦名行色界是五不还中上流摄也

行无色者至成六不还者上来释前六句此释第七句明无色界四种不还行无色者差別有四谓在欲界从此命终不生色界超生无色此中差別唯有四种由生般等有差別故于前五内唯除中般此四合名无色不还此无色一并前五种成六不还

复有不行至并前六为七者释第八句此明现般复有不行色无色界即住于此欲界生中得不还果既得果已即于此生能般涅槃名现般涅槃纵于欲界曾经七生家家一来一间等人至此位中亦名现般此现般一并前六种为七不还

于行色界至故成三九別者此即第二明九不还

论曰至故成九种者此即总标

何等为三者

中生上流有差別故者

云何三种各分为三者复问九种

且中般涅槃至无杂乱失者中般分三一速二非速三经久得般涅槃三火星喻如前应知故正理云初起至远当生处得般涅槃 生般亦三一生二有行三无行般涅槃故 上流亦三一全超二半超三遍没有差別故 三三非一名诸三种然诸三种一切皆由速非速经久得般涅槃故分为九种更互相望无杂乱失中三是速生三非速上流三经久就此三三各分三种一速二非速三经久

如是三种至经久不同者別释三种九种不还此即总标

且总成三至根差別故者此即別明三种不还且总成三由造作增长顺起业故名为中般中有名起对向当生暂时起故如前已说由造作增长顺生业故名为生般由造作增长顺后业故名为上流如其次第配释三种或如其次第中般下品生般中品上流上品烦恼现行有差別故分为三种及中般上根生般中根上流下根有差別故分为三种

此三一一至成三九別者此即別明九种不还上流此三一一如其所应亦由业根有差別故各有三別故成九种此三非皆由业根故言如其所应麁类大同于中细说非无差別 谓初二三三之内初二三也即是中三生三但由惑根有差別故各成三种非由业异中般三人同受起业无差別故生般三人同受生业无差別故后三上流不但由有惑根不同亦由顺后受业有差別故分成三种上流得有全超半超遍没业异故分三种 言顺后受业者非唯四业中顺后受定业圣人亦造不定业故言顺后受业对中生说 又解理实圣人亦造不定业此文且说顺后受定业 问如生色界乐慧上流具生五净居天初应名生第二已去名后如何此文总名顺后 解云身在欲界造五净居引业若不尔者如何名后 又解亦造顺生而言后者从多分说若作此解色界亦造净居引业 又解亦造顺生言顺后者对中生说名为后故 总结可知

若尔何故至有往无还故者此即第三明七善士趣问若行色界有九种不还何故经中佛唯说有七善士趣问及颂答

论曰至且立为一者释上两句生二种各分为三上流为一经依此立七善士趣谓上流人有上流法故名上流由此义同虽有三种且立为一又婆沙一百七十五云问如生不生各有三种上流亦尔谓全超半超一切处没何故说一耶答生不生各是一有相续于中分位差別难知欲令知故各说三种上流三种生数自辨差別易知是故但随上行义胜合说一种 复次生与不生一期时促于差別义唯有尔所易可建立是故分三上流时长差別多种分齐难辨故合立一 复次生不生亦有等义上流亦有別义欲以二文互相显故作如是说 复次生与不生善士趣相现前易了以彼速趣般涅槃故各分为三其上流者善士趣相微隐难知彼尚经多生死故但合说一(解云生者生有不生者中有)

何独依此至无差別故者释下两句问何独依此立善士趣不依所余预流一来有学圣者立善士趣趣是行义所余有学预流一来皆行善业与不还人无差別故

唯此七种至立善士趣者唯此七种皆行善业不行恶业余预流等即不尔故彼虽行善亦行恶故又唯七种行往上界不复还来欲界受生余预流等则不尔故往上界但生欲故故独依此立善士趣

若尔何故至乃至广说者若尔何故契经中言云何善士谓若成就有学正见乃至广说具成八正是则有学皆名善士何故言余非善士趣

诸余有学至往上界故者诸余有学预流等人若就异门成就八正亦可说为有善士性以诸有学由成八正于五种恶杀邪婬诳语饮酒皆获得毕竟不作律仪故不善烦恼多已断故应名善士今者所立七善士趣不就异门约唯行善不行恶故唯托胜因往上界故立善士趣又婆沙云问行无色界不还于行色界不还有五事胜谓界胜地胜断烦恼胜减蕴胜三摩钵底胜何故不立为善士趣有说若麁显易了立善士趣彼不显了是故不说广如彼说 又云问何故阿罗汉非善士趣答复次趣上生者立善士趣阿罗汉无生是故不立 复次趣上果者立善士趣阿罗汉即是上果更无上果可趣是故不立广如彼说

诸在圣位至无练根并退者此即第四明非生上界上两句明非生上下两句明无练根退

论曰至极有顶者者欲圣经生若能励力起得圣道断诸烦恼必不生上厌欲界生多苦恼故恐生上界有长时苦同欲界故故欲界经生不生上界色界无苦厌心劣故故于色界经生圣者容生无色 问欲圣经生不生上界欲圣经生亦应不更生欲 解云虽于欲界经生圣者极生厌离惑难断故道未熟故所以更受欲界多生若经生圣能起圣道于此身中必断惑尽故不往彼上界受生

然天帝释至佛亦不遮者会释经文然天帝释五衰相现来归世尊佛为说法得预流果虽复得果然作是言曾闻有天名色究竟愿我命终后退落人中为佛弟子若不获得阿罗汉果当生彼天 毘婆沙师作如是释彼天帝释虽得预流由不能了对法相故作斯谬说若谬说者佛何不遮为令帝释一时喜故佛亦不遮故正理六十五释云我后者三十三天自在异熟最后边际言退落者谓于后时若不获得阿罗汉果当生彼者谓愿当生色究竟天勿生欲界以天帝释缘五死相极生忧苦来归世尊死相才除便作是说为令喜故又观遮彼无多益故佛不遮止

即此已经至并退者释下两句明经生圣无练根退

何缘不许至并退者

以必无故者

何缘必无者

经生习根至所依止故者经生习根极成熟故及得殊胜所依身故昔是凡身未名殊胜经生圣者唯是圣身方名殊胜或上界身亦名殊胜由此彼无练根退理 又解经生习根极成熟故显无练根及得殊胜所依止故显无退也应知欲界唯人趣退三恶趣中无圣道退天趣虽有彼无退具功德坚牢设不经生亦不退也

何缘有学至般涅槃者者问意可知

以彼圣道至无如是能者一圣道未熟二难令现起三随眠非劣故住彼中有无有般涅槃又毘婆沙者作如是释一诸欲界法极难越故二彼尚有余多所作故多所作者谓应进断欲界不善上界无记二烦恼故及应进得若二沙门果谓从一来进得不还阿罗汉果若三沙门果谓从预流进得一来不还阿罗汉果并应总越三界生死有漏法故 又解及应进得若第二一来果若第三不还果并应总越三界法故得阿罗汉果住中有位无如是能色界不尔故住中有能般涅槃又婆沙一百七十四云问如欲界没受色界中有得般涅槃如是从色界没受色界中有亦般涅槃不答不尔所以者何彼于欲界多苦多障多诸灾横可厌之身极生厌逆既舍离已起色界中有现在前时于当所受长时异熟亦生厌患便般涅槃色界无有如是灾横极可厌事令生厌逆如于本有有缘碍故不般涅槃今中有亦尔故从彼没所起中有不般涅槃

前说上流至及遮烦恼退者此即第五明杂修静虑初句答初问第二句答第二问下两句答第三问

论曰至彼最胜故者释初句等持堪能乐行最胜故先杂修第四静虑后方杂修下三静虑

如是杂修至杂修静虑者释第二句不还无学方能杂修起多念心是远加行至二念心加行成满 次后唯从一念无漏如无间道即入有漏不染无知定障成就得俱灭 引起一念有漏现前亦如无间道则入无漏不染无知定障成就得俱灭望前应是解脱道与从无漏入有漏不染无知定障不成就得俱生故今但望后从有漏入无漏不染无知定障成就得俱灭故如无间道 第三刹那无漏心起与从有漏入无漏不染无知定障不成就得俱生故如解脱道 如是有漏中间刹那前后刹那无漏杂故名杂修定根本圆成前二刹那似断惑无间道与不染无知成就得俱灭第三刹那似解脱道与不染无知不成就得俱生如是杂修第四定已乘此势力随其所应亦能杂修下三静虑又显宗三十一云杂修静虑五蕴为体然于此中诸世俗智是四法四类八智所杂修(已上论文)此杂修定说力起故先于欲界人趣三洲杂修定已后若退失生色界中亦能如前欲界杂修静虑三洲厌强又慧胜故能初杂修不通余故显宗三十一云谁于静虑能杂熏修唯诸圣者通学无学学位唯通信解见至于无学位通时非时必先三洲杂修静虑退生色界亦能杂修退已练根成见至姓从欲界没生色界中乘前复能杂修静虑故六种姓皆有上流

杂修静虑至起烦恼退者释下两句如文可知

杂修静虑至生有五净居者此即第六明净居唯五

论曰至净居唯五者略释可知

何谓五品者

谓下中上至令感净居者一下二中三上四上胜五上极品差別故此中初品据成满时三心现前便得成满第二品成满更有三心加前为六第三品成满更有三心加前为九第四品成满更有三心加前为十二第五品成满更有三心加前为十五故婆沙一百七十五云此一一品于成满位皆有三心一心有漏二心无漏如是总有十五心五心有漏十心无漏(已上论文) 又解初品最劣修至三心即得成满第二品渐胜至起三心犹为加行更起三心方始成满并说近加行故言第二有六心也后三品心准释可知故正理六十五云此中初品三心现前便得成满谓初无漏次起有漏后起无漏第二中品六心现前方得成满谓二有漏为四无漏之所杂修如是所余随其次第有九十二十五念心如应现前方得成满(已上论文)虽有两解前解为胜真谛亦同前解又正理云如是十五有漏无漏心皆是先来未曾得今得 有余师说初五无漏是从先来未得今得余十皆是曾所得心前五现前时已未来修故正理所说皆非正义故婆沙一百七十五有说五是未曾得十是曾得谓前五现在前时余十未来修故 有说十是未曾得五是曾得谓前十现在前时后五未来修故

如是说者此则不定或有十五皆未曾得或有十五皆是曾得或有少分曾得少分未曾得 又云如是说者此即不定或有不起定能十五心相续而转或复起定于中或有起三心已而便起定或有起六心已而便起定或有起九心已而便起定或有起十二心已而便起定是故于彼五品中间或起不起杂修成满 又婆沙云如是说者能杂修作十六行相所杂修或作十六行相或作余行相谓无量解脱胜处(已上论文)如是五品杂修静虑如其次第感五净居应知此中前后无漏势力熏修中间有漏令感净居非无漏感弃背有故以因有五品故净居唯五故婆沙一百七十五云有说杂修静虑有五品故所感净居亦唯有五问则杂修静虑何故唯五不增不减答杂修势力唯尔所故如见道十五心势力唯尔所不增不减如是杂修静虑势力亦十五心而无增减 广如彼说

有余师言至感五净居者有余师言由信等五次第增上感五净居谓或有时信根增上杂修静虑或有乃至慧根增上杂修静虑随此差別感五净居故唯有五又婆沙云问杂修下三静虑有几品有说但有三品谓下下地无有五净居果故如是说者亦有五品问彼无五果何故有五品因答虽无五果而其彼定法有五品复次下地虽无五净居果而有五品根故 问因论生论下三静虑既有五品杂修何缘无有五净居果 答如非其因非其器乃至广说复次圣者厌患异生共生处故求生净居若下地有净居者便于异生共生处所不能厌离于上处所未离染故复次圣者厌灾患处故求生净居下三地中皆有灾患故无净居(广如彼说)圣生净居造引业不解云此论既云熏修有漏令感净居明知圣人造牵引业又婆沙异熟因杂修静虑业引五净居众同分

经说不还至转名为身证者此即第七明身证不还

论曰至故名身证者有灭定得起名得灭定即不还者若于身中有灭定得转名身证谓不还者由此色身而能证得灭尽定似涅槃法故名身证

如何说彼但名身证者

以心无故依身生故者入灭尽定以心无故依身生故名身证后出定已犹名得彼得依身生故亦名为身证

理实应言至身寂静故者论主述经部解理实应言非正入彼灭尽定时名为身证彼从灭定起得先未得有识身寂静色身有识名有识身简无识位初从定出此身寂静返缘前定便作是思此灭尽定最为寂静极似涅槃如是证得出定位中身之寂静故名身证由灭定得及出定后缘灭定智现前证得身之寂静 又解由得身寂静及出定智现前证得身之寂静

契经说有至不说身证者依经起问 言十八者于二十七贤圣中除九无学故正理六十五云何缘佛说有学福田身证不还不预其数谓世尊告给孤独言长者当知福田有二一者有学二者无学有学十八无学唯九何等名为十八有学谓预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向随信行随法行信解见至家家一间有行无行上流是名十八何等名为九种无学谓退法思法护法安住法堪达法不动法不退法慧解脱俱解脱是名为九(解云俱舍二十五云非练根得名为不退练根所得名为不动) 依因无故者

何谓依因者

谓诸无漏至说有学差別者释谓诸无漏戒慧三学及择灭果法依彼差別立有学故故名依因因彼立故故名为因此灭尽定非是三学以有漏故亦非学果以有为故故不约成彼说有学差別

不还差別至数成多千者结前生后

其义云何者

且如中般至九十二者且如中般约根成三约地成四约姓成六约处成十六约地离染成三十六色界具缚乃至已离第四静虑八品染故离第九品即是空处具缚故不说之若约处种姓离染根建立总成二千五百九十二

云何如是者

且于一处至九百六十者诸离下地九品染者即说名为上地具缚为成四静虑一一地离染九数皆等故以断下地第九品染不生下故故断第九为上具缚断下地第九并上地前八品即成九品故名离染九数等也余文例释总结可知

已辨第三至成无学应果者此下第四明阿罗汉向就中一明向果差別二因论明治道三明尽智后智四便通明道果五明六种种姓此即第一明向果差別一结前二生下三颂释就颂中前一颂半明向后两句明果又婆沙六十五云问何故离欲界染立二沙门果谓一来不还果离色界无色界染立一沙门果谓阿罗汉果复次以欲界难断难破难可越度故离彼染立二色界无色界易断易破易可越度故离彼染唯立一果(广如彼释) 又云问何故离见所断染立一沙门果离修所断染立后三沙门果耶答见所断染易可远离故离彼时立初一沙门果修所断染难可远离故离彼时立后三沙门果

论曰至阿罗汉向者释初行颂如文可知

即此所说至最为胜故者释第五第六此定从喻为名故名金刚喻定如世金刚能破一切此定亦尔能破一切惑故正理云此定坚锐喻若金刚

金刚喻定至互为因故者总有三说此即初师金刚喻定说有多种谓断有顶第九品惑无间道生通依九地故说此定约诸智別约行相別约所缘谛別未至定摄有五十二如文可知如未至定摄有五十二静虑中间及四静虑应知亦尔 空处二十八谓于前五十二内除缘灭道二法智及除缘下四静虑灭类智总除六智各四行相四六二十四余有二十八 识处二十四于前二十八又除缘空处灭类智四行 无所有处二十于前二十四又除缘识处灭类智四行以依无色无有法智及缘下灭灭类智故所以除法智及缘下灭类智然缘下地对治道者以同品道互相因故故三无色道类智能缘九地道

有说此定至二十四者第二师解有说此定约智约行约缘別故未至定摄有八十种谓道类智缘八地道亦各別有四行相应四八三十二于中除四已入前五十二中故由此于前五十二上增二十八成八十种如未至定摄有八十种静虑中间及四静虑应知亦尔 空处四十除缘灭道法智及缘四静虑四灭类智四道类智总除十智各別有四行总除四十故八十中唯有四十 识处三十二于前四十又除缘空处灭道类智八行但有三十二 无所有处二十四于前三十二又除缘识处灭道类智八行但有二十四

复有欲令至二十四者第三师解复有欲令金刚喻定约智约行约缘別故未至地摄总有一百六十四种谓灭类智缘八地灭有別有总各四行相应八地別缘有八如初师说 言总缘者以二合缘有七以三合缘有六足前成十三以四合缘有五足前成十八以五合缘有四足前成二十二以六合缘有三足前成二十五以七合缘有二足前成二十七以八合缘有一足前成二十八凡此合缘隣次合缘不得超间而缘以四行相乘二十八智各有四行成一百一十二故言由此于初师五十二上增一百一十二总成一百六十四种如未至定摄百六十四静虑中间及四静虑应知亦尔 空处五十二但加合缘灭余皆如初师言合缘者以二合缘有三以三合缘有二足前成五以四合缘有一足前成六以四行乘前六智四六二十四于初师二十八上增二十四故成五十二 识处三十六但加合缘灭余皆如初师言合缘者以二合缘有二以三合缘有一足前成三以四行乘三智三四十二于初师二十四上加十二即成三十六也 无所有处二十四但加合缘灭余皆如初师以二合缘唯有一种以四行乘一智成四于初师二十上加四成二十四也于三说中第三为正故婆沙二十八评家云如是说者依未至定有百六十四金刚喻定

若就种姓至如理应思者此金刚喻定若就六种种姓三根等分別更成多种如理应思

此定既能至皆名有学者释后两句此定既能断有顶地第九品惑能引此第九品惑尽得俱行尽智令起至生相中 又解能引此惑尽得令起能引此惑尽得俱行尽智令起金刚喻定是最后无间道尽智是最后解脱道由此解脱道与诸漏尽得最初俱生从俱生得为名故名尽智余无生等虽尽得俱而非初故又正理云或此尽言显一切尽谓第九品及所余惑皆得择灭故名为尽金刚喻定能引诸惑尽得俱行尽智令起此与一切烦恼尽得最初俱生故名尽智 有余师说惑尽身中此最初生故名尽智(已上论文)如是尽智至现已生便成无学阿罗汉果阿罗汉此云应已得无学应果法故为得別果所应修学此无有故得无学名即此无学唯应作他利益事故诸有染者所应供故依应义立阿罗汉名又婆沙九十四释云复次阿罗者谓一切烦恼汉名能害用利慧力害烦恼贼令无余故名阿罗汉复次罗汉名生阿是无义以无生故名阿罗汉彼于诸界诸趣诸生生死法中不复生故复次汉名一切恶不善法言阿罗者是远离义远离诸恶不善法故名阿罗汉(已上论文)义准已成四向三果皆名有学

何缘前七得有学名者

为得漏尽至为三自体者为得漏尽常乐学故学体有三谓戒言定是心从所依为名

若尔异生应名有学者若尔异生应名有学亦为得漏尽常乐学彼戒慧故

不尔未如实至重说学言者不尔异生虽学戒等未得无漏慧如实见知四谛理故彼容后时退失正学入诸外道作邪学故故不于彼立有学名诸有学已能如实见谛正学无退得有学名由此善逝为显定义于有学者再说学言如契经中佛告憺怕学所应学无漏正法学所应学无漏正法我唯说此名有学者论主释经为令了知学正所学无漏戒等无有退失名有学者故薄伽梵重说学言圣虽有退必无退尽作邪学理故名不退

圣者住本性如何名有学者圣者住本性如何名有学 言住本性或不退转或不进修故婆沙一百七十六云谓学住本性有二因缘名住本性一守贤善性而无退转二守自分位而不进修广如彼释

学意未满至常随逐故者虽住本性学意未满如路行者暂止息时行意不息亦名为行 又解云虽住本性或学法得常随逐故亦名为学

学法云何至无漏有为法者问答明学无学可知

云何涅槃至亦成就故者此明涅槃非学无学如文可知

如是有学至非前果摄者此总结也如是有学及无学者四向四果总成八圣补特伽罗名虽有八事唯有五谓住四果及初果向以后三果向不离前三果故以带前果行后向故初向以无前果可摄故別立一此依渐次得果者说 若倍离欲前六品染及全离欲九品染者住见道中名为一来不还果复名二事非前预流一来果摄 或非前果摄以前无果故

如前所说至余由二离染者此下第二因论明治道就中一地由道离染二道引离系得三道离地通局四近分摄道別五世俗道缘行 此即第一地由道离染

论曰至俱能离故者唯无漏道离有顶染此于无漏势力增强上地等皆能治故非有漏道所以者何唯于次上近分地中起世俗道治下地惑此有顶上更无世俗近分道故非上断下虽有自地有漏治道自地不能治自地故所以者何自地治道自地烦恼所随增故如人被缚不能自解复正理云若彼烦恼于此道随增此道必不能治彼烦恼若此道力能对治则彼惑于此道必不随增故自地道不治自地虽下地道非上地惑之所随增势力劣故下非断上 释下一句如文可知

既通由二至同所作故者此即第二道引离系得如文可知又显宗三十二云由此有学离八修断出世道随一现前各未来修世出世道此总相说以无漏道离上七地前八品时不修上边世俗道故唯有无漏一离系得离第九品方可具二或应许得离系道而修或应断染时许依下修上

有余师释至成彼烦恼者述异释此师意证以无漏道离染必能引起有漏离系得有舍无漏得烦恼不成故谓有学圣以无漏道离彼地染时若不引生同治有漏离系得者则以圣道具离八地染得九地胜果道后依静虑得转根时顿舍先来九地所有果向诸钝圣道唯得静虑利果圣道于八地中下五离系可言有无漏得上三无色烦恼离系应皆不成以无漏得随钝道舍于彼离系得既不成是则还应成彼烦恼

此证非理至故不成证者论主破此证非理所以者何彼圣设无有漏断得亦不成就上地烦恼如圣分离有顶一品乃至八品得转根时及异生生上不成惑故谓如圣者分离有顶一品乃至八品染已后依静虑得转根时无漏断得既已顿舍彼地离系无有漏得彼地惑亦不成就又如异生生二定等虽舍欲界等烦恼断得而不成就欲界等烦恼故正理云以欲界等有漏离系得初定等摄唯彼能治故若生上地此得必舍生上地必舍下有漏善故 问此二离系既无有得惑宁不成 答如正理云此二虽无烦恼断得而胜进故遮惑得生(已上论文)此亦应然故不成证

既说圣者至无漏断得者此即类释义准异生用有漏道离下八地唯能引起有漏断得不修无漏未入圣故并诸圣者用无漏道离见断惑及有顶修唯能引生无漏断得不修世与世俗道不同事故虽世俗道亦能断下八地见惑见道不能断彼修惑故言不同

由何地道至已离故者此即第三道离地通局诸无漏道通依九地谓四静虑未至中间及三无色若未至摄能离九地余八地摄随其所应各能离自及上地染初定中间能离自地及上七地乃至无所有处能离自地及上有顶不能离下上道现前下已离故诸有漏道一切唯能离次下地非自地非上地非更下地如依第二静虑近分起世俗道唯能离次下初静虑染自地烦恼所随增故不能离自地势力劣故不能离上欲已离故不能离下

诸依近分至必入根本者此即第四近分摄道別近分但能离下八地此文应言所离有八谓除非想而言九者此通举也 又解初定近分是无漏者亦能通离有顶地染故云九也以实而言初定近分亦能离上前句中言近分离下从多分说初定二定根本喜受第三静虑根本乐受近分皆舍故言受异上五近分根本皆是舍受余文可知

诸出世道至及静妙离三者此即第五世俗道缘行上两句答初问下两句答后问

论曰至翻此应释者谓诸无间道缘自次下地诸有漏法作麁苦等三行相中随一行相若诸解脱道缘次上地诸有漏法作静妙等三行相中随一行相故正理云约容有说二道各三非诸有情于离染位无间解脱皆各具三(已上论文)下地有漏法非同上地寂静故说名为麁由大劬劳方能越故下地有漏法非同上地美妙故说名为苦下地有漏法由多烦恼麁重不调柔性能违害故下地有漏法非同上地出离故说名为障由此能碍越自地故如狱厚壁能障出离解脱道中静离三如其次第翻此无间麁障三应知准释 问何无间后起何解脱 解云随一一后皆容起三故婆沙六十四云评曰此事不定从麁行相无间道后容起静等三种行相为解脱道从苦行相无间道后容起妙等三种行相为解脱道从障行相无间道后容起离等三种行相为解脱道以此六种有漏行相随离染者所乐起故 问世俗无间缘次下地世俗解脱缘次上地为约行修为约得修 解云但据行修若据得修及与所缘此即不定故正理六十六云此中异生离欲界染九无间道麁等三行随一现前各未来修麁等三行八解脱道静等三行随一现前各未来修麁等六行后解脱道现在未来所修如前八解脱道与前別者复修未来初静虑摄无边行相 如是乃至离无所有染无间解脱道所修应知 若诸圣者以世俗道离欲界染九无间麁等三行随一现前各于未来修十九行谓麁等三有漏无漏十六圣行八解脱道静等三行相随一现前各未来修二十二行谓前十九加静等三后解脱道现在未来所修如前八解脱道与前別者复修未来初静虑摄无边行相 离初定染九无间道麁等三行随一现前各于未来修十九行谓麁等三及唯无漏十六圣行此十六行是下地摄以上地边无圣行故后修圣行准此应知八解脱道静等三行随一现前各未来修二十二行谓前十九加静等三后解脱道现在未来所修如前八解脱道与前別者复修未来二静虑摄无边行相 如是乃至离无所有处染无间解脱道所修应知 有余师言异生圣者离欲无间解脱道中亦修不净息念慈等离余上地所修如前初静虑边善根广故修如是行上诸定边善根少故所修如前又欲界中有多烦恼为欲断彼修多对治上地不然故修治少 离欲界染九无间道未来所修麁等三行唯缘欲界八解脱道未来所修麁等三行通缘欲界及初静虑静等三行缘初静虑后解脱道未来所修麁等三行通缘三界静等三行缘初静虑乃至有顶 离初定染九无间道未来所修麁等三行缘初静虑八解脱道未来所修麁等三行缘初二定静等三行缘第二定后解脱道未来所修麁等三行通缘三界静等三行缘第二定乃至有顶 离二静虑三静虑染随其所应皆准前说 离四定染九无间道未来所修麁等三行缘第四定八解脱道未来所修麁等三行缘第四定及缘空处然非一念以界別故静等三行唯缘空处后解脱道未来所修麁等三行静等三行皆缘空处乃至有顶 离空处染九无间道未来所修麁等三行唯缘空处八解脱道未来所修麁等三行缘空处识处静等三行唯缘识处后解脱道未来所修麁等三行静等三行俱缘识处乃至有顶离识处染无所有染随其所应皆准前说何缘最后解脱道中未来所修麁等三行静虑摄者通缘三界无色摄者唯自上缘诸静虑中有遍缘智无色根本必不下缘故二所修所缘有別

傍论已了至此应果皆有者此即第三明尽智后智结问颂答

论曰至后容退故者不动种姓诸罗汉尽智无间后必起无生智非尽智更有尽智无学正见无间而生除不动法余五阿罗汉尽智无间后或有尽智生或即引生无学正见非无生智后容退故

前不动种姓无正见生耶者

有正见生至或无学正见者有正见生而不说者一切应果皆有此见故故前不动不別说之谓不动法无生智后或有无生智起或无学正见生故正理六十六云于此位中总略义者若不动法初起尽智唯一刹那次无生智亦一刹那或有相续 若时解脱初起尽智或一刹那或有相续此二所起无学正见皆无决定刹那相续如前说彼非正求故 问若言时解脱尽智或一刹那不动无生智或一刹那彼二智后但起无学正见不起世俗心者何故婆沙一百二云此中时爱心解脱阿罗汉金刚喻定唯一刹那尽智流注长时相续从尽智出或起无学正见或起世俗心 不动心解脱阿罗汉金刚喻定及尽智唯一刹那无生智流注长时相续从无生智出或起无学正见或起世俗心 一切罗汉皆修无学正见圆满而非一切皆现在前 解云正理通据刹那唯据无漏心婆沙通据有漏心唯据相续各据一相竝不相违

前说四果是谁果耶者此下第四便通明道果就中一沙门性二立四果因缘三別明中二果明沙门果异名五沙门果依身 此下第一明沙门性此问也

此四应知是沙门果者

何谓沙门性至总有几种者复为三问

颂曰至解脱道及灭者初句答初问第二句答第二问下两句答第三问

论曰至非真沙门者释初句沙门此云勤息以能勤劳息烦恼故诸异生类虽欲断惑有计无想能趣涅槃此名异趣涅槃故言异生不能无异趣涅槃非真沙门设求涅槃亦非究竟故言异生不能究竟趣涅槃非真沙门余文可知

有为无为是沙门果者释第二句有为无漏五蕴及择灭无为是沙门果体

契经说此至八十九种者释下两句经依別意说此果体差別有四论依法相理实就位分有八十九皆解脱道择灭为性谓为永断见所断惑有八忍无间道八智解脱道及为永断九地修惑各有九品九九八十一无间道八十一解脱道修位中诸无间道唯沙门性非沙门果以能断障引后起故诸解脱道是沙门性亦是沙门有为果体是彼无间所引等流士用果故虽解脱道亦引无间非遍引故非断障故不说无间为解脱果一一择灭唯是沙门无为果体是彼无间道离系士用果是正理不生士用如是总说合成八十九种沙门果也

若尔世尊何不具说者此即第二立四果因缘有八十九世尊何故不具说耶

果虽有多至故佛不说者若于断位若于道位具足五因佛于经中建立为果言五因者一舍曾道谓舍先曾得果道向道故若预流果但舍向道若后三果舍前果道及前向道二得胜道谓得果位摄殊胜道故三总集断谓总能起一类胜得得诸断故非唯一得得诸断也得智得行如文可知 问何故于此四位具五因建立四果非余位耶 解曰一切烦恼总有二类所谓见见惑易断总立一果修惑难断別立三果所以断见烦恼最初尽故立预流果就修位中欲惑难断別立二果上界易断总立一果就断欲界九品之中已断六品三分断二立一来果次断后三虽非断强惑不善烦恼初断尽故出欲界故立不还果复断上界修惑总尽无记惑初故立阿罗汉故于此四具足五因立四果非余位也又正理六十七云或有本有二谓欲界有顶 二越有顶二越欲界故唯立四为沙门果(已上论文)

若唯净道至亦名沙门果者此即第三別明中二果一来不还问及颂答

论曰至谓断五下结者释上两句以世俗道断六品惑得一来果断九品惑得不还果时此果非唯以世俗道所得择灭为断果性兼以见道所得择灭于中相杂总成一果同起一类果道胜得得彼所得诸择灭故由此契经言云何一来果谓断见道三结及断修所断六品名薄贪嗔痴云何不还果谓断五下分结于五结中三是见断二是修断引经意证二果相杂故世俗道所得择灭与无漏道所得杂故以少从多名沙门果故婆沙六十六云应作是说从多立名多是圣道所得果故谓世俗道得二果时三界一切见所断断皆是圣道力所得故名沙门果虽有欲界六品九品修所断断非圣道得然从多分亦得建立沙门果名一无漏得总所得故

又世俗道至沙门果体者释下两句又世俗道所得择灭亦有现起无漏断得所任持故由此无漏得力所持退不命终还得果故无漏断得即所印故亦得名为沙门果体约得说也

此沙门性有异名耶者此下第四沙门果异名牒前起问

亦有者

云何者征

颂曰至或具辐等故者初颂辨异名后颂明法轮

论曰至亦名清凉者释初颂依世俗理则诸沙门异婆罗门依胜义理即前所说真沙门性经亦说名婆罗以能遣除诸烦恼故与能勤劳息诸烦恼义相似故故沙门体即婆罗门 即此婆罗门则亦名为梵轮是真梵王力所转故梵所转轮故名梵轮佛与无上梵德相应是故世尊独应名梵由契经说佛名梵等 梵此云净

即于此中至故名法轮者释第五第六即于此梵轮中唯依见道世尊有处说名法轮以法为轮故名法轮犹如世间圣王轮故有速等五相见道似彼故名法轮

见道如何与彼相似者释第七句此即问也

由速行等至似世间轮者如正理六十七云如圣王轮行用速疾见道亦尔各一念故如圣王轮取前舍后见道亦尔舍苦等境取集等故此即显示见四圣谛必不俱时如圣王轮降伏未伏镇压已伏见道亦尔能见未见能断未断已见断者无迷退故如圣王轮上下回转见道亦尔上苦等已观下苦等故由此见道独名法轮

尊者妙音至故名法轮者释后一句尊者妙音作如是说如世间轮有辐八支圣道似彼名轮正见等四依戒缘境似世间轮辐正语等三以戒为体戒是众行所依处故世轮毂正定能摄正见等四令不散故似世轮辋故名法轮

宁知法轮唯是见道者

憍陈那等至正法轮故者憍陈那等五苾刍众见道生时地空天神即传唱言世尊既转正法轮故故知见道名为法轮虽佛自身先时已转佛意益他据他说故复言佛转授能说手转彼轮故在世尊令所化者生尊重故 憍陈那是婆罗门中之一姓也从姓为名若云阿若多憍陈那阿若多此云已解憍陈那如前说

云何三转十二行相者因斯义便复问三转十二行相

此苦圣谛至所说如是者此苦圣谛为说见道此应遍知为说修道此已遍知为说无学道是名三转即于如是一一转时別別發生眼说此名曰十二行相于三位中各观苦谛有四行相三四即成十二行相 言眼智明觉者婆沙七十九云眼者谓法智忍智者谓诸法智明者谓类忍觉者谓诸类智 复次眼是观见义智是决断义明是照了义觉是警察义(解云前解约见道后解通三道) 如是三转十二行相谛谛皆有应言十二转四十八行相然一一谛皆数等故但说三转十二行相 如说二法二谓眼色乃至意法应言十二而言二者以数等故 如七处善五蕴各七应言三十五言七者以数等故三转十二行相应知亦尔由此三转如其次第初转显示见道第二转显示修道第三转显示无学道 毘婆沙师所说如是

若尔三转至立法轮名者经部难或论主难若言三转显示三道是则三转十二行相非唯见道亦通修无学道二如何可说唯于见道立法轮名

是故唯应至可应正理者述经部解或论主申正解是故唯应则此三转十二行相所有言四谛法门名法轮体可应正理

如何三转者

三周转故者经部答或论主答三周转四谛故名为三转

如何具足十二行相者

三周循历至此已修习者经部答或论主答三周循历四圣谛故三四十二 言十二者谓佛为说此是苦此是集此是灭此是道此说见道所证四谛憍陈那等依佛所说能入见道是名初转四行相也又佛为说此苦应遍知此集应永断此灭应作证此道应修习此说修道所证四谛憍陈那等依佛所说进入修道是第二转四行相也又佛为说此苦已遍知此集已永断此灭已作证此道已修习憍陈那等依佛所说入无学道是第三转四行相也于十二中初四示相转中四劝学转后四引证转

云何名转者

由此法门至名已转者经部答或论主答由此三转十二行相所有法门往他相续身中令解义故故名为转约教法轮名为转也 或诸见无学圣道皆是法轮于所化生身中转故名为转约圣道法转名为轮也于憍陈那他相续身见道生时已至转初故名已转理实三道皆名法轮经云见道名法轮者法轮初故从初立名不依余二故正理云依他相续见道生时已至转初故名已转然唯见道是法轮初故说法轮唯是见道诸天神类即就最初言转法轮不依二道(已上论文) 何沙门果至无厌及经故者此即第五沙门果依身何沙门果依何界身得上句正答下三句释所以

论曰至依三界身者释第一句于四果中前三但依欲界身得得阿罗汉通依三界身也

前之二果至非依上得者此下释后三句问前之二果预流一来未离欲故非依上界身得理且可然第三不还云何非依上界身得已离欲者亦可得故

由理教故者

且理云何者

依上界身至不还果义者依上二界身无见道故非离见道已离欲者可有超证不还果义所以不还非依上得

何缘上界必无见道者

且无色中至能得见道者且无色中无正闻故离闻正教必定无容入见道故此释无闻又身生彼无色界中不缘下故见道先缘欲界苦故此释无缘下由此无色非见道依色界异生著胜定乐又无苦受不生胜厌故非无有胜厌能得见道此释无厌故依色界身不起见道

教复云何者

由经说故至上界定无者由经说故经言有五补特伽罗此欲界处通达四谛彼上界处究竟漏尽所谓中般乃至上流此通达言唯目见道是证涅槃初加行故经既不言彼处通达由此见道上界定无

俱舍论记卷第二十四

长承四年四月十二日于大道寺切句了

病中相扶毕功       觉树


校注

【原】平安时代写长承四年觉树校石山寺藏本【甲】建仁二年写东大寺藏本【乙】元禄十五年版本 记卷【大】本【甲】 二十四【大】十三【原】 四【大】四光记第十二之下【甲】 沙门释光述【大】〔-〕【甲】 光【大】普光【乙】 分別【大】〔-〕【甲】 三【大】三论本第二十四【原】 起【大】生起【乙】 颂答就中【大】就颂答中【乙】 者【大】〔-〕【甲】【乙】 言【大】*云【甲】【乙】* 知【大】知又【甲】【乙】 后【大】〔-〕【甲】【乙】 半【大】〔-〕【甲】【乙】 不有说【大】〔-〕【乙】 何【大】〔-〕【甲】【乙】 圣【大】诸圣【甲】【乙】 文【大】家【甲】【乙】 五【大】五品【甲】【乙】 惑【大】或【乙】 欲【大】必【甲】如【乙】 剩【大】则【甲】【乙】 受【大】而受【甲】【乙】 三【大】二【乙】 二三【大】*三二【甲】【乙】* 生【大】*〔-〕【甲】【乙】* 二【大】二生【甲】【乙】 三【大】三生【甲】【乙】 七【大】七生【甲】【乙】 小【大】*少【甲】【乙】* 忩【大】急【甲】【乙】 生【大】生生【甲】【乙】 涅【大】般涅【甲】【乙】 第【大】断【甲】【乙】 中【大】中品【甲】【乙】 品惑【大】〔-〕【甲】【乙】 品【大】*品惑【甲】【乙】* 减【大】损【甲】【乙】 上【大】如是上【甲】【乙】 尔【大】然【甲】【乙】 二【大】二生【甲】【乙】 別【大】分共【甲】【乙】 上【大】如是上【甲】【乙】 似【大】以【甲】【乙】 后【大】复【甲】【乙】 力【大】力故【甲】【乙】 准【大】准知【乙】 人【大】一人【乙】 得【大】容受【甲】【乙】 品【大】〔-〕【甲】【乙】 或【大】〔-〕【甲】【乙】 一【大】〔-〕【甲】【乙】 法及【大】及法【甲】【乙】 智【大】智法【甲】 起【大】起时【甲】【乙】 下【大】下分【甲】【乙】 五【大】五品杂修【甲】【乙】 般【大】〔-〕【甲】【乙】 者【大】〔-〕【甲】【乙】 所【大】前【甲】【乙】 故【大】〔-〕【甲】【乙】 已【大】已身【乙】 超【大】*越【甲】【乙】* 道【大】导【甲】【乙】 返【大】反【甲】【乙】 谓【大】诸【甲】【乙】 前【大】*先【甲】【乙】* 作【大】〔-〕【甲】【乙】 更【大】〔-〕【甲】【乙】 故【大】生【甲】【乙】 耶【大】〔-〕【甲】【乙】 处【大】界【乙】 受【大】〔-〕【甲】【乙】 定【大】〔-〕【乙】 种【大】〔-〕【乙】 彼【大】*〔-〕【甲】【乙】* 但【大】〔-〕【甲】【乙】 生【大】谓生【甲】【乙】 者【大】谓【甲】【乙】 与【大】〔-〕【乙】 善【大】七善【甲】【乙】 七【大】此七【甲】【乙】 则【大】*即【甲】【乙】* 往【大】生【甲】【乙】 此【大】此义【乙】 减【大】〔-〕【甲】【乙】 答【大】〔-〕【甲】【乙】 界【大】*〔-〕【甲】【乙】* 如【大】〔-〕【甲】【乙】 流【大】流果【甲】【乙】 眠【大】眼【甲】【乙】 进【大】进断【甲】【乙】 不【大】下【甲】【乙】 第【大】〔-〕【甲】【乙】 杂【大】〔-〕【甲】【乙】 说【大】势【乙】 处【大】处故【甲】【乙】 三【大】于三【甲】【乙】 二【大】二二【甲】【乙】 未【大】未曾【甲】【乙】 净【大】五净【甲】【乙】 果【大】〔-〕【甲】【乙】 因【大】田【甲】【乙】 圣【大】圣者【甲】【乙】 说【大】证【甲】【乙】 言【大】〔-〕【甲】【乙】 灭【大】灭尽【甲】【乙】 智【大】智现【甲】【乙】 中【大】中般【乙】 生【大】生般【乙】 种【大】〔-〕【甲】【乙】 九【大】成九【甲】【乙】 一【大】〔-〕【甲】【乙】 果【大】*沙门果【甲】【乙】* (广如彼释)【大】广如彼释【乙】 別【大】〔-〕【甲】【乙】 前【大】〔-〕【甲】【乙】 地【大】〔-〕【甲】【乙】 此【大】〔-〕【甲】【乙】 定【大】实【校异-甲】【乙】 逐【大】*遂【甲】【乙】* 无【大】非无【甲】【乙】 二【大】一二【乙】 皆【大】〔-〕【甲】【乙】 彼【大】彼惑【甲】【乙】 相【大】〔-〕【乙】 漏【大】漏道【甲】【乙】 证【大】说【甲】【乙】 彼【大】得【甲】【乙】 等【大】〔-〕【甲】【乙】 下【大】下地【甲】【乙】 并【大】然【甲】【乙】 俗【大】道【甲】【乙】 地【大】七地【甲】【乙】 云【大】言【甲】【乙】 苦【大】若【甲】【乙】 道【大】〔-〕【甲】【乙】 各【大】各于【甲】【乙】 后【大】复【甲】【乙】 二【大】三【 谓【大】〔-〕【甲】【乙】 者【大】〔-〕【甲】【乙】 罗【大】阿罗【甲】【乙】 明【大】*〔-〕【甲】【乙】* 此【大】此明【甲】【乙】 分【大】〔-〕【甲】【乙】 后【大】彼【甲】【乙】 是【大】〔-〕【甲】【乙】 断【大】〔-〕【乙】 复【大】〔-〕【乙】 立【大】〔-〕【乙】 六十七【大】〔-〕【甲】【乙】 结【大】分结【甲】【乙】 门【大】门性【校异-甲】 则【大】〔-〕【甲】【乙】 观【大】见【甲】【乙】 上【大】下【考偽-大】 下【大】上【考偽-大】 世【大】*世间【甲】【乙】* 在【大】有【甲】【乙】 说【大】论【甲】【乙】 诸【大】上【甲】【乙】 类【大】类智【甲】【乙】 言【大】〔-〕【甲】【乙】 行相【大】〔-〕【甲】【乙】 道【大】〔-〕【甲】【乙】 申【大】自申【甲】【乙】 教【大】数【甲】【乙】 十二【大】〔-〕【甲】【乙】 名【大】〔-〕【乙】 法【大】法轮【甲】【乙】 轮【大】转【甲】【乙】 轮【大】转【乙】 俱【大】新俱【甲】 二十四【大】十三【原】 (长承觉树)二十四字【大】〔-〕【甲】【乙】甲本奥书曰建仁二季岁次壬戌五月二十三日于大谷寺写了执笔闻庆

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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