俱舍论记卷第八

分別世品第三之一

分別世品者世谓世间可毁坏故有对治故此品广明故名分別所以次明世品者上来二品总明有漏无漏自下六品別明有漏无漏总是其本所以先明依总释別所以后明別就別明六品中前三品別明有漏法后三品別明无漏法有漏麁显所以先明无漏微细所以后说就別明有漏中世品明有漏果业品明有漏因随眠品明有漏缘就三品中果相麁显所以先明

已依三界至处別有几者就世品中一明有情世间二明器世间 就明有情世间中一总辨有情二判聚差別 就总辨有情中一明有情生二明有情住三明有情没就明有情生中一明三界二明五趣三明七识住四明九有情居五明四识住六明四生七明中有八明缘起九明四有 此下第一明三界结前问起于前品末已依三界分別诸心今次应说三界是何各自界中处別有几

颂曰至令心等相续者此即正辨初颂明欲界第二颂明色界第三颂明无色界随次不同答前两问

论曰至他化自在天者就长行中一释颂文二问答分別此下正释颂文 六天有欲名六欲天 显宗十六曰唯六欲天受妙欲境六欲天者一四大王众天谓彼有四大王及所领众或彼天众事四大王是四大王之所领故二三十三天谓彼天处是三十三部诸天所居妙高山顶四面各有八部天众中央有一即天帝释故三十三三夜摩天此云时分谓彼天处时时多分称快乐睹史多天此云喜足谓彼天处多于自所受生喜足心五乐变化天谓彼天处乐数化欲境于中受乐六他化自在天谓彼天处于他所化欲境自在受乐

如是欲界处別有几者

地狱洲异至皆欲界摄者正理三十一释前七地狱云众苦逼身数闷如死寻苏如本故名等活谓彼有情虽遭种种斫刺磨𢭏而彼暂遇凉风所吹寻苏如本等前活故立等活名先以黑索拼量支体后方斩锯故名黑绳众多苦具俱来逼身合党相残故名众合众苦所逼异类悲号怨發叫声故名号叫剧苦所逼發大酷声悲叫称怨故名大叫火随身转炎炽周围热苦难任故名炎热若内若外自身他身皆出猛火互相烧害热中极故名为极热 又此论下文释第八地狱云受苦无间故名无间无乐间苦故名无间 言四洲者南赡部或从林立号或以菓标名 东胜身洲身形胜故或身胜赡部故名胜身梵云毘提河 西牛货洲以牛货易故名牛货梵云瞿陀尼 北俱卢唐言胜处于四洲中处最胜故或云胜生于四洲中生最胜故 余文可知

此欲界上至八色究竟天者此释色界十七天正理二十一释诸天名云广善所生故名为梵此梵即大故名大梵由彼获得中间定故最初生故最后没故威德等胜故名为大大梵所有所化所领故名梵众于大梵前行列侍卫故名梵辅自地天内光明最少故名小光光明转胜量难测故名无量光净光遍照自地处故名极光净意地受乐说名为净于自地中此净最劣故名小净此净转增量难测故名无量净此净周普故名遍净意显更无乐能过此以下空中天所居地如云密合故说名云此上诸天更无云地在无云首故说无云更有异生胜福方所可往生故说名福生居在方所异生果中此最殊胜故名广果离欲诸圣以圣道水濯烦恼垢故名为净净身所止故名净居或住于此穷生死边如还债尽故名为净净者所住故名净居或此天中无异生杂纯圣所止故名净居繁谓繁杂或谓繁广无繁杂中此最初故繁广天中此最劣故说名无繁或名无求不求趣入无色界故已善伏除杂修静虑上中品障意乐调柔离诸热恼故名无热或令下生烦恼名热此初远离得无热名或复热者炽盛为义谓上品修静虑及果此犹未证说名无热已得上品杂修静虑果德易彰故名善现杂修定障余品至微见极清彻故名善见更无有处于有色中能过于此名色究竟或此已到众苦所依身最后边名色究竟有言色者是积集色至彼后边名色究竟

迦湿弥罗国至四众围绕者论主颂中述西方师义说有十七故婆沙云西方师说色界十七彼师意以大梵王寿处等异余二天故于初定別立三天故婆沙云西方诸师作如是说初静虑地处別有三梵天处二梵辅天处三大梵天处此处即是静虑中间 彼师所以不立无想天者寿地等与广果天无差別故又正理云有余別说十七处名初静虑中总立二处第四静虑別说无想 解云彼师意说別类修故立所招果不立大梵初定说二又正理云上座色界立十八处 解云由二因別故立十八今此国师二俱不立由无別地故唯十六故婆沙云迦湿弥罗诸论师说初静虑地唯有二处

无色界中至胜劣有殊者此下明无色释上两句显无色界定无方所但由同分异熟生有胜劣故差別有四 初修无色定必先厌色思无边空故作空无边解 次厌外空复思内识故作识无边解 次识亦厌复思无所有故作无所有解 次非下七定麁想故名非想不同无心故名非非想 处是有情生长处故前三从加行立名第四当体受称故定品云空无边等三名从加行立非想非非想昧劣故立名如下广释

复如何知彼无方所者

谓于是处至中有起故者答 言是处者于欲色界随其所应得彼定处虽于此处得彼定者亦得余处命终此中且据此处命终者说 或是处者随于何州等处此显总处以于是处得彼定者亦于余处得命终故故知处言据总非別既言是处受生是处中有现前明知无色无別方所 若有別处应往受生彼处中有现前此大众部计彼执无色界別有方所若无方所如何可说此处之言 问既言是处生故既言是处中有现前此无色界应有方所 解云言是处者谓得无色定处非言无色別有方所如眼识依眼根根有方所识无方所由斯理趣可言中有传识受生 又解言是处生者显无方所非言是处別有方所如言空处故婆沙六十八云欲界没生无色界者无色界生有不在欲界死处起故(已上论文)复从彼没生欲色时于应所生处中有起故婆沙六十八云问无色没生欲色界者彼二中有何处现在前有作是说在第四静虑评曰彼不应作是说所以者何若无色界有方处者可作是说然无色界无有方处何缘远至第四静虑有余师说若从彼没生无色界即在彼方处中有现在前彼亦不应作如是说所以者何若作是说彼无色界没生无色者云何可尔应作是说若欲色界没生无色界及无色没生无色者彼无色界没生欲色时彼二中有即当生处而现在前 问若如后解可顺婆沙评家若如前解岂不相违 解云论主以理为宗非以婆沙评家为量何劳通释 问若如前解可言中有传识受生若如后解当生处现何须中有 答婆沙六十九云问无色界没生欲界色界者既随当生处中有现在前彼无往来何用中有答彼先已造感中有业虽无往来亦受中有业力所引必应起故 又解欲色四生要由中有而生方便随染受生

如有色界至心等相续者此下释后两句论主问色二界俱有色故名有色有色有情要依色身心等相续无色有情以何为依心等相续此即以下二界例问无色

对法诸师至而得相续者说一切有部答无色心等虽无色身依同分等而得相续

若尔有色至此二相续者论主难有色心等何不依此同分命二

有色界生此二劣故者说一切有部释有色二劣心等不依

无色此二因何故强者论主复难

彼界二从至能伏色想者说一切有部答从胜定生故彼二强由定伏色故说定胜 或定伏色故不依色但依此二

若尔于彼至何用別依者论主难杀彼定既胜心等应依何用別同分命根

又今应说至以何为依者论主问色有情同分命根必依色转无色此二以何为依以下例上

此二更互相依而转者说一切有部答同分命根更互相依

有色此二何不相依者论主难

有色界生此二劣故者说一切有部答劣不相依

无色此二因何故强者论主复

彼界此二种至能伏色想者说一切有部答由因胜故其果亦强前说彼定能伏色想故说为胜或伏色想彼不依色

是则还同心相续难者论主难杀指同前破若言由定胜故二强相依是则还同前心相续难也应言若尔于彼同分命根相续转者但依胜定何用相依

或心心所唯互相依者论主以理复难若言无色同分命根互相依者或无色界心心所法唯互相依非须別依 又解彼因既胜心所法应唯互相依如是所难方便欲明同分命根非实有体

故经部师至不依色转者引说同已故经部说无色界心心所法相续但互相依无別同分命等为依谓若有因未离色爱引起心等果由因未离色爱故所引心等果与色俱生依色而转 若因于色已得离爱厌背色故由因离色故所引心等果非色俱生不依色转显无色界心心所法唯互相依

何故名为欲等三界者此下问答分別问三界名

能持自相至喻如前说者答 言界者或是持义或种族义两释如前 界名是总欲等是別別依于总名欲等界具足应言欲所属界略去所属但言欲界欲是能属界是所属所合论故名欲界欲强故且別言欲即以別标总界也如人所属县人是能属县是所属 色所属界说名色界应知亦尔饮中有胡椒名胡椒饮环上有金刚宝名金刚环具足应言胡椒所属饮金刚所属环略去中言故作是说皆是以別属总 彼界无色故名无色 所言色者是变碍义即十种色或示现义即是色处恐疑无色以色无为体故今释言彼四无色体非是色立无色名非彼无色但用色无之处无法为体 释无色界及与二喻皆准前说

又欲之界至应知亦然者第二解约依主释此界是欲之界故名欲界即是欲之任持以此界能任持欲故界是能持欲是所持所合论故名欲界余二界亦然

此中欲言为说何法者

略说段食至妙色故者略说段食婬所引贪名之为欲下复引颂证欲是贪大意可知如法蕴足论第六云然五妙欲非真欲体真欲体者是缘彼贪如世尊说世诸妙境非真欲真欲谓人分別贪妙境如本住世间智者于中已除欲此颂意言可爱妙色触非真欲体真欲体者谓缘彼生分別贪著欲境如本智者于中名离欲故尊者舍利子有时为人说如是颂尔时有一邪命外道不远而住以颂难诘舍利子说若世妙境非真欲真欲谓人分別贪苾刍应名受欲人起恶分別寻思故时舍利子报外道言起恶寻思实名受欲非诸苾刍于世妙境皆起不善分別寻思故汝不应作斯难诘以颂反诘彼外道言若世妙境是真欲说欲非人分別贪汝师应名受欲人恒观可意妙色故 时彼外道默然不能答彼师实观可爱色故由此知欲是贪非境(已上论文) 问何故境名欲 解云是欲具故名欲如乐具故名乐 问何故名妙 答如婆沙一百七十三一解云复次诸欲下贱而贪欲者分別增益取为净妙故说为妙(广如彼释) 问何故但言五妙欲境不言法耶 答如婆沙云意所识法何故不立妙欲耶答皆是爱所缘者立妙欲意所识法有非爱所缘故不立妙欲(广如彼释)

若法于彼至三界系不者三界现行法即三界系不

不尔者

云何者

于中随增至是三界系者于彼三界现行法中随顺增长三界贪者是三界系

此中何法名三界贪者复问三界贪

谓三界中各随增者者谓三界中各別随顺增长有漏法者名三界贪

今此所言至皆不令解者外难西方解义不分明者便相调言同缚马答论主今此所言同缚马答 外道杀马祀天缚马著柱有人问言缚马者谁答言马主马主是谁答言缚者

如是二答皆不令解不知何人姓名何等故不令解论主答问应知亦尔 我问论主三界系法答言于中随增三界贪者

复问何法名三界贪复答我言谓三界中各随增者 如是二答皆不令解不知何法是三界系不知何法是三界贪答不分明同缚马答

今此所言至名无色界系者论主答今此所言不同汝引缚马答也谓于前说欲界二十处未离贪者贪名欲界贪此贪所随顺增长处名欲界系法

于前所说色界十七处未离贪者贪名色界贪此贪所随顺增长处名色界系法

于前所说无色界四处未离贪者贪名无色贪此贪所随顺增长处名无色界系法贪与系法宽狭悬殊体性分明岂同缚马 第二约不定等解准前应知

于欲化心上如何起欲贪者得欲化心欲贪已断若贪未断不得化心于欲化心如何贪起

从他所闻至生贪爱故者或从他闻于未来化心生爱味故或自退失于过去化心生爱味故或观化者自在势力于现在化心生贪爱故

若心能化至化作香味故者义便兼明

如是三界唯有一耶者问数

三界无边至犹若虚空者三界无边所以度生难尽若依化地部即有始起有情不从业惑生第二身已去方从惑业生由数生故佛度难尽

世界当言云何安住者为傍布为重叠

当言傍住至不说上下者说一切有部答说有八方世界傍住经中既说四方不说上明知傍布经说四方摄四维也 复言雨滴无间无断此喻世界无边无间无断或坏或成无暂时息

有说亦有至应知亦尔者有说亦有上下二方余法密部经中说十方故于此十方欲界中若有众生离一欲界贪时于一切十方欲界贪皆得灭离以相同故离色无色应知亦尔 一日月所照名一世界千世界中有一梵王梵王通为千世界主 然依初静虑起通慧时所發神通但能往至自所生千世界中及能往自生梵世非能往余世界及余梵世以处別故若依所余第二静虑等起通慧时随其所应应知亦尔 又解所余四通慧应知亦尔此据异生若据圣人此则不定此据五通若据漏尽亦能通证余界无为

已说三界至有情非中有者此下第二明五趣上两句正答下两句简法

论曰至天趣一分者地下有狱名为地狱此乃义翻梵名那落迦若依正理二十二释五趣名云那落名人迦名为恶人多造恶颠坠其中由是故名那落迦趣 或近人故名那落迦造重罪人速堕彼故 或复迦者是乐异名那者言无落是与义无乐相与名那落迦 或复落迦是救济义那名不可不可救济名那落迦 或复落迦是爱乐义不可爱乐名那落迦 婆沙有说名奈落迦奈是短声总谈彼趣那是长声是別所有前总后別別是总之所有兹异义故立別名 言傍生者彼趣多分身横住故或彼趣中容有少分傍行者故又类多故多愚痴故名曰傍生 言饿鬼者谓余生中喜盗他物习悭贪等又复多是所祀祖宗又多希求以自存济又多怯劣其形疲悴身心轻躁故名饿鬼 人谓令天缘之起慢我于此类善趣中尊彼自心多增上慢或多思虑故名为人 天谓光明威德炽盛游戏谈论勇悍相或复尊高神用自在众所祈告故为天(已上论文) 婆沙亦解五趣名不能具述 婆沙一百七十二说阿素罗有说是天趣摄如是说者是鬼趣摄若依正量部大众部阿素洛是第六趣 问五趣身形语言如何 解云天其形上立皆作圣言人形现见劫初皆作圣言后随处別作种种语鬼劫初皆作圣言后随处別形言不定傍生身形现见劫初皆作圣言后随处別作种种语地狱有情其形如人初生皆作圣言后受苦已出种种苦声略以婆沙意解五趣形

为有三界至说有五趣者此下释第三句问起

有谓善染至体非中有者趣唯无记不通善染当婆沙评家义若异此者言通善染趣应相杂于一趣中具成五趣业烦恼故五趣唯是有情数摄不通外器以此外器亦容五趣共受用故还成杂乱故非趣体 五趣体非中有趣是所往中有非是所往趣故趣方便故故非趣摄

施设足论至所谓中有者以此故知中有非趣

法蕴足论至修成中有者复引证 是眼简异耳等二十二根中是眼根十二处中是眼处十八界中是眼界及五趣眼修成天眼及中有眼既离五趣別说中有明知中有非五趣摄

契经亦简中有异趣者引经证

是何契经者

谓七有经至异诸趣故者谓七有经彼经离趣別说中有是趣方便故知中有非五趣摄 此即正证中有非趣乘此义便兼显趣体唯是无记彼经离趣別说业有是五趣因即知五趣是异熟果故趣唯是无覆无记其理极成经简业因异诸趣故

迦湿弥罗国至无覆无记者复引经证趣唯无记 诸漏即显發业烦恼 地狱受业正显彼因 曲者谓謟 秽者谓嗔 浊者谓贪 彼身意从謟贪生故名身语意曲秽浊业此即正显顺地狱受业由造此恶业故于捺落迦中受五蕴异熟果异熟起已名那落迦除五蕴法彼那落迦都不可得由此经说故趣唯是无覆无记以异熟果唯无记故

若如是者至所随增故者论说五趣一切随眠所随增故明知亦通于染若唯无记异熟果者彼论应言五趣修所断及遍行随眠随增不应言一切既言一切明知通染

彼说五趣至总名村落者五趣续生容起诸惑名趣入心趣及入心总名为趣无相违失喻况可知

有说趣体至是故別说者有大众部说趣体亦通善然七有经离五趣外简业有者非別说业定非趣摄 五浊谓劫浊命浊有情浊烦恼浊见浊 如五浊中烦恼与见別说为浊非由別说故彼见定非烦恼所摄以十随眠皆烦恼故 业虽是趣显因別说

若尔中有亦应是趣者业有虽別说然说是趣摄中有亦別说亦应是趣摄

不尔趣义至即死生故者异说通难趣是所往中有是能往不可说能往是所往趣即死处生故

若尔无色至而受生故者中有死处生中有非趣摄无色死处生亦应非趣摄

既尔中有至说名中有者更作好解名中有故不应名趣二趣中间而受生故名为中有此若趣摄不应名中

然彼尊者至故作是言者大众部等复会前经然彼尊者舍利子言异熟起已方名地狱非唯异熟故通善彼经复言除五蕴法彼那落伽不可得者为遮异执实有能往诸趣补特伽罗真实我体故作是说非遮善余蕴故作是言

毘婆沙师至亦通长养者结归本宗此中两师前说为正故婆沙一百七十二云问已知趣体唯是无覆无记于中为但是异熟为通长养若但是异熟者品类足说当云何通如说五趣摄五蕴十二处十八界若通长养者则趣体杂乱以人趣中亦引起色界长养诸根大种故答应说趣体唯是异熟 问品类足说当云何通答彼文应说五趣摄五蕴十一处十七界少分而不作是说者当知是诵者错谬有说彼论通五趣眷属感五趣业及能防护非唯说趣是故无过然由烦恼界有差別由异熟蕴趣有差別是故趣体唯是异熟

即于三界至识住有七者此下第三明七识住即于三界及五趣中从下至上如其次第识住其有七

其七者何者

颂曰至余非有损坏者初句明第一识住第二句明第二识住翻此第三识住谓翻此第二句应身一想异身想一是第四识住第四句是后三识住无色下三第五句结第六句简法

论曰至说名想异者明初识住谓彼有情成就色身故名有色有情想俱异如人趣全及一分天是初识住

一分天者谓欲天全及初定中除劫初起取后余时 问如婆沙一百三十七云一分天谓欲界天不言初定又婆沙云初识住唯欲界系故但依未至灭第二识住初定系故依初静虑未至静虑中间第二静虑近分灭彼论既言初识住依未至定灭不言初定等灭明知不通初定一分又品类足第九云初识住七智知除类道智若通初定应言类智知 解云一分天言理通初定以初定天一分初识住摄一分第二识住摄以不定故是故不言欲界六天全初识住以决定故故彼偏说即彼论解第二识住但取初定劫初起时不取后时故不相违又言初识住未至定灭者据全分说初定一分以与第二识住合断非全分故故略不言品类足文初识住亦应言类智知还据全说不约少分 言身异者谓彼色身一切皆异 彼由身异约体以明 或有异身据成就说故彼有情说名身异 言想异者三想不同 言苦想等约相应受分成三种若在欲界具有三想若在初定除苦有二 彼由想异约体以明 或有异想据成就说故彼有情说名想异

有色有情至故名身异者释第二句梵众天言举初显后总摄三天唯取劫初不取后时以劫初起梵众起想我等皆是大梵所生大梵起想是诸梵众皆我所生梵王梵众同执一因而生想故名想一故正理二十云岂不梵众言我从彼生而大梵王言我能生彼想即有异如何言一此责非理梵众梵王同执一因而生想故或缘所化想是一故 解云同执一因同缘所化想无別故与此论意同 又正理云何缘梵众同生此想由见梵王处所形色及神通等皆殊胜故又观大梵先时已有已及余天后方生故彼不能见从上地没依初静虑發宿住通不能了知上地境故何缘大梵亦生此想彼才發心众便生故谓己所化非速没故或愚业果感起理故或见己身形状势力寿威德等过余众故梵众梵王身虽有殊而生一想 言身异者梵王梵众其身各异故名身异此文且以大梵对梵众明身异梵辅梵众当处相望身亦有异故显宗十二云言身异者初静虑中有表无表寻多识为因感身有差別故

经说梵众至曾见梵王者依经起问

有余师言至来生此故者有三说此即初师昔在二定曾见梵王

云何今时至戒禁取者论主破生初定时非得二定如何能忆彼地事耶得二定时初惑已断云何缘大梵犹起戒禁取

有余师说住中有中者第二师解昔住中有曾见梵王

彼住中有中至长寿久住者论主破欲界中有受胎生等生缘未合容可经停色界中有皆受化生受生无碍既不阙缘无容久住何得说言曾见梵王长寿久住

是故梵众至起如是念者第三论主正解初生见已后重见时起如是念我等曾见如是有情长寿久住又正理第二十二云有余师言住极光净从彼天没来生此故既从彼没来生此间云何未得第二静虑而能忆彼诸宿住事谁言未得第二静虑若得应离初静虑贪如何彼尚生初定戒禁取退已方生斯有何失岂不色界无有退耶有说初生无妨有退有余师说住中有中曾见梵王此不应理经言见彼久住世故彼天中有于正所受生既不阙缘无容久住世故应说梵众即住自天曾见梵王极光净没初受生时曾见彼故谓诸梵众初下生时见大梵王威光赫烈虽怀敬慕欲往亲承威神所逼未早前诣于兹荏苒还致多时后励专诚预近瞻仰到已皆共作是念言我等曾见乃至广说谓彼近见大梵王时便能忆知先所见事复能了达众下生前独有梵王及心所愿或彼先在极光净天曾见梵王今见能忆谓彼昔在极光净天曾见梵王独居下地亦知愿心与众同居俯愍便兴初静虑化令所化众偶侍梵王起化须臾自便福尽命终生下初静虑中大梵王身心及所化事皆初静虑通慧所缘今见便發宿住随念故彼梵众作是念言我等曾见乃至广说有余师说二静虑中所起能缘梵世眼识是初静虑地法所收故今亦能随念彼法(次前二师皆起宿住随念缘曾起法故言曾见)有作是说彼梵众天不受处胎断末磨苦由斯得有念无忘失故忆前生所见等事 上来正理总有六解前三同此后三不同 又婆沙九十八有五解初三同此论第四解云有余师说彼以本性念生智忆上曾见事问岂不色界无本性念生智耶劫初成时色界亦得有本性念生智第五解云或有说者梵王先入中间静虑住经多时彼诸梵众从上地没生梵世中见大梵王长寿久住威光赫奕不敢亲附后出定已命诸梵众共相慰问时诸梵众互相谓言我等曾见如是有情长寿久住 又婆沙云问大梵天王经几时量独一而住经几时量与众共住复与众別评曰应作是说经于半劫独一而住经于半劫与众共住经于半劫复与众別二十中劫是半劫量 有色有情至复受欲乐者释翻此即第三识住 极光净言举后摄初二天 言身一者无异因感其身是同故言身一若望同地三天上下相望其身亦异而言身一当处相望故正理二十二云彼天中无有表业等为因所感差別身形故言身一即形显等同处诸天相无別义然彼尊者阿奴律陀契经中言光净天等身有高下胜可得此依別处故作是言非一天中身有差別

相异者舍別故言想异 三受明义乐名乐 喻况可知

岂不遍净想亦应然者岂不遍净乐舍二想亦交參故应名想异

非遍净天至扰动心故者三定中乐曾无厌时喜则不然扰动心故二差別

经部师说至得想异名者经部引经释第三识住名想异如文可知正理难意第三定天见下水灾旧生天有怖不怖想应名想异若俱舍师救第二定中喜扰动故见下火灾怖不怖想第三定中乐凝静故虽见水灾而不生怖由不怖想言想一

有色有情至故名想一者释身想一第四识住有色有情及与身一竝如前释此异熟乐曾无厌时故名想一虽三定中亦起舍受从多分故据不厌故故言想一

初静虑中至故言想一者总明三想差別不同

下三无色至是名为七者此释第四第五句四无色中取下三种谓空无边处天是第五识住识无边处天是第六识住无所有处天是第七识住是名为七

此中何法名为识住者问识住体

谓彼所系至是名识住者若欲色所系五蕴为体若无色所系四蕴为体如其所应有情数识于其中乐住著故是名识住

所余何故非识住耶者释第六句问起

于余处皆有损坏识法故者举颂正答

余处者何者

谓诸恶处至故非识住者可知

何等名为损坏识法者

谓诸恶处至故非识住答中有二此即初解三恶趣中苦受损识第四有顶有灭识法故非识住

复说若处至故非识住者第二解具二义者立为识住余皆不具故非识住求入无想天或求入无想定有顶昧劣故非识住

如是分別至九有情居者此下第四明九有情居

其九者何者

颂曰至余非不乐住者上三句显体下一句简法

论曰至如识住中释者有情是假居谓所居五蕴实法假居于实有情之居名有情居此中意明所居之法总而言之取自有情法不取他身非情中有故正理二十二云谓诸有情自乐安住所依色等实物非余以诸有情是假有故然诸实物是假所居故有情居唯有情法以有情类于自依身爱住增强非于处所又于处所立有情居即有情居应成杂乱居无杂乱唯有内身故有情居唯有情法既言生已名有情居知有情居不摄中有又诸中有非久所居故诸有情不乐安住又必应尔由本论说为显生处立有情居 又正理简七识住有情居差別云于生死中为显诸识由爱住著建立识住显诸有情于自依止爱乐安住立有情居故此二门差別建立(已上论文) 罗刹具足应言罗刹此云守护又婆沙一百三十七云七识住九有情居为七摄九九摄七耶答九摄七非七摄九何所不摄谓无想天及非想处此中所以如前应知(准此相摄七识住亦唯有情数)

前所引经至其四者何者此下第五明四识住依经起问

颂曰至有漏四句摄者上三句及有漏明体 四句摄明宽狭

论曰至是名四种者列四识住名

如是四种其体云何者

谓随次第至依著于彼者答 有漏简无漏 四蕴简识蕴就有漏四蕴中唯取自地非余他地就自地中取自身情数非取他身非故正理二十二云又自地中唯有情数唯自相续立为识住非非情数他相续中识随乐住如自相续(已上论文)此自地自身有漏四蕴是识所依是识所著 所依谓识俱生依同时助伴令识起故最极亲近故名为依非要是识所依根故方名所依此所依言显亲由借义 所著谓识所著境通俱不俱引识起故诸有漏识随其爱力依著于彼有斯二义故名识住于地狱中亦爱自身或贪乐等故于地狱亦有识住若于非情他身四蕴虽是所缘可名所著而非是依非亲俱故故非识住若于异地及无漏法二义俱阙非识随爱力依彼著彼以爱不缘无漏异地法设起异地法设起异地心或无心时现在二蕴亦名识住同识住相故诸同分识余缘阙故不生非此不能生也

如何不说识为识住者

由离能住至所说如是者凡言识住由离能住识別立所住四蕴非能住识可名识住故不可说识为识住如非即王可名王座或若有四蕴法识所乘御说名识住喻况如人乘船道理非识御识故识非识住

若尔何故至五蕴为体者经言于识有喜染故识住其中识所乘御又说识体为七识住明知识体亦是所住

虽有是说至于余可说者于契经中虽有是说而于生处所摄五蕴中不別分拆总生喜缘识义边名识食缘五蕴义边名七识住转之言起故识起时不但四蕴名识住识蕴亦名识住非独说识別生喜染名为所住然色等四蕴一一能生种种喜令识著故名识住独识不然故非所住是故于此四识住中识非识住于余四食及七识住中可言识住于识

又佛意说至教意如是者又引教证识非所住

又法与识至故非识住者四蕴与识可俱时生为识良田可立识住无识与识俱时而生故识望识非是识住故婆沙一百三十七云谓若有法识所乘御与识俱行亲近和合立四识住识望于识无如是事故不立在四识住中若法与识为因为果展转相资立七识住识望于识有如是事是故立在七识住中

如是所说至谓除前相者明七识住四识住互有宽狭四句差別七识住体宽处狭四识住处宽体狭四句如文可知第三句中既言七中四蕴正理又说四识住唯是有情明知七识住亦唯有情若以九有情居对四识住互有宽狭还成四句 第一句有九非四谓九中识 第二句有四非九谓三恶趣及第四定中无想天所不摄余天行 第三句有九亦四谓九中四蕴 第四句有非九非四谓除前相

于前所说至略有四种者此下第六明四生于前所说三界五趣中应知其生略有四种

何等为四何处有何者一问数二別约处问

颂曰至鬼通胎化二者前两句答初问后四句答后问

论曰至而生类等者 生谓四生种类诸有情中虽有种种形貌不同余类相杂而由四生种类各等又婆沙一百二十云问如是四生以何为自性答四蕴五蕴以为自性谓欲色界五蕴无色界四蕴此中有说唯异熟蕴以为自性有说亦通长养是名四生自性

婆沙二说前说为正以四生五趣相摄中云四生摄五趣非五趣摄四生不摄者何所谓中有若不尔者应更说言不摄长养若言五趣亦通长养无斯过者此救不然婆沙正义五趣体性唯是异熟

云何卵生至故名为化者此释四名

人傍生趣各具四种者释第三句此即总举

人卵生者至五百子等者此明人卵生 世罗唐言山邬波世罗唐言小山大小不同故以小标別兄弟二人皆阿罗汉近山生故以山为名故婆沙一百二十云人卵生者昔于此州有商人入海得一雌鹤形色伟丽奇而悦之遂生二卵于后卵开生二童子端正聪慧年长出家皆得阿罗汉小者名邬波世罗大者名世罗(已上论文) 鹿母者是毘舍佉夫人毘舍佉是二月星名从星为名此云长养即功德生长也是弥伽罗长者儿妇有子名鹿故名鹿母从子为名生三十二卵卵出一儿故婆沙一百二十四云毘舍佉鹿子母 般遮罗是地名唐言执此王从地为名王妃生五百卵已羞愧恐为灾变以小函盛弃殑伽河随流而去下有隣国王因观水遣人接取见卵归经数日间各出一子养大骁勇所往皆伏无敢敌者时彼隣国王与彼父王久来怨仇欲遣征罚先作书告今欲决战寻后兵至围绕其城即欲摧破般遮罗王极生忙怖王妃问委慰喻王言王不须愁此五百子皆是我儿具陈上事夫子见母恶心必妃自登城告五百子说上因缘如何今者欲造逆罪若不信者皆应张口妃按两乳有五百道乳汁各注一口应时信伏因即和好各起慈心两国交通永无征伐

人胎生者至唯劫初人者此明人胎湿化生

曼驮多是王名唐云我养从布杀陀王顶疱而生颜貌端正王抱入宫告谁能养诸宫各言我养也故以标名旧云顶生王此义翻也然非正此王长大为金轮王

遮卢唐言髀邬波遮卢唐言小髀于我养王两髀上各生一疱疱生一子颜貌端正从所生处为名以小标別亦为轮王

鸽鬘者昔有一王名跋罗哈摩达多唐言静授于王腋下有疱生一女子名为鸽鬘从腋下出如鸽出飞王重如鬘故以名焉或生已后鸽恒随王重如鬘故以名焉 庵罗卫者有庵罗卫女从庵罗卫树湿气而生或从子生或从枝生余文可知

正理云此四生人皆可得圣得圣无受卵湿二生以圣皆欣殊胜智见湿生类性多愚痴或诸卵生生皆开再故飞禽等世号再生圣怖多生故无受义湿生多分众聚同生圣怖杂居故亦不受

傍生三种至揭路荼等者明傍生具四湿三世共现见化生如龙及揭路荼等 揭路荼此云顶瘿或名苏钵剌尼此云妙翅翅殊妙也旧云金翅鸟非正所目

一切地狱至皆唯化生者释第四第五句可知

鬼趣唯通至虽尽而无饱者释第六句鬼化生可知胎生难知故引颂证湿生类性多愚痴鬼多黠慧故非卵湿

一切生中何生最胜者此下第二问答

应言最胜唯是化生者化生最胜亦有地狱受劣化生据总相说故正理云应言最胜唯是化生支分诸根圆具猛利身形微妙故胜余生

若尔何缘至而受胎生者既化生胜后身菩萨何不化生

见受胎生至息诸疑谤者就答中一明现益二明后益此即现益略有四种或引释种或引余类或引同类或复止谤故受胎生(曹之言辈)

有余师说至即无所见者此明后益若受化生死无遗形不能益后若受胎生得留身界益后有情故受胎生 身界梵曰駄都即佛身界也亦名室利罗唐言体佛身体也旧云舍利讹也

若人信佛至此不成释者论主难意佛有持愿通谓發胜愿愿留身界起通持愿令久留身不假胎生故不成释 通能持愿名持愿通此即神境智证通或即以愿持身令住愿能持故持愿即通名持愿通正理二十二救曰今谓此释其理必成通所留身非佛功德力无畏等所依熏故不能广大饶益世间所以然者是可留法通愿能留一切化生如刹那法必无留义谓诸有为刹那定灭诸佛神力亦不能留设欲久留即须別化此所別化非佛功德力无畏等之所依熏故于世间无大饶益 若作俱舍师破佛后身界非力等依如何益物若言后身接前力等所依身起能益物者此留化身亦接力等所依身起何不获益若谓留化非情摄者供养非益汝留身界言是岂是情耶

因论生论至为充所食者化死无遗如何取食

以不知故至暂食何咎者或不知取食或暂充饥 问何故化生死无遗形 答如正理论云化生何故死无遗形由彼顿生故应顿灭如戏水者出没亦然毘婆沙师说化生者造色多故死无遗形大种多者死非顿灭即由此义可以证知一四大种生多造色正理虽作此说非婆沙正义故婆沙一百二十七云问一四大种为但造一造色极微为能造多若但造一如何不成因四果一因多果小理不应然若能造多即一四大种所造造色有多极微云何展转非俱有因对法者说有对造色展转相望无俱有因许则便违对法宗义答应作是说一四大种但能造一造色极微问如何不成因四果一因多果小理不应然答果小因多理亦无失世现见有如是类故因四果一于理无违有说造多问一四大种所造造色有多极微云何展转非俱有因答非一果故非俱有因以俱有因法必同一果故此不成因同犹预故评云如前所说者好 婆沙评家既取前师一四大种但造一色故知造色多者死无遗形是不正义

于四生内何者最多者

多化生者

何以故者

三趣少分至皆化生故者正理两说一说同此又一说云有说湿生现见多故设有肉等聚广无边下越三轮上过五净容遍其量顿变为虫是故湿生多余三种然无评家

此中何法至非即名生者此下第七明中有就中一明中有二破外道 就明中有中一正明中有二证有中有三诸门分別 此即正明中有一问中有二问非生

颂曰至故中有非生者上两句答初问后两句答后问

论曰至故名中有者释上两句可知

此身已起何不名生者

生谓当来至故不名生者亦可知

何谓当来所应至处者

所引异熟至所应至处者中有昧劣唯天眼见非肉眼观故不名生生位分明肉天眼见故得生名

有余部说至故无中有者此下第二证有中有将明先叙异部无中有计准宗轮论大众部等说无中有

此不应许至依理教故者论主破

理教者何者

颂曰至及五七经故者前六句理证后两句教证就前六句中初两句正立理次四句遣外疑次四句中第三句释第一句 第四句释第二句经之一字通显多经于此颂中既破像实明知论主以经部义破虽复意破异部无中有亦兼显说一切有部像色非实

论曰至处必无间者春下种秋时收果中间必有芽等相续有情死生亦应相续中间必有中有刹那续生立量言死生中间必有连续相续生故喻如种果

岂不现见至何妨续生者无中有家救从质像生中间虽间然得续生从死至生中间虽间何妨续生即显论主因不定过为如种果相续生故死生中间必有连续为如质像相续生故死生中间而无连续

实有诸像至为喻不成者论主破 就中一标章二略释三广破此即标章一即像实不成二即设成非等

谓別色生至故不成喻者此即略释二章

言像不成至无二竝故者此下广破就中一破实像二显非等 就破实像中一正破二明所见就正破中一总破二別破此即总破凡言实色于一处所无二竝生像既竝生知非实有实有不成所以非喻此释颂文第三句第五句及第四句小分

谓于一处至依异大故者此下別破就中有四一约镜像同处破二约二像同处破三约影光同处破四约近远別见破即此第一约镜像同处破镜色及像于一处所竝见现前若像是实二色不应同处竝有各別自依异大种故既同处有明像是假

又狭水上至二色竝生者此约二像同处破于一狭水同处同时现两岸像互见分明曾无一处见二实色不应谓此二像俱生此既竝见故知非实

又影与光至谓二竝生者此约影光同处破光相违未曾同处然镜影中有光像现不应于此一镜面上影与光像二色竝生既二竝生知像非实

或言一处至于理实无者此约近远別见破观镜月像见镜即近见像即远如观井水若有实色竝生如何別见既见不同明知像假即总结言故知诸像于理实无

然诸因缘至难可思议者此明所见论主上来破无实像今显经部所见镜水等中实无像色然诸本质镜等因缘和合势力而有像现令如是见非有似有实见之时还见本质 尔时观像如何能见本质 以诸法性功能差別难可思议所以得见

已辨不成所以非喻者

言非等故至故不成喻者此下第二显非等此释颂文第四句第六句就中一约非相续破二约二生破此即初门论主言设许像实非等于法为喻不成谓质与像非是一物此灭彼生前后相续唯依镜等有像现故非于本质此显像质体类各別非一相续 又像本质俱时有故非一相续前灭后生如死生有是一相续前灭后生中无间隔像不然故不成喻

又所现像至为胜依性者此约二生破像由二缘胜者即现生有唯一死有为缘无別胜依故喻非等法 亦不可说精血等缘为胜依性胎生可尔化复如何

已依正理至决定非无者

次依圣教至业有中有者此下依教证有中有释后两句此即第一引七有经既言中有明知別有

若此契经至何现在前者第二健达缚经 健达名香缚名食即中有名 谓具三缘方入母胎一母身调适谓无乾湿二疾二交爱现前谓俱起贪三健达缚现前谓中有起意取第三证有中有

若此契经至固唯中有者第三掌马族经父祖皆执掌马故名掌马族此人彼族中生故以为名佛为掌马族人说此经经言中有正现前四姓之中为是何姓于四方面为何方来前蕴已坏不可言来此所言来定唯中有 婆罗门此云静志 刹帝利此云守田种 吠舍此是兴事种 戍达罗是营田种

若复不诵至何名中般者第四五不还经既言中般明有中有

有余师执至故名中般者叙异执可知婆沙六十九称为分別论者若依宗轮论大众部等说无中有

是则应许至故执非善者破异执闻言有中般即执有中天既有生般等应许生天等既不许然故执非善

又经说有至定非应理者第五七善士趣经谓于前五不还内中般分三为七善士 言分三者欲界没已受色界中有往上受生由处及时各有三种谓近远分成三人未出欲界而般涅槃时俱近是名初人至二界中间而般涅槃时俱中是第二人至彼色界而般涅槃处时俱远是第三人 言未堕者喻未受生非彼所执別有中天有此时处近远別故彼所执定非应理此即兼破异执

有余复说至是名中般者叙异执婆沙六十九称为分別论者就中有二一总释二別解就总释中有二异解一寿量中间谓生色界未终彼寿寿量中间断余烦恼成阿罗汉是名中般二近天中间谓生色界近根本天中间稍居边远生已便来趣于天众即于中路未至本天中间即断惑成阿罗汉是名中般此即总释

田至界位至故有三品者此下別解此释寿量中间有其三种一由至界位界谓惑种二由至想位想谓染想三由至寻位寻谓寻求而般涅槃故有三品故正理二十四云有说诸有寿量中间断余烦恼皆名中般由至界位或想或寻而般涅槃故说三品彼谓烦恼随眠位中修断加行名至界位此中意显有种未行说名果位即利根者创起烦恼便能精勤修断加行名至想位此中意显染想初行说名想位即中根者起烦恼久方能精勤修断加行名至寻位此中意显由烦恼力令心于境种种寻求说名寻位即钝根者 又解近天中间说有三种还约界寻位分为三种

或取色界至故名生般者此別释近天中间三种差別 或取色界众同分已初至即般涅槃是名第一 从是次后受天乐已未入法会方般涅槃是名第二 复从此后初入法会未至本天乃般涅槃是名第三已上三人中般分三竝是近根本天中间般涅槃故 义便释生般言入法会已复经多时方般涅槃是名生般 或减已下更解生般 又解此中三种亦通寿量中间 又解此中三种亦如其次第释前界寻三

如是所说至无差別故者此下论主破约时虽有近远別以彼色界约处辨行即无差別谓欲界没受色中有从此至彼近远处速往受生行不住故由处行异可等火星近远別于彼处行皆无差別设近天中分为三种岂生彼已恒行不住如彼中有故与火星喻近远別皆不相应

又无色界至皆是虚妄者又破若言寿量中间般涅槃故名为中般无色亦有寿量中间般涅槃故应名中般然不说彼无色界中有中般者如嗢陀南伽陀中说 嗢陀南此云集施 伽陀此云颂佛集要义为颂施诸有情故名集施颂 圣谓圣人 贤谓凡夫谓如有一离欲恶不善法得初静虑而于初定生爱乐心不求出世或造上品因生大梵处或造中品因生梵辅处或造下品因生梵众处即为三人或有一人得初定已不以为足而于初定诸有漏法生心厌离欣乐涅槃所有善根回求菩提便能种殖解脱分善足前为四复有一人得彼定已证不还果于欲界身能断诸漏名为现般足前为五复有五人得初定已或至中般或至生般或有行般或无行般或上流般即五不还足前为十如是十种皆依初定如依初定有十依二四定准此皆十 问第四定中天数既多如何乃言同下唯十 解云五净居天唯是圣者应知即是生般等收无想必是外道所生此明贤圣唯佛弟子是故不说大梵由是无寻定果必应得故佛弟子故所以別说故言四静虑各十前三无色于前十中各除中般得彼定者无中有故又除二生彼处一故各有七种故言三无色各七非想地中于前七内又除上流得彼定已无上生故若横望而言非想地中亦有上流般今据无上地可生言无上流故言唯六谓非想 又解初定业为一人得初定已种解脱分善为第二人得彼定已现般为第三及七善士趣即中般分三并生般等四足前为十四定及无色准除可知以此证知于无色界无有中般故彼所执皆是虚妄

若复不诵至实有极成者论主伤叹无中有家结成 无上法王所谓如来 诸大法将舍利子等已成多部执见不同 于今转盛至今造论九百年时问于何时代分成多部 答异部宗轮论意云佛涅槃后百有余年无忧王时创分二部一大众部二上座部次即于此第二百年大众部中流出三部一一说部二说出世部三鷄胤部次复于此第二百年大众部中复流出一部名多闻部次复于此第二百年大众部中复流出一部名说假部至第二百年满复于大众部中分为三部一制多山部二西山住部三北山住部如是诸部本末別说总有九部一大众部二一说部三说出世部四鷄胤部五多闻部六说假部七制多山部八西山住部九北山住部 其上座部经尔所时一味和合至三百年初上座部中分为二部一说一切有部亦名说因部二即本上座部转名雪山部复即于此第三百年从说一切有部中复流出一部名犊子部次复于第三百年从犊子部中复流出四部一法上部二贤胄部三正量部蜜林山部次复于此第三百年从说一切有部中复流出一部名化地部次复于此第三百年从化地部中流一部名法藏部至三百年末从说一切有部中复流出一部名饮光部亦名善岁部至第四百年初从说一切有部中复流出一部名经量部亦名说转部如是诸部本末別说总有十一部一说一切有部二雪山部三犊子部四法上部五贤胄部六正量部七蜜林山部八化地部九法藏部十饮光部十一经量部

若尔云何至无间地狱者无中有家引经为难若有中有何故经言现身颠堕无间地狱 魔罗名度使度使此言毁坏魔罗此言杀者故婆沙一百二十五云落迦孙驮佛诃叱度使魔罗应时彼魔陷入地狱曾闻彼佛将一侍者名曰志远入婆罗村次第乞食时魔度使化作小年掷石遥打侍者头破血流被面随佛后行时佛右旋如象王顾见如是事诃叱魔言汝何非分造斯恶业魔时业尽便堕地狱 解云释迦佛魔王名波旬羯洛迦孙驮佛魔王名度使

此经意说至后受生受者论主通经魔由恶业增上力故现受地狱猛焰绕身苦相已至先受现前约此前相故言现身颠非即是彼无间地狱

何故经说至生那落迦者无中有家复引经难造五逆已既言无间生那落迦明无中有若有中有应成有间

此经意说至即是生有者论主通经经言无间定堕地狱无异趣间及显顺生无余业间若但执文即为定者应要具五方生地狱非随阙一造一四应当不生亦应唯此五无间业能生地狱非余业因能生地狱若不生者便成大过 又言无间生那落迦应作业已第二刹那即生地狱不待身坏然有造无间业已或经十年二十年等方生无间不应如文即执我许中有亦得名生生方便故亦名那落迦那落迦此名不可乐地狱中有亦不可乐故经言无间生那落迦不言尔时即是何所相违

若尔经颂至无有所止者无中有家复引经难此颂佛为婆罗门说以彼学外道法佛见年老说颂呵啧 婆罗门名再生初生名一生后受婆罗门法复名一生故受法已名曰再生如苾刍亦名再生谓初生及受戒如卵生亦名再生谓胎生及卵生 胎外有五位一婴孩二童子三小年四盛年五老年佛告彼曰再生汝今五位之中已过四盛位至衰老位将近琰魔王 旧云阎罗者讹也琰魔此云静息谓犯罪人不自知过于苦不忍违拒狱卒更造过非由王示语便知己罪意分而受息诤息罪皆由王故故名息诤汝今欲往前善趣路无有施修等资粮往生地狱求住中间复无若有中有如何世尊云彼中间无有所止以此明知无有中有

此颂意显至行无碍故者论主通经造恶业已速归磨灭无暂停义故言中间无止 或据中有速往受生故言中间无止

宁知经意如此非余者无中有家云宁知经意如此说有中有非余说无中有

汝复焉知如余非此者论主反责汝复焉知此经意趣如余说无中有非此说有中有

二责既等何乃偏征者无中有家云二责既等何乃偏征中有是无

二释于经至为证不成者论主云彼此二释理竝无违如何偏证中有是无凡引证言不通异趣此有异趣为证不成

俱舍论记卷第八


校注

俱舍论记卷第八【大】分別世品第三论本第八【原】【原】平安时代写觉树校石山寺藏本【甲】元禄十五年版本 撰号新加 光【大】普光【甲】 世【大】世间【甲】 哉【大】〔-〕【甲】 睹【大】都【甲】 化【大】*犯【甲】* 为【大】*〔-〕【甲】* 受乐【大】乐受【甲】 修【大】杂修【甲】 梵【大】梵众【甲】 虽【大】离【甲】 部【大】〔-〕【甲】 生【大】受生【甲】 于应【大】应于【考偽-大】 俱【大】但【甲】 別【大】依別【甲】 例【大】属【甲】 征【大】征彼界【甲】 唯【大】虽【甲】 欲【大】果欲【甲】 色【大】为色【甲】 善【大】各【甲】 欲【大】欲境【甲】 调【大】论调【甲】 说【大】所说【甲】 名【大】者【甲】 所【大】显所【甲】 兹【大】〔-〕【甲】 彼【大】复【甲】 凌【大】陵【甲】 其【大】上【甲】 三【大】三四【考偽-大】 亦【大】之中【甲】 经【大】缘【甲】 亦【大】至亦【甲】 生【大】受生【甲】处生【考偽-大】 处【大】受【甲】 余【大】除【甲】 应【大】应言【甲】 至【大】至静虑未至【甲】 起【大】赴【考偽-大】 容【大】客【甲】 早【大】果【甲】 命【大】今【甲】 磨【大】摩【甲】 忆【大】亿【甲】 劫初【大】初劫【甲】 成【大】成体【甲】 天【大】〔-〕【甲】 复【大】经几时量复【甲】 相【大】想【甲】 乐【大】乐二【甲】 舍【大】想【甲】 舍【大】〔-〕【甲】 名【大】〔-〕【甲】 如【大】此如【甲】 者【大】法者【甲】 求【大】求入无想谓求【甲】 即【大】则【甲】 显【大】为显【甲】 故【大】*〔-〕【甲】* 准【大】望【甲】 亦唯【大】之【甲】 依【大】引【甲】 上【大】答上【甲】 取【大】但取【甲】 情【大】情识住【甲】 诸【大】谓【甲】 体【大】此【甲】 近【大】〔-〕【甲】 不【大】〔-〕【甲】 而【大】而是【甲】 各【大】〔-〕【甲】 星【大】是【甲】 五【大】土【甲】 王【大】〔-〕【甲】 归【大】归城内【甲】 息【大】安息【甲】 从【大】是【甲】 目【大】因【甲】 逐【大】遂【甲】 卫【大】〔-〕【甲】 智【大】知【甲】 圣【大】〔-〕【甲】 是【大】〔-〕【甲】 多造色【大】造色多【甲】 小【大】*少【甲】* 多【大】〔-〕【甲】 论【大】论文【甲】 春【大】春时【甲】 应【大】〔-〕【甲】 言【大】*云【甲】* 破【大】〔-〕【甲】 明【大】明知【甲】 此既【大】既此【甲】 业【大】等【甲】 中有【大】〔-〕【甲】 者【大】为者【甲】 田【大】四【甲】 释【大】生【甲】 减【大】灭【甲】 皆【大】法【甲】 殖【大】植【甲】 业【大】果【甲】 彼【大】初【甲】 第【大】此第【甲】 蜜【大】*密【甲】* 流【大】流出【甲】 从【大】〔-〕【甲】 落【大】洛【甲】 绕【大】烧【甲】 堕【大】坠【甲】 生【大】生有【甲】 亦【大】之【甲】 静【大】诤【甲】 息诤【大】诤息【甲】 止【大】所止【甲】 云【大】言【甲】 磨【大】魔【甲】 证【大】经【甲】 卷【大】〔-〕【原】
[A1] 洲【CB】州【大】
[A2] 洲【CB】州【大】
[A3] 洲【CB】州【大】
[A4] 洲【CB】州【大】
[A5] 娑【CB】婆【大】(cf. 《佛光大辞典》梵语 rāksasa恶鬼之名又作罗刹娑(罗刹婆为误写))

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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