俱舍论记卷第二

分別界品第一之

复次至几无记者此下大文第三诸门分別总有二十二门分別十八界所以不约蕴处分別者正理第四云界中具显根识故诸门义类易可了知故今且约十八界辨由斯蕴处义类已成 此下明初三门将明问起

颂曰至无记余三种者颂答中上一句有见无见门次一句有对无对门下两句三性门

论曰至说余无见者谓此色界以可示现在此在彼差別不同有能示现此彼言说故名有见此即言说名见准余无见 若依正理第四总有三说云由二义故一者此色定与见俱故名有见由色与眼俱时起故如有伴侣

二者此色可有示现故名有见可示现在此在彼別故如有所缘 有说此色于镜等中有像可现故名有见可示如彼此亦尔故不可说声有谷响等应成有见不俱生故 婆沙七十五及一百二十八亦有三说皆同正理初师以眼名见观照色故第二说以言为见能示现故第三说以像名见见谓现也 问此论何故不具说三 解云随作论者意乐说故 又解经部计眼无实作用说名为见识三和合之时假名眼见非实眼见又无实像色 论主意朋经部不言眼见不言像现示现名见不违经部故依此说一解虽同然意违两说 问杂心第一慧亦名见故故彼论云又说一切界皆可见慧眼境界故 何故此论不说 解云分別法相意存差別若言慧见八皆名有见无无见者即无差別论主不说意在于兹或略不论

如是已说至所缘异故者颂本唯明障碍长行义便明三有对对是碍义碍有二种一障碍二拘碍若障碍有对是障碍碍若境界所缘有对是拘碍碍此即标章

障碍有对至或二相碍者据积集色更相障碍 或二相碍谓手石相碍据显且言手石论碍实通十种

境界有对至境界有对者 十二界谓五根七心界全及法界一分相应诸有境法为色等境之所拘碍故名境界有对 施设论即六足中一称也大迦多延那造 引彼水二对可知 毕舍遮唐言食血肉鬼之异名 室兽摩罗傍生类也形如壁𮓶小者二丈大者乃至百尺

所缘有对至于自所缘者谓心心所为自所缘之所拘碍故名所缘有对

境界所缘复有何別者问二差別

若于彼法至名为所缘者答 境界有对若于彼色等境此眼耳等有见闻等取境功能即说彼色等为此眼等境功能所托名为境界如人于彼有胜功能便说彼为我之境界此约有能非要起用故彼同分仍名有对 所缘有对谓心心所其性羸劣非境不生犹如羸人非杖不起执所缘境方起至现现谓起彼取果用故彼所缘于心等名为所缘此约有缘其用得起无缘不起皆名有对非必起者故未来心等亦名有对

若境界有对据碍取境用若所缘有对据碍取果用如彼同分眼虽不对境取果之用任运得生然彼眼等非所缘有对故知碍取境用名境界有对碍取果用名所缘有对 又解碍体义边名所缘有对碍用义边名境界有对如彼同分眼体虽恒有无见色能不名境界有对以此准知境界约用所缘据体 又解碍取境用名境界有对碍缘境用名所缘有对

云何眼等至说名有碍者此问碍义 云何眼等于自境界转时说名有碍此问境界有对 云何眼识等于自所缘转时说名有碍此问所缘有对 此中言自者五根五识各取自境不能取他名自非不为他缘及意识缘法境故名自非不能缘他 又解缘十三界名自非五根五识取故 又解十八界中随所取者即名为自

越彼于余至和会转故者答 谓此眼等缘色等时越彼色等于余声等此眼等不转故此即拘碍名碍 或复碍者是和会义谓眼等法于自境界和会转时于自所缘和会转时于余声等而不得起此和会言还是拘碍名碍

应知此中至说余无对者泛明有对总有三种应知此颂中唯就障碍有对而说故但言十有色有对极微集成更相障故由此义准说余无对 又正理第四云言有色者谓除无表余色蕴摄变碍名色有变碍义故名有色 有说色者谓能示现在此彼言有此彼言故名有色 有说诸色有自体故名为有色称说易故唯于色体说有色言 解初解有变碍色用故言有色第二师有能示现色言故名有色第三师体即是色故言有色 问第二师于十色中色界可说有示现言余九不尔如何可说有示现言如何言色解云余九虽不可见而亦可说在此在彼如言此处有眼耳等 又解余九相从说故随色可得说在此

若法境界至谓眼等五根者约三有对四句差別 依毘婆沙若以宽问狭顺后句答若以狭问广顺前句答若互有宽狭四句分若宽狭相似如是句答 境界有对通心非境障碍有对通境非心互有宽狭故成四句 七心界相应法界是第一句为境拘故是境界有对非更相碍故非障碍有对 色等五境是第二句更相碍故是障碍有对非境界拘故非境界有对 眼等五根是第三句为境拘故是境界有对更相碍故是障碍有对 非相应法是第四句非境拘故非境界有对非更相碍故非障碍有对 若将境界望所缘境界有对宽所缘有对狭故此论文顺后句答所以不将所缘障碍相对辨者互不相摄体无滥故 问若据用相摄用各不同若据体相摄体即非有境界等別云何相摄解云论用不同实不相摄以用从体不离体故明相摄也

此中大德至此是所许者 鸠摩逻多此云豪童是经部祖师于经部中造喻鬘论痴鬘论显了论等经部本从说一切有中出以经为量名经部执理为量名说一切有部

今此颂意夫言碍者为他障碍而不得生正缘自境如何名碍且如眼识欲于色处生为他声等碍令不起为他碍应知是有对正缘色时名为无对 与此宗不同论主意朋经部故云此是所许 杂心四句文同经部梵本不然译者谬矣 有古德释此颂同说一切有部者不然

如是已说至故名无记者此下释后两句三性分別十八界就中一明眼等八界二明余十界 此即明眼等八界 有善增上可赞置白品中有恶增上可毁置黑品中故名有记 若非可赞毁非二品收体不分明故名无记 言三性者一善二不善三无记 善略有三一生得二加行谓闻三无漏谓学无学胜义就无漏中前二有为无漏后一无为无漏 善总有七一生得二闻三思四修五学六无学七胜义 不善唯一 无记有二一有覆二无覆

就无覆中有六一异熟二威仪三工巧四通果五自性六胜义前五有为无记后一无为无记并前有覆总有七种 于无覆中此论下文但说胜义 若依正理总说二种有为中立自性无记无为中立胜义无记 今言六种为辨差別异熟等四所不摄者皆名自性为辨差別于有为中开为五种 善有七不善有一无记有七总有十五以此十五种分別十八界 言分別者十八界中五根此八唯无记 异熟者通八种谓异熟五根

威仪工巧通果者谓香触 自性者谓长养五根及外香于七无记中不通有覆胜义

有说不能至故名无记者叙异说言无记者不能记异熟果故名无记

若尔无漏应唯无记者论主意存前解故难破后家 若言不记异熟名无记者无漏不能记异熟果应唯无记若言有为无漏亦有异熟以择灭为果无常为异证得名熟 此亦不然有为无漏或容此释无为择灭既无有果如何名善若言为能作因有增上果有违自宗设许不碍取增上果理亦不然无记之法亦不障碍取增上果应名有记若言择灭体可赞故说为善者即同前解重说唐捐

其余十界通善等三者此即明余十界就中一总摽二別释此即总摽

谓七心界至余名无记者此下別释就中一明七心二明法界三明色声 此即別明七心界七心界皆通三性若別分別生得者谓七心界学者谓意界意识界不善者谓七心界有覆者意界意识异熟威仪工巧者谓七心界通果者谓眼耳识二通相应亦是通果及意界意识界由异熟等摄心尽故所以不通自性 问眼及与意根皆通三性身识不善无记竝可知身识起善云何解云泛尔起者三识非善若修行者观段食等深生厌离心能起善三识

法界若是至余名无记者此即別明法界于法界中善有四种一自性善谓无贪等三善根及惭二相应善谓与自性善相应三等起善谓无表四相二定四胜义善谓择灭 于法界中不善有三一自性不善谓贪等三不善根及无惭无愧二相应不善谓与自性不善相应三等起不善谓无表四相 于法界中除善不善余名无记 此论下文及毘婆沙不善各说四种何故此中不善说三不言胜义 解云胜义不善体通三性此中三性分別十八界所以不说胜义不善若说胜义即无差別 若別分別于法界中总有六十四法谓无表四十六心所法十四不相应三无为 生得者有三十法谓无表大地法十大善地法十睡眠恶作得四相 闻思者有二十八法谓无表大地法十大善地法十四相 修者有三十法谓无表大地法十大善地法十四相二定 学无学者有二十八法谓无表大地法十大善地法十四相 胜义善者有一法谓择灭 不善者有四十二法谓无表大地法十大烦恼地法六大不善地法二小烦恼地法十睡眠恶作四相 有覆者有三十法谓大地法十大烦恼地法六小烦恼中谄睡眠四相

异熟者有二十一法谓大地法十睡眠四相命根同分无想异熟 威仪工巧者有十八法谓大地法十睡眠四相婆沙正理各更有一说睡眠不通威仪工巧至十缠中当具引释 通果者有十七法谓大地法十四相 自性无记者有十法谓得非得四相同分于不相应中异熟等四所不摄者诸余无记皆自性摄于心所中异熟等四摄无记尽故自性无记不摄心所法 胜义无记者有二法谓虚空非择灭

色界声界至余是无记者此即別明色声二界若善心力等起身语表摄是善若不善心力等起身语表摄是不善若无记心力等起身语表摄是无记及非等起色声皆名无记以无记色声中有非等起故不別说等起以实而言无记心亦能等起身语表业 若別分別生得思者皆通色以皆能作因等起故加行故發业先已说 不善者通色声 有覆者通色谓初定中有覆修惑等起身语 异熟者谓色威仪工巧通果自性者皆通色异熟等四所不摄者皆名自性无记

已说善等至无色系后三者此下第四明三界系门问及颂答

论曰至无所缘故者欲界十八色界十四味段食性彼无段食故无香又杂心云彼无揣食性以身微妙故(已上论文) 凡说有识必有所缘彼无香味所缘故无能缘二识若依宗轮论大众部等无色界具六识身

若尔触界至段食性故者触界色界应无有触段食性故犹如香

彼所有触非段食性者通 色界触非段食故触色界有味唯段食故下不通上显所立因有不成过

若尔香味类亦应然者又难 色界有其触是触非段食何妨有香味而亦非段食

香味离食至故触非无者又通 香味离食无別受用色离食贪故无香于色界中触离段食更有別用谓四大种是能造故能持色根能持衣服宫殿等用故触非无

有余师说至故在彼无者叙婆沙异说谓住此欲界依彼四静虑现起等至起天眼见上界色起天耳闻上界声 轻安谓大善地法中轻安定中用胜故別标名 触与轻安同时故言俱起 有殊胜触即色界大种欲界身虽不能取上界触以触身中行故能摄益身身在欲界既能见彼地色闻彼地声起彼地触是故此三生彼静虑犹相随逐味不尔故在彼无 又解轻安谓身轻安即细滑触或是轻触 与二通同时故言俱起 能摄益身虽色及声通欲色界所引轻安唯是欲界益欲界身故以于欲界三种相随故生色界亦具三种 又解轻安谓心所中轻安 俱起所起引欲界胜触与轻安俱起准正理论不破即是婆沙异说 然和须蜜俱舍释中云是室利逻多解彼师意说入定方有轻安或是轻安风正理不破者言中不违故不破也

若尔鼻舌至彼无用故者论主难前师 鼻舌二根色界应无彼无用故犹如香

不尔二根至及庄严身者前师解明根有用显所立因有不成过谓舌能起言说用鼻能庄严身用

若为严身至何用二根者论主复难 明根无用显因极成严身起说依处足能根非可见何所庄严依处起言何须根体故知二根于彼无用

如无男根至依处亦无者前师复救 显根有用引例证成如无男根亦无依处若二根无者依处亦应无既有依处显根有用 虽非有见为有见因虽非起言为起言因展转相因根还有用由有根故依处方生由依处生严身起说

于彼可无至离根应有者论主又难 于彼色界可无男根依处彼界无用故设男依处彼界有用离根应有由无用故彼界中无舌依处彼有用故离根应有何用二根根既无用因还得成

有虽无用至而非无因者前师又释 论主若言诸根依处不由根生要由见色闻声等用根方生者凡有根生非要有用如处胞胎业定死者虽无见色等用其根亦生故知根生非要有用 伏难云此根无用应非因生 为通伏难故作是言有虽无用而非无因此总出理 问前解二根于彼有用今言无用岂不相违解云前言有用有展转疎用今言无用无亲作用现严身非现起说 或被难转计

彼从何因得有根起者论主別征 彼色界鼻舌二根从何因生

于根有爱發殊胜业者前师答 于根有爱發殊胜业此业即是鼻舌根因

若离境爱至鼻舌应无者论主又以理难 夫根爱者拟用取境由境有爱根爱方生是知根爱由境爱起夫离境爱于根定离彼离香味贪应无有鼻若谓根生非由境爱虽无香味爱而有鼻舌者或应许彼虽无婬触爱而有男根爱男根亦生 正理论第四非此解云此中何因作如是执若离境爱根爱亦无非根爱无处爱亦离根与依处隣近而生境界不然如何倒执男根依处于彼不生即显男根于彼离爱既许鼻舌依处彼生故知二根彼爱未离故不应执彼离根爱未离处爱 彼论意说境望根疎依处望根亲何不以亲为证而倒以疎为证非由境有无故根有无但由依处有无故足显根有无 若依俱舍师救应问彼言何故彼无男根依处若谓为无婬触是即婬触为本故境证强非彼依处 若谓丑陋于彼不生者如来阴藏隐密端严入相好中何容丑陋 又汝前说有诸根生非由有用但有因力无用亦生男根于色虽为丑陋设许有因于色应起汝若言男根无因非有我还难汝舌无因应无若言男根无境非有舌无境彼亦应无

若尔便违至不减诸根者前师出圣教相违若言色界无鼻舌者便违经说彼色界中无身支缺不减色根

随彼诸根至男根应有者论主为通 经言不减随其所应若执不减男根应有

如是说者至男根非有者论主正解 鼻舌彼有但无香以六根爱依内身生非依境界而得现起由得上定起上界爱爱上界身故生色界得有鼻其男根爱依婬触生婬触色无男根非有经说为男有余男相 或能离染故说为男

故于色界至理得成立者论主结

无色界系至无色界系者可知

已说界系至唯名有漏者此即第五有漏无漏门后三通二余十五界唯名有漏道谛无为所不摄故如诸烦恼以譬喻部非情五境无学身中十五界非漏所依皆名无漏虽皆无漏非道谛收犹如虚空及非择灭是故得为如是比量余文可知

如是已说至后三三余无者此下第六有寻有伺门就中一正分別二释妨难 此即正分別问及颂答 寻伺相似于一心中或二俱起或唯有一故此偏明慢虽亦相似亦唯有一非二俱起无惭无愧虽亦相似亦二俱起非唯有一敬亦然故此不明

论曰至故说唯言者正理第四弹云经主释言以行相麁外门转故此因非理现见意识内门转时亦常与彼共相应故 彼弹意现见初定内门意识与寻伺俱即显外门非为定证 欲界及初静虑内门意识与寻伺俱 俱舍师救云一行相麁是通因二外门转故是別因五识具二内门意识虽无外门转而有行相麁故有寻上地外门意识虽有外门转而无行相麁故无寻

后三谓是至伺相应故者明后三界法界中有四法一寻三余相应法四非相应法于此四中余相应法界及意界意识界皆通三品非相应法界及静虑中间伺亦同第三品寻在第二品收 无第二寻显无有寻 但伺相应显彼有伺 正理论破无第二寻云设有第二许相应耶有第二受而不相应无第二言非为定证彼自解云一切时无寻唯伺自体自体不相应故 俱舍师救云设有同时第二寻亦许相应然无第二故不相应以受例寻亦为非理汝言三受随一现前余名第二若据別义寻亦同受有第二寻如善不善无记寻随一现前余名第二谁言无第二我言无第二者同时无第二寻反征正理云何故自体不与自体相应彼应解言无第二寻故若作斯解何异我释若谓我言自体自体不相应者显寻自体非自相应即难云虽此寻不与此寻相应可与余寻相应应答言无第二寻故若作斯解还同我释

伺在欲界至应名何等者问 于法界寻及中间伺余相应不相应法随其所应三品所收如前可知伺在欲界初静虑中三品不收应名何等

此应名曰至谓即是伺者答 此应名曰无伺唯寻第四句摄无第二伺故名无伺但寻相应故言有寻由此摄法尽故言有寻伺地有四品法如文可知顺地作法故俱句在初一单第二俱非第三一单第四地中无別无伺唯寻故此单句第四所以颂文但说前三不言第四者显宗云然法少故颂中不说

余十色界至不相应故者五根五境寻伺俱无

若五识身至无分別耶者此即第二释妨问起 若五识身有寻寻体即是自性分別如何经说无分別耶

颂曰至意诸念为体者上两句正答 言无分別无二分別下两句出二分別体

论曰至三随念分別者 自性是寻 寻求动踴如鱼跃水体即分別名自性分別若能计度青黄等別女等差別名计度分別 随念曾更或随境念名随念分別

由五识身至名为无足者三分別中五识有一无二从多分说名无分別喻况可知自性分別五识必有虽有慧念而非分別故正理第四云五识虽与慧念相应记用微故唯取意又婆沙四十二云欲界五识身唯有一种自性分別虽亦有念而非随念分別不能忆念故虽亦有慧而非推度分別不能推度故(准婆沙文随所更事名为随念计度推度名异义同) 自性分別至自当辨释者指同后解六识相应诸寻皆是自性分別 问若体唯寻何故婆沙四十二云自性分別谓寻解云此论从强说故唯说寻婆沙强弱竝说故通寻伺 或略而不说 或举初显后 或论意不

余二分別至诸念为体者问寻性分別此事可然于余心所何故念慧名为分別非余心所解云余心所法非似顺寻唯二似顺故不说余故正理云夫分別者推求行相故说寻为自性分別简择明记行似顺寻故分別名亦通慧念 问余心所法与寻相应应似顺寻何非似顺解云若据相应同性义边皆似顺寻 若据似寻顺寻分別义边即非似顺故不说余

散谓非定至计度分別者所以计度散非定者婆沙四十二解定中慧非计度分別云虽亦有慧而非推度分別若推度时便出定故 又正理云定中不能计度境故非定中能于所缘如此如是计度而转故于此中简定取散 问慧顺彼寻寻通定慧亦应通何故计度唯散非定解云散慧计度又顺寻强定慧定伏顺寻非强 问依定發慧定应顺慧如何伏慧令不顺寻解云简择谛等实定顺慧若似顺寻边定即制伏 问定中寻起定不能伏如何能伏似顺寻慧耶解云寻是自性分別有体即名分別慧似顺他起势力易除

若定若散至随念分別者念通定意识相应故正理云明记所缘用均等故 问念慧二种俱行似寻如何彼定伏慧非念解云念于定中似顺寻强慧定制不得 问若尔念于定强应不通散解云夫念作用多顺于慧散慧用胜名为分別故念顺彼名为分別故四念住虽慧为体立念住名以相顺故

如是已说至无执受余二者此下第七有缘无缘门第八执受不执受门结问颂答 于法界中一分有所缘故言半也

论曰至有所缘等者缘谓攀缘心所法名能缘境是所缘有彼所缘名有所缘如人有子心所法其性羸劣执境方起犹如羸人非杖不行 十八界中至皆无执受者正理论云颂中及言具含二义一显总集谓八及声总无执受二显异门谓余师说不离根声亦有执受

所余九界 至名无执受者眼等五根住现在世有彼心心所法执受名有执受来不尔名无执受 问现在五根若入无心或起意识即无识执受或五识间起非识依者亦无执受如何说现在五根执受解云现在五根识不依时亦名执受执受类故 问去来五根亦执受类应名执受解云现在五根容有發识名有执受来五根无容發识名无执受 又解现在五根识不起时非是执受而言执受据识起时以执受义作用显故如定道大种虽不离身亦现在名无执受五根亦尔又品类足说表业非执受此亦现在不离身故 若作前解通彼文言道大种入定虽有出定即无名无执受此论说表属身执受论意各別 或可品类据表暂起犹如客寄名无执受此论业品据多时起得与根合名有执受

色香味触至而无执受者 色触住现在世简异去来 不离五根简异离根名有执受 若住现在非不离根及在过名无执受现身内除与根合发齿余非根合发齿并大便等及外非情色虽在现在而无执受

问此论若说血无执受何故婆沙一百三十八云问于此身中三十六种诸不净物几有执受几无执受答发齿根有执受余无执受生有执受朽无执受熟二藏皆有执受尿尘垢皆无执受 准婆沙文血通二种何故此论言无执受解云此论据朽言无执受婆沙亦约生说故通二种

有执受者此言何义者

心心所法至名无执受者答 心心所法共所执持摄为五根为所依处摄扶根四境为依处色等四境若不离根虽非所依可得言依而是心等之所亲附依与所依俱名依处名有执受心所法与彼依处益展转更相随故谓心心所法起忧苦损依处亦损起喜乐益依处亦益依处若得好食等益心等亦益得恶食等损心等亦损由斯九界名有执受 即诸世间于五色根扶根四境相杂住中说有觉触此九众缘所触对时能觉苦乐等故与此相违名无执受 正理论云毘婆沙说若诸色法逼迫断坏便能生苦与此相违即能生乐是己身摄名有执受有余师说若诸有情执为自体一切处时方便防护茅雹等缘是已身摄名有执受

如是已说至俱非二种者此下第九大种所造门第十积集非积集门 可知

尊者觉天至唯大种性者叙计可知又正理第五云譬喻论师作如是说诸所造色非异大种 彼说不然至理定不然者论主破非坚湿等眼等所取故知 坚等非色声等非色声等身根所觉故知色等非坚湿等

又契经说至皆非大种者教证可知

若尔何故至乃至广说者觉天引经为难 若眼等根非大种者何故经言云何名内地界谓于眼肉团中若内各別坚性坚类乃至广说彼经于眼说坚性等故知眼根即是坚等彼经即眼名为肉团肉团是总坚等是別別依于总故言于中为简非情故言若内诸有情异名为各別或大小不同名为各別简湿性等名为坚性中非一名为坚类此坚性是余坚类名为坚类乃至广说湿动性

彼说不离至无相违过者 论主通经 以实眼根別类造色肉团即是扶根四境其性各別世间不了实眼根体于肉团上立以眼名此眼肉团总说一切不离眼根大种所造故彼经说不离眼根肉团聚中有彼所依坚等体性非言实眼即是坚等

入胎经中至差別义成者论主又別通 经唯说六界为士夫者为显此六初受生时体用强胜能成士夫根本事故以四大是造色所依空是动所依心是心所所依所依胜故別说非唯尔所广如瑜伽五十六说经虽说六触然更有余心所法经虽说六界何妨有余所造色若言说六界即无余造色经亦说六触应无余心所亦不应执心所即心经言想等依止心故岂心自体还依自耶又经亦说有贪心等言触处者触之所依故名触处即眼等六根故婆沙七十四云复次眼等六处作触所依义名六触处(已上论文)此中引意取能依触非所依处

如是已说至非极微故者可知

如是已说至能烧所称诤者此下第十一能斫所斫门十二能烧所烧门十三能称所称门结问颂答

论曰至能斫所斫者若依婆沙一百四十三云有作是说是四处能斫四处所斫有余师说坚性是能斫四处是所斫然无评家此论同前师 又解说四能斫据不相离说坚能斫克体以论各据一义理竝无违虽复坚性俱遍能所据事用胜说为能斫事用劣者说为所斫

何法名斫者问 岂不有为刹那自灭非能所斫

薪等色聚至如珠宝光者答 理实有为刹那自灭非能所斫先薪等色聚极相逼续生斧等异缘分隔薪等令各续起令別义边此法名斫非令法灭故不相违支分离身根非有故根非所斫以净妙法故亦非能斫 问地狱碎身或断蛇等令成多分分各別行是即支分离身有根解云地狱现相见成多分理实诸分皆有身根断蛇等身有余势动故婆沙十九云有余师说诸地狱中虽解支节为百千分而诸分内皆有身根诸分中间有连续故如碎杜及藕根茎亦如破苽蔕不相离若相离者身根即无非一有情有二身故而世现见断诸虫身为多分已犹行动者风势所转非有身根 问有断蛇等各別生者此云何释解云 是余有情依托生故

如能斫所斫至所称唯重者身等色根亦非二事谓非能烧所烧能称所称以净妙故烧身尽时根亦尽者由彼扶根四境无故根亦随无非能烧根 声界六义总非不相续故 能烧所称有二诤论前约世俗不相离说故言四界后约胜义克体以论唯火能烧所称唯重各据一义理亦无违虽复性火俱遍能所据事用胜说为能烧若用劣者说为所烧

如是已说至刹那唯后三者此下第十四五类门就中一总释五类二別显颂能言释五类者一异熟生除声界余十七界少分 二所长养泛明长养有二一长养用胜通十八界二长养体增五根五境小分此中据长养体说 三等流泛明等流有二一从同类遍行因生者名等流据此义边十五界全后三小分二非异熟长养所摄然从同类遍行因生者名等流据此义边除五色根余十三界小分虽异熟长养亦有等流为辨异门废总论別此中据第二等流说 四刹那泛明刹那有二一刹那灭故故名刹那十七界全一界小分二不从同类遍行因生非等流故名刹那谓初无漏意意识小分此中据第二刹那说 五实事泛明实事有二一有实体故名为实十八界全二体坚实故名为实唯是无为法界小分此中据第二实说 应知五类摄十八界体各不同互不相摄于五类中后四不摄名异熟就后四中后三不摄名长养就后三中后二不摄名等流就后二后一不摄名刹那余名实此即顺释 又解于五类中前四不摄名实就前四中前三不摄名刹那就前三中前二不摄名等流就前二中前一不摄名长养余名异熟此即逆解 于五类中且依一相有为无为义次前后故说刹那第四实事第五若依文次第逆两释解亦无有妨 又解于五类中非余四摄名异熟如是乃至非余四摄名刹那此即展转相望非互相摄 言显颂能者以十八界对摄五类谓内五色根有异熟长养不言有等流故知非等流实唯法界不通余十七 刹那唯后三不通余十五 义准此三五内非有 声无异熟生既不言无长养等流义准知有上即影取长养下即影取等流无实刹那如前说 十八界中既言八无碍明知即是七心法界此八有等流亦有异熟既不言长养明知非有五识无实刹那意界意识界无实皆如前说 余谓前说十四界余即色此四各三谓异熟长养等流非实刹那亦如前说实唯法界唯言不通余十七界法界前在八无碍中已得二类今又加实足前为三后三即是意意识刹那唯在此后三中唯言显刹那不通余十五法界至此又加一种足前为四意及意识前无碍中各得二种今又加一足前成三

论曰至无別性故者眼等五界有异熟有长养此眼等五同类因生亦是等流今显异门废总论別离异熟长养外无別性故所以不说

异熟因所生至昔所造业者释异熟生总有四解 第一解言异熟者异在因熟在果 或异在果熟在因 或异通因果熟在果或在因 或熟通因异在因或在果 或异熟在因 或异在果 或异通因及果 若言即异名熟持业释若言异之熟依主释故名异熟 或异熟言此且总说未別属当 言异熟因者若言异熟即因持业释若言异熟之因依主释 异熟因所生果名异熟生亦是依主释略去因所二字如言牛车略所驾二字 第二解昔所造业至得果时起与果用与前异故名异是能熟故名熟即异名熟故名异熟持业释果从彼生名异熟生依主释异熟属因生即属果 第三解因是善果是无记彼所得果与因別类名异而是所熟名熟即异是熟故名异熟即异熟是生名异熟生持业释异熟生竝属果 第四解果是异熟如前解因非异熟言因异熟此于因上假立果名因从果得名是有财释有异熟故名为异熟果从彼生名异熟生依主释 泛举得名不同亦有于果立因名如契经云今六触处果应知即是昔造业因触所依处名六触处即眼等六根此中意取所依六处不取能依六触

饮食资助至防援内城者释所长养 长小令大养瘦令肥诸有碍法极微所成名所长养一饮食二资助谓涂油等三睡眠四等持谓定此四胜缘是能长养由缘所益眼等体增眼等增时名所长养 有杂心师说持戒梵行亦能长养论主破言此唯无损非別有益所长养体异熟色劣无异熟生离所长养故恒长养护长养色胜有离异熟生如无眼耳修得眼故婆沙云无异熟生眼离长养眼如人重人如垆重垆长养防护异熟亦然有长养眼离异熟生眼如从无眼得天眼者 问长养通非情不解云不通 难如谷麦等虽无饮食睡眠等持所益而有粪等资助所益如何长养不通非情解云若泛言长养亦通非情水等缘能长养故此中言长养者唯是有情胜缘所益外法非情非胜缘益不名长养

声有等流至随欲转故者声有二类无异熟生夫异熟色任运而起声随欲生故非异熟

若尔不应至梵音声相者引论难 若声非异熟论不应说远离麁恶语故感得三十二大士相中梵音声相

有说声属至缘击發声者答 有两说此即初师 有说声属第三传故虽远展转由彼业生不能亲感而非异熟谓业为第一传 从业生大种为第二传从大种發声为第三传理亦应有第四第五传而不说者从异熟大种生声尚非异熟从长养等流生声理在不疑故不別说 又解应立量即声非异熟属第三传故如善恶身受 问若声从业大种生故此四大种即是异熟为是何等异熟大种生此声耶解云先有异熟大种独住若相击时即便生声不相击时但有大种 问若尔应有现在大种无所造色解云许亦无失故正理二十解大种望所造色非俱有因中云谓有成就诸所造色非四大种或有成就能造大种非所造色 解云谓圣生无色成下无漏戒不成能造大及在欲色成过未定共戒 不成能造大欲第二念已去成过现戒非成过去能造大若有初受別解脱戒初念有等流四大悬造未来当生无表彼大种现在成就所造无表仍住未来无前得故仍未成就如是等类是谓成就大种非所造色 准彼论文故知亦有成能造大非所造色 问若尔即与婆沙相违故婆沙一百三十二云若成就现在大种彼现在所造色耶答如是设成就现在所造色彼现在大种耶答如是以非现在大种无果故亦非现在所造色无因故 婆沙既云以非现在大种无果故明知现在大种皆有所造色果无独住大解云论意各別无劳会释或可亦不相违婆沙从多分说若不尔者如受戒时初念悬造未来世戒岂得成彼未来戒耶 问等流大种悬造当戒可有现在独住大种异熟大种非是悬造应无现在独住大种解云虽义不同大种类故等流既容现在独住异熟容有何理能遮解现在无有异熟大种无所造色前引婆沙极分明故既言以非现在大种无果故故知无有现大独住既言以非现在所造色无因故故知无有现所造色独住应知后念无表望现大种虽无生因有依因故 问若尔即与正理相违彼论既言有成就能造大种非所造色明知亦有能造大种无所造色解云正理论主述异师义捡寻婆沙上下论文全无此说有成就能造大种非所造色此即论意各別无劳会释 或可亦不相违如受戒时初念大种 造初念戒即此大种复能悬造未来身中一期无表理实成此初念大种亦成现在所造无表且望未来悬造戒说故正理言有成就能造大种非所造色若作此解与彼正理亦不相违 问若言此声无先独住异熟大造是何大种若谓此大种声有即有声无即无应异熟色断已更续有违宗过若谓即以造身根等异熟大造一四大种造二有对色还有违宗若谓造身根等异熟大种为缘击發生声据缘义边说大第二次后声起说声第三以实此声随其所应长养等流大种所造若作此解虽无有失何异第四第五传家既非用彼异熟大造何须別说第三传耶 解云异熟大种虽非亲能造彼声界据缘生边说声第三亦无有失

有说声属至此乃生声者此即第二师答 有说声属第五传故虽远展转由彼业疎非亲感而非异熟谓业为第一传从业所感造身根等异熟大种为第二传从此异熟边复有造身根等长养大种为第三传从此长养色复起等流大种为第四传从此等流方乃生声为第五传 理亦应许有第四传而不说者略而不说

或可影显 或长养声虽于一处而有间绝若据一身诸支节中轮环不绝说非异熟其理稍隐故不说之若等流声有全间断说非异熟于理稍显偏约此明 此师意说长养大种造长养声等流四大造等流声故许说有第四第五传声非异熟故非异熟大造故不许有第三传也故正理述第二师解云有余师说声非异熟如何异熟大种所造故应许声属第四传第五传故非异熟谓从业生异熟大种从此传生长养大种此复传生等流大种长养大种發长养声等流大种發等流声 又解此师別为一解婆沙一百一十八亦有第三第五传同此又婆沙一百二十七云问诸有情类所發声当言何处大种所造有说喉边大种所造有说心边大种所造有说脐边大种所造评曰总说此声一切身支大种所造若別说者轻小语声应言喉边大种所造叱咤哮吼号叫等声应言遍身大种所造现见此等举身为掉动故

若尔身受至便违正理者此论虽有两说 论主意存后师破初师云若说此声从业所生大种生起属第三传故非异熟者身识相应受从业所生大种生故谓业为第一传异熟大种为第二传由此大种生身受为第三传身受同声俱第三传应非异熟若受如声非异熟者便违正理以宗说受通异熟故 正理救云此难不然非诸身受皆因大种及因业生大种所發亦非一切皆是异熟 然诸身受亦因非业所生大种及非大种而得生故谓身受起要假身身识等缘由此亦缘外大种起非要待业所感大生于理无违故通异熟 正理救意云谓身受生非皆因大种亦假非大种身身识等缘设有因大种者又非但因业生大种谓亦因非业等流长养大种生设因业生大种者又体非唯是异熟亦通善恶等由此三义不定故通异熟意救第三传 若作俱舍师破云汝若言身受从大种非大种生故通异熟声唯大种生不通异熟者色亦唯从大种生应不通异熟 汝若言身受从异熟长养等流大种生通异熟者汝亦许声从此三生应通异熟 汝若言身受异熟大种生者亦非一切皆是异熟有通善恶者我亦非言一切身受从异熟大种生者皆是异熟亦通善今此中破且据身受是异熟者从业所生大种生者为难汝若言声属第三传非异熟者此第三传非为定证为如异熟身受属第三传故声是异熟为如善恶身受属第三传故声非异熟我以不定出汝过失言身受不定故通异熟岂不徒言竟不救难故声非属第三传也初师既破后师还立 又正理论救第三传云岂不如从无记大种發善恶声从有执受發无执受从身境界發耳境界如是若从异熟大种發非异熟有何相违 若作俱舍师破大种造色理实无定此异熟大种所發之声既非异熟为是何等若是长养理应用彼长养大造若是等流理应用彼等流大造有何所以异熟大造

八无碍者至非所长养者释第三第四句 前后均等名等流类相似名流或果续因名流 诸异熟生虽亦从同类起为显別相废总论別但名异熟异熟不摄方名等流据用长养亦通无色此约体说故无长养

余谓余四至有等流性者此释余三可知

实唯法者至独名有实者此释实唯法 以此准实唯是无为

意法意识至名为法界者此释第六句 意意识有一刹那谓初无漏苦法忍品非等流故名一刹那此说究竟不从同类因生者名一刹那 余有为法无非等流 苦忍俱心名意界意识界望后名意望前名意识 余俱起法即相应等名为法界 初苦忍言显取现忍故正理云此说正现行亦非等流者问何故但取现忍非取未来解云现行苦忍非是等流其义决定未来苦忍虽在凡位非是等流若至圣位住不生者即是现忍等流果故非是刹那其义不决 问如上忍现行未来下忍住不生法非等流摄应是刹那如何但取现忍解云苦忍名一刹那由具二义一者现行二者非等流如不生下忍虽非等流而阙现行如苦法智等虽有现行阙非等流如不生上忍二义竝阙余随所应准此通释 若依正理五类有两解一解同此论又一解云复有余师此中异说谓一切法皆有实事有实相故 除无为法皆一刹那速谢灭故 除初无漏心及助伴余有为法皆是等流 十色少分是所长养 十七少分是异熟生 由此眼等五内色根各有二种谓所长养及异熟生虽有余三而无別性义杂乱故所以不说余皆准此 声界有二五识亦然 意意识三 色等亦尔 法界有四除所长养

如是已说至独俱得非等者此下第十五得成就等门 独得谓两单句俱得谓第三句非谓第四句等谓等取成就等此中总明得成就如婆沙具说恐繁不述总复言等 问得与成就何別舍与不成何別解云各別不同若法今时创至生相尔时名得若流至现方名成就得时不名成就成就时不名得 故正理十二云岂不尽智于成佛时亦不名得况灭尽定以诸菩萨住金刚喻三摩地时名得尽智得体生时名为得故正理既云得体生时名得故知法至生相名得流至现在方名成就 设有文言法至生相名成就者于此得中立成就名 设有文言法至现在名得于成就中立得名故 若法先时相续恒起今忽遇缘不至生相现在犹成尔时名舍至第二念现成法谢方名不成 舍时未名不成不成时不名为舍

如苦法忍至生相尔时名得圣性不名成就若流至现名成就圣法不名得 如世第一法在现在时名舍异生性名不成就若落谢过去方名不成就不名舍

若正得圣性时即舍异生性此即得舍同时若成就圣法时即不成就异生性此即成不成同时 如是余法准此应思 又应将成就时名得将不成就时名舍故正理五十六云夫言得据将说故又婆沙一百五十五云谓诸异生位乃至增上忍位于无漏根非舍非得非灭非起住世第一法时于无漏根非舍而得非灭而起若诸圣者住苦法智忍乃至道法智时于无漏根非舍而得亦灭亦起道类智忍时于无漏根亦舍亦得亦灭亦起 婆沙正理更有多文不能具述 问若得成就不同时者何故婆沙一百六十云得唯在初成就通初解云此据成就中自辨初非据得初以得之时未成就故

有古德言成通新得据新论不成通新舍据新论得时即名成就舍时即名不成者 此解谬矣

论曰至谓除前相者此明得也 谓生欲界胎湿生渐得眼根简异顿得色根无记非成过起时名得识通三性亦有前后得识先成故今不名得虽有生盲及渐舍眼等欲界没还生欲界等名得眼不得识若从二定已上生欲界等中有初心即名得识不得眼若无色没生欲界等即眼识俱得以生欲界等不定故约渐得眼说 又解略而不论非皆举尽 又解渐得眼言亦摄此等 及从无色没生上三定时中有初心必得眼根名得眼识未起故不名得 第二句生二定等眼识现起识现起故名得现之言正起之言生识在生相名为现起尔时名得眼先成故不名得 及从二定等没生下欲初定时中有初心必得识故名得识从彼没显正住死有中有至生相时名生下地尔时名得也眼先成故不名得

第三第四句可知 应知生上三地起下眼识唯是无记故婆沙七十三云此中眼识依自地眼缘下地色容有二种谓除染污缘自地色容有三种若依上地眼唯无覆无记染污眼识唯生自地容现在前由此必定系属生故 问生上三定起下三识是何无记 解云泛借起者是威仪无记异熟生心非起异地工巧上界无泛借下识复非通果故知威仪 问生上三定起下眼耳二通是何无记解云杂心论主达摩多罗造对法藏论中说天眼耳通是威仪无记工巧唯欲不通上界异熟非异地起变化唯意既非余三明知二通定威仪 此解不然违理教故如下论云色界威仪心二十心中从五心生谓自界五除通果心能生七心谓自界四除加行通果欲界二染污无色界一染污 若言二通威仪心者应生加行善心如变化心由定引起与定相生不与余心相生二通亦尔既由定引起还应与定相生不生余心 若说威仪能生于定此即不然违论文故威仪定不能生加行 若言生上三定起下二通非入于定随其所应入上三定生得等心 亦此不然生上起下设许此如生欲界三乘无学起上二通从何心既无烦恼不能出染身生下地非能起上生得善心不起异地生得善心正理有文如下当引亦不能起异地闻慧此慧由彼生得导引既不能起生得善心故闻慧心亦不能起不起异地闻慧善心婆沙有文亦如下引假设得起闻慧亦不能生以威仪心不能生加行善心故修慧既是加行威仪理亦不生异熟生心非起异地变化唯与定心相生又上威仪不能生欲善及无覆如广心说由斯征责故知彼执天眼耳通是威仪心理亦不成立 又西方德光论师集真论中说耳二通是自性无记非四无记 此亦不然诸论广心唯说二十心若言更有自性无记应说有二十一心故亦非理今依正解耳二通四无记中通果无记应知通果名宽变化等狭如非得名宽异生性等狭既说二是通果摄与定相生即无妨矣 问二通若是通果心摄同化心者诸论皆说二通变化三世成就生上三定成下化心未知二通为成下不若说成下即不应言生上三定眼识现起方言得识若不成下与彼化心同是通果同是无记何故成下化心不成二通解云生上三定成下二通是通果故如成化心论不说成据泛借说 又解生上三定不成下二通通果有二一在意识其力强盛生上成下如变化心二在五识其力稍劣不能成下若系属自地依自地發者即有三世得如善习自地威仪工巧有三世得诸论说二通三世得者据初定二通说若生上三定起下异地二通唯有法俱如泛借下三识及威仪心非是善习唯法俱得此论言不成下据此以说 问若生上地不成就下异地二通者身在欲界离欲界染应亦无有成上异地二通然论说五通曾修离染得既有离染得明知亦有能成异地何故生上不成下生下得成上解云生下成上易故成生上成下难故不成 又解生上三定下地二通或成不成若串习者即成若不串习者不成以不定故不说成也

等谓若有至谓除前相者此明成就四句 第一句生上三定显定成眼 眼识不起显不成识 第二句谓生欲界显定成识 未得已失显不成眼 第三句谓生欲界显定成识 得眼不失复显成眼

生梵世者显眼及识必定成就 生上三定显定成眼正见色复显成识 既言正见色时明知法现名成

如是眼界至总复言等者此下类释 若以眼对色得有二句若得色必得眼以中有蕴必具根故有得眼不得色谓生欲界渐得眼根 成就亦有二句若成就眼必成就色有成就色不成就眼谓生欲界未得眼根及得已失 若将识对色得有四句有得识不得色谓生上三定眼识现在前及上三定没生欲界及梵世时有得色不得识谓无色没生上三定 俱得谓无色没生欲界及梵世时 俱不得谓除前相

成就有二句若成就识定成就色有成就色不成就识谓生上三定眼识不起故言得成就等如理应思 于六三中且辨初三相望得成后五种三得与成就并互相望及舍不成等皆应思择广如婆沙不能繁述是故颂复言等

如是已说至外谓此余者此下第十六内外门 泛明内外略有三种故婆沙一百四十八云然内外法差別有三一相续内外谓在自身名内在他身及非情数名为外二处内外谓心心所所依名内所缘名外三情非情内外谓有情数法名内非情数法名外 今此论中约处内外心名为我是我依根即名为内故言十二外谓此余色等六境非我依故虽诸根识亦通所缘约处以明所依常定但名为内不据为境名为外也

我体既无内外何有者

我执依止至故说名外者答 我执谓我见 依止谓心心与我见相应故名我执依止心是我依假名为我余心虽非我见相应是彼心类故亦得我名 又解心是我执所缘故名我执依止虽诸有漏皆我见缘以心是胜多执为我余无漏心虽我不缘是彼心类故亦得我名 又解我执有二一者迷执谓即我见但缘有漏二者取执谓一切心于境自在执取前境皆名我执二执所缘虽通诸法心强胜故偏名依止故于此心假说为我此解依止遍通诸心可无妨矣 复引经证前经调我后经伏心故知于心假说为我 眼等十二为此假我所依亲近故说名内色等六境为此假我所缘疎远故说名外虽诸心所依彼心王同一生等不名内者异类相望非所依故不名为亲所依与心异类相望皆为所依故名亲近可名为内 又正理第六解心为我云恒于自内境自在行故 若作俱舍师破不异我前第三解也

若尔六识至非心依故者难 若尔未六识未至过去意位非心依故应不名内

至意位时至无改易故者通 六识至过去意位时不失六识界未未至过去意位亦非越意相 若异此者下反难外人显违宗过又若未现六识无意界相过去意界亦应不立此宗说相三世无改

已说内外至作不作自业者此下第十七明同分彼同分 法界定被意识缘恒名同分余十七通二作自业名同分不作自业名彼同分

论曰至恒名同分者此释法同分将解法同分先明境同分相

夫言境同分者若境与识定为所缘定为所缘是不共义六境各为自识所缘名定所缘 问法境一识缘可说名为定五境二识缘如何望自定解云境定有二或境于心定如法对意或心于境定如五识对境若法对意即定是所缘若五境对五识即与定为所缘于彼境上皆有定义对其定处以辨同分识于所缘境中现已正生未来当生法生法简不生法此所缘境说名同分此即总明境同分相 问论其六境根亦能取何故此文言识非根解云意根过去不能取境五根现在或取不取以不定故略而不说 又解言识可以摄根识取境时根亦取故言识可以影根无边意识是无我观缘一切法于法界中无一法界不于其中已生正生当生无边意识由定生故恒名同分 由诸圣者下別显无我观可知 问法界意识缘即名同分余十七界亦为意识缘何非同分解云夫十八界名同分彼同分者六根六识据能取境名同分但能取境皆名同分不约为境名同分故虽意识缘而非同分若外六境约为境名同分虽约为境辨同分然据定说六境二定如先已说法界名定体即是定唯为意识缘不通余五意识缘定时即名同分若五境名定与定为所缘故名为定五各自缘不缘余法故名为定所以五识缘时方名同分意识非定虽缘五境不名同分 或可于六境中法境正与意识为所缘所以望意名同分五境正与五识为所缘所以望五名同分虽亦兼意缘以非正故非同分 又解六境中法定五不定恐杂乱故约定说于六根六识五定一不定不多杂乱故约用说 又解分別法门意存差別若但意缘即名同分无有一法而非同分即无差別故或约用以明或约定以说或约正以辨故婆沙七十一云问余十七界亦是意识所了別境应皆是同分便无彼同分如何说有彼同分耶余十七界不依意识界立为同分及彼同分但依各別根境相对为眼对色色对眼乃至身对触触对身 问若尔意界及意识界唯应对法界立同分彼同分是即缘余十七界者应非同分答理应如是然以意界及意识界通能了別一切法故依自作用立为同分如眼等根有见等用必不立为彼同分故余二者谓至名彼同分者此下释余十七总标略释

此中眼界至应说自用者此下別释十七界此即释十一界就中一正释二辨差別此即正释 六根各別对彼六境名为自境 又解五根若取自境名自境意根通取一切皆名自境 问过未曾当用皆说名同分未曾当觉皆应名执受解云有执受义异体相有要假相依方成有义故唯现在同分据有作用用非离体故约曾当皆名同分 又解分是类义可以遍收同类执受非类所以唯局现在 问意能生识可名同分无学后意既不生识应非同分解云得同分名有二一生识二取境无学后意虽不生识能取境故名为同分 迦湿弥逻迦云恶湿弥罗云名旧云罽宾讹也 然旧俱舍云是西方师 翻者谬也 西方诸师即是迦湿弥罗国西健驮逻国彼亦多有说一切有部师 彼于不生开为二者 此解不然若于不生有根无识生中亦有何独不生生既不开不生如何別立此即违理又婆沙云旧此国师说有五种西方诸师说有四种今此国师说有四种西方诸师说有五种造婆沙时既取四种为正明知说五非理此即文证 如眼既然乃至身界应知亦尔 意界已当生皆同分故彼同分唯不生法现生意起必缘境故皆同分当生眼等五根有不假缘生故有彼同分非同意界 余文可知

应知同分至应知亦尔者此下辨差別 根是不共一人之眼必无多人同用此眼而得见色故根不共 五境容有多人受用故名为共由不共故一起用时名为同分所余一切不起用者望此眼亦同分彼同分亦尔

由色共故于此色等起见等者名同分不见等者名彼同分

声可如色至不应如色说者难 香触三一取非余应如眼等不应如色

虽有是理至故如色说者答 色二境有多有情同共见故名为共触三虽于一人根正合时余不能取若在未来根未合时于一及余皆有可生鼻等识义容有共取眼等不然故如色说 又解犹如两人鼻身三根各相著同嗅中间香同尝中间味同觉中间触故名为共根即不尔无有两人共用一根 或一类香触能發多识故名为共根即不尔无一类根两人共用發识根各別故 问如正理第六云声如色说是共境故触三如内界说非共境故然诸世间依假名想有言我等同嗅此香同尝此味同觉此触杂心意同正理说触第一义如眼说俗数如色说此论岂不与彼相违解云此论约外香触未取之时在未来世容有多人共受用义故如色说杂心正理据正取时余不能取说非共境故如内界各据一义亦不相违 又解论意各別杂心正理唯取身中内香触不能取外外但为缘引發于内此论意说不但取内香触亦能取外故婆沙七十一亦有两说云或有欲令唯嗅尝觉各自身中诸香复有欲令亦嗅尝觉他及非情诸香若依前义应作是说触界依世俗理如色界说依胜义理如眼界说若依后义应作是说触界若已受用及受用时依世俗理如色界说依胜义理如眼界说若未受用依胜义理亦可得言如色界说是故诸论皆作是说如色界声触界亦尔以香触可共得故(已上论文) 杂心正理同婆沙前师此论同婆沙后师若依前解杂心正理亦同婆沙后师婆沙虽有两说然无评家且以后师为正以摄法尽故若外香触非三根应法处收既法处中无香等三明知后师为正

眼等六识至如意界说者此释六识准意可知

云何同分彼同分义者问二种义

根境识三至名彼同分者答 根识三各起作用互相随顺更相交涉故名为分同有此交涉分故名同分 或复分者是已作用故前说言若作自业名为同分识三同有此已作用分故名同分 或复分者是所生触果识同有此果分故名同分 与上相违名彼同分如不见色眼名非同分见色眼名同分由非同分不见色眼与彼见色眼同分种类分同名彼同分 言种类分同者正理解云云何与彼种类分同谓此与彼同见等相同处同界互为因故互相属故互相引故种类分同 解云无用与彼有用种类分同能见义同同是眼处眼界互为同类因互为等流果相属互相引起如是种类名分有用无用同有此分即以无用与彼有用同有此分名彼同分

已说同分至色定非见断者此下第十八三断门上两句界分別下两句遮异计

论曰至皆非所断者释上两句 断谓断缚证得离系显宗第四云一自性断二所缘断法是结及一果等对治生时于彼得断名自性断由彼断故于所缘事便得离系不必于中得不成就名所缘断 解云自性所缘俱约离缚名断等者等取得准彼论文惑等上四相及得成义边亦名自性断若缘缚断据缘彼惑究竟尽时方名为断不必不成广如正理 言十五界唯修断者若五根触不染污性又是色法缘缚断故声二界修所断心亲發起故又是色法缘缚断故若五识界善无记者是不染污缘缚断故是染污者迷事起故皆唯修断无见断相不通见断皆非无漏不通非断 后三通三者见断随眠及相应法迷理起故四相与得是彼见惑亲發起故皆见所断无修断相不通非无漏故不通非断 又解八十八惑迷理起故是见所断惑相应法望惑是亲相应缚故相应因故故随惑断四相望惑虽非相应同部缚故俱有因故亦随惑断得望彼惑虽非相应同部缚故惑有即有惑无即无虽是缘缚望惑亦亲故随惑断非是迷事等故非通修断是断法故不通非断诸余有漏若无色善无覆无记是不染污缘缚断故若诸烦恼及彼相应迷事起故四相及得是彼修惑亲發起故若善染无表是修断心亲發起故又是色法缘缚断故皆修所断无见断相不通见断非无漏故不通非断一切无漏非缚系故皆非所断

岂不更有至极相违故者此下释后半颂

经部等难异生性等得圣不起与圣相违理应见断

虽尔此法至定非见断者答 略开三章显非见断一不染污法显宗云言不染者谓有漏善无覆无记二非六生谓五识等从五根生名非六生虽亦从意且据別依三色显宗云色谓有漏染不染色 又作一解一切不染法一切非六生法一切色法无漏之法理亦定非见所断故 或可显宗且据断法无漏非断理在不疑故不別说应知此中诸不染法定非见断此中偏说不言是染皆悉见断于其染中若见惑相应等是见断余是修断以不定故不说非六生定非见断此中偏说不言是六生者皆悉见断于六生中若见惑相应等见断余有漏修断若无漏非断以不定故不说色定非见断此中偏说不言非色皆是见断于非色中若见惑相应等见断余有漏修断若无漏非断以不定故不说

其异生性至亲發起故者別释 其异生性是不染污无记性摄缘缚断故已离欲者犹成就故明知非染污断善根者犹成就故明知非善既非是染明非见断虽非见断由先舍故不名异生 返难经部等云此异生性若见所断苦法忍位既成彼性应是异生尔时若成即有一人名凡圣过成圣法故名圣成凡性故名凡与理相违故非见断 释非六生及色可知 前不染非六生及此色定非见断所以者何此之三种一非迷谛理二非是见惑亲發起故 或不染非六生非迷谛理色非见惑亲發起故非见断 又解前非六及此色定非见断五识非迷谛理色非见惑亲發起故不染非见断前已別解故 问修断染色九品修惑各別亲發既亲別發此色应随彼惑別断解云此染污色修惑亲發是修所断缘缚断故故九品惑除方名为断非別断也若修惑上得及四相自性断故非例此色如前释应知惑等法上及四相若自性断所缘断是自性断摄若相应缚所缘缚是所缘缚摄若依显宗第四释此三法云且不染法及诸色法非见断者缘彼烦恼究竟断时方名断故 又云非六生法非见断者缘色等境外门转故

如是已说至被障诸色故者此下第十九是见非见门就中一正明二傍论此即正明初两句出见体下六句释妨遮计 尊者世友眼见尊者法救眼识见尊者妙音眼识相应慧见譬喻者眼识同时心心所法和合见 问如婆沙五事杂心等论皆破识和合此颂何故但破识耶 解云随作论者意乐破故 又解亦兼破慧颂言五识俱生慧非见已知破慧但不破和合或可以和合计分同经部论主意明故不別破 又解具破三种不见障色言从强破识及和合准破应知故杂心云同分眼见色非彼眼识见非慧非和合不见障色故 又解此论从强破识具破三种广如诸论故五事论第一云问谁能见色为眼根见为眼识见与眼识相应慧见为心心所和合见耶如何所疑一切有疑过若眼根见余识行时宁不见色何不俱取一切境耶若眼识见识但以了別为相非见为相岂能见色若与眼识相应慧见应许耳识相应慧闻彼既非闻此云何见若心心所和合能见诸心心所和合不定谓善眼识与二十二心所相应不善眼识与二十一心所相应有覆无记眼识与十八种心所相应无覆无记眼识与十二种心所相应既不决定云何和合答眼根能见然与眼识合位非余譬如眼识了別色用依眼方有又如受等领纳等用必依于心此亦应尔由斯理趣余识了时眼识既空不能见色亦无俱取一切境失以一相续中无二心转故问何故六所依所缘而一相续中无六识俱转答等无间缘唯有一故复有余义若眼识见谁复能识若慧见者谁复能知若心心所和合能见诸法一一业用不同于中定无和合见义又应一体有二作用谓许能见及领纳等复有余义若识见者识无对故则应能见被障诸色慧及和合应知亦然是故眼根独名能见

论曰至余皆非见者十八界中眼全是见法界一分八种是见余十六界全及法界少分皆非是见应知此中见有二种一者观照名见所谓眼根虽慧亦名观照此中且以眼名观照 问眼对色时如何名见若言舒光至境日亦应名见若言影现水镜应亦名见若言体清妙故耳等四根应亦名见 解云眼见色时不舒光至境不同灯日亦非影现不同水镜虽五色根体皆清净起用各別谓眼见色耳闻声鼻嗅香舌甞味身觉触眼对色非如钳之取物但起观照色用故独名见不同耳等二者推度名见于其慧中唯此八种余十六界全法界少分不能观照又无推度皆非是见

何等为八者

谓身见等至明昧不同者答 世间诸见谓有染无染或染无染名世间 学无学名诸见 夜分有云喻有染五见有漏故如夜是烦恼故如云

夜分无云喻无染正见有漏故如夜非烦恼故如无云 昼分有云喻有学正见无漏故如昼有烦恼故如云 昼分无云喻无学正见无漏故如昼无烦恼故如无云余文可知

何故世间正见唯意识相应者

以五识至是故非见者可知 问五识无计度分別可名无分別如定中有漏正见及学无学正见既无计度分別云何名见以计度分別唯散慧故 解云定慧虽非计度分別而能审虑决度故名见

此所余至非见应知者此例释也十八界中眼全是见观照色故法界八种是见推度性故就彼慧中五识俱慧总非是见非决度故准此所余染慧所余无染慧及诸余法非见 所余染慧谓意地贪忿等十惑相应慧为二钝惑之所损覆一贪等随一二彼相应无明不共无明相应慧虽复唯为一惑损覆其过尤重过二烦恼染悔俱慧虽复唯有相应无明其力稍劣恶作共损故并非见虽彼五见亦有相应无明其力微劣不能损慧唯一故不同贪等无力故不同独头故名见 所余无染慧谓意地异熟生等四无记慧其性中庸势力羸劣而非猛利如不成善不成染污故不成见无生慧以息求故亦不名见 及诸余法即十六界全法界少分既无观照又无推度故皆非见 或可此文別简法界于法界中准此前义所余染慧及诸余法界非见应知乘前解慧有此文故

若尔眼根至云何名见者识见家难即是法救大众部等

以能明利至故亦名见者眼见家答

若眼见者至亦应名见者识见家难

非一切眼皆能现见者眼见家答

谁能现见者识见家征

谓同分眼至能见非余者眼见家释解颂第五句

尔即应至见色非眼者识见家难

不尔眼识定非能见者 总非识见家释第六句

所以者何者识见家征

传说不能至应见障色者眼见家为释反征解第七第八句识既不能观被障色故非能见复反征识见家若识见者识无对故壁等不碍应见障色于被障色至如何当见者识见家答

眼识于彼至何缘不起者眼见家总征理定眼识于被障色何故不生此即总征许眼见者已下理定我宗许眼见者眼有对故不见障色识与依根一境转故可言于被障色眼识不生汝许识见者于被障色何缘不起

眼岂如身至无见功能者识见家又难眼若境合可同身根不取障色眼根既能取非至境如何不能见被障色 颇胝迦下引事难见障外色

若尔所执眼识云何者眼见家反征

若于是处至故不能见者识见家答颇胝迦等光明无隔识见障色壁等光明有隔于被障色眼识不生

然经说眼至唯为见色者识见家通经引证经言眼见是见所依如意能识 或就所依根说能依识业用如座言声 又如眼所识色亦就所依说能依识已上通经引例 又如经说下复证眼识依眼门见此经意说门非是见依门识见若门即见岂容被经重说见言

若识能见至二用何异者眼见家难若识能见谁复了別见与了別二用何別

以即见色至亦能了別者识见家答如一慧体推求名见亦名简择识亦应然亦名能见亦能了別有慧非见故言少分慧如尽智等有识非见如耳识等故言少分识

有余难言至谁是见用者有余异执作是难言若眼能见眼是见者谁是见用彼计见用各別由计不同故为斯难 或是识见家异师难彼计眼是见者识是见用

此言非难至见亦应尔者眼见家答此言非难如共许识是能了別然无了者了用不同即识名了见亦应尔即眼名见无別见者见用不同

有余复言至亦说钟能鸣者识见家异师复通前经引喻不同计亦无別或是別部故今重叙

若尔眼根至应名能识者眼见家难眼是见依说眼能见眼是识依说眼能识

无如是失至名能作昼者识见家答无如是失世间人同许眼根识生时说此眼是见由彼识生时说眼能见色不言眼识色 又解世人同许眼识生时说眼是见由彼识生时说眼能见色不言识色 又解世间同许眼识是见者此文应言同许眼根是见而言眼识者此举能依显所依事 又解应言同许眼根是见而言眼识于所依因立能依果名 又解世间同许眼识是见识体微细世不了知但言眼见言眼见时即是识见由彼识生时说眼能见色不言眼根能识色 问若眼不名识色何故前文言又如经言眼所识色可爱可乐然实非此可爱乐色是眼所识准彼前文色是眼所识眼即是能识于所依根立能识号何故后文不言识色 解云前文约典说眼能识后文据俗眼非能识 又解前约法救大众部等引经亦复异部別解故不同也 识见家言何但我作斯解毘婆沙中亦作是说若眼所得说名所见明知眼名能见眼识所受同文故来此即证眼名能见不名能识 又解眼识所受说名所见明知眼识名能见此即证识名见若眼所得同文故来 又解若眼所得说名所见此即证眼名能见不名能识眼识所受说名所见此即证识名能见是故但说眼名能见不名能识唯识现前说能识色譬如说日名能作昼即日名昼非离日外別有其昼其识亦尔识现前时即名能识非离识外別有能识 上来虽复眼见识见两家异诤看其文势论主意朋识见

经部诸师至不应固求者上来诤见两说不同今经部师傍观德失俱破两家经部诸师有作是说见用本无如何浪执或说眼见或说识见犹如共聚揸掣虚空色等缘生于眼识此等于见谁为能诸法生时前因后果相引而起实无作用相续道中及缘成位遍计所执谓有作用能见闻等若言实有作用应同胜论业句义也 问经部宗中无作用耶

解云诸法但有功能实无作用世尊为顺世情假说见皆俗谛摄不应封著如世尊说方域言词种种异说不应坚执世俗名想随情即立不应固求唯法因果胜义谛收

然迦湿弥罗至意能了者说一切有部结归本宗

于见色时至为二眼见者此下第二傍论就中两眼见先后二六根境离合三根境量大四六识依世摄五眼等得依名六识随根立名七依地同异別 此下第一明两眼见先后问起

此无定准至不同碍色者如犊子部两眼互见非俱时见处隔越故速疾转故谓俱时见如婆沙十三破云若一眼见非二眼者身诸分亦应不俱时觉触如身根两臂相去虽远而得俱时觉触生一身识两眼亦尔相去虽远何妨俱时见色生一眼识(已上论文)

若依此宗有时一眼见色或时二眼见色以见色分明故知两眼同见 颂中言或显不定也

二眼俱时表异犊子 又如两眼同观一月以手触一名触一眼不被触者名开一眼此被触眼便于现前见二月等以实触眼与不触眼同观一月非见二月但被触眼所引意识妄谓见二非触眼见此证两眼同见一月俱發一识若不尔者如闭一眼但触一眼即不见彼二月等事故知同见一月以此明知非但两眼互见亦有或时二眼俱见非所依別能依之识分成二分无色之法住无方故不同碍色根虽两处依性一故眼设一百千尚生一识况唯有二若依经部中上座计大同犊子故正理第七云由此亦遮上座所说彼作是言二眼于境前后起用见则分明或复一眼有闭坏时一眼虽开无相替代彼所生识唯依一门速疾转故见不明了此说亦非所执二眼刹那展转相替代时一眼常空不能见色恒唯一眼能见色故与一眼者见色昧差別应无故彼所言不能令喜 广如彼破

若此宗说至不至三相违者此下第二明六根境离合若据功能至境名为至六根皆名至若据体无间故名为至即三至三不至此中约第二以答 三相违即鼻等三唯取至境违不至义故曰相违

论曰至如鼻根等者此宗眼意三取非至境身三唯取至境若依胜论外道六根皆取至境彼计眼等五根如其次第以火风为体眼以火为体故舒光至境或日光等至眼能取耳无光故声来入耳故先见击钟后闻声故彼计有离质声余三根同此论故成实论根尘离合品说外道六根皆取至境 即是胜论师义 反难胜论师言汝宗若说眼耳二根唯取至境则修定者应不修生天眼天耳如鼻根等此比量云天眼天耳应不须修取至境故如鼻等若作顺成比量天眼天耳不取至境以修得故如他心通

若眼能见至不至诸色者外难若取不至何故不能普取一切不至诸色如何磁石至耳根亦尔者论主反难外人以眼能取不至境即令普取不至境磁石能吸不至铁何不普吸不至铁此即引事反难汝胜论师执眼能见至境亦同此难何不普见眼药筹等至眼诸色此即入彼宗难 又如鼻等下引例反成如眼既然耳根亦尔 问眼在暗中见暗色时为见逼眼者为见远者若见逼者应取至境若取远者应取所障 解云暗中不见色者不见所障瓶瓫等及大远色于次近者虽无光明有空故见眼之势力强弱皆尔随其所应例应思择

意无色故非能有至者意无色故无有方所非能有至

有执耳根至亦能闻故者婆沙异说不正义若依正义自耳中声极相近者犹隔一微已上若通耳根即不能闻

所余鼻等至唯取至境者释第二句

如何知鼻唯取至香者舌取至相显可知鼻取至隐故別标问

由断息时不嗅香故者由断息时全不嗅香若息引香鼻方能取非言有息皆能取香

云何名至者又问至义

谓无间生者总答

又诸极微为相触不者又问既言无间是诸极微为相触不

迦湿弥罗至说不相触者就答中一叙异说二述其长斥其短就异说中总有四说此下初师

所以者何者征

若诸极微至更无细分者正释无间非触所以若诸极微遍体相触同为一体即有实物物体相杂过若触一分不触余分极微便成有细分失唯触一边不触余处然诸极微更无细分故不相触但无间住名取至境

若尔何故相击發声者极微既不相触何故相击發声

但由极微至体应相糅者但由极微无间生故此相击即發得声若许极微相触击石拊手体应相糅合成一体即有实物体相杂过以己宗反难外人

不相触者至云何不散者外难既不相触聚色相击云何不散

风界摄持至如劫成时者风界摄持故令不散 有伏难云岂不风界能飘散耶或有已下通此伏难

云何三根至名取至境者外难极微既不相触云何三根由无间至名取至境

即由无间至都无片物者即由根境无间生时名取至境谓于根境中间都无片物乃至无有容一极微名无间至非实相触言无间者无余碍色中间间隔故名无间或名定问定有间若依正理第八具说二种故彼论云故彼涅间言定显隣近义此中涅言或显定义定有间隙故名定间如定有热故名定热是定有隙理得成义或显无义谓此中无如极微量触色所间故名无间 问鼻身三复有何理非触境著又俱名至何故唯一立以触名 解云所以根境不相触者诸法四边各有势用如人四边皆有势运若遇水镜等缘其像即现极微亦尔各有势力相逼之时互相拒遏不得触著故不相触故正理云虽于中间有少空隙而有势力拒遏其行(已上论文) 三根虽俱名至非无差別鼻根取香说一微分为四分鼻取香中间相去有三分空处舌取味有二分空处身取触有一分空处所以然者香体微妙势力复强所以稍远味体次麁力势次劣触体最麁其力最弱故最近者名为所触身名能触若谓所触亦能触者应许身根亦是所触则境有境便应杂乱然无杂乱立境有境余二稍远立香味名故正理第八云隣近虽同而于其中有品別故如眼睑等虽至名同而于其中非无品別非眼睑等同得至名即令一切至无差別睑筹药医于彼眼根渐隣近中品类別故

又和合色至同类相续者此下第二师解虽诸极微互不相触许和合色有方分故相触无失由此拊击得發音声故许此和合色相触理毘婆沙文义善成立此和合名是触显麁聚义离散名非触显细聚义望麁名非触若不尔者向游尘中已有无量极微聚故应名为触第一句谓和合离散如团粉散空此显麁聚生细聚义第二句谓离散和合如揽纷成团此显细聚生麁聚义第三句谓和合和合如团粉复团此显麁聚生麁聚义或生自类或转生麁虽复前后少別俱名麁也若第二句前细后麁体性悬別不可为例若不尔者转更麁是何句摄若言第二句摄应无第三句也若言麁自类生麁自类是第三句者自类相望已得名触转更生麁何故前触今后名非触耶第四句谓离散离散向游尘此显细聚生细聚义或生自类或转生细虽复前后少別俱名细也第一句前麁后细体性悬別不可例此此论且约同类相续若不尔者从向游尘更生细色是何句摄若言第一句摄是即应无第四句也若言细自类生细自类是第四句者自类相望已名非触转更生细何故前非触今复名触耶

尊者世友至住至后念者此第三师解此师意说过去未来极微散住若从未来流至现在微不相触散入过去此即易成若现相触欲入过去离散即难要经少时方得相离如胶粘物急遣相离犹经少时若现经停应至后念若至后念其性应常 又解未来极微散住若言相触如二极微初念至现中有空隙才欲相触便谢过去若度此空应至后念以度一微名一刹那虽有空隙不容一微欲相触时还至后念若至后念还应是常

然大德说至假立触名者此即第四解四大论师中法救敬其德不多序其名故称大德以实而言微不相触但由无间极隣近假立触名

此大德意应可爱乐者此即第二述其长 上来虽有四解论主评取第四大德婆沙一百三十二亦有四解同此论

若异此者至许为有对者此下第三斥其短

就中一破前第三师二破前第二师三破前第一师从后向前破此即初文所以先破第三家论主意谓大德极微无间最相隣近将世友说中间稍远故言若异此大德说者是诸极微应有间隙中间既空谁障其行不得前进相逼近耶若各別住中间有空即不相碍如何许为障碍有对 又解此文破婆沙中异说不破世友以世友解言无违故为婆沙异说中有空隙故今非彼 又解此文亦破和合家故婆沙七十三云有作是说极微展转实不相触亦非无间但和合住彼此相近假立触名彼论既言亦非无间明知相去稍远不同大德 又解假设破也

又离极微至此亦应尔者此即破前第二说若和合色许相触者然离极微无和合色和合相触即触极微如和合变碍于和合中一一极微亦名变碍汝立相触亦同此理和合名触于和合中极微相望应亦相触故言如可变碍此亦应尔

又许极微至亦无斯过者此即破前第一师论主以理总破又许极微若有方分触与不触皆有方分若无方分设许相触亦无有方分之过何须避微相触成过失耶正理救云有分方分名异义同立无分言已遮方分如何于此复更生疑谓许极微若有方分既无方分如何可触又遍体触或触一分二皆有过前已具论如何复言若无方分设许相触亦无斯过 若作俱舍师救应反说言汝立无方分极微何不相触若言相触成过失者言不相触亦不免过对向六方面不同故若言极微各有势用更相拒遏不相触者此之势用为离体不若离体者同胜论业句义也若不离体体外无用何不相触故亦成过

又眼等根至不等量耶者此下第三明根境量大小或有诸宗执眼等根唯取等量境见大山等速疾转故如旋火轮故有斯问

颂曰至唯取等量境者颂中文略但说三根等量义准余三大小不定

论曰至形量差別者就长行中一正释颂本二明根形状三明同分等此即初文鼻等三根至境方取故根境微相称發识此言等者其所应根境相触名为量等显非能取过量境故非无小分根能取少分境眼根傍布蒲桃上皮若说眼根如丸如蒲桃内外 问云何得见蒲桃内色 解云皮薄故见 又解纵使皮厚天眼亦观正理论云如见蒲桃野枣果等 耳根取境随其所应所發种种少大音声若听蚊子声即根大境少若听云声即根少境大西方唤雷声为云声雷依云起从所依为名若听琴声即根境量等故正理第八云耳根亦取蚊琴声小等量(已上论文) 言听蚊云等者等谓等量 又解等取等量琴声前五色根极微成故可得对境辨大小等意无质碍不可对境辨形量別然容得说彼所缘境或大或小 余文可知

云何眼等至安布差別者此下明根形量此即问也

眼根极微至形如指鞜者眼微二说前说似胜不言有说故耳根如卷桦皮西方国俗初穿耳时多卷桦皮内于孔中欲令渐大由近耳相似故以为喻准此耳中有孔通于脑中有说耳根犹如灯器者亦据四唇非取其底鼻微可知此初三根若约根体处无高下若据所依即有高下故前卷云或随处次第舌微可知于舌根中如毛端量无舌根者虽无经论文说西方古德相传解云医方家说于舌根中如毛端量无舌根处是末磨死节若针刺著其人即死舌中法尔有斯空处 又解于人脑中有极臭秽不净脑垢若见饮食脑垢流出渧此空处若无此处承此脑垢触著舌根令人欧吐不能饮食因解身根剩明男女二根 余文可知

眼根极微至不可见故者此下第三明同分等前四根可解身根定无皆是同分乃至极热捺落迦中猛焰缠身犹有身根是彼同分 说一切有部师传说身根设遍發识身应散坏以无身根及所取境各一极微前后间隔为所依缘能發身识以五识身决定积集众多极微方成所依所缘性故能發自识即由此理亦说极微一一名无见体以一极微不可见故要多积集方名有见若于身中一重根一重境即有根境各一极微發识之过又隔身根令成多分断坏之过故言身应散坏 问鼻二根亦遍發识何不散坏 解云鼻舌二根身为依持遍發不散身无別依遍發即散 又问鼻舌根微为但傍布亦通重累若说傍布即有鼻舌一微对境同身根过不成积集若说重累遍發识时还有根境相隔各一极微为依缘过 解云鼻舌根微形但傍布虽无重累傍布名积集故无一微發识之过又根性利不假重累又内依身相依有力 难云身根触境前后相间亦傍积集应遍發识何故乃言以无根境各一极微为所依缘能發身识 解云夫积集有二一傍名积集二重累名积集言五识决定积集多微成依缘者据总相说随其所应若別分別鼻舌即傍名积集身根即据前后及傍方名积集故彼身根但傍积集不能發识又根性钝要假重累相依有力方能取境又无別依故须重累 又解鼻舌根微亦通重累虽复根境前后相间能遍發识傍名积集故又性利故又内依身相依有力由此义殊故与身別虽有两解舌根微前解似胜问如入第三定时遍身受轻安乐身应散坏 解云正入定时不發身识發身识时即便出定故无遍身受轻安乐若依经部身根能遍發识故正理第七云又彼上座论宗所说全身设在冷煖水中身根极微遍能生识(已上论文论主意朋经部故言传说)

如前所说至依亦尔耶者此下第四明六识依世摄此即问若依经部五识唯缘过去故正理第八云有执五识境唯过去如彼广破

不尔者

云何者

颂曰至心所法界者 后谓意识于六识中最居后故 依唯过去由六识身无间灭已皆名为意此与意识作所依根是故意识唯依过去无间灭意 问此宗十八界皆通三世如何说意唯过去耶 解云若据意体实通三世约世据用就显以论故唯过去故论云过去名意未来名心现在名识五识二依如文可解 显依不定或同时依或过去依故引本文将所依性对等无间缘问答以定六根据势用增上故非心所等无间缘据开避义亦通心所不通色根宽狭不同引为问答以定依別 问罗汉后心岂非是意识依而非等无间何故乃言是意识所依性定是意识等无间缘

解云若据依义理实如是今此文中举识所依以为问答罗汉后心更无后识非是所问是俱非句摄 又解此中据体类说不约作用还是俱句摄前解似胜

何因识起至眼等非余者此下第五明眼等得依名如文可解又正理第八云若尔意识亦随身转谓风病等损恼身时意识即乱身清泰时意识安静何缘彼意识不以身为依随自所依故无此失谓风病等损恼身时發生苦受相应身识如是身识名乱意界此与苦受俱落谢时能为意根生乱意识与此相违意识安静是故意识随自所依 又彼论意但据增损明昧差別非一切同故有漏意生无漏识 问如眼识生亦由空能生作意何故但约二缘为问 解云如正理论云又眼识生必借所依所缘力故及不共故眼识生时必借眼色为所依所缘余法不定谓夜行类识不借明生水行类识不待空發人于瑠璃颇胝迦等障色亦尔天眼發识不假空明 又云能生作意通与六识作共生缘色非共广如彼说

何缘色等至及麦芽等者此下第六明识随根立名一由所依胜二由不共因根具二义随根说识境即不然法界虽是不共而非所依五境二义俱阙意根虽通六识为依而言不共者五识有二依从別立名意识无別所依虽标总称即受別名故意名不共文中所以唯约五根解不共五境名共不约意法明者谓五根不共五境是共义无杂乱所以偏举意根不共即有所滥若据別义亦五识依法非是共所以不说意及法界又解所依不共随有即立不要具二意是所依法非所依故名意识不名法识不约不共以意亦能生五识故虽法非为五识缘唯意识缘边是不共自他意缘亦名共由唯一义故文不说又有別过若言色等识即滥意识以彼意识亦缘色等 问五境二识缘可便有相滥法唯一识缘何不名法识 解云若据通法即滥色等若约別法摄识不尽所以不言法识故正理第八云岂不意识境不共故应名法识此难非理通別法名共非遍故境不具前二种因故谓通名法非唯不共別名法界非遍摄识又別法界虽不共余而非意识所依根性是故若法是识所依及不共者随彼说识色等不然故不随彼说色等识(已上论文) 如名鼓声及麦芽等者虽复手鼓俱能生声鼓依胜故声随鼓变不共因故唯生鼓声故但名鼓声手是劣故非随手变是共因故亦生余声故不言手声土亦能生麦等芽麦等依胜故芽随麦变不共因故唯生麦芽故但名麦芽水等劣故非随彼变是共因故亦生余芽故不名水芽等六识生时虽境亦生以根胜故不共因故随根立名又正理云有言识俱是内性境唯是外故随根说有言识俱有情数色等不定故随根说

随身所住至地皆同不者此下第七明依地同异別就中初约法广明次別显定相

此即初文问起先约眼问后例余界 色形聚集总名为身非独身根 随身所住在何地中眼见色时地为同不

应言此四至如理应思者此约身生欲界约诸地明身识同异差別

生初静虑至如理应思者此约此身生初定约诸地明身识同异差別如是若以三四静虑地眼见自地色或下上色者以色望身说自谓身生初定以三四定眼见初定色名自见欲界色名下见二定已上色名上若以色望眼但有自下不得言上以下地眼不见上色故

如是生二至如理应思者生上三定类释应思

余界亦应如是分別者上来明初三界余五三界亦应如是分別

今当略辨至意不定应知者此下別显定相略举颂文

论曰至欲界初定者将辨差別先明四种约地通局

此中眼根至如色于识者释初一颂此中眼根望身生地或等或上终不居下上地之身必有胜眼不起下劣故眼不下身慕上胜眼故得身上 色识望眼或等或下必非在上下眼不能见上色故色非眼上上识不依下地下地眼自有识故云识非眼上 问何故下眼不见上色 答以上色细故下不见上 问下识随上根随根了上色亦可下眼随上识随识见上色

答根是其主识是其随只可识随根无容根随识 问识得随根故随根了上色识得随根故上识依下根 答下眼若无识可须上识依下眼自有识上识不依下 问若下不能见可须上眼见下眼见下色不须上眼见 答上得兼于下上眼见下色 问上得兼于下上眼见下色上得兼于下上身觉下触 答下触是麁上身非觉 问下触是其麁上身不能觉下色是其麁上眼不能见 答色是离中知兼能取下麁触是合中觉故非取下麁 色望于识或等或上或下 色识望身或等或上或下如色望识思之可知

广说耳界至广如眼释者释第五句类解可知

舌身三至谓之为下者释第六第七句 鼻身三总皆自地多分同故香味二识唯欲界故舌唯取至境界故

于中別者谓身与触其地必同取至境故

识望已下可知

应知意界至用少功多者释第八句指同下释思亦可知

傍论已周至并内界十二者此下第二十诸识所识门二十一常无常门二十二是根非根门颂中第一句明识所识第二句解常无常下两句释根非根颂文中略但言二所识是常是根义准应知所余唯是一识所识无常非根

论曰至所缘境故者五境二识所识十三界唯意识所识故杂心云色界二识识乃至触亦然诸余十三界一向意识缘

十八界中至法余余界者十八界中法界中一分是常谓三无为义准无常即法界中除三无为诸余法界故言法余及余十七界也

又经中说至有所缘故者释下两句将释根非根依经列名会释次第经据六根次第故意在男女根前对法据有所缘无所缘故说意根在命根后以命等八无所缘故作一类说意等十四有所缘故复为一类

如是所说至皆体非根者如是所说二十二根十八界中内十二界法界一分摄此即开章 言法一分者命等十一谓命及后三一分者谓二十二中后三无漏根此三根此以九根为体谓意信等五根于九根中后八是法界摄故言后三一分此等竝是法界一分摄 言内十二者眼等五根如自名相摄意根通是七心界摄后三一分即是意根是意意识摄男二根身一分摄如后根品当辨此等竝是内十二摄义准所余色等五界及法界一分皆体非根也

俱舍论记卷第二 沙门释光述

一交了


校注

俱舍论记卷第二【大】论本第二【原】俱舍论记【甲】【原】平安时代写觉树校石山寺藏本【甲】天仁二年写东大寺藏本【乙】元禄十五年版本 撰号新加 光【大】普光【乙】 品名新加 二【大】二论本第二本【甲】 颂【大】就颂【甲】【乙】 现【大】〔-〕【甲】【乙】 见【大】〔-〕【甲】【乙】 八【大】八界【甲】【乙】 有【大】有无【甲】【乙】 无无见【大】〔-〕【乙】 中【大】中之【甲】【乙】 二【大】两【乙】 现【大】〔-〕【乙】 无【大】至现现无【甲】【乙】 彼【大】在彼【乙】 言【大】云【甲】【乙】 彼【大】在彼【甲】【乙】 广【大】宽【甲】【乙】 別【大】別答【甲】【乙】 句【大】〔-〕【甲】【乙】 摩【大】磨【乙】 有【大】有部【甲】【乙】 时【大】等【甲】【乙】 有【大】即有【甲】【乙】 说【大】记【甲】【乙】 界【大】*〔-〕【乙】* 七心界【大】〔-〕【乙】 泛【大】*泛【甲】【乙】* 无【大】〔-〕【甲】【乙】 先【大】前【甲】【乙】 身【大】〔-〕【甲】【乙】 轻【大】轻安【甲】【乙】 所起【大】〔-〕【甲】所起无【乙】 严【大】前严【乙】 足能【大】即足然能【甲】【乙】 至【大】〔-〕【乙】 现【大】*亲【甲】【乙】* 根【大】眼【乙】 彼离【大】〔-〕【乙】 汝【大】如【甲】 欲【大】或欲【甲】【乙】 可【大】亦【甲】【乙】 应【大】〔-〕【甲】【乙】 界【大】界中【甲】【乙】 谓【大】〔-〕【乙】 随【大】随念【乙】 同【大】同又解是作论者意各异故【甲】【乙】 者【大】慧【甲】【乙】 似【大】*〔-〕【甲】【乙】* 缘【大】*所缘【甲】【乙】* 识【大】*〔-〕【乙】* 现【大】是现【甲】【乙】 现【大】在【乙】 二【大】一【乙】 坚中【大】中坚【乙】 此【大】〔-〕【甲】【乙】 四【大】三【考偽-大】 是【大】〔-〕【甲】【乙】 遍【大】*通【乙】* 先【大】光【甲】【乙】 法【大】〔-〕【甲】【乙】 分【大】多分【乙】 十九【大】九十【考偽-大】 中【大】仲【甲】【乙】 余【大】有余【甲】【乙】 小【大】*少【甲】【乙】* 说【大】说等流【乙】 二【大】二中【甲】【乙】 不【大】明知内五不【甲】【乙】 长【大】亦长【乙】 在【大】异在【甲】【乙】 异在因或在果【大】〔-〕【甲】【乙】 字【大】言【甲】【乙】 解【大】解者【甲】【乙】 持【大】持长养【甲】【乙】 尔【大】〔-〕【甲】【乙】 难【大】难云【甲】 外【大】故外【甲】【乙】 从【大】况【校异-甲】 欲【大】欲界【甲】【乙】 解【大】解云【乙】 生【大】声【校异-原】 色【大】边【考偽-大】 绝【大】断【甲】【乙】 第【大】或第【甲】【乙】 第三【大】〔-〕【乙】 论【大】论也【甲】【乙】 所【大】口所【甲】【乙】 如【大】同【校异-甲】 传【大】传故【乙】 言【大】汝言【甲】【乙】 者【大】非等流者【甲】【乙】 决【大】定【甲】【乙】 卷第二本终【甲】 卷第二下首【甲】 成【大】*成就【甲】【乙】* 至【大】*〔-〕【甲】【乙】* 犹【大】独【甲】【乙】 名【大】言【乙】 应【大】应知【乙】 于【大】*〔-〕【乙】* 二【大】三【甲】【乙】 心【大】〔-〕【乙】 设【大】没【乙】 解【大】解云【乙】 出【大】生【乙】 有【大】〔-〕【甲】【乙】 二【大】二通【甲】【乙】 言【大】色言【甲】【乙】 四【大】三【甲】【乙】 止【大】止故【乙】 心【大】心所【乙】 约【大】亦【乙】 若【大】各【甲】【乙】 罗【大】*逻【甲】【乙】* 所【大】〔-〕【乙】 二境【大】〔-〕【乙】 取【大】〔-〕【乙】 识【大】识因【甲】【乙】 (解云名彼同分)六十八字【大】(解云无用与彼有用种类分同能见义同同是眼处眼界互为同类因互为等流果相属互相引起如是种类名分有用无用同有此分即以无用与彼有用同有此分名彼同分)【甲】【乙】 同【大】〔-〕【乙】 法【大】〔-〕【乙】 成【大】成就【乙】 修【大】修断【甲】【乙】 有【大】有因【乙】 染【大】*染污【乙】* 从【大】依【乙】 性【大】法【校异-甲】 修【大】彼修【甲】【乙】 如【大】或如【乙】惑如【考偽-大】 同【大】自【乙】 论【大】〔-〕【乙】 与【大】〔-〕【乙】 如【大】汝【考偽-大】 疑【大】〔-〕【甲】【乙】 一【大】二【乙】 取【大】不取【乙】 故【大】〔-〕【甲】【乙】 识【大】识俱【乙】 即【大】即或可【乙】 应名【大】名应【乙】 能【大】名能【乙】 昼【大】尽【甲】【乙】 识【大】根识【乙】 因【大】因上【乙】 典【大】真【校异-原】曲【甲】真【乙】 亦【大】今亦【甲】【乙】 耳【大】乃【校异-甲】闻【乙】了【考偽-大】 了【大】了別【乙】 两【大】说两【乙】 少【大】*小【乙】* 眼【大】俱【甲】 一【大】〔-〕【乙】 体【大】体相【乙】 意【大】立【乙】 此【大】〔-〕【甲】【乙】 皆【大】法【甲】【乙】 斥【大】片【甲】【乙】 难【大】外难【甲】【乙】 成【大】或【乙】 隔【大】隙【乙】 涅【大】*但【乙】* 力【大】力用【乙】 势【大】热【乙】 鼻根取香【大】〔-〕【考偽-大】 说【大】设【乙】 鼻【大】鼻根【乙】 医【大】翳【考偽-大】 此【大】此中【乙】 麁【大】生麁【甲】【乙】 后【大】复【甲】 向【大】如向【甲】【乙】 复【大】后【乙】 微【大】微渐【甲】【乙】 斥【大】序【乙】 说【大】诘【考偽-大】 同【大】便同【乙】 其【大】其前【乙】 触【大】称【乙】 小【大】少【甲】【乙】 眼【大】说眼【乙】 唤【大】〔-〕【乙】 极臭【大】臭极【乙】 剩【大】別【乙】 重【大】*量【乙】* 二【大】〔-〕【乙】 布【大】〔-〕【甲】【乙】 设【大】没【考偽-大】 缘【大】〔-〕【乙】 是【大】〔-〕【乙】 共【大】共余【乙】 法【大】法皆【乙】 是【大】重是【乙】 便【大】使【乙】 变【大】*及【乙】* 能【大】然【乙】 此【大】〔-〕【甲】【乙】 得【大】〔-〕【乙】 眼【大】*眼根【乙】* 下【大】下眼【乙】 只【大】亦【乙】 下【大】下眼【甲】【乙】 此【大】〔-〕【乙】 相【大】想【乙】 俱舍论记卷第二【大】俱舍论光记第二末【甲】 沙门释光述【大】〔-〕【甲】【乙】 一交了【大】〔-〕【甲】【乙】甲本奥书曰天仁二年十一月七日书写毕僧觉范
[A1] 竝可知【CB】知可竝【大】(cf. X52_p0041a05)
[A2] 恐【CB】忠【大】(cf. 佐伯旭雅的《校正俱舍论光记》第一册306页第三行)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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