俱舍论记卷第二十六

分別智品第七之

分別智品者决断重知故名为智此品广明故名分別所以次明智品者前品明果此品明因因望果亲故次辨智

前品初说至智非见耶者就此品中大文有二一明诸智差別二明智所成德 就明智差別中一明忍见別二明十智相殊三明十智行相四诸门分別智 此即第一明忍见別牒前问起前贤圣品初于见道位说诸八忍说诸八智于彼品后八圣道中复说正见十无学中复说正智为有忍非智耶为有智非见耶

颂曰至皆智六见性者就颂答中上两句及余二约无漏以明有漏慧及后下一句约有漏以辨 忍通凡圣言简凡此忍虽而非是智泛言诸忍略有四种若忍辱名为忍即无嗔名为忍 若安受苦忍名为忍即精进名为忍 若忍许名为忍即信名为忍 若观察法忍名为忍即慧名为忍 此中言忍以慧为性 泛言诸见略有二种一推度名见以慧为性二照瞩名见以眼根及十智性皆有照瞩前境用故此中言见推度名见故尽无生言非见也余如长行

论曰至推度性故者释初句总而言之慧有二种一者有漏二者无漏唯无漏慧立以圣名以能如实正观四谛故名为圣有漏之慧虽亦观谛不分明故不名为圣就圣慧中八忍非智性决断名智疑是犹预自性相违八忍起时与自所断疑得正俱尔时正断敌对相违未已断故而非决断非决断故不名智可见性摄推度性故虽先离欲四法忍位自疑已断是疑得俱忍流类故故亦非智异生断惑诸无间道虽疑得俱非真对治非极相违后容退故而得名智故婆沙四十四云复次忍与所断疑得俱故非智所摄设不与俱而是彼类有漏无间道非真对治故虽疑得俱而亦是智(已上论文) 问疑障决断忍与疑得俱忍即不名智无明障推度忍与痴得俱忍应不名见 解云疑有相应无明助疑得有力能违忍独头无明无惑助忍与彼得俱可说名见若言亦有相应无明今言助者据別刹那 又解重观名智未已断言显未重知故婆沙云问诸无漏忍何故非智答于诸见境未重观故谓无始来于四圣谛未以无漏真实慧见今虽创见而未重观故不名智要同类慧于境重观方成智故又婆沙一百九十六云显示诸忍与自所断疑得俱生未重审决不得智名

尽与无生至不推度故者释第二句于圣慧中尽与无生二种是智决断性故或重知故非是见性已息求心不推度故

所余皆通至推度性故者释第三句中余二除前八忍及尽无生余无漏慧一一皆通智见二性已断自疑决断性故或重知故名智推度性故名见

诸有漏慧至世正见为六者释有漏慧及下一句诸有漏慧决断性故皆智性摄于中明六亦是见性推度性故谓身见等五染污见及意识相应世俗正见为六 问忍与疑得俱忍即不名智与疑俱生慧应亦不名智 解云与疑俱慧相顺同缘于境决断亦名为智故婆沙一百六云问何故名智智是何义答决断义是智义问若尔疑相应慧应不名智于所缘境不决定故答彼亦是智一刹那顷于所缘境亦决定故然此聚中疑势用胜令心于境多刹那中犹豫不决说名疑聚如三摩地一刹那中于境恒住有时若与掉举相应令多刹那于境转易说名为乱 又解诸有漏慧以重知故皆智性摄见如前释故婆沙四十四云无一有情于一切境无始时来非有漏慧数数观之故有漏慧皆智所摄(已上论文) 问五识俱慧念念別缘既不重知应不名智 解云五识俱慧虽非重缘约自种类说重缘故有漏意识于彼五境必定曾缘五识俱慧今时复缘得名重知故亦名智 如是所说至并慧性摄者如是圣慧及有漏慧皆能简择所缘法故竝慧性摄

智有几种至苦等谛为境者此下第二明诸智相殊就中一明渐增至十二明尽生別三明建立为十四明法类兼治 就第一明渐增至十中一明二智三智二明三增至九三明九增至十 此即第一明二智三智 智十答初问余答第二问 或此颂中智十总标名数余文別明二智三智

论曰至四谛为境者此中论文大分可知又正理七十三云前有漏智总名世俗衣等物性可毁坏世俗情故名世俗此智多取世俗境故多顺世间俗事转故从多建立世俗智名非无取胜义顺胜义事转然是爱境无胜功能息内众惑故非无漏或覆出世引發世间得世俗名体即无智智随属彼得彼智名意显此名目有漏智 广如彼说

即于如是至初唯苦集类者此即第二明三增至九

论曰至灭道四智者释上二句于前三智类境別复分四种正理七十三云何缘俗智亦缘苦等作苦等行相而非苦等智由彼先以苦等行相观苦等已后时复容观苦等境为乐等故又得如是世俗智已后缘谛疑容现行

如是六智至为境界故者释下两如是法及与四谛若无学摄非见性者名尽无生此尽无生若在后时通缘四谛作十然此二智最初生时唯苦集类以缘苦集六种行相观有顶蕴为境界故

问何缘初位唯缘有顶苦集为境 解云有顶苦从无始来不能得断今时创断故先缘彼自生庆慰 问何故不作空非我行相 解云以此二智涉于世俗谓出观后作我生等解故前观内不作空非我行此即因涉于果彼前观内作空非我后出观心亦不能作我生等解

金刚喻定境同此耶者

缘苦集同缘灭道异者金刚喻定若缘非想苦集即同若缘九地灭道即异以缘三界灭道皆能断彼惑故

于前所说至二三念一切者此即第三明九增至十

论曰至余则不然者释上两句于前所说九智之中有法及世俗智成他心智若知他无漏心以法道他心智知若知他有漏心以世俗他心智知余五不然无漏他心智不知有漏心故非苦集智灭是无为故非灭智他心智是见性无生智非见性故非尽无生智

此智于境至谓地根位者释第三第四句此即开章

地谓下地智不知上地心者別释既下地智不知上心义准能知自地下地一切下地智不知上地心若知自下即有差別故婆沙九十九云曾得有漏心心所法有十五种是他心智所应取境谓欲界及四静虑各有下上三品心心所法曾得有漏他心智有十二谓四静虑各有下上三品他心智此中初静虑曾得有漏他心智下品者能知欲界三品及初静虑下品曾得有漏心心所法中品者能知欲界三品及初静虑下中二曾得有漏心心所法上品者能知欲界及初静虑各三品曾得有漏心心所法如是展转乃至第四静虑曾得有漏上品他心智能知欲界及四静虑各三品曾得有漏心心所法如曾得有漏十二种他心智知十五种曾得有漏心心所法未曾得有漏十二种他心智知十五种未曾得有漏心心所法亦尔无漏心所法有十二种是他心智所应取境无漏他心智亦有十二种谓四静虑各有三品此中第二静虑无漏他心智下品者能知初静虑及第二静虑各唯下品无漏心心所法中品者能知初静虑及第二静虑各下中二品无漏心心所法上品者能知初静虑及第二静虑各三品无漏心心所法如是展转乃至第四静虑上品无漏他心智能知四静虑各三品无漏心心所法问何故上地下中品有漏他心智俱能知下地三品有漏心心所法上地下中品无漏他心智不知下地中上品无漏心心所法耶答有漏无漏心心所法建立各异谓有漏心心所法依相续建立有一身相续中成就三品有漏心心所法无漏心心所法依根品建立无一身相续中成就二品无漏心心所法况有成就三者建立既別故知有异 又正理七十三云如何说一补特伽罗成就九品道断九品惑此道差別非根有异由因渐长后道转增如次能令多品惑断或诸种姓各有九品成一九品必不成余故前后言无相违又婆沙云问初静虑他心智于欲界四静虑通果心心所法能知几种有作是说能知四种所以者何一切皆是欲界摄故复有说者唯能知初静虑通果不知余三所以者何如不知因果亦尔故又婆沙云问静虑中间心心所法何地智能知耶有作是说初静虑上品智能知复有说者第二静虑下品智能知评曰应作是说初静虑三品智皆能知所以者何一地摄故(解云且说初定以实二定等能知)又婆沙云如来曾得有漏心心所法佛欲令他知者即知广如彼根谓信解至胜位者心者既不能知上根上位义准能知自根下根自位下位

此智不知至为所缘境者于三世中唯知现在他心等用来无用故不能知

又法类品至为所缘故者释第五句由法智以欲界全分对治为所缘故由类智以上界全分对治为所缘故所以法类不互相缘虽欲灭道法智亦能治上修惑而非全治集法智见道法智不治上故

此他心智至此智所缘者此下释后三句此他心智知他別相是容预修道见道中无总观谛理极速转故虽无行得二修然皆容作此智所缘或总观谛理故无行极速转故无得

若诸有情至非知见道者声闻或由上加行或由中加行至加行满能知见道初二念心且据初说但言二念后十三念皆亦容作他心智所缘 问知前初二念心已何故不即知第三念类分心等 解云法类不同所缘境別故不能知若为更知类分心故別修加行经十三念至加行满彼已度至第十六心虽知此心而非见道

麟喻法分至第十五心者独觉能知见道三念心知初二念已更以五心修加行知第八心以此但由下加行故且据一相知此三念余十二念皆亦容作他心所缘 问知第八心已何故不更以五心为加行知第十四心 解云欲知亦得而不知者见道位心总有二分一法分二类分知初二念是法分知第八分是类分既具知二其心委歇故不更知 又解欲知亦不得初修加行知初二念第二复以五心为加行知第八心至第三更修加行其力微劣以五六心为加行不能成也 又解前心稍劣五心加行即能得知后心渐胜以五六心为其加行不能知也 又解知初二念已意欲知彼第三苦类忍心五心加行至加行满乘知第八集类智心以彼第三第八所缘集一物因果义分知时即易虽不能知第三能知第八知第八已更欲知彼第九灭法忍心用五心为加行不知第十四道法智心以彼二心所缘各別一缘有为一缘无为非是一物知时即难故不能知设用六心为其加行亦不能知第十五心有说独觉知初二念更十二念为加行知第十五心又正理七十独觉有四说初两说同此论后二说言有说麟喻知四刹那谓初二心第八十四此言应理所以者何许从知初二念心已唯隔五念知第八心若复更修法分加行五念顷加行应成何不许知第十四念有余亦说知四刹那谓初二念第十一(正理故违此论印取第三)又婆沙九十九亦有四说同正理然无评家

世尊欲知至一切能知者世尊欲知不由加行具知见道十五念心

尽无生智至名无生智者此即第二明尽无生別引本论文显二智別智谓决断或谓重知见谓推求或谓现照明谓照明觉谓觉解谓达解慧谓简择光谓慧光观谓观察智等八种竝慧异名正理七十三云何缘论说无生智中复作是言我已知苦等理但应说不复更知等二行不应俱时转故若次第转前与尽智无差別故不应重说应知此说意为遣疑恐有生疑如时解脱先起尽智后得无如是应许不时解脱先起无生后得尽智为显一切尽智先起故复先说已知等言或先但言我已知等显时解脱唯有尽智后复重言我已知等显不时解脱尽后起无生故虽重言而无有失无生智者何谓无生正理师言谓非择灭有无生故此智得生智托无生名无生智灭虽常有而得非常得彼灭时此智方转要由得起方名有灭于有灭位此智方生或无生言目彼灭得如涅槃得亦名涅槃经说以涅槃置在心中故有彼得位此智方生智托无生名无生智有余于此作是难言若托无生名无生智则无生智缘非谛法是则所说违害自宗无漏慧生唯缘四谛彼不审察设此难词我上已言于出观后方起如是分別智故或此托声是有第七非境第七如尽智故或许此智缘无生得此苦谛摄非非谛故(已上论文) 如何无漏智可作如是知者如何无漏智可作如是知我已知苦等解

迦湿弥罗至二智差別者说一切有部正义从尽无生二智观出后得有漏智中作如是知我已知苦等非无漏观作如是知故无有失由此后得二智果別故表前观中二智因差別由二因引是彼士用果此即以果別因若无余心隔应尽智无间即有我已知苦等解无生智无间即有不应更知等解然为无学正见等隔故后方起

有说无漏智亦作如是知者西方沙门经部等计说有无漏智不作十六行亦作如是知我已知苦等

然说见言至亦是见者通本论文以实而言无生智息求非见以本论中解其十智一一皆言智见等八至尽无生犹说见者乘言便故 又解尽无生智若据息求即不名见于诸谛理现照转故亦名为见由此本论亦作是言且诸智亦是见

如是十智相摄云何者

谓世俗智至六少分者谓世俗智摄自一全他心智一少分法智类智各摄自一全无生他心智七少分灭智各摄自一全无生四少分道智摄自一全无生他心五少分他心智摄自一全俗四少分无生智各摄自一全类六少分

何缘二智建立为十者此下第三明建立十智 问何缘有漏无漏二智建立为十

颂曰至为因生故者由七缘故立二为十一自性故立世俗智体是有漏世俗法故此世俗智非以无漏胜义智为自性故若据前文亦从境立名故前文言前有漏智总名世俗多取瓶等世俗境故 二对治故立法类智法智全能对治欲界类智全能对治上界道法智虽亦能治上界修惑而非全故 三行相故立苦集智此二智境体无別故但由能缘行相不同由无常等四行相故立苦智由因集等四行相故立集智 又解行相在境此二智境体虽无別约行不同分成苦集 又解行相通在能缘及所缘境由彼境上有无常等八种行相能缘之上似彼八行说名能缘此二智境体虽无別约行分二 四行相境故立灭道智此二行相有差別故一作灭等四种行相一作道等四种行相行相三解准前应知此二境界有差別故一缘无为一缘有为由行不同及境差別立灭道智

五加行故立他心智从加行立名以心是主故初唯知心 六事办故建立尽智谓阿罗汉事办身中最初生故 七因圆故立无生智具以见与无学一切圣道为同类因生故名因圆初尽智生虽以见修圣道为因未以无学圣道为因不名因圆后相续位虽亦无学圣道为因应名因圆据初说故或彼尽智非无生智为因故生不名因圆

如上所言至治上欲耶者此即第四明法类兼治牒前问起如上所言法智全能对治欲法类智全能对治上法为有少分法智治上界耶为有少分类智治欲界耶

颂曰至无能治欲者修道所摄灭道法智兼能对治上界修断欲界灭道胜于上界苦集法故故缘下胜能治上劣欲苦集麁上苦集细缘麁不能治细故苦集法智不治上修惑又复已除自界怨已能兼对治他界怨故由此类智无能治欲故正理云要于自界所作已方可兼为他界所作诸类智己事成时他事未成有须助义故无类智治欲界法(已上论文) 又婆沙一百五十八云问若以灭道法智离色无色界修所断染时彼色无色界修所断法无漏离系得为法智品摄为类智品摄耶若法智品摄此不应理彼法及断类智所知故若类智品摄亦不应理彼断及得法智所证故有作是说彼离系得类智品摄问岂不彼断及得法智所证耶答虽法智所证而类智所知故有余师说彼无漏离系得法智品摄问岂不彼法及断类智所知耶答虽类智所知而法智摄法智所证故评曰此中初说为善以类智品是彼不共决定对治故 于此十智中至谓离空非我者此即第三明十智行相就中一明十智行相二明行摄净尽三明实体能所 此即明十智行相论曰至四种行相者释初行颂 等谓等取假想观等余文可知

他心智中至不缘想等者释第二颂无漏他心智虽作共相是欣行故而能別观余文可知 问知他无漏心作道下四行相知他有漏心何故不作苦集八行相 解云将答此问略作三门分別一叙古解二出过非三述正义

叙古解者 第一远法师云知他无漏心道智为加行故作道四行知他有漏心不以苦集智为加行所以不作苦集八行相 第二魏念法师云若知他无漏心作道下四行相即知他心用尽若知他有漏心不作苦等八行相即知他心用不尽知苦不知集知集不知苦所以不作苦集八行相 第三彭城嵩法师云能缘所缘理事须等所缘无漏心既是理观能缘他心智还须作理观知故知他无漏心作道下四行相所缘有漏心既是事观能缘他心智还须事观知故知他有漏心不作苦集八行相 第二出过非者一破远法师云本论既言有学八智展转相望皆容作等无间缘而言道智他心加行岂不相违 二破魏念法师云无漏心上亦有四行知一非余还不知尽应当不作道下行相 三破嵩法师云有漏煖等既作理观能缘他心智应亦作理观若言非真理观是似理观亦应他心智作似理观知非事观知 第三述正义者一解云无漏心胜难可知故有漏他心智不能知彼要起无漏方能知彼所以知他无漏心作道下四行相有漏心劣易可知故有漏他心智是能知彼故不起彼无漏他心智知所以者何有漏他心智从无始来数数修习起时即易无漏他心智从无始来不多修习起时即难有漏起易故知他有漏心还起有漏他心智无漏起难故知他有漏心不作苦集八行观起易足知谁复舍易从难 问但应初定他心智知欲界心起时易故二定已上他心智应不能知欲界他心起时难故谁复舍易从难 解云欲知欲界心必不故起二定已上他心智知但为余事入二定等因入彼定便起彼他心智知欲界心也 难云亦可因为余事起无漏心便起无漏他心智知他有漏心 解云从无漏心起有漏他心智易起无漏他心智难起易足知故不起难 问入二定等知欲界心时何故不还起初定他心智知欲界心而起二定等知欲心耶 解云当地起易故起当地异地起难不起初定 第二解云欣观容可別知故知他无漏心作道下四行相厌观必欲总遣故知他有漏心不作苦集八行观故正理七十三云他身无漏心心所法细故非己有漏他心智境其理可然何缘己身无漏他心智不能知他有漏心心所于有漏境无漏智生行相所缘异此智故谓无漏智缘有漏时必是总缘厌背行相是故决定不能別缘他心心所成他心智以诸圣智缘有漏时必于所缘深生厌背乐总弃舍不乐別观缘无漏时生欣乐故既总观已亦乐別观如有见闻非所爱事总缘便舍不乐別缘于所爱中则不如是总见闻已亦乐別缘是故于他有漏心等必无圣智一一別观成缘有漏心无漏他心智以他心智决定于他心心所法別別知故岂不亦有三念住摄苦集忍智虽有而非但缘一法缘多体故(已上论文)

若尔何故至有贪心等者若他心智心心所法一一別缘何故佛说如实了知有贪心等准此经文贪等与心俱时取也

非俱时取至及垢者如取衣不取垢取垢不取衣取贪等心前后別取非俱时取也

贪心者至唯贪所系者因解经中有贪心等总明十一对心此下第一释有贪心离贪心泛明有贪心者二义有贪一贪相应名有贪心二贪所系名有贪心贪相应心具由二义余有漏心唯贪所系

有说经言至应得离贪名者此下诸师解他心智经有贪心等说一切有部有一师说此经中言有贪心者于前二种唯说第一贪相应心离贪心者谓治贪心即是有漏无漏善心但能对治贪者名离贪心若异我说有余师言贪不相应名离贪心者余嗔等惑相应者应得离贪名然不可说名离贪心以染污故

若尔有心至离贪心等者论主难若尔有心非贪对治不染污性即是无覆无记一分善心应许此心非名有贪心贪不相应故非名离贪心不治贪故然彼亦是有贪心贪所系故等者等取有嗔心等若非摄者即有十一对摄心不尽

是故应许至名有贪心者论主难讫复作是言是故应许说一切有部余师所说为贪所系名有贪心对治贪心名离贪心其离贪心同第一师故不別说故婆沙云如是说者好谓贪所系故名有贪心贪对治故名离贪心 又解后师既说为贪所系名有贪心明知贪对治故名离贪心唯取无漏若作此解可摄心尽论主此文权难第一师立第二师至后文中第二亦破

乃至有痴离痴亦尔者此即类释第二对有嗔离嗔第三对有痴离痴应知亦尔

毘婆沙师至相应知故者第四对聚散心散动即是散乱异名体即是定相续位数散动故立散动名问散动定能除散动定为体智慧遣无明无明慧为体 解云约相续位说定散动若约刹那定亦不散无明不尔相续刹那皆无智故故体非慧余文可知婆沙说聚心为略心名异义同

西方诸师至说名为散者西方诸师即是健駄罗国诸师也婆沙云外国师

此不应理至道智者毘婆沙师破此不应理诸染污心若与眠相应应通聚散故眠故名聚染故名散又应违害發智本论所言如实知聚心具足有四智谓法智类智世俗智道智又婆沙一百九十云略心如实知略心此四智谓法智类智世俗道智散心如实知散心此一智谓世俗智 此随所应如前婆沙前卷释云问何故此中不说他心智答他心智知他相续心心所法此中如实智知自相续心心所法是故不说复次他心智知现在心心所法此中如实智知过去心心所法广如彼释 又云问此中复何故不说苦集智耶有说此中亦应说苦集而不说者当知此义有余有说集智是厌行相智此中如实智是欣行相智是故不说有说集智缘所厌事此中如实智缘所欣事广如彼释 又云不说尽无生智者此是见蕴但说诸见性智非彼见性智是故不说 婆沙论文不简灭智不知心故此在绝言若说睡眠名为聚心准婆沙文但应说一世俗智知如何乃言四智知也婆沙评家同此论破

沈心者至相应起故者第五对沈心策心婆沙云下心举心名异义同

少心者至得少大名者第六对少心大心少心者谓染心少净品人所好习故大心者谓善心多净品人所好习故故染名少善名为大或由三根少或由价数少或由眷属少或由随转少或由力用少故名染心根少若与独头无明俱起即一根相应若与贪嗔俱起即二根相应以贪嗔起必有相应无明故故言极二相应理实现染亦不名修现在善法亦名为修且望未来以明眷属染心随转少唯受行三蕴故善心随转多散心虽复受行三蕴随转若在定心通色行四蕴随转余文可知

掉心者至能治彼故者第七对掉心不掉心能治彼故即是定心故婆沙云不掉心者谓善心奢摩他相应故或能治彼即是行舍故婆沙云不掉心者谓善心行舍相应故

不静静心应知亦尔者第八对不静心静心准掉不掉释又婆沙云不静心者谓染污心不寂静相应故一切烦恼皆不寂静性静心者谓善心寂静相应故一切善法皆寂静性

不定心者至能治彼故者第九对不定定心谓能治彼散动之心即是定心故婆沙云不定心者谓染污心散乱相应故定心者谓善心等持相应故

不修心者至容有二修故者第十对不修修心不修心者谓染心习二修俱不摄故修心者谓善心容有得习二种修故来未得今时创得名得修此通法俱及法前得体现在前即名习修此通初后皆名习修于善法中或有得修非习修如未来善今时创修或有习修非得修如曾修善体现在前或有得修亦习修如未来曾修善今创现前或有非得修非习修除前三相非皆具有故置容言故婆沙云修心者谓于得修习修随一或俱修心

不解脱心至容解脱故者第十一对不解脱解脱心不解脱心者谓染心体是染故自性不解脱于有惑身中起故名相续不解脱故婆沙云不解脱心者谓于自性解脱相续解脱不解脱解脱心者谓善心自性容解脱相续容解脱一切善心略有二种一有漏二无漏若无漏者名自性解脱体离缚故通学无学非诸善心法皆名解脱故置容言善心依身略有二种一有惑身二无惑身若依无惑身名相续解脱此据出障名解脱身非诸依身皆名解脱故置容言谓善心中若自性解脱名解脱心若依相续解脱身亦名解脱心应作四句 或有善心自性解脱非相续解脱谓学无漏心 或有善心相续解脱非自性解脱谓无学有漏善心 或有善心自性解脱亦相续解脱谓无学无漏心 或有善心非自性解脱亦非相续解脱谓学有漏及异生善心 于四句中前三名解脱心故婆沙云解脱心者谓于自性解脱相续解脱随一或俱解脱心

如是所释至诸句別义者经部师问如是所释一即不顺契经二不能辨诸句別义

如何此释不顺契经者毘婆沙师问如何我释不顺契经

经言此心至有观无止者经部师答经言此心云何内聚谓心若与惛沈俱行睡眠俱行或内相应有止无观谓无色定或言内者谓内心中非要在定经部定慧不俱起故故言有止无观如是等类皆名内聚云何外散谓心游涉色等五境随散随流或内相应有观无止谓未至中间或言内者谓内心中非要在定经部定慧不俱起故故言有观无止如是等类皆名外散

岂不前说至通聚散过者毘婆沙师责岂不前难西方诸师染心眠俱便有一心通聚散过

虽说非理至是散心故者经部师释虽说非理我宗不许与睡眠俱诸染污心是散心故眠俱染心唯聚心故故无一心通聚散过

岂不又说本论相违者毘婆沙师难不又说本论相违聚心具足四智知耶

宁违论文勿违经说者经部师答

如何不辨诸句別义者毘婆沙师问

谓依此释至八异相故者经部师答十一对中初之三对贪等不竝分明別说理且可然不能辨了散等聚等八对异相谓一刹那染心即是散等一刹那善心即是聚等八

依我所释至別立八名者毘婆沙师救依我所释非不能辨此契经中八句別义谓虽散等同是染心而为显其过失差別故依八义別立八名欲令有情生厌离故及虽聚等同是善心而为显其功德差別故依八义別立八名欲令有情生欣乐故

既不能通至名非时修者经部师破既不能通所违经说所辨八义不依经故理亦不成若沈相应心即掉相应心者经不应说若于尔时心沈恐沈修安舍三觉支者名非时修修择喜名依时修若于尔时心掉恐掉修择喜名非时修修安舍名依时修此经意说心沈须策心掉须沈心掉心经既別说明知沈掉起不俱时如何可言沈心即掉心

岂修觉支有散別理者毘婆沙师难七觉在定支必具有修觉支有散心中別修道理如何乃言时非时別

此据作意至故无有失者经部师释此据作意将入定时欲修觉支名修非现前修无漏觉支故无有失

岂不我说至我说体一者毘婆沙师释经若据偏增別说沈若据恒与沈掉相应我说染心其体一也随自意语至意不如是者经部师非

前说一切至名有贪心者论主前难权许第二师今还征破前说一切贪所系心皆名有贪心贪系是何义 牒计征问 若贪得随故名贪所系有学无漏心应名有贪心贪得随故 若贪所缘故名贪所系无学有漏心应名有贪心亦为他人贪所缘故若不许彼无学有漏心为贪所缘云何彼心可成有漏汝若转计言谓无学有漏心由为见等共相惑缘故名有漏心不为贪等自相惑缘故不名有贪心不为贪缘可非有贪既为无明共相惑缘应名有痴痴所缘故复以理破然他心智不缘贪得亦不可说缘彼缘心之贪既不得缘宁知他心是有贪等故非贪系名有贪心以彼释经亦不得意故今论主复叙征破

若尔云何者前第二师问

今详经意至名离贪等者论主第三正解今详经意贪相应故名有贪心贪不相应名离贪心即诸善心及诸无覆等者等取有嗔心等准释可知

若尔何故至不还堕三有者第二师难若言离贪嗔痴心亦通有漏何故经言离贪痴心不还堕三有既言不堕三有明知离贪心等唯是无漏

依离得说故无有过者论主通经依离三界烦恼得说故言不还堕三有受生非唯无漏体不通彼三有所摄彼据离得不堕三有名离贪等我据贪不相应名离贪等各据一义故无有失

岂不于前至不相应故者第二师指同前破岂不于前第一师已破此说若贪不相应名离贪心者余惑相应者应得离贪名彼亦与贪不相应故如何乃立所破义耶

若依此意至有痴等故者论主救我以理为正岂以前破即是非耶若依此意余惑相应亦名离许亦无违然不说为离贪心者以属有嗔有痴等故准此故知有漏无漏善心及无覆心皆名离贪心泛由二义心名有贪一贪相应二贪所系泛由二义心名离贪一贪不相应二是贪对治上来总有三解第一师依贪相应故名有贪心对治贪故名离贪心第二师依贪所系故名有贪心对治贪故名离贪心第三论主依贪相应故名有贪心贪不相应名离贪心 问准婆沙一百九十亦有此三说破初后两说取此第二为正如何论主取婆沙不正义 解云论主以理为正非以婆沙评家为量初师释经摄心不尽第二师说不得经意故今论主以此为正

旦止傍论至能缘行相不者止诤述宗此所明他心智既知他心为亦能取他心所缘色等境不及亦取他心家能缘行相不如有余人缘彼他心此余人心名他心家能缘行相

俱不能取至能自缘失者俱不能取知彼心时不观彼心所缘不观彼心家能缘行相故谓他心智但知彼心有染等心不知彼心家所染色等亦不知彼心家能缘行相若知他心所缘境者即有他心智应亦缘色等名他色智过若知他心家能缘行相者又亦应有能自缘失以他心智是彼他心能缘行相故此宗不许心自缘也 又解他心智起为他心缘边是他心所缘复缘他心是他心能缘行相若他心智知他心所缘能缘行相者又亦应有能自缘失非他心智此即双破故婆沙九十九云他心智但缘他心不缘他心所缘行相若缘他心所缘行相应缘自心非他心智自心是彼所缘及能缘行相故诸德皆云能缘行相者即是他心上能缘行相但知他心体不知他心上能缘行相者不然婆沙论文极分明故

诸他心智至如应容有者述己宗也 又解此文亦答前问显他心智不知他心所缘能缘诸他心智有决定相谓唯能取欲色界系及非所系 欲界等言简异无色不知上故 他相续简自身不知自故 现在简过以彼过未无作用故 同类谓法分知法分 类分知类分 有漏知有漏 无漏知无漏等此即简异类心心所法简色等以不能知色等境故 一简二等谓但知一非二等故 实简于假以他心智不知假故 自相简共相以不知共相故如识了別名自相等无漏他心智虽作共相別观一法不观多法故亦名自相以此等法为所缘境作道四行故与无愿三摩地相应不作余行相无相三摩地不相应无生所不摄他心智是见性此是息求非见性故灭智如前已简为尽无生亦通道谛故复重简不在见道以速疾故非容预故不在无间道以断障故非容预故余修道中加行解脱胜进道中如其所应容可有故

尽无生智至不受后有者释后两句无生智初起唯缘有顶苦作六行相若在后时通缘四谛十六行中除空非我各具余十四行相所以不作空非我者由此二智虽胜义摄而涉于世俗我生已尽等故在观内离空非我此即前因涉于后果谓由观内尽无生力于出观时后得智中作如是言我生已尽等故在观内离空非我以空非我违于我故故婆沙二十九云生已尽者是缘集四行相 梵行已立者是缘道四行相 所作已办者是缘灭四行相 不受后有者是缘苦二行相谓苦非常又婆沙一百二云如契经说诸阿罗汉如实自知我生已尽梵行已立所作已不受后有此中我生已尽者然诸生名显多种义谓或有生名显入母胎或有生名显出母胎或有生名显分位五蕴或有生名显不相应行蕴少分或有生名显非想非非想处四蕴(前四种生如婆沙彼释不能具引)或有生名显非想非非想处四蕴者如此中说我生已尽问此尽何生过去耶未来耶现在耶若尽过去生过去生已灭何须尽若尽未来未来生未至何所尽若尽现在生现在生不住何须尽答应作是说尽三世生所以者何此中生名既显非想非非想处四蕴诸瑜伽师总观非想非非想处三世四蕴离彼染故令生因果皆不得成广如彼释

梵行已立者谓无漏行已立问为学梵行已立为无学梵行已立耶答学梵行已立非无学梵行所以者何无学梵行今始立故 所作已办者一切烦恼皆已断故一切所作已究竟故一切道路已遮塞故广如彼释 不受后有者尊者妙音作如是说诸阿罗汉皆无后有故通说为不受后有广如彼释 又云问我生已尽乃至不受后有一一当言是何智耶有说此中我生已尽是集智梵行已立是道智所作已办是灭智不受后有是苦智广如彼释

为有无漏至余说有论故者此即第二明行摄净尽上句述正宗下句叙异说

论曰至越此十六者释上句正理七十三云岂不有说尽无生智必自了知我生尽等此不相违前已说故谓前已说无漏观后世俗智中作此行相非无漏智此行相转由尽无生引起俗智推功于本言彼了知故许此智离空非我 又云若尔既有无漏他心智应越十六有无漏行相谓他心智皆以一实自相为境道等行相皆以聚集共相为境此既殊知离十六决定別有无漏行相非定许故所难不然谓我所宗非决定许共相行相但缘聚集许有受心二念住故如观一受体是非常此智生时以共相行相观一实自相为境极成如是宁不许无漏他心智以共相行相缘一实自相谓知他心是真道等即缘一实是道等相若谓应如受心念住总缘三世所有受心为非常等共相行相无漏他心智亦总缘三世他无漏心等为道等行相便违自宗他心智起唯缘现在一实自相此亦不然加行异故此智加行为欲知他现能缘心有贪等別修非常等念住加行为总厌背诸有漏法由前加行势力有殊至成满时现总缘別是故无有应相例过若谓非常非受自体故应观受为非常时非缘一实自相为境宁可引此喻他心智则彼应许受非非常不应于受起非常观如受与心其体各別必定无有观受为心虽即观受以为非常而无一物有多体过领纳非常体无別故如损益等非离领纳所余行相余法亦然(已上论文)

外国师说至越于十六者此下释下句外国师即是西方沙门此叙异说

云何知然者迦湿弥罗问

由本论故至故释非理者外国师答由本论故即是识身足论如本论说颇有无漏不系心能了別欲界系法耶答曰能了別谓非常等八种行相及有是处处是称合道理相容受义及有是事事谓事用十皆名如理所引了別本论既离八行相外別说有是处有是事是不系心故知离十六行相外別有无漏心汝迦湿弥罗若谓彼文不为显示不系心了別欲界系法时除前所明八行相外別有有是处有是事行相但为显示不系之心作八行相缘欲界系法斯有是处斯有是事前八別说后二总结无別体性此释不然本论余文无此说故谓若本论依此意说应于本论余处文中亦说此言有是处有是事总结前文然彼余文但作是说颇有见断心能了別欲界系法耶答能了別谓我故我所故是有身见断故常故是边执见无因故无作故损减故是邪见或无因故集下邪见无作故道下邪见损减故苦灭下邪见或无因故谤因邪见无作故谤果邪见损减故谤因果邪见尊故胜故上故第一故是见取或尊故苦下见取胜故集下见取上故灭下见取第一故道下见取或尊故计胜预流胜故计胜一来上故计胜不还第一故计胜应果能清净故能解脱故能出离故是戒禁取能清净欲界能解脱色界能出离无色界或能清净烦恼障能解脱业障能出离异熟障惑故疑故犹豫故是疑 又解惑是欲界疑是色界犹豫是无色界又解惑佛疑法犹预僧并痴随眠不如理所引了別此等亦应说有是处有是事言见断心后既无结言故迦湿弥罗前解非理

十六行相至所行诸有法者此即第三明实体能所一问十六行相实事有几二问何谓行相三问能行四问所行 颂中四句如其次第答前四问

论曰至名四实一者此下释第一句此叙异说是不正义有余师说十六行相名虽十六实事唯七谓缘苦谛四种行相治四倒故名实俱四缘余三谛四种行相非治倒故名虽有四实事唯一故婆沙七十九云问何故缘苦有四行相名有四种实体亦四缘余三谛而不尔耶答缘苦谛行相是四颠倒近对治故如四颠倒名体各四缘余三谛所起行相非四颠倒近对治故名虽有四实体唯一

如是说者至永超故出者此是正义如是说者实亦十六总有四番释十六此即初番苦谛有四相待众缘生故非常迁流逼迫性故苦违我所见故空违我见故非我集谛有四相犹如种子生芽道理故因能等现果理故集令果相续理故生能成辨果理故缘喻况可知灭谛有四相诸有漏蕴断尽故灭痴三火息故静体无众患故妙解脱众灾横故离道谛有四相通众圣行义故道契合正理故如正趣向涅槃故行能永超生死故出

又非究竟故至有故出者第二番释非是究竟涅槃常故非常有漏行法如人荷重檐故苦五蕴内离士夫我故空体非自在故非我牵引果义故因能出现果义故集滋产果义故生能与果为依义故缘灭性不相续令诸三有相续断故灭故婆沙云不相续尽诸相续故名为灭离生灭三有为相故静涅槃善四种善中胜义善故妙至此涅槃得极安稳故离治外道邪道故道治不如理故如趣入涅槃宫故行弃舍一切三有故出 问四谛各有四行何故各一行标名 解云婆沙七十九云复次苦相不共唯有漏法是苦非余故名苦谛非常等三是余共相谓非常相三谛皆有非我相遍一切法故此不名非常等谛复次集相但于有漏法有招集生死非无漏故缘相无漏亦有圣道亦名缘故集不共故立以谛名是故世尊但名集谛复次灭名不共故立谛名灭名唯显究竟灭故静名滥定离滥道故不名为静妙离谛复次道名唯显趣涅槃路故立谛名如滥正理行通有漏出通涅槃故此不名如出谛广如彼说

如是古释至非我者论主言如是古释既非一门故随所乐作后两解此即第三番释体生灭故非常有漏之法违圣心故苦于此蕴中无我故空如舍中无人即蕴自体非我故非我如言即舍非人

缘至与论为异者论主述经部解集谛四行相如经所释诸五取蕴以贪欲为根根能生长即因义也以贪欲为集集能集起果也以贪欲为类类谓种类即众缘以贪欲为生生即能生果也于此四中唯说生声应知在缘后说与论为异以论说生为第三故缘皆贪欲为体

此四体相差別云何者

由随位別至如华蘂于果者经部答由随分位差別不同四贪欲异一执现总我起总自体欲谓诸有情于最初位执现五蕴总计为我起总自体贪欲二执当总我起总后有欲谓诸有情次于后位执当来五蕴总计为我起总后有贪欲三执当別我起別后有欲谓诸有情次于后位执当来五蕴別计为我起別后有贪欲或计四天王天或计三十三天等名当別我四执续生我起续生时欲谓诸有情次于后位执彼当来中有五蕴为续生我起续生时贪欲 又解执彼当来生有初位续生时我起续生时贪欲 又解中生二种俱名续生我于当中生起续生时贪欲或执造业我起造业时欲谓诸有情执此现在造当业我起造业时贪欲以为第四次別配释云 第一执现总我起欲望于苦果是初因故说名为因犹如种子远望于果即是经中以欲为根 第二执当总我起欲望于苦果渐近等招集故说名为集如芽茎等于果渐近即是经中以欲为集 第三执当別我起欲望于苦果为別缘故说名为缘犹如田等于所生果谓由田粪等力故令所生果味有甘等势力差別熟变不同德用別生除饥渴等名为德也即是经中以欲为类 第四执续生我起欲或执造业我起欲望于苦果能近生故说名为生犹如华蘂近生于果即是经中以欲为生 问何故现起贪欲总非別当来即于总別起爱 解云现体已起即于此体但可总贪当体未生生不定故或于总相起贪或于別生起贪 又解执造业我起造业时欲亦名于现別我起贪

或如契经至亦当反异有者又解四欲或如经说有二种五二种四爱行为四种欲执现总我有五种异一执总我现在决定有其自性二执总我现如是有或是婆罗门或是刹帝利等三执总我现变异有谓婴孩童子少年盛年老年变异不同四执总我于三世中是现在世有五执总我于现在世必灭归无 执当总我亦有五异准现应释 执当別我即有四种异一执別我于三世中是当来世別有二执別我当来决定別有自性三执別我当来如是別有如婆罗门等四执別我当来变异別有如婴孩等于当总我五种之中但阙当无余四同前唯回第四为今第一次第不同別执坚固故不言无总执稍宽容计无也 不但执当別我有四种异执续生我等亦有四种异等者等取执造业我释此四种准前应知准此中文造业时我亦望当来说四种异 又解所言亦者不但造业时我于现在世有四种异续生时我于当来世亦有四种异 又解前一总亦显续生造业四数同前执当別我后四別亦复显续生四数同后造业时我但当现不同余皆相似

流转断故至永离有故出者生死流转法断故灭至此涅槃众苦息故静如契经说苾刍当知诸有漏法皆悉是苦唯有涅槃最为寂静涅槃最胜更无上故妙一证永证不退转故离犹如世间正道路故道如实谛理转故如定能趣向涅槃故行如契经说此无漏道至清净涅槃余外道见必无能至清净理也永离三有故出

又为治常乐至行出行相者此即第四番释为治常见故修非常行相为治乐见故修苦行相为治我所见故修空行相为治我见故修非我行相为治外道无因见故修因行相为治梵王自在天等一因见故修集行相多法聚集为因生果为治数论转变常因等见故修生行相彼宗体常前后转变能生诸法如金转变成环玔等为治以知为先能生因见故修缘行相遇缘即起何须以知为先 言知先因者如自在天将变境时先起欲知彼境欲知已然后方变大自在天以知为先故名知先因也或数论自性名知先因欲变境时要我先思欲知境界起欲知已自性方变此之自性以知为先方能变境故名知先因也 为治解脱是无见修灭行相谓诸外道起大邪见拨无解脱对治彼修灭行相生缘灭故明知有灭 为治解脱是苦见故修静行相谓诸外道作如是执我见世间无一眼者尚以为苦况复涅槃诸根总灭而不苦哉为治此见修静行相以涅槃中苦皆寂静 为治外道执四静虑及四无色等至乐是妙见故修妙行相此有漏定非真妙法唯有涅槃是真妙法 为治解脱是数退堕非永见故修离行相谓诸外道执无想天等为真解脱后时观见数退堕落便作是执解脱涅槃是数退堕非永出离为治彼见修离行相以证涅槃必不退故 为治拨无圣道邪见故修道行相以道行相缘实道故 为治外道执苦行等邪道见故修如行相契正理故名之为如 为治计余法为道是真见故修行行相故正理云为治世间离染是真道故修行行相 为治退道数见故修出行相故正理云为治尝遭不永离染道所诳惑于真圣道亦不敬故修出行相

如是行相以慧为体者释第二句此即标宗

若尔慧应至不相应故者论主难若此行相唯慧为体不通余心心所是即慧应非有行相若两慧俱起可言彼此相有以慧与慧不相应故不可说言慧有行相

由此应言至皆名行相者论主难自为一解由此应言诸心心所取境之时有影像相类各別故皆名行相 或于境中实类差別青非黄等取境类別皆名行相可得言有 问如婆沙七十九一说行相通心心所一说行相以一切法为性评家行相以慧为性论主何故以不正义为难 解云论主意乐即立非以婆沙评家为量

慧及诸余至皆是所行者释后两句心所法由有所缘故皆是能行于境一切有法皆是所行境界

由此三门至唯是所行者对辨差別由此行相能行所行体有宽狭慧是简择名为行相能取境故名能行为他缘故是所行余心心所能取境故是能行为他缘故是所行非简择故不名行相诸余有法为他缘故名所行不能取境故非能行不能简择故非行相若据通名行相诸心心所皆名行相此据简择唯慧非余 又解论主前虽难今还约宗明义

已辨十智至余八通三界者此下第四诸门分別智就中一明性依身二明念住摄智三明十智相缘四明十智缘境五明人成就智六约位辨修智 此即第一明性依身结前生起 已辨十智差別行相差別 或已辨十智家行相差別 前解总结后解別结初句明性次三句明依地后一颂明依身

论曰至唯是善者释初句可知

依地別者至三无色者释次三句世俗智通依一切地他心智唯依四根本静虑不依余地故正理七十四云他心智唯依四根本静虑不依近分虑中间此智所缘极微细故谓依彼地道力微劣不能了达他相续中现在微细心心所法亦不依无色无此加行故又通性故余地非依五通所依止观等故 法智依此四静虑及未至中间六地故正理云法智通以六地为依谓未至中间四根本静虑不依余近分彼唯有漏故亦不依无色此缘欲界故 余七依此六地及下三无色故正理云所余七智九地为依谓下三无色及前说六地总说如是然有差別谓此所说七种智中类智决定依九地起无生智若法智摄六地为依类智摄者通依九地

依身別者至通依三界身者释后一颂正理云谓他心智依欲色界俱可现前不依无色彼自无故不起下地他心智者此智随转色彼无容起故 法智但依欲界身起非依上界以缘欲界四谛境故生上二果不起法智缘欲四谛又婆沙二十八云谓生上二界必不起法智以彼厌下苦集谛故不欲重观既不观下苦亦不观下灭以灭道智用苦集智为上首故(已上论文) 问若不欲观者如何生色天眼耳等亦缘欲法 解云事观起易得缘欲界理观起难故不缘欲 问身生色界得起无漏他心智缘欲心不 解云既言法智不缘欲道明知不缘又正理云法智但依欲界身起非上二界入出此智诸有漏心唯欲有故又法智随转色所依大种唯欲界系故又此能治起破戒破戒唯欲非上界故 除前他心及与法智余八智现起通依三界身

已辨性地至皆通四者此即第二明念住摄智思之可知

如是十智至为所缘故者此即第三明十智相缘婆沙一百七云法智缘下类智缘上故不相缘如有二人同住一处一人观地一人观空如是不相见面余文可知

十智所缘至及善无为者此下第四明十智缘境就中一正明智缘境二別明俗总缘 此即第一正明智缘境初三句答前问后五句答后问心所法名相应不相应名不相应余文可知

颇有一念智缘一切法不者此下第二明俗总缘此即问也

不尔者

岂不非我至皆非我耶者

此亦不能缘一切法者

不缘何法至此体是何者

颂曰至唯闻思所成者上三句答初问后句答第二问

论曰至应顿离染者以世俗智观一切法为非我时犹除自品自品即是自体等法自体谓俗智自体相应谓俗智相应心心所法俱有谓俗智同时谓四相故杂心杂品云亦不缘共有同一果故或可此论言俱有法亦摄于得以得亦是极相隣近故杂心论说同一果者不相应中且据亲说或论意各別

问何故婆沙非我观中云问何等名俱有诸法答此随转色及此随转不相应行 准婆沙亦通色何故但言四相 解云此论俗智散位闻思故不言色婆沙俗智亦通修慧故兼言色论意不同无劳会释又婆沙第九云不知自性者即止大众部执不知相应诸法者即止法密部执不知俱有诸法者即止化地部执言智能知即止犊子部执(已上论文) 境是所缘有境是能缘智以境有境別故不缘自体若缘自体应无差別同一所缘故不缘相应法譬如众人同观初月不相见面极相隣近故不缘俱有法如眼不见近眼根色故刹那三法非此智所缘此智唯是欲色界摄思所成非修所成以修所成地別缘故不能总缘若异此者修能顿缘应顿离染正理七十四破云此不应理言修所成唯地別非极成故谓我宗许静虑地摄修所成慧有能总缘随所依身自上境故厌下欣上方能离染此既总缘唯欣行相故于离染无有功能故彼所言皆为非理

若作俱舍师救言修所成慧有能总缘亦非极成我宗不许修总缘故此乃宗別无劳会释若依说一切有宗非我观亦通修慧故正理七十四云此智唯是欲色界摄无色界中虽有此类而缘法少非此所明此通闻修所成慧皆能除自品缘一切法故又婆沙第十解无我观中云修所成者通三种又云地者此行相在七地谓欲界未至静虑中间及根本四静虑此则总说若別说者闻所成慧唯在五地谓欲界四静虑思所成慧唯在欲界修所成慧唯在六地谓前说七地中除欲界又准婆沙依地门闻慧不通未至中间 问若依婆沙下文解三慧中闻慧唯在五地谓欲界四静虑有说在六地谓前五及静虑中间有说在七地谓前六及未至然无评家何者为正 解云婆沙前文既无异说依五地为正 又解若据非我观等殊胜闻慧唯在五地若据常徒起者亦通未至中间若作此解俱容为正 问身生下地起上闻慧不 解云不起如婆沙第十云加行得离染得生得者可言通三种此则总说若別说者欲界闻思所成非我行相唯加行得色界闻所成非我行相可言加行得可言生得云何可言加行得谓若此间于自共相善修习者生彼便得若不尔者生彼不得云何可言生得谓虽此间善修习已若未生彼终不能得生彼方得彼闻所成非我行相必依此间所修加行生彼得故色界修所成非我行相是加行得及离染得亦可言生得 婆沙既解色界闻慧非我行相若加行得者生彼便得若生得者亦言生方得明知身在下地不得起上闻慧若先已得如何论言生彼便得古德皆言身在欲界修习色界闻慧非我观彼即得者不然若言先得何须复言生彼即得又婆沙云问云何起非我行相耶答若生欲界起色界非我行相俱能缘一切法若生初静虑起初静虑非我行相不定者亦能缘一切法定者唯缘从初静虑乃至有顶起上三静虑非我行相亦唯能缘从初静虑乃至有顶若生第二静虑起第二静虑非我行相不定者能缘一切法定者唯缘从第二静虑乃至有顶起第三第四静虑非我行相亦唯能缘从第二静虑乃至有顶若生第三第四静虑如理应说婆沙既言身生此地起此地非我观分定不定若起上地非我观唯约定心缘自上地不言不定此故知身生下地不起上地闻慧非我观闻慧非我既不得起所余闻慧唯皆不起

已辨所缘至定成九成十者此即第五约人成智总约四位以辨

论曰至谓增无生者诸异生位及圣见道第一刹那定成俗智第二刹那定成三智加法智及与苦智以重知故第四刹那又增类智第六刹那又增集智第十刹那又增灭智第十四刹那又增道智于见道中诸未增数多少如前位说故至修位中由未增故亦定成七智如是异生及十六心位若已离欲各增他心于离染位唯除异生生无色者不成他心余皆成就故正理云然异生位及见道中唯可成就俗他心智道类智时具成二种尔时初得不还果故兼得无漏以成果体余修位中皆具成二生无色者便舍世俗(已上论文) 时解脱者定成九智者又加尽智不时解脱定成十智又增无生

于何位中顿修几智者此下第六约位辨修智就中一约见道辨修二约修道辨修三约无学辨修四约余位辨修五约依地辨修六通明四修义 此即总问修总有四此下且约得习二修以辨又正理云且应思择何谓为修谓习善有为令圆满自在非染无记者无胜爱果故非善无为者不在相续故又无为无果故

且于见道至唯加行所得者就答中此即第一约见道辨修将辨诸修略依加行无间解脱胜进四道明其十智得修习修者世俗皆容四道得修习修宽通故若他心智加行道中非断障故容得非容预故无习修无间道中以断障故非习修解脱胜进非断障故容得容预道故容习修若尽智四道之中相系属故皆容得修加行无间是见性故非习修解脱胜进容息求故容习修若无生智如尽智说差別者解脱道中无习修无容起故应知略依一切四道随其所应各有二修作此判释中差別如下论文

论曰至念住者释初两句见道位中随起八忍七智皆即彼类于未来修忍自修忍智自修智然能具修自谛下四行相念住得忍未得智得智忍已得互不相修所修忍智通四行相及四念住故各具修四

何缘见道唯同类修者

先未曾得至俱决定故者先未曾得此种姓故今时创得势力未广故修同类不能傍修又诸忍智对治决定所缘决定唯修同类不能傍修如苦忍苦智决定对治苦下烦恼决定以苦谛为所缘境如是乃至道忍道智应知亦尔故婆沙一百七云复次以见道所缘定对治定故唯修同分修道所缘不定对治不定故能修同分不同分

唯苦集灭至未能兼修者释第三第四句唯苦灭三类智时能兼修未来现观边俗智于一一谛现观后边方能兼修此世俗智立现观边世俗智号由此名故见道余位不能兼修以世俗智从无始来数曾知苦断集证灭三现观边亦复知苦断集证灭同为一事又此俗智从无始来不断非想今断非想俗智欣庆起得随喜

道类智时何不修此者道类智时亦现观边何不修此世俗智耶

俗智曾于至种姓多故者俗智数曾于三谛中知证故现观边修俗智曾于道无事现观故不名修道非为一事故道类智不修世俗又必无于道遍事现观故谓于三界苦灭三可遍知苦可遍断集可遍证灭故现观边能修俗智必无于道可能遍修故现观边不修俗智虽集谛边未断一切集尽而于当集位断集已周虽灭谛边未能证一切灭尽而于当灭位证灭已周道则不然种姓多故异种姓道不能修故于自根姓虽容得百千分中不起一故苦现观边苦必遍知故不別释

有言此是至故不能修者有言此世俗智是见道眷属彼道类智是修道摄故不能修

理非极成不应为证者论主难诸部大有说第十六心亦见道摄言非见道理非极成不应为证

此世俗智至无容起故者释第五句中不生故正理云此智依身定不生故谓随信行随法行身容有为依引此智起在见道位此无容生故此依身住不生法依不生故此必不生 问何时得非择灭 解云三现观边得非择灭故正理云谓于尔时起得自在余缘障故体不现前

若尔何故说名为修者经部问起时自在可说名修此既不生何名为修

先未曾得今方得故者说一切有部答今方得故说名为修

既不能起得义何依者经部难彼世俗智既不能起得义何依以经部宗得是假故

但由得故说名为得者说一切有部答由现在起得得故说名为得非要现起

由得故得至理不成立者经部复征我问不起得义何依应以余义来释不以余释而今乃言由得故名得此乃以得释得如是所释曾所未闻故所辨修理不成立

如古师说修义可成者难讫述经部义如经部古师说修义可成

彼说云何者说一切有部问

由圣道力至不乐此义者经部答由此观内圣道力故熏修俗智种子增于出观后有胜缘谛俗智现前胜于往日正在观内由圣道力得此出观俗智起依依即种子故名得此出观俗智此即得因说名得果如得金矿因名为得金果 或得此俗智起依身故名得此世俗智果应言种子为毘婆沙师不信种子故言依身以彼种子不离身故 或得此起俗智所依圣道因故名得此后俗智果虽作是说毘婆沙师不乐此义

随依何地至七地俗智者释自下地俗智別缘虽是有漏能修自余有漏法无別缘故分修又婆沙第四云问何故六地见道上能修下下不修上答上地法胜现在前时则能修下下地法劣现在前时不能修上如劣朝胜非胜朝劣此亦如是广如彼释又婆沙一百六十八云见道依下必不修上以是初得道故无漏依上必修下地以自在不系故

集边修至唯法念住者释第六句可知

随于何谛至此谛为境者释第七句又正理云随于何谛现观边修即以此行相缘此谛为境若苦谛现观边修即以缘苦四种行相若欲界系缘欲界苦色界系者缘上苦谛若于集谛现观边修即以缘集四种行相若欲界系缘欲界集色界系者缘上集谛若于灭谛现观边修即以缘灭四种行相若欲界系缘欲界灭色界系者缘上灭谛

见道力得故唯加行所得者释第八句见道力得故唯加行所得非是生得离染得

智增故至为其自性者出体于见道中以智增故立智名若并眷属以欲界四蕴色界五蕴为其自性又正理云欲界摄者是思所成色界摄者是修所成非闻所成彼微劣故

次于修道至如次修六八者此即第二约修道辨修

论曰至有顶治故者修道初念道类智时现修二智谓道及类未离欲者未来修六谓法及类离欲修七谓加他心正理云先已离欲入圣道者何缘见道中不修他心智以他心智游观位摄依容预道方有修义见道位中为观谛理加行极速故不能修无间道中义亦同此今第十六道类智时容预道收故修此智(已上论文) 不修世俗以道类智有顶治虽三谛边是有顶治修俗智者別缘故修此无別缘故不修也

断欲修断至苦集灭道者释第三第四句断欲修断九无间道八解脱道世俗智四谛智法智随应现修断上七地诸无间道四谛智类智世俗智灭道法智随应现修断欲界加行道有欲胜进道 有欲言显断惑未尽即前八胜进道 俗智四谛智法智类智随应现修解脱加行胜进是无间余道此上未来皆修七智谓俗智法智类智道智现修不同故前別举未来修同所以合说

断有顶地至加他心智者释第五六句现修可知未来亦七于前未来修中然除世俗有顶治故加他心智容预道故

断有顶地至四谛他心者释第七第八句断欲修断第九胜进所以他心不现修者初离欲染犹未容预故非现修上地胜进是容预故所以现修诸加行道非容预故亦非现修他心智也非断障故得修他心余文可知又正理云类不能断欲界染集二法非上对治何缘起彼治此智未来修若许兼修非对治者离有顶染等应兼修世俗此难非理唯同对治于未来修非所许故谓亦许有相属故修如见道中修世俗智或由因力相资故修如断欲时兼修四断上染位修苦集法若断欲染不修类智断上不修苦集二法则渐次得不还果者应无容起类智现前阿罗汉应无起苦集法智先所得者皆已舍故先未得者非所修故由约种类若先已得为同类因力引等流智生此智由先彼智引故于彼智类复能为因故此智生因力资彼虽非同治亦未来

次辨离染至胜进道亦然者此即第三约无学辨修

论曰至缘有顶故者释初句无学初念谓断有顶第九解脱苦类尽智或集类尽智随应现修缘有顶故

胜进九十随应现修者释第四句第二念后诸胜进道九智十智随应现修现修与前解脱道得修数同故言亦然

未来随应至无生智故者释第二第三句解脱胜进未来随应修九修十

次辨余位至皆如理应思者此即第四约余位辨修初颂约练根明修第二颂约通明修后颂约圣凡明修

论曰至不修他心者释初句及第二句中学六学位练根前五种姓诸无间道四法智类智随应现修以学练根断障根无知正是见惑所引發故如断见惑四法类智随应现修故学练根如彼现起未来修六四谛似见道中八忍无间道不別标故或似见道断非想地四无间道彼地见惑非俗断故或似见道断非想地道谛所断一无间故以学练根如得初果一无间故 虽三解异皆不修俗以无间道能断障故不修他心他心是通彼正断障故不能修

诸解脱道至谓加他心者此下释第三句学位练根前五种种姓诸解脱道四法智四类智随应现修释所以如前解未离欲者未来修六谓四谛智法智类智已离欲者未来修七谓加他心非断障故修未来他心断障解脱非容预故他心非现修

问如见道中三现观边三解脱道亦修世俗练根解脱何故不修 解云见道解脱总有七种三虽修俗四不能修从多分似故不修俗以非全似故论不言似见 又解见惑解脱总有八种三修世俗智五不能修从多分似故不修俗 又解解脱不修世俗智者如第十六解脱道故以学练根如得初果一解脱故虽三解异皆不修俗

有余师言至亦修世俗者此师意说以见道中三现观边解脱道修世俗智故说练根解脱亦修世俗此非正义俗智不能断有顶见惑故

诸加行道至谓加他心者学位练根前五种姓诸加行道俗四法随应现修俗智亦容为加行故故得现修非容预故他心非现修未离欲者未来修七已离欲八谓加他心非断障故得修他心

诸胜进道至未来亦八者学位练根前五种姓诸胜进道如文可知容预道故非断障故容可行修得修他心

无学练根至如治有顶故者重释第一句及第二句中无学七无学练根前五种姓九无间道类智道二法智随应现修彼无学练根所断障根无知正是有顶修惑所引發故如断有顶修惑四二法随应现修故今练根如彼现起未来修七四谛无间是见道非息求故尽智非现修种类相属故未来修尽智不修世俗如治有顶修道惑故不修世俗练根亦尔能断障故不修他心五前八解脱至未来修十者此下释第四句无学练根前五种姓中各前八解脱二法随应现修未来修八四谛他心及尽通解脱故他心无现修非断障故他心有得前八解脱未是息求犹是见故尽非现修种类相属故得修尽智此释应八就前五种姓前四种姓各第九解脱尽随应现修如断有顶第九解脱得应果时初起尽智未来修九除无生智此释应九前五种姓中第五种姓第九最后解脱道随应现修未来修十加无生智此释应一切

诸加行道至未来修九者重释应九无学练根前五种姓诸加行道现修如学类随应现修加行道非容预故他心非现修未息求故尽智非现修未来修九谓除无生

诸胜进道至未来亦十者重释应一切无学练根诸胜进道于无学位第二念已后竝是胜进随其所应尽无生智可得现修容预道故他心亦得现修

学位杂修至未来修七者此下释第二颂释杂修及通此释杂修无间学七学位杂修诸无间道通有漏无漏于二无间道中初无间道类随应现修第二无间道俗智随应现修未来修七能断障故不修他心

诸解脱道至未来皆八者释第三句学位杂修诸解脱道唯无漏故唯四法类随应现修无漏故世俗智非现修非是他心解脱道故他心非现修若加行道于前六上增世俗智随应现修以世俗智能为加行故加行非容预故他心非现修诸胜进道于前七上又加他心随应现修胜进容预他心现修此上三道未来皆修八智皆非断障得修他心

无学杂修至钝八利九者释杂修无间应八九无学杂修诸无间道现修如学类俗无间见性非息求故无生智非是现修未来所修钝八利九各除他心以断障故

诸解脱道至与练根同者释余道应九或一切无学杂修诸解脱道唯四类随应现修无漏故现不修俗非他心通解脱道故非现修他心此解脱道是见非息求故尽无生智非现修若加行道于前六上又增世俗随应现修俗作加行故得现修非容预故他心非现修加行是见非息求故无生智非是现修此上二道未来所修钝九利十诸胜进道与练根同钝者九智随应现修未来亦九利者十智随应现修未来亦十

学位修通至未来修七者此下明修通此释修通无间学七学位修通五无间道是事观故现修俗智他心解脱虽通无漏及三念住无间事观唯是有漏唯心念住未来修七能断障故不修他心

宿住神境至皆修八智者释第三句宿住神境二解脱道是事观故现修俗智五加行道皆是事观现修俗智为五无间皆是俗智不可加行有胜无漏为劣加行故加行道唯俗现修 他心解脱通有漏无漏若无漏者他心智随应现修若有漏者他心智随应现修 一切五通诸胜进道即前法他心并苦灭随应现修五通胜进既容起他心准知五通胜进亦容起余四通 此上三道未来皆修八智除尽无生以未得故

无学修通至利九者释修通无间应八九无学修通五无间道现修如学唯世俗智未来所修钝八利九能断障故不修他心

解脱加行至余练根同者释余道应九或一切解脱加行现修如学准前可知未来所修钝九利十诸胜进道与练根同准前可知

天眼天耳至不名为修者简二不修于六通中不言漏尽者即是前说断惑尽故

圣起所余至唯修俗故者此下释第三颂此下即释第一句及下两句此明圣者起余有漏功德不別除障所以不约四道以明临入灭定心名微微心此心羸劣现未唯俗不修无漏故婆沙一百五十五云若起微微心时若起闻慧等时于无漏根非舍非得非灭非起 准彼婆沙微微心及闻思慧等不修无漏余文可知

若起所余至同前有漏者明起余无漏功德此亦无別除障所以不约四道以明 问尽无生智此中何故不言现修 解云此明游观无漏功德皆是见性无生智息求非见故此不说 又解尽无生智前已说故今者所明明起余德或四类即摄尽无生智前二解为胜

异生离染至唯修世俗者此下释第二句及后两句此后两句通上两处异生离染现修世俗 问何故圣人离欲染胜进容起他心异生胜进不言现修 解云圣于离欲染胜进位中唯起无漏他心智以作四行似断道故又顺断道于道有力异生他心唯是有漏与能断道六行不同事別故不相顺故不得现修 或异生位离染胜进容起他心此文但言世俗智者据加行无间解脱从多分说或亦应说而不说者略而不论若断欲界第九解脱及断色界前三定第九解脱得上根本他心前八未得复不修下故不別标及依根本四静虑定起离染胜进离染加行道此等未来皆修二智谓于前俗又加他心除前所说所余一切加行无间解脱胜进未来皆唯修世俗智

修五通时至现未唯俗者明异生修五通修五通时五加行道宿住神境二解脱道现修俗智他心一解脱道现修俗他心五胜进道他心二随应现修此上未来一切皆修俗他心二五无间道未来唯修俗智天眼天耳二解脱道无记性故不名为修

依本静虑至现未来修者明异生修余功德若依根本四静虑地修余功德四无量等皆现修俗未来修二谓加他心唯顺决择分必不修他心以是见道近眷属故除依本静虑若依余地定修余功德不净观等皆唯世俗智现在未来修颂文窄故但说修未来长行文宽兼说修现世

诸未来修至曾所得非修者此即第五约地辨修一问诸未来修为修几地二问诸所起得皆是修耶前七句答初问后一句答第二问

论曰至此地有漏者释初两句此明修有漏也诸有漏道及无漏道修有漏法总有二类一依此地现起之时能修未来此地有漏二得此地时能修未来此地有漏故显宗三十六云诸道依此地及得此地时能修未来此地有漏谓依此地世俗圣道现在前时未来唯修此地有漏以有漏法系地坚牢难修余故随依何地离下地染第九解脱现在前时亦修未来所得上地根本近分有漏功德离下地缚必得上故(正理七十四文同显宗) 问修有漏中何故不言为离此地时修此地有漏 解云用有漏道及无漏道离染之时修诸有漏不异依此地及得此地时修此地有漏依下地道渐离上染复不能修上地有漏不同修无漏故不別说 问如无漏道依此下地离下地染九无间道八解脱道修上近分有漏道不若言修者此文何故不说又与正理七十四相违如彼论云虽下圣道断烦恼时诸上地边有能同治然由有漏系地坚牢未离下时未能修彼 若不修者虽顺此文依此修此即与前说贤圣品相违如彼颂圣二离八修各二离系得长行解云诸有学圣用有漏道离下八地修断染时能具引生二离系得用无漏道离彼亦然由二种道同所作故 解云无漏道离下染时九无间道八解脱道不能修上近分有漏 问若作此解虽顺论文亦符正理贤圣品文云何释通 解云若以无漏道离下八地染亦能引生二离系得者此据第九解脱道离下染尽方修上地近分有漏若別而言前九无间八解脱道离下染时未修上地近分有漏尔时唯有一无漏得故不相违 又解云以无漏道离下染时九无间道八解脱道亦修上地近分有漏同治修故 问若作此解虽顺贤圣品文何故此文不说依此修上又正理论云何释通 解云从多分说依此修此故偏说上地近分或修不修若无漏道离下染即修若余无漏依下地起即不修上近分有漏以不定故是故不说正理论说自是彼计非所许故无劳会释显宗亦有两说云虽下圣道断烦恼时诸上地边有能同治然由有漏系地坚牢未离下时未能修彼有说亦修彼起彼断得故前解同显宗前说后解同显宗后师又显宗三十二云由此有学离八修断世出世道随一现前各未来修世出世道此总相说以无漏道离上七地前八品时不修上边世俗道故唯有无漏一离系得离第九品方可具二或应许得离系道而修或应断染时许依下修上显宗三解前解同显宗前师后解同显宗后二说 问俱舍为同何说 解云或同前解或同后解皆无妨矣 问依此地起无漏皆修此地有漏法耶 解云亦有不修者如婆沙百六十三解初定净无漏四句中有修无漏初静虑非净中云圣者依初静虑离初静虑乃至无所有处染九无间九解脱道时及离非非想处染九无间道八解脱道时婆沙既言依初定离初定染不修初定净明知有无漏依此地不修此地有漏又准此文依初定起无漏解脱道等不修当地有漏他心智前言修者据无漏他心智说

圣为离此地至通二四道者释第三第四句此明修无漏也修无漏中总有三类一为离此地能修此地及下无漏望离染地言修此地不望依地若望依地亦名修上二得此地时能修此地及下无漏三依此地中诸道现能修此地及下无漏故显宗三十六云圣为离此地及得此地时并此地中诸道现起皆能修此及下无漏随何地有漏无漏加行等道正现在前为欲断除此地烦恼未来修此及下无漏下于上染同能治故虽下圣道断烦恼时诸上地边有能同治然由有漏系地坚牢未离下时未能修彼有说亦修彼彼断得故随依何地离下地染第九解脱现在前时亦修未来所得上地及诸下地无漏功德随起此地世俗圣道现在前时未来皆修此及下地无漏功德(正理同显宗唯无有说) 问若言离此能修此及下无漏法者见道能离三界见惑随依何地但修自不修上地无漏见道 答婆沙云见道依下必不修上以是初得道故无漏依上必修下地以自在不系故 解云见道初得不自在故势力未强随依何地但修自下不能修上已离见惑无漏见道虽上地中有同对治下势力劣不能修上修道无漏非是初得势力增强随依何地离上染时能修上地同对治道修道无漏 问若第三类云依此地能修此地及下无漏不修上者即与婆沙定蕴相违如彼说云离上地染依下地转根亦能修上已离染地 解云俱舍且依渐次得地言修自不修上者以未得故 或可俱舍言修自据决定说修上不定故不別说 或可俱舍言不修上据不自在婆沙定蕴言修上者据自在说以实而言若于上地得自在者能修上地若于上地不自在者不能修上故婆沙六十七云应作是说若于上地已得自在而依下地学转根等亦得上地无漏果道又婆沙九十解乐根中云问若已离第三静虑染依第二静虑及下三地信胜解练根作见至彼不起后向命终往生第四静虑以上诸地彼成就何乐根彼于上地若得自在当练根时亦能修上无漏乐根设于上地不得自彼得果已亦必起胜果道修上无漏然后命终是故圣者生第四静虑以上决定成就无漏乐根

唯初尽智至第九解脱道者释第五第六第七句显別缘修诸有漏唯初尽智随依何地现在前时力能遍修九地有漏意地所摄修所成不净观等无量功德所以者何三界九地能缚众惑断无余故所缚善法通畅如能缚绳断所缚人气通又彼自心杀惑怨已今登王位一切善法起得来朝譬如大王登祚之日西国风俗以水洒顶是故经言灌顶大王一切境土皆来朝贡随方所尚种种珍奇然此生上必不修下如生初定得阿罗汉不修欲界诸有漏善乃至生有顶得阿罗汉不修下八地诸有漏善以身生上定不成下有漏善故所以生上不能修下初尽智言显离有顶第九解脱道及前五种姓练根时位第九解脱道皆舍前道创得果故竝能通修九地有漏 问三类智边亦是別缘能修自下有漏俗智何故此中唯言尽智 答如正理云于见道位三类智边虽亦能修自下俗智先已说故此不复论

诸所言修至势力劣故者释第八句诸所言修唯先未得现在今起此是能修未来今得此是所修谓下別释一明是所修非所修二明是能修非能修 问若言未得今得方是所修曾得弃舍还得非修何故婆沙一百五十云问若退上果住下果时所得下果名得修耶答名得非修问彼还进得所退果时所得上果名得修不答若过去者名得非修若未来者名为得问何故过去者名得非修未来者名得修耶答若现在道与彼为因者可说彼为得现在道与过去道无因义故名得非修问诸退上果住下果时所得未来下无漏果既有现在无漏得因何不名修答若现在因由胜进故得未来者彼可名修退住下果时现在无漏得虽是彼因而非胜进故不名修不由现在得修彼未来故但由退故彼得现前 准婆沙文退上果得下果下果不名修复从下果还得上果上果名修此既曾得如何名修岂不与此俱舍相违 解云未曾得有二一从来未曾得二得胜曾得名未曾得如退上果后重得时虽有昔曾得由胜进位得胜曾得故亦名未曾得未曾得言含斯二义故非此文曾得所摄 又解曾得有三一得劣曾得如退上果得下果时二得等曾得如第二念已去得自类法三得胜曾得如退上果后重得时此论据前二曾得从多分说故言曾得非所修也若据少分得胜曾得亦是所修婆沙据此第三说各据一义并不相违 又解论意各別无劳会释余文可知

为唯约得说名为修者此下第六通明四修义此即问也

不尔者云何者

修有四种至四除遣修者

如是四修依何法立者

颂曰至立治修遣修者就颂答中上两句明得习二修下两句明治遣二修

论曰至现具二修者释上两句若现若未创得彼法名为得修此唯初念不通后也但至现在体现在前名为习修或名行修此通初故正理云诸未曾得功德现前及得未来所余功德新修得故皆名得修曾得曾功德现起现修习故皆名习修(已上论文) 杂心择品云习修者谓曾得善法相续生(已上论文) 彼说不然岂有未曾得法体初现前不名习修应是译家误耳此二俱依有为善立有为简异无为善言简染无记故婆沙一百六云如契经说善有为法应修非余所以者何若诸智者为爱果故精勤修习令渐增长说名为修善有为法能得爱果谓得世间可爱异熟增上果故亦得出世离系果故诸有智者精勤修习从下至中从中至上速能获得所求爱果无记法及善无为无如是用故不名修(已上论文) 问色不相应亦名修不 解云皆名为修若生得善等起者是生得善摄若加行善等起者是加行善摄诸论既言诸有为善皆名为修是修何几故品类足论十五千问品修不修分別十二处云几应修等者不应修四应分別谓色处或应修或不应修云何应修谓善色处云何不应修谓不善无记色处声处意处亦尔法处或应修或不应修云何应修谓善有为法处云何不应修谓不善无记法处及择灭(以此故知色等定是修)约世分別未来唯得起得得故有得体未现前无习修现具二修有法俱得故有得修体现前故有习修 问闻思二慧能修未来不 解云不能修故婆沙一百八十八云问此三念住谁现前修几答闻所成现在前时唯修闻非思思所成现在前时唯修思非闻此中闻思刹那现前时以习修故名修非修未来以势劣故则以此故唯修自不修他修所成现前时能修三种思自力虽不能修未来而由他力有未来修义(已上论文) 治遣二修依有漏法者释下两句明对治修除遣修之二修依有漏法立此有漏法望对治道生边有能治故名对治修对治即是四种对治故杂心择品云对治修者谓修四种对治名为对治修是有漏法敌对治(已上论文) 若望离缚义边除遣惑缚名除遣修故正理七十四云于身等法得能治故所治身等名对治修故于身等得对治时即说名为修于身等余有漏法类亦应然缘身等境烦恼断说身等法名除遣修故缘身等烦恼断时亦说名为修于身等余有漏法例亦应然此二但依有漏法立又婆沙一百五十五云问眼等根云何不修复云何修答乃至眼等诸根对治道未生名不修根此依对治修说又乃至缘眼等所有烦恼未断未知名不修根此依除遣修说若眼等诸根对治道已生名为修根此依对治修说又缘眼等所有烦恼已断已知名为修根此依除遣修说

故有漏善至前后二修者对辨宽狭故有漏善具足四修若望善义边有得习二修若望有漏义边有治遣二修故具四种无漏有为具前得习二种修也余有漏染及无记法具后治遣二种修也故婆沙一百五云然四种修历法分別应作四句有法是前二修非后二修谓无漏有为法 有法是后二修非前二修谓染污及无覆无记有为法 有法是前二修亦是后二修善有漏法 有法非前二修亦非后二修谓无为法

外国诸师至乃至广说者叙异说此论名外国诸师婆沙云西方诸师在迦湿弥罗国外故名外国在迦湿弥罗国西故名西方说修有六于前四上加防观二修防护诸根名防护修观察身故名观察修婆沙名分別修名异义同前经证防护修后经证观察修

迦湿弥罗国至即治遣修摄者正义通经迦湿弥罗国诸论师所言防护观察二修应知即是前四修中对治除遣二修所摄于根及身若望能防能护能观察义边名对治修若望所防所观遣惑义边名除遣修 上来明四修皆据正修若据当修与前差別故正理七十四云有于此中约当修义分別诸法具修多少有法具四名为当修有法具三有法具二有法具一有法全无谓善有漏未永断时可得可生具足四种此未永断故当具治遣修以可得故当具得修是可生故当具习修已得可生具三除得可得不生具三除习已得不生及不可得已生具二谓治遣修及染无记未断亦尔若善有漏已永断时可得可生具得习二可得不生具一谓得已得可生具一谓习有为无漏应知亦尔除前所说皆是全无谓无漏法中已得不生等 若不生法不住身中但由得故即名修者应许择灭亦名为修无差別故 此难非理彼同类法住身中故谓不生法虽不住身同类住身名修无失又彼由得为果住故谓未来世不生善法由今得生表为果住义言我等阙缘不生非谓今时不蒙招引择灭异此不可为例又未来世不生善法亦有因力摄益现身择灭不然故无修义又由择灭唯是果故谓修本为获得胜果灭非有果故不应修又由择灭无增减故谓可修法依下至中依中至上择灭不尔于修无用故

俱舍论记卷第二十六

保延元年七月十九日于大道寺点了


校注

【原】平安时代写保延元年觉树校石山寺藏本【甲】长承三年写东大寺藏本【乙】元禄十五年版本 卷第二十六【大】卷第十四【原】第十三论本第二十六【甲】 沙门释光【大】光【甲】沙门释普光【乙】 一【大】一论本第二十六【原】 慧【大】〔-〕【乙】 以眼根【大】五根【乙】 瞩【CB】嘱【大】〔-〕【乙】 非决断【大】〔-〕【甲】【乙】 名智【大】智名【甲】【乙】 惑【大】或【乙】 同【大】因【乙】 决【大】决定【甲】【乙】 俱【大】俱生【甲】【乙】 生【大】生智【甲】【乙】 大【大】大文【甲】【乙】 世【大】在【甲】 故【大】〔-〕【乙】 句【大】句问【乙】 名【大】多【乙】 四【大】六【乙】 行【大】行相【乙】 非【大】无【甲】【乙】 相【大】〔-〕【甲】【乙】 以【大】〔-〕【甲】【乙】 后【大】复【甲】【乙】 上【大】上地【甲】【乙】 品【大】心【甲】【乙】 所【大】〔-〕【甲】【乙】 一【大】〔-〕【甲】【乙】 惑【大】〔-〕【甲】【乙】 过【大】失【甲】【乙】 亦【大】知【乙】 能知【大】亦然【乙】 说【大】说释【甲】【乙】 所缘境【大】境界故【考偽-大】 虽【大】唯【乙】 修【大】修故【乙】 知【大】〔-〕【乙】 三【大】二【乙】 分【大】念【甲】 委【大】萎【乙】 复【大】后【甲】【乙】 乘【大】我【乙】 三【大】三云【甲】【乙】 言【大】*云【甲】【乙】* 谓【大】〔-〕【甲】【乙】 五【大】十五【乙】 印【大】即【乙】 知【大】知者【甲】【乙】 悟【大】语【甲】【乙】 生【大】*生智【乙】* 尽【大】尽智【乙】 名【大】〔-〕【乙】 知【大】*智【甲】【乙】* 罗【大】逻【甲】【乙】 等【大】苦【乙】 苦【大】〔-〕【乙】 息【大】见【乙】 智【大】知【乙】 乘【大】据【乙】 息【大】思【甲】【乙】 少【大】小【乙】 法【大】〔-〕【甲】【乙】 亦【大】〔-〕【甲】【乙】 似【大】以【甲】【乙】 与【大】〔-〕【甲】【乙】 欲【大】界【甲】【乙】 对【大】*〔-〕【甲】【乙】* 治【大】缘【乙】 圆【大】周【乙】 诸【大】诸地【乙】 品【大】〔-〕【甲】【乙】 断【大】〔-〕【甲】【乙】 第【大】出第【甲】【乙】 是【大】足【乙】 行【大】行相【乙】 故【大】能【甲】【乙】 足【大】定【乙】 不【大】不能【乙】 起【大】〔-〕【甲】【乙】 总【大】相【甲】【乙】 故【大】*〔-〕【甲】【乙】* 等【大】〔-〕【甲】【乙】 贪【大】*念【乙】* 离【大】谁【乙】 名【大】各【乙】 惑【大】或【甲】【乙】 此【大】斯【甲】【乙】 权【大】*推【甲】【乙】* 至【大】意【甲】【乙】 相【大】初相【甲】【乙】 散【大】〔-〕【甲】【乙】 智【大】知【甲】【乙】 可【大】〔-〕【甲】【乙】 有【大】即【乙】 智【大】〔-〕【甲】【乙】 集【大】集智【甲】【乙】 所【大】可【甲】【乙】 所【大】〔-〕【甲】【乙】 者【大】者谓【乙】 习【大】〔-〕【甲】【乙】 用【大】〔-〕【甲】【乙】 少【大】小【甲】【乙】 想行【大】行想【甲】【乙】 谓【大】〔-〕【甲】【乙】 奢【大】谓【甲】【乙】 来未【大】未来【乙】 对【大】〔-〕【甲】【乙】 脱【大】脱心【甲】【乙】 心【大】问【乙】 与【大】与而【乙】 不又【大】又不【乙】 別【大】〔-〕【乙】 八【大】〔-〕【乙】 情【大】性【乙】 所【大】何【乙】 若【大】若说【甲】【乙】 抑【大】折【甲】【乙】 修【大】明【乙】 乃【大】可【乙】 师【大】〔-〕【甲】【乙】 解【大】能解【甲】【乙】 堕【大】随【乙】 同【大】用【乙】 贪【大】余【乙】 许【大】〔-〕【甲】【乙】 知【大】〔-〕【甲】【乙】 色【大】心【甲】【乙】 许【大】〔-〕【甲】【乙】 心【大】心智【甲】【乙】 复【大】后【甲】【乙】 非他心智自心【大】〔-〕【甲】【乙】 名【大】各【甲】【乙】 以【大】不【甲】【乙】 道【大】〔-〕【乙】 作【大】作苦等【乙】 时【大】内【乙】 行【大】行相【乙】 各【大】若【乙】 余【大】有余【甲】【乙】 作【大】〔-〕【甲】【乙】 生【大】〔-〕【甲】【乙】 能【大】故【甲】【乙】 须【大】复【甲】【乙】 生【大】*〔-〕【甲】【乙】* 为【大】亦为【甲】【乙】 已【大】已辨【甲】【乙】 二【大】三【甲】【乙】 尽【大】尽智【甲】【乙】 知【大】如【乙】 总【大】〔-〕【甲】【乙】 缘別【大】別缘【乙】 应相例【大】相应倒【乙】 十【大】〔-〕【甲】【乙】 能【大】欲【甲】【乙】 能【大】或能【甲】【乙】 慢【大】慢我【甲】【乙】 结【大】此【甲】【乙】 相【大】行相【甲】【乙】 行【大】门【甲】【乙】 不【大】而【甲】【乙】 涅槃【大】于【甲】【乙】 涅槃【大】〔-〕【甲】【乙】 相【大】〔-〕【甲】【乙】 因【大】〔-〕【甲】【乙】 涅槃【大】无漏【甲】【乙】 作【大】非【甲】【乙】 也【大】故【甲】【乙】 力【大】加【甲】【乙】 果【大】味果【甲】【乙】 熟【大】就【甲】【乙】 德【大】*位【甲】【乙】* 总【大】于总【甲】【乙】 爱【大】受【甲】【乙】 涅槃【大】位【甲】【乙】 涅槃【大】故【甲】【乙】 乐【大】业【甲】【乙】 行出【大】〔-〕【甲】【乙】 欲【大】欲者【甲】【乙】 要【大】〔-〕【甲】【乙】 对治【大】治对【甲】【乙】 生【大】由【甲】【乙】 涅槃【大】〔-〕【乙】 总【大】〔-〕【乙】 永【大】永出离【乙】 为【大】〔-〕【乙】 涅槃【大】还【乙】 必【大】心【乙】 故【大】〔-〕【甲】【乙】 杀【大】破【乙】 实【大】言【乙】 慧【大】两【甲】【乙】 杀【大】〔-〕【甲】【乙】 今【大】命【甲】【乙】 四根本【大】根本四【甲】【乙】 静【大】四静【甲】【乙】 虑【大】〔-〕【甲】【乙】 自【大】身【甲】【乙】 言【大】言除【考偽-大】 惑【大】或【乙】 缘故【大】依【甲】【乙】 不【大】〔-〕【甲】【乙】 境【大】〔-〕【乙】 故【大】〔-〕【乙】 以【大】〔-〕【乙】 成【大】成慧【乙】 唯【大】准【乙】 缘【大】〔-〕【甲】【乙】 许【大】〔-〕【甲】【乙】 上【大】〔-〕【乙】 上【大】上上【乙】 欲【大】欲界【甲】【乙】 界【大】〔-〕【甲】【乙】 云【大】一【甲】【乙】 为正【大】〔-〕【甲】【乙】 可言加行得【大】〔-〕【甲】【乙】 此【大】中【甲】【乙】 言【大】主【乙】 彼【大】〔-〕【乙】 欲【大】〔-〕【乙】 定【大】〔-〕【乙】 起【大】〔-〕【乙】 从【大】*〔-〕【乙】* 此地【大】〔-〕【乙】 地【大】起【乙】 此【大】定地【乙】 唯【大】准【甲】 位【大】*〔-〕【乙】* 数【大】故【乙】 类【大】〔-〕【乙】 智【大】〔-〕【乙】 宽【大】宽通【乙】 若【大】〔-〕【乙】 得【大】〔-〕【乙】 道【大】〔-〕【乙】 差別【大】然差別【甲】 中【大】〔-〕【乙】 皆【大】皆以【乙】 修【大】〔-〕【乙】 谛【大】谤【甲】【乙】 立【大】〔-〕【乙】 起【大】修【乙】 起【大】*智【乙】* 由【大】〔-〕【乙】 余【大】余义【乙】 名【大】不【乙】 得【大】〔-〕【乙】 师【大】〔-〕【乙】 力【大】为【乙】 内【大】内内【乙】 熏【大】重【乙】 胜【大】〔-〕【乙】 金【大】〔-〕【乙】 依【大】〔-〕【乙】 此世【大】〔-〕【乙】 后【大】复【乙】 智【大】起【乙】 能【大】皆能【乙】 分【大】修【乙】 自【大】自地【乙】 答【大】若【乙】 胜朝【大】朝胜【乙】 若【大】〔-〕【乙】 上【大】上之【甲】【乙】 得【大】所得【乙】 离【大】杂【甲】【乙】 道【大】道等【乙】 心【大】〔-〕【甲】【乙】 今【大】即【甲】【乙】 灭【大】灭智【甲】【乙】 是【大】道【甲】【乙】 別【大】列【甲】【乙】 合【大】同【甲】【乙】 然【大】〔-〕【甲】【乙】 初【大】约【甲】【乙】 此【大】〔-〕【乙】 修【大】修已上论文【甲】【乙】 得【大】异得【考偽-大】 进【大】〔-〕【甲】【乙】 如【大】正【甲】【乙】 应【大】〔-〕【甲】【乙】 杂【大】修【甲】【乙】 八忍【大】一【甲】【乙】 彼【大】〔-〕【甲】【乙】 诸【大】〔-〕【甲】【乙】 三【大】二【甲】【乙】 论【大】〔-〕【甲】【乙】 解脱道故【大】〔-〕【甲】【乙】 亦【大】且【乙】 句【大】〔-〕【乙】 彼【大】得【甲】【乙】 是见【大】〔-〕【甲】【乙】 修【大】修七【甲】【乙】 故【大】〔-〕【甲】【乙】 通【大】慧【甲】【乙】 犹【大】〔-〕【甲】【乙】 中【大】等【甲】【乙】 五【大】〔-〕【甲】【乙】 道【大】〔-〕【甲】【乙】 随【大】修【甲】【乙】 释【大】〔-〕【甲】【乙】 现不【大】不现【乙】 见【大】〔-〕【甲】【乙】 前【大】〔-〕【甲】【乙】 二【大】三【甲】【乙】 能【大】〔-〕【甲】【乙】 (为劣加行若无漏)二十四字【大】〔-〕【乙】 准【大】唯【甲】【乙】 或【大】〔-〕【甲】【乙】 即【大】〔-〕【甲】【乙】 彼【大】〔-〕【甲】【乙】 见【大】释【甲】【乙】 世俗【大】俗智【甲】【乙】 染【大】*〔-〕【乙】* 于【大】者【乙】 染【大】欲【乙】 复【大】后【乙】 进【大】进道【甲】【乙】 在【大】*世【甲】【乙】* 除【大】〔-〕【甲】【乙】 为【大】及【甲】【乙】 (正理七十四文同显宗)【大】正理七十四文同显宗【乙】 文【大】又【甲】【乙】 复【大】后【甲】【乙】 此【大】〔-〕【乙】 即【大】〔-〕【甲】【乙】 品【大】品前【甲】【乙】 云【大】曰【甲】【乙】 二【大】*〔-〕【甲】【乙】* 染【大】地【甲】【乙】 论【大】此论【甲】【乙】 此据【大】据此【甲】【乙】 一【大】〔-〕【甲】【乙】 文【大】〔-〕【甲】【乙】 之【大】〔-〕【甲】【乙】 论【大】〔-〕【甲】【乙】 是【大】是故【甲】【乙】 许【大】计【甲】【乙】 下【大】〔-〕【甲】【乙】 一【大】无【甲】【乙】 道【大】〔-〕【甲】【乙】 无【大】〔-〕【甲】【乙】 具【大】〔-〕【乙】 系【大】〔-〕【乙】 舍【大】〔-〕【乙】 皆【大】皆此【乙】 皆【大】法【乙】 不【大】〔-〕【乙】 无漏【大】有漏无漏【甲】【乙】 虑【大】〔-〕【甲】【乙】 非【大】非想非【甲】【乙】 第【大】〔-〕【甲】【乙】 时【大】特【甲】【乙】 望【大】圣【甲】【乙】 中【大】中法【甲】【乙】 起【大】前【甲】【乙】 随【大】离【甲】【乙】 彼【大】〔-〕【甲】【乙】 第【大】下【甲】【乙】 及【大】〔-〕【甲】【乙】 下【大】上下【甲】【乙】 同【大】〔-〕【甲】【乙】 能【大】〔-〕【甲】【乙】 此【大】〔-〕【甲】【乙】 下【大】下者【甲】【乙】 向【大】问【甲】【乙】 彼【大】*后【甲】【乙】* 在【大】在地【甲】【乙】 第四静虑以【大】遍净【乙】 显【大】明【甲】【乙】 意【大】定【甲】【乙】 故【大】故修【甲】【乙】 惑【大】成【甲】【乙】 谓【大】位【甲】【乙】 得【大】得修【甲】【乙】 道【大】〔-〕【甲】【乙】 故【大】故过去道【甲】【乙】 从【大】位【甲】【乙】 少【大】劣【甲】【乙】 此【大】此下【甲】【乙】 也【大】也余文可知【甲】【乙】 何【大】〔-〕【甲】【乙】 曾【大】曾得【乙】 择【大】释【乙】 岂【大】或【乙】 法【大】曾得法【乙】 熟【大】热【乙】 速【大】〔-〕【甲】【乙】 法【大】善法【甲】【乙】 八【大】以【甲】【乙】 不【大】不修【甲】【乙】 修【大】修也【甲】【乙】 修【大】〔-〕【甲】【乙】 则【大】即【甲】【乙】 之【大】云【甲】【乙】 边【大】道【甲】【乙】 择【大】释【甲】【乙】 故【大】道【甲】【乙】 等【大】等名对治修故于身等【乙】 名【大】〔-〕【乙】 故说身【大】〔-〕【乙】 眼【大】眼根【乙】 无记法【大】〔-〕【乙】 善【大】俱善【甲】【乙】 乃【大】及【甲】【乙】 证【大】〔-〕【甲】【乙】 即【大】〔-〕【甲】【乙】 云【大】言【甲】【乙】 察【大】〔-〕【甲】【乙】 明【大】〔-〕【乙】 具【大】具修【甲】【乙】 及染无记【大】染及无记【乙】 卷【大】本【原】 二十六【大】十三【甲】 (保延了)十五字【大】〔-〕【甲】【乙】甲本奥书曰长承三年十二月二十二日书写了以此功德力生生开惠眼世世得总持必证大菩提一交了
[A1] 瞩【CB】嘱【大】(cf. X45n0753_p0120c10)
[A2] 办【CB】辨【大】
[A3] 办【CB】辨【大】
[A4] 己【CB】已【大】
[A5] 办【CB】辨【大】
[A6] 办【CB】辨【大】
[A7] 办【CB】辨【大】
[A8] 办【CB】辨【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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