分別根品第二之五

广说因已缘复云何者。此下大文第二辨缘。就中。一总明四缘义。二別解等无间。就初门中。一明四缘体。二明缘作用。三明法缘生。此下明四缘体。结前问起。

颂曰至增上即能作者。答。初一句举数标名。第二句明因体。第三．第四句明等无间。第五句明所缘。第六句明增上　又婆沙一百七云。因者如种子法。等无间者。如开避法。所缘者。如任杖法。增上者。如不障碍法　问如婆沙十六云问为因摄缘缘摄因耶。答互相摄随其事。谓前五因是因缘。能作因是余三缘。有作是说缘摄因。非因摄缘。谓前五是因缘。能作因是增上缘。等无间缘．及所缘缘非因所摄　然无评家。此论同婆沙后说　于二说中明其相摄。为约体说为约用说。若约体说。应能作因摄彼四缘。增上一缘摄彼六因。体皆宽故。若约用说。六因．四缘作用各別。如何相摄　解云夫六因．四缘展转相摄有其二义。一约体以明。二据用相似。婆沙初师约体以明。因缘摄五。能作摄三。若据能作体宽实摄四缘。增上体宽能摄六因。所以但言能作摄三增上摄一者。此师意说。六因．四缘相对明摄。且据一相摄体尽即休。故说因缘摄五。能作摄三。为能作因外有余五因。增上缘外有余三缘。明其相摄。故不別说能作摄四。增上摄六　问若据体性明相摄者。体性恒有。是即六因．四缘无別。如何相摄。故婆沙云我说作用何为因果。诸法实体恒无转变。非因果故　解云据体无变因与缘同。以体从用故说差別。若婆沙第二师．及此论。据用相似以辨相摄。若论六因．四缘。作用各別互不相摄。然说因缘摄五因。增上摄能作因者。据用相似以明相摄也。其等无间．及所缘缘不似因故。故因不摄　问能作因中生等五因四缘中因缘摄。为增上缘摄　解云生等五因是因缘摄。故婆沙十七通无时非因难正义家云。应说彼依六因作论。因名所表通六因故。解云彼文据因缘为问答。既正义解因缘具说六因。明知因缘亦摄能作因中生等五因。又婆沙一百三十一云。大种与所造色为几缘。答因．增上。因谓生因．依因．立因．持因．养因。增上谓不碍生。及唯无障(解云彼文据四缘为问答。因者即是四缘中因缘。以此明知。生等五因。因缘摄也)　问若据此解因缘亦摄能作少分。能作亦摄因缘少分。何故此论．婆沙明相摄中不说　解云理实亦摄。而不说者以非全摄略而不说　又解生等五因是增上缘摄。所以得知。故婆沙一百二十七云。问造是何义。为是因义。为是缘义耶。设尔何失。俱见其过。若是因义。此四大种于所造色五因皆无。如何可言能造诸色。若是缘义。诸所造色各除自体余一切法。无不皆是此增上缘。如何但言大种所造。答应作是说。造是因义。问此于造色五因皆无如何因义。答虽同类等五因皆无。而別有余五种因义。谓生因．依因．立因．持因．养因。由此能造。有余师言造是缘义。问诸所造色各除自体余法。皆是此增上缘。如何但言大种所造。答增上缘义。有亲．有疎。有近．有远。有合．不合。有在此生。有在余生。诸亲．近．合．在此生者。说名为因。疎．远．不合．在余生者。说名为缘。由此义故。说诸大种与所造色为因．增上。亦不违理(已上论文)　五事论亦有此两说。竝无评家。今引彼文意以后师为证。故知生等五因。增上缘摄。而言因者就增上缘中。有亲胜用。別立因名。非是四缘中因缘也。若婆沙前师即顺前解　问前解生等五因是因缘摄。后解是增上缘摄。何者为正　解云婆沙．五事既无评文。两说不同谁能辄定　又解前解为正。婆沙释造色中。前解即言应作是说。后解即云有余师言。又通无时非因难中。正义家云。应说彼依六因作论。以此故知。前解为正。

论曰于何处说者。此下释初句问。此四缘于何处说。

谓契经中至是缘种类者。答。举经文解。此经中言性者。即是四缘种类性別故名为性　言因缘者。即因是缘持业释。不得言依主释。以因即缘故　言等无间缘者。前心．心所各一名等。此即缘体名等　又解后心．心所各一名等。此即果体名等　又解前后心．心所各一名等。此即通缘．及果名等　又解前心．心所等与后心．心所为缘。非唯自类　又解后心．心所等用前心．心所为缘。非唯自类　又解等通前后两处。言无间者或属于缘。或属于果。或通缘．果。总而言之。前心．心所生后心．心所中间。无有余心间起故名无间　又解无有等法于中间起名等无间。若即等无间是缘持业释。若等无间之缘依主释　所缘缘者。即所缘是缘持业释也。不得言依主释　增上缘者。增上即缘持业释也　又解能作中既有亲．疎。而得说言能作之因。增上之中亦有亲．疎。亦可说言增上之缘。然诸论文皆持业释。此四缘并不得作有财释　问余之三缘。亦不障果应名增上　解云虽余三缘亦名增上。从別立名。而增上缘更无別称。虽标总号即受別名。如色处等。

于六因中至是因缘性者。释第二句。出因缘体。

除阿罗汉至无间缘性者。此下释第三．第四句。此即出体。三乘无学总名阿罗汉。谓除阿罗汉临入无余涅槃时。最后一刹那心．心所法。诸余过．现已生心．心所法。是等无间缘性。已生。简未来．及无为。心．心所。简色．不相应。

此缘生法至等无间名者。此释名。此缘所生法。前后相似等而无间。依是义立等无间名　问六识展转相望。皆得作等无间缘不　答皆得。故五事论云。眼识无间非定起意识。于六识身容随起一种。若眼识无间定起意识者。则苦根不应为苦等无间。苦根唯在五识身故。若尔便违根蕴所说。如说苦根与苦根为因．等无间．增上。然依眼识了別色已。无间引起分別意识。故作是言眼识先识。眼识受已意识随识。

由此色等至等无间缘者。明色非等无间。谓前念但有欲界色。或无间生欲界．色界二无表色。此据入有漏定得別解脱戒。或无间生欲界．无漏二无表色。此据入无漏定得別解脱戒。以色杂乱故非等无间缘。若依婆沙。更说有色界色。不系色俱生。婆沙通依余色说。此论唯据无表说。必无定．道无表俱生。又身生在欲界作色界化已。入无漏定。亦有三色一时俱现。诸论不说。且据一相明色杂乱。

尊者世友至等无间缘者。此约同时长养色非等。故色不立等无间缘。

大德复言至多所荫映者。此约前后色不等非等无间缘。

岂不心所至三摩地等者。问。岂不心所三性相生。有寻伺等相生。前后多少亦有非等。

此于异类至无非等过者。答。异类相望实有多少。同类相望即无非等。

岂唯自类至等无间缘者。问。

不尔者。答。

云何者。征。

前心品法至以说等义者。释。前心品法。总为后品同类．异类等无间缘。非唯自类。前文通释且于受等自体类中。前后相望。无少生多无多生少。以说等义。

唯执同类至为缘故起者。此述相似沙门义。唯同类相生为等无间缘。彼说非善至而得生故者。论主破。夫心．心所具四缘生。若执同类唯生同类。初无漏心前无此类。应阙此等无间缘而得生故。若阙得生。便有三缘生过。虽无同类因生。而有相应．俱有因生。故有因缘。

不相应行至可俱现前故者。于不相应中。展转相望三界．不系可俱现前。杂乱起故非等无间缘。于心．心所法中。尚无二界俱起。何况有多。由无杂乱故立等无间缘　又解得．及四相。容三界．不系可俱现前。同分三界可俱现前。非得．无想．二定．命根．名．句．文身。随其所应各一界现前。此上十四。又各随应。与余三界．不系不相应行。俱起杂乱不立。心．心所法即不如是　又解若別分別。得．及四相各有多体。三界．不系可俱现前。同分亦有多体。于三界中可俱现前。非得体亦有多。随其所应。于一界中可俱现前。灭尽定亦有多体。于一界中可俱现前。命根体一。随其所应一界现前。名句文身亦有多体。随其所应于一界中可俱现前。如多化人一时發语。此上十二。各随所应。与余三界．不系不相应行俱起。无想异熟．及无想定亦有多体。于一界中可俱现前。此上二种。各随所应。与余三界不相应行俱起。于此十四不相应行中。或有体多。通多界起。唯一界起。与多俱起．与一俱起。或有体一。唯一界起不通多界。与一俱起．与多俱起。皆成杂乱。相望非等。故不可立等无间缘。心．心所法即不如是。又正理十九云。毘婆沙说。心．及心所。所依．所缘．行相有碍。由斯故。立等无间缘。色．不相应无如是事。故彼不立为此缘体。

何缘不许至等无间缘者。问。

以未来法至无前后故者。答。等无间缘约世前后建立次第。未来世法。无前后故非等无间。

如何世尊至此法应生者。征。

比过现法至故非比智者。就答中总有三师。此即述说一切有部异师解。谓佛世尊。比过．现法便于未来能现了达。是第四定愿智所摄。如愿而知故非比智。

若尔世尊至应不能知者。论主破。若尔世尊未见过．现前际。于未来后际应不能知。又婆沙一百七十九云。问云何愿智能知未来。有说以过去．现在比知未来。譬如田夫下种子已。比知定有如是果生。彼亦如是。有说若尔愿智应是比量智非现量智。应作是说。此愿智不待观因而能知果。不待观果而能知因。是故此智是现量智非比量智。

有余复言至静虑通慧者。第二述说一切有部异师解。有余异师言。有情身内。有未来世果。因先兆。是不相应行蕴差別。佛起欲界俗智。观此先兆便知未来。非要现游根本静虑起生死通慧。方始能知此因果先兆。西方相传法同分摄。

若尔诸佛至非为现证者。论主破第二师。

故如经部至不可思议者。第三论主非前二说。即述经部。若依正理十九有三说。一说诸佛德用。诸佛境界。不可思议。第二说如过去世佛于未来现知见转。谓佛欲知有情因果。然现在世时分短促。故多观察过去．未来。非佛世尊欲知后际。先观前际然后能知。乃至广说(解云彼师意。宿住智能现知过去。生死智能现知未来。正理救不破之)第三说有情身内现有未来因果先相。犹如影像。或色．或心不相应行。佛唯观此便知未来。非要现游静虑通慧。然非于彼占相故知。以于未来现证见故。乃至广说(解云此师意说。由知先相未来现证。如因闻声方始回顾。正理救不破之)　若依婆沙十一亦有三说。初．二说同此论破。第三评家云。应作是说。佛知未来。是现非比。乃至广说。问此论前二说。婆沙亦同此论破。何故正理救耶　解云正理论师故违此论且作此救。未可为正　问正理初说．婆沙评家。与此经部有何差別　解云三说俱同　又解正理初说同婆沙评家。不同经部。此即宗別也　问若別。若同。如何解释　解云此论言举意遍知者。经部有两解。一云如来无不定心。举意遍知者皆由定故。能知。若依说一切有部宗。佛亦有散心。即是散心遍知无谬　问如来散心是现量耶　解云若二乘散心。但是五识无间所生意识名现量。及定心后所引意识亦名现量。以五识缘境．及定心缘境于境分明俱是现量。从彼所引意识。亦于彼所缘境分明亦得名现量。如愿智虽体通定．散。据散心中所引愿智知未来法者。此即名散心现量。若如来智非定心所引。及非五识无间所生亦是现量摄。此即经部与说一切有部不同　又解经部亦许如来有散心。若作此说即同说一切有部。故此论不破评家义。

若于未来至不生余法者。问。既法次第而生。明知未来有前后次第。

若此法生至等无间缘者。答。若此果法生系属彼因法。要彼因无间此果乃得生。如芽等果生要借种等因。此等诸法虽相系属义说前后。然此非有等无间缘。未来世第一法等。总相而言。虽相系属义说前后。而非得有等无间缘。以等无间缘据世前后作用说故。

诸阿罗汉至非等无间缘者。问。

无余心等续此起故者。答。无余心等续此后心起。所以最后心非等无间缘。

岂不如是至应不名意者。难。岂不如是无间灭心亦名为意。无学后心无间。识既不生应不名意。

意是依所显至等无间缘者。释。意是依所显非作用所显。故最后心得名为意。等无间缘作用所显。若法至生相此缘取为果已定。无诸法。及诸有情能为障碍。令彼生相法不入至现。由无余心续故。所以最后心非等无间缘。

若法与心至生住异灭者。此下释两种四句。此即初四句。以心等无间对心无间四句分別　言心等无间者。若法是心等无间缘所引果故。名等无间。二无心定．及心．心所法。与前等故名等。无有余心间隔故名无间　言心无间者。谓若有法接心后起。若是心果。若非心果。但接心后起即名心无间　第一句。无心定出心．心所。及第二念等二定刹那。刹那显定体也。是心果故名等无间。非接心后起故非是心无间　第二句。谓初所起二定刹那上生．住．异．灭。及有心位诸心．心所上生．住．异．灭。接心后起故是心无间。非心果故非是心等无间　第三句。谓初所起二定刹那。及有心位心．心所法。是心果故是心等无间。接心后起故是心无间　第四句。谓第二念等二定刹那上生．住．异．灭。及无心定出心．心所上生．住．异．灭。非心果故非是心等无间。非接心后起故非是心无间。

若法与心至第四句者。明第二四句　等无间者如前释　无心定无间者。谓若有法接无心定后起。名无心定无间。以心等无间对无心定无间四句分別　前第三句。谓初所起二定刹那。及有心位心．心所法。为今第一句。是心果故是心等无间。非接无心定后起故非是无心定无间　前第四句。谓第二念等二定刹那上生．住．异．灭。及无心定出心．心所上生．住．异．灭。为今第二句。接无心定后起故是无心定无间。非是心果故非心等无间　前第一句。谓无心定出心．心所。及第二念等二定刹那。为今第三句。是心果故是心等无间。接无心定后起故是无心定无间　前第二句谓初所起二定刹那上生．住．异．灭。及有心位诸心．心所上生．住．异．灭。为今第四句。非心果故非是心等无间。非接无心定后起故非是无心定无间。又婆沙十一云。问彼何故不说无想异熟耶。有说应说。而不说者当知此义有余。有说二无心定。有加行有勤劳而得。故彼说之。无想异熟与此相违。故彼不说。有说二无心定是善故说。无想异熟无覆无记故不说之。有说若由心力无间引起不杂乱者。可名为心等无间法。无想异熟是异熟因力所引起任运而转。非入彼心势力所引。故不名心等无间法　问若尔异熟心．心所法。亦异熟因力所引起。任运而转。应不名心等无间法　答自类相引有胜势力。不同彼故。俱是相应有所依等说名自类　问何故二无心定是心等无间法。而非心等无间缘耶　答彼由心加行功用勤劳所引得故。名心等无间法。与心相违遮断心故。非心等无间缘。有说彼由心势力所引起故。名心等无间法。不相应。无所依。无行相。无警觉。无所缘故。非心等无间缘。有说彼由心势力得增长有作用故。名心等无间法。损减心令不起作用。非心等无间缘。问何故二无心定。前后相似无乱续生。而前非后等无间缘。答由入定心势力所引。不由前念力所引生故。前非后等无间缘。问若尔异熟心．心所法。由异熟因势力引起任运而转。前应非后等无间缘。答心．心所法是相应。有所依故。有行相。有警觉。有所缘故。前念于后有胜势力引發开避故。皆是后等无间缘。不相应行与此相违。不可为例(已上论文)　问入二定心。为等无间缘取果．与果。为复同时。为不同时　解云此不决定。故正理十九云。谓入定心居现在位。顿取诸定．及出心果。亦与最初刹那定果。灭入过去。随后诸定．及出定心一一生时与果。非取先已取故。岂不一切等无间缘无有异时取果．与果。此责非理。取果必顿。与果有渐故无有失　又一说云。诸作是说。入二定心。灭入过去方能渐取第二念等定．及出心。正理破云。彼入定心应非过去。夫取果者是牵果名。诸牵果能是行作用。依行作用立三世別。若有作用非现在者。岂不便坏世別所依。又彼论意。定．及出心。虽俱心果。为求定故。故定先起。于诸定中顿起无用。起一足能遮心　问正理既言顿取果。未知。所取之果定当生不。若言定生。未来法乱。所取既多如何定起。若言取一何理非余。若一先相属未来成次第。若不定生。便违所说。等无间缘果被取已必定当生。无法为障令不生故　解云果生不定。以所取多。生者少故。诸有说言定当生者。意显此缘既取果已。于所取内定有果生。而非一切。以实而言。亦有不生。或约有心位而云必生　问于有心位何不顿取．渐与　解云有心。前起后心正生。有心定隔故不总取。无心不尔故顿取也　又解入定心。为等无间缘取．与同时。若初念现在取．与。若第二念已去过去渐取。渐与。故婆沙一百九十六。解等无间缘中云。此中有说。若前法未至已生位。不与后法作等无间。若至便作。若尔者。有心位可尔。无心位云何可尔。答此中说有心位不说余位。有说设依无心位说亦无有过。谓入定心现在前时。顿取诸定．及出心果。亦与最初刹那定果。后诸刹那．及出定心生时与果。非取先已取故。评曰彼不应作是说。所以者何。无有等无间缘异时取果。异时与果。若此时取果则此时与果故　问何故正理。与婆沙评家义相违　解云此乃正理师过非关俱舍师事。或可论意各別。何必正理皆以婆沙评家为量。正理意约取果作用立现在世。若与果但是功能故。不说过去取果。若婆沙意。过去既得起与果用。何故不得起取果用。初取果者立现在世。后取果者过去亦起。今俱舍论意。同婆沙评家。不同正理　从二定出至等无间耶者。问。既相去远如何无间　中间不隔心心所故者。答。相去虽远。中间不隔余心．心所故。名为无间。

如是已释至为所缘缘者。此下释第五句。心．心所是能缘。一切法是所缘。以一切法。是心心所。生所攀附故曰所缘。即此所缘有別体性。是心．心所發生缘故名所缘缘。所以心心所名能缘境名所缘者。由心等对境之时带境相现。名为能缘。境不带心等相现故不名能缘。但是所缘。余者如文。

若法与彼法至相无异故者。显所缘定。若缘．不缘皆名所缘。犹如薪等若烧．不烧皆名所烧。体无异故。

心心所法至如是决定耶者。问。心．心所法。于所缘境有三定。于所依根亦有三定耶　于所缘三定者。一处定。二事定。三刹那定　处定者谓眼识．及相应法。唯缘色处。定不缘声处等　事定者就色处中总有二十种。或一事別缘。或二事合缘。乃至二十事合缘。随其所应于此事定。不于彼事。故名事定　刹那定者。复就事中刹那刹那別缘。刹那意显相住当义。若应于此刹那起即起。若缘阙即不起。名刹那定。非于余刹那　如眼识．及相应法。于所缘作三定。耳．鼻．舌．身识。及相应法。各于自所缘三定亦尔　意识．及相应法。于所缘三定者。意识所缘通十二处。缘此有法处定。不缘无法处名处定　事定者就十二处有法中。随其所应。或缘此事定。不缘余事　刹那定者。复就事中刹那刹那別缘　应言亦有如是决定者。答。应言于所依六根亦有如是三种决定　处定者。谓眼识．及相应法。于眼处定。以依眼故。不依耳等。虽亦依意。今据別依显法差別　事定者。就处定中复有男．女天．人等眼不同。或异熟．长养等眼別。眼识．及相应法。应依此事定。不依余事名事定　刹那定者。复就事中刹那．刹那定。谓眼识．及相应法应于此刹那不于余刹那　问如一刹那眼根。唯与一识为依。亦通与多识为依　解云通与多识为依。故此论第三解根增上中云。于了众色为通因故。识随眼根有明昧故。色则不然二相违故。乃至。意根于法亦尔。

又此论第一说。如眼与意专一色时。余色．声．香．味．触等谢。缘彼境界五识身等。住未来世毕竟不生。由彼不能缘过去境。缘不具故得非择灭　以此故知。一刹那眼容与多识为依。若言根．境．识三。刹那．刹那一具有现前。眼见色时。于此时中应无眼识得非择灭。即与前文相违。若说眼根通与多识为依。可得此念随其所应。或容了此色。或容了彼色。如有一人于此念中见房内色。若于此念在于房外即见房外色。若言眼根唯發一识。有何道理。此念唯应此识现前了于此色。非余识了耶。若言此念房内见色即房内根．识现前。房外根．识得非择灭。若于此念房外见色即房外根．识现前。房内根．识得非择灭。但一眼根唯發一识非多识依者。此亦非理。如异熟因感得十年命及十年眼。虽无前后次第。性相已定。如何此异熟眼。或见此色此类眼现前。尔时应见彼色眼得非择灭。或见彼色彼类眼根现前。尔时应见此色眼得非择减。又若此处十年缘会。即十年见此色。设于余处十年缘会。复十年见彼色。若尔即有眼长命短过也。以此故知。此一念眼容见彼此多色。容發彼此多识　又解如一念青色或別生一识。或与二色共生一识。乃至二十色共生一识。一念眼根应知亦尔。或別發缘一色识。乃至。或能發缘二十种色识。此即以根分同于境。如眼识．及相应法于所依有三定。耳．鼻．舌．身识及相应法。各于自依三定亦尔。意识及相应法。于所依意根三定者。处定谓定依意处非依眼等。事定谓就处定中复有多种。或有漏．无漏意別。或三界．三性．三学等意別。如二十心相生中说。此心后能生尔所心等。或天．人等意別。应依此意不依余意名为事定。刹那定谓复就事定中。若此刹那意识．及相应法。定依此根不依余根。如意识及相应法。定至生相依现在意根名刹那定。若流至现依过去意根。若至过去还以过去为依。如是过去展转相望皆名刹那定。从生相已去有前后故。可说此刹那识定依此意。生相已前未定前后。诸心相望所依不定故不说之。若出二无心定心．心所。即以过去为依名刹那定。应知此中五识．及相应法。于所依．所缘三定。皆通三世。若意识．及相应法。于所缘三定。及于所依处．事二定。皆通三世。于所依刹那定。至生相已去方名刹那定。

然于现在至亲附所依者。別释五识及相应法。此中两说。初说以五识．及相应法。以现根俱名亲附所依。过．未散住与所依相离。后说以过去曾与根俱亦名亲附所依。现．未同前。婆沙更有一说云。有说三世皆与所依俱。此师约性相属故言俱也。各据一义。

如是已释至为增上缘故者。释第六句。此出体也。若据法体亦摄前三缘。以体相杂故。据用各別故。离三缘別说增上。

此缘体广至增上缘故者。此约体释增上名。

既一切法至何独体广者。问。二缘体同。何独言广。

俱有诸法至故唯此体广者。答。总相而论二缘体等。別据刹那即有少．多。俱有诸法未甞为所缘境然。为增上缘故增上广。

或所作广至为增上缘故者。此约用释增上名。

颇有法于法全非四缘不者。问。

有谓自性至无为于无为者。答。无为是常。不从缘生。

如是诸缘至而兴作用者。此下第二明缘作用问如是诸缘。于何位果法而兴与果用。此与果用。过．现众多故別分別。其取果用。若依正理唯在现在。若依婆沙虽亦通过去。唯等无间缘无多差別故此不说。

颂曰至而兴于作用者。上两句明因缘。第三句明等无间所缘。第四句结用。正理论意。取果名作用。与果名功能。而言作用。于此功能上立作用名。

论曰至有作用故者。释初句。相应．俱有。于果法灭位兴与果用。住．异虽亦同时。灭相义当在后。故偏言灭。由此二因灭位兴用。令俱生士用果有作用故。或令俱生果有作用故。趣所缘境及一果等。又正理云。如是二因。虽俱一时取果．与果。而今但约与果功能。

所言三因至作用方兴者。释第二句。果法至生相。三因方兴与果用也。若同类．遍行因。兴与等流果用。若异熟因。兴与异熟果用。其异熟因。果至生相。过去与果。必无果至生相现在取果。以此明知。此颂定约与果用说。

已说因缘至方取境故者。释第三句。前二因作用。于果灭位。今等无间缘。于果生位兴与果用。故言相违。以彼果生时。前心．心所与其处故。果谓士用果也。前三因作用。于果生位。即今所缘缘。能缘果法灭位兴与果用。故言相违。以心．心所要现在时方取境故。果谓增上果又空法师说。所缘缘。在未来世。望现能缘亦有取．与。若成所缘即能取．与。说所取．与同时。此即自问答云问所缘。亦许果前．缘后得。所缘。得有未来取．与。何故增上缘无。解云所缘缘法。不论自已起作用。说于缘用。他来缘已是即缘用。所缘。未来得有取．与。增上缘。约于自已起作用说缘。是故未来则无取．与　今谓不然。夫言取．与据法起用。不起作用而言取．与。道理相违。又无文证未来取．与。又增上缘宽未来尚无取．与。所缘体狭宁得未来取．与。又诸论皆言果法望因若俱。若后。而言果前．缘后。岂不相违。故说非理　唯增上缘至一切无遮者。四缘之中。唯增上缘。通生灭位兴与果用。故言于一切位皆无障住故。其增上缘。法生灭位皆无障住。故彼作用。随无障位一切无遮。

已说诸缘至由几缘生者。此下第三明法从缘生。就中。一总明诸法。二随难別解。此即总明诸法。结前问起。

颂曰至非天次等故者。上三句明具缘生。下一句非外道执　天等。等取我等　次等。等取无义利等。

论曰至余一切法者。释初句。因缘说五据总相说。若別分別有不具者。非异熟无异熟因。若非染污无遍行因。初生无漏无同类因。相应．俱有可言皆有。谓前无间已生心．心所法是等无间缘。非无学后心．心所法为等无间缘。余二缘可知。总相而言。具四缘生。若別分別。亦有不具。故婆沙一百三十六意。说心．心所四缘生。此言生者。起未已灭总名生故。谓一缘唯于生时作用。一缘唯于灭时作用。二缘通于二时作用。故合说四　若准此说。据缘作用。果或生时。或于灭时非具四缘。合说方具。若依正理二十。果法生时。所缘．及相应．俱有。亦有功力。故彼论云。岂不一缘．二因作用。非于彼法生时即有。如何心等四缘故生。如何因缘具五因性。虽法灭位作用方成。而法生时非无功力。离此彼法必不生故。以心．心所必杖所缘。及托二因方得生故。若法与彼法为所缘．或因。无暂时非。本论说故。若作俱舍破言。为所缘或为因者。不言法生时能起功力。设起功能此中辨用不应说故。

灭尽无想至非等无间缘者。释第二句。如是二定。由心等引生故是心等无间果。由碍心等起故非等无间缘。余文可知。婆沙意说。二定三缘生。此言生者。起未已灭总名生故。谓一缘唯于生时。二缘通于二时作用。故合说三　问何故不说无想异熟　答如正理二十云。岂不无想亦三缘生。是心．心所等无间故。亦应说为心等无间。但非心等加行引生。故于此中废而不说。或此无想但声所显。非如二定相对立。故正理既说无想异熟。同二无心是等无间。准知彼体亦有多物。

余不相应至二缘所生者。释第三句可知。婆沙意说余不相应。及一切色二缘生。此言生者起未已灭总名生故。谓二缘俱生时．灭时有作用故。

一切世间至一因所起者。此下释第四句。一切世间诸法。从因缘生。如涂灰外道。执自在天是作者。等能生诸法。如胜论外道。执我是实能为作者。生苦．乐等。如数论。胜性三法为体。谓萨埵．剌阇．答摩。亦名自性。为诸法因。非自在等一因所起。

此有何因者。外道问。此诸法生。复有何因非许一因生耶。

若一切成至一因生论者。总答。若一切成立许由余因者。岂不便舍一因生论。

又诸世间至一因所起者。此下別破。一约次第破。二约无用破。三约违世破。此下约次第破也。若谓诸法从一因生。应当顿起。因无別故。既现次第生。明非一因起　立量言。前法生位后法应生。以与前法因无別故。犹如前法。

若执自在至此于后时者。外道得难转计。虽因自在复由欲故。非皆顿起。

是则应成至无差別故者。破。若由欲生便非一因。违宗之过。或前后差別欲应一时顿生　立量云。前法。欲生位后欲应生。以与前欲因无別故。犹如前欲。

若欲差別至不俱起者者。牒外道转计。生人．天等不同名差別欲。若言此差別欲。非唯自在为因。更待余因。所以不俱起者。

则非一切至因缘正理者。论主破。若差別欲更待余因生者。则非唯用自在为因。违自宗过。或欲所待因。亦应更待余因差別方次第生。若展转相待。则所待因应无边际。若欲所待因。更不待余差別因。此欲所待因。应无次第生义一时顿生。若顿生者。则差別欲非次第生一时顿生。汝若许诸因展转相待差別而生无有边际。信无始故与佛法同。徒执自在为诸法因。不越释门因缘正理。彼执自在为诸法始。

若言自在至无差別故者。牒转计破。若言自在欲虽顿生而诸世间不俱起者。由随自在希望境时欲即所生故今彼受用。理亦不然。彼自在欲。前后两位无差別故。应当一时顿生诸法。前位之时应亦能生。无差別故。犹如后位。后位之时应不能生。无差別故。犹如前位　又彼自在至故名鲁达罗者。此即第二约无用破。自在生法得何义利。若为發喜生诸世间。待余喜生应非自在。于喜既非自在。于余法中理亦应然。而非自在与生喜。差別因缘不可得故。又生地狱等逼害有情發生自喜。何用此为　依彼外道所说颂言。我亦信为善说。论主调弄彼外道也。外道说此颂意。自在天教化众生种种变现。应以崄利等度者。即现此崄利等身而度脱之。能为险恶事名崄。割截众生名利。能烧众生名能烧。现可畏身名可畏。恒以苦具逼害有情名恒逼害。或时乐食血肉髓。故名鲁达罗。此云瀑恶。大自在天异名。大自在天总有千名。今现行世唯有六十。鲁达罗即一名也　又解涂灰外道说自在天出过三界有三身。一法身遍充法界。二受用身居住色界上自在天宫。即佛法中说摩醯首罗天。三目八臂身长万六千踰缮那。三化身随形六道种种教化。说此颂显化身天　由崄利能烧者。有三阿素洛将三国土。飞行空中于自在天上过。其天不耐以火箭射之。烧三国土一时俱尽。火箭崄利能烧三国土也　可畏恒逼害者。以龙贯人髑髅系其头顶。又以龙缚臂杀象取皮涂血反披　乐食血肉髓者。显所食也。今祭祀者还以此祭之故名鲁达罗　又若信受至人功等事者。此下第三约违世破。若法唯以自在因生。则拨世间人功等事　若言自在至应非自在者。牒转计破。若言自在待余因缘人功等事助發功能方成因者。但是朋敬自在天言离余因缘不见自在有別用故。或待因缘　应非大自在　若执初起至犹如自在者。牒转计破。若言初起不待余因后待因者。即初所起应无始成。不待余因故。犹如自在。我胜性等至唯一因生者。例破总结　奇哉世间至自在等因者。论主伤叹妄执。

且止破邪应辨正义者。止破辨正。前言余法至互为因缘者。此下第二随难別解。牒前问起。

颂曰至为大唯一因者。初一句大望大。第二句大望所造。第三句所造望所造。第四句所造望大。

论曰至同类因义者。释初句。正理云更互相望有俱有因。性类虽別。而同一事更相顺故有同类因。

大于所造能为五因者。释第二句。生等五因名因缘。两释如前。或四缘中因缘摄。婆沙亦说十因为因缘　准此文非是增上缘。古德解。大望所造因．增上者。或言因者是俱有因。或说同类因。或说俱有．同类因。竝不应理。婆沙．及此论皆说生等五因是因缘。又發智据四缘作论。故因是因缘。旧人不悟生等五因是因缘摄。所以种种异解。

何等为五者。问。

谓生依立至住长因性者。答。此因缘中生等五因。若六因中但是能作因之少分非余五因。大种望所造色非同一果故。非性定同故。容別世造故。容別成就故。所以非俱有因。非心．心所故非相应因。非染污故非遍行因。是无记故非异熟因。俱时起故非同类因。设后起者非同类故。虽有无记同而种类异故。受等与心种类虽別。而同一果故得为因。非例大造。于以大望所造无余五因。广如正理论释　所造从大种起故。如母生子说为生因　所造生已随逐大种转故。如弟子等依止师等说为依因　能任持彼所造色故。如壁持画说为立因　是所造色不断因故说为持因　是所造色增长因故说为养因　如是则显大与所造为起因性即是生因。变因性即是依因。谓大种转变造色亦随转变。持因性即是立因。住因性即是持因。能持所造色相续住故。长因性即是养因　又正理解五因云。或生因者一切大种生所造色。非离诸大种有造色生故。造色生已同类相续不断位中。火为依因能令乾燥不烂坏故。水为立因能为浸润令不散故。地为持因能任持彼令不坠故。风为养因能引發彼令增长故(解云生因通四大余四因各是一大)　诸所造色至眼根等果者。释第三句。可知。

所造于大至大种果故者。释第四句。准此颂文十因名因缘。故前问言。云何大种所造自．他相望互为因缘。与婆沙同据十因作论。

前已总说至今当定说者。此下大文第二別明等无间　就中。一明诸心相生。二明得心多少　此下明诸心相生。牒前问起　何心无间有几心生。问能生几心　复从几心有何心起。问从几心生。谓且略说有十二心者。就答中。一明十二心。二明二十心　就十二心中。一列十二心。二正辨相生。此下列十二心。总举数答。

云何十二者。问。

颂曰至合成十二者。答。数可知。

此十二心至余从五生四者。此下正辨相生。举颂略述。初四句欲界四心。次六句色界三心。次四句无色界三心。后两句无漏二。将明诸心相生略依二十心三门分別。十二之与二十开．合为异。体无宽．狭。二十数广故就彼明。言三门者一定．散相生心。二防定方便心。三命终．受生心　言定．散相生心者。就中。有三相生。一善定相生。二散自相生。三定．散相生　一善定相生者复有其二。一有漏定。二无漏定。言有漏定者。若色界有漏加行定心能生四心。谓自界加行定心。无色界加行定心。及无漏生学．无学心。复从此四心生。若无色界有漏定心能生四心。从四心生。如色界有漏加行定心说。言无漏定者。若学心能生四心。谓色．无色有漏定心。及学．无学心。从三心生除无学心。若无学心能生三心。于前四内除学心。从四心生并学心　二散自相生者。谓约自界散心相生。若欲界八心中。通果心唯与定心相生。非与余七心相生。余三无记心各能生六心。除通果．及加行。各从七心生除通果。若加行善心能生七除通果。从四生除四无记。若生得善．二染污心。各能生七。复从七生除通果。色．无色界散位相生准此应说　三定．散相生者。八心能作入有漏定心。谓欲界加行善心．通果心。色界加行善．生得善．及有覆心并通果心。无色界生得善．及有覆心。所以得知色界生得善能入定者。如无色界生得善既能入定。色界生得亦能入定　又解色界生得善不能入定。无色界生得善无別散加行善可能入定。色界更有散加行闻慧能入定故。生得善不能入定。若作此解唯七心能作入有漏定心。十二心能作出有漏定心。谓欲界加行善．生得善．通果心。色界六心。无色界三心。除加行加行即定故。所以色定不生下染．及余无记者。从无色定尚不生色界生得善。非明利故。况复色定能生下界染及无记。又所以得知从色界有漏定心生自界异熟．威仪心者。如无色界定心能生自界异熟心。准知色界定心亦能生异熟．威仪心。二心能作入无漏定心。谓欲界加行善心。色界加行散善心。三心能作出无漏定心。谓欲界加行善．生得善。色界加行散善不生无色散善。以于散位无加行善。虽有生得劣故不生　二防定方便心者。四心能作防定加行心。谓色．无色界二染污心。随其所应能生下地善心。即欲界加行善．生得善。色界加行善。无色界加行善。应知唯防定心。上染心后生下善心。余必不生　三命终．受生者。十二心能作命终心。谓欲界生得善．不善．有覆．威仪．异熟。色界生得善．有覆．威仪．异熟。无色界生得善．有覆．无覆心。四心。能作受生心。谓三界四染污心。若以命终受生心相生者。此中死有一念名命终心。欲界．色界中有初心。及生有初心。并无色界生有初心。皆名受生心。以此论说中生初念名受生故。受生心不生命终。以隔远故。故婆沙一百五十四云。颇有处唯二刹那有心。谓结生．及命终时耶。答应言无。尊者妙音说。有。谓即无想天。颇有处结生心为等无间命终心起耶。答应说无。尊者妙音说。有。谓即无想天(已上论文)　前说为正　问若以婆沙前说为正。即与正理二十一相违。故彼论云。谓或容有生有无间死有现前非起本有。必无容有在中有地。死有无间生有现前。故中有名不滥余有。解云正理所说即妙音义也。无劳会释。若依彼说受生心亦容生命终心准释可知。前说为正。若命终心能生受生心。三界四染污心名受生心。若欲界受生二染污心。通从三界十二命终心生。若色界受生染心。从十命终心生。于十二中除欲界二染心。若无色界受生染心。从九命终心生。于十二除欲界二染心．色界一染心。

论曰至生善染心者。谓欲界善心无间生九。谓自界四。色界二心。于入定时生善心。于续生位生染心。又正理二十云。生何善心。复何地摄。此于初位生加行心。若于后时生离欲得。随顺住故无容起彼生得善心。生在此间不能令彼起现前故。有说彼心未至地摄。有言亦摄在初静虑。有说亦在静虑中间。尊者瞿沙作如是说。乃至亦在第二静虑。如超定时隔地而起。有作是说非等引心无力能牵隔地心起。是故彼说理定不然　准正理文。故知。身在下地不能起上生得善心。

无色界一至谓入观时者。欲界善心。唯生无色一染心。不生彼善以极远故。无色于欲有四远故。所以。欲界善心不能生彼善心。故正理三十六云。所依远者谓于等至入．出位中。等无间缘为所依体无容有故。行相远者谓无色心毕竟无能于欲界法作苦．麁等诸行相故。所缘远义类此应知。由无色心但能以下第四静虑有漏诸法。为苦．麁等行相所缘。对治远者谓若未离欲贪时。必定无容起无色定。能为欲界恶戒等法。厌坏．及断二对治故。非不能缘可能厌坏　解云无色望欲无断．厌对治。故言对治远。然得有持对治。能持彼得令不失故。亦有远分对治。远防彼惑令不能起故。亦无舍对治。以不能舍欲界法故。若据命终受生心。欲界心亦得与无色界心为依。

即此复从至谓出观时者。释第二句　问身在下界起上染心。复起下善心能防上定。未知身在下界起上几惑　答如婆沙五十三云。谓住欲界不死不生。而色．无色界结现在前。而彼通异生．及圣者。若异生。色．无色界六十二随眠随一现前。谓爱．见．疑．慢上静虑者。若圣者。色．无色界修所断六随眠随一现在前。谓爱．慢上静虑者。彼定后烦恼现在前。烦恼后定现在前。是谓有结在欲界非堕欲界　又言。谓住下二界不生不死。无色界结现在前。彼通异生．及圣者。若异生。无色界三十一随眠随一现在前。谓爱．见．疑．慢上静虑者。若圣者。无色界修所断三随眠随一现在前。爱．慢上静虑者。彼定后烦恼现在前。烦恼后定现在前。是谓有结非在无色界。彼结非不堕无色界　准彼论文。身在下界凡．圣皆起上惑。起上惑时皆与定心相出．入。若据从惑防定心。随其所应从上界惑后入下界善心。色界三十一皆入欲界善心。无色界三十一皆容入色界善心。此文不言无明者。以必有故不说而成。

染谓不善至余无生理者。释第三句。婆沙云。能障圣道．及圣道加行故名有覆。不招异熟果故名无记。

余谓欲缠至能生彼染者。释第四句。

色界善心至欲无色染者。此明色界三心。

无色界善至及欲色染者。此明无色三心。

学心从四至及无学一者。明学．无学与诸心相生。非三界染互相违故。非诸无覆无明利故。所以无学不生学者。彼非果故。

说十二心至余数如前说者。此下第二明二十心相生。此即分十二为二十也。

论曰至生得別故者。就长行中。一正释颂。二明二十心相生。三约异门相生。此下正释。即释第二．第三句。

欲界无覆至四通果心者。释次三句。

色无覆心至工巧事故者。释第七句。

如是十二至故成二十者。释初．后句。正理云。无色界无行等事故无威仪路。无摄受支三摩地故亦无通果。

威仪路等至十二处境者。別明三无记所缘境。异熟生心能缘十二处。此即可知故不別显。威仪路．工巧通处．果三无记心。皆以色．香．味．触为所缘境　工巧处等。等取通果心。此二无记亦缘于声。有语工巧故。工巧心缘声。化人發语故通果心缘声。声非威仪故威仪心不缘。如是三心唯是意识。威仪路．工巧处加行。不但意识。亦通四识．五识。夫通果心有二。一五识中通果。即天眼．天耳通。二意识通果。即变化心．及發业通果心。此中且据第二通果心故言唯是意识。若据二通亦在五识　问如何得知二通名通果心　答如婆沙九十五云。此中五识相应慧有三。一善。二染。三无覆无记。善者谓唯生得善。染污者谓唯修所断贪．嗔．痴相应。无覆无记者谓异熟生。亦有少分威仪路．工巧处．及通果心俱生(已上论文)若威仪路心唯意识者。据起威仪心说。若威仪路加行不但在意。亦通四识缘四境故。以声非威仪故不缘声。故一百二十六云。眼．鼻．舌．身四识。是威仪路加行非起威仪路。意识是威仪路加行。亦是起威仪路(已上论文)　若工巧处心唯意识者。据起工巧处心说。若工巧处加行不但在意识。亦通五识缘五境故。故婆沙云。眼等五识是工巧处加行非起工巧处。意识是工巧处加行。亦起工巧处(已上论文)。

若通果心加行。唯是定心意识不通五识。故论不说。有余师说有二无记所引意识。是彼威仪．工巧类故。能具足缘十二处境。婆沙亦有此说。泛明诸威仪路心略有三种。一起威仪路心。唯是意识。二缘威仪路心。通四识．及意识。三似威仪路心。即通六识。如泛尔缘外色．声等。若言威仪路心唯意识者。据起威仪路心说。若威仪加行不但意识亦通四识者。据缘威仪路心说。若言威仪路心通缘十二处者。据似威仪路心说。泛明工巧处略有三种。一起工巧处心。唯意识。二缘工巧处心。通五识．及意识。三似工巧处心。亦通六识。如泛尔缘外色．声等。若言工巧处心唯意识者。据起工巧处心说。若言工巧加行不但意识亦通五识者。据缘工巧处心说。若言工巧处心通缘十二处者。据似工巧处心说　问云何名威仪路心　解云行．住．坐．卧名威仪。以长．短等表色为性。路以色．香．味．触为体。是威仪所依名路。威仪之路。依主释也。威仪路之心名威仪路心。依主释也。若作此解眼识是威仪路加行缘威仪。缘威仪路少分。鼻．舌．身三识是威仪路加行。各缘威仪路少分名威仪路心。意识是威仪路加行．及缘威仪。缘威仪路能起威仪路。名威仪路心　又解路即威仪名威仪路。持业释。以色．香．味．触为体。故婆沙云。威仪路者。谓色．香．味．触四处为体(已上论文)　以四威仪不离四境故。以四境为体。心所依托名路。若作此解。四识各缘威仪路少分。名威仪路心。余如前解。问云何名工巧处心　解云工巧处有二。一身工巧处。二语工巧处。身工巧处者刻镂等名身工巧。以色业为体。处以色．香．味．触为体。语工巧处者歌咏等名语工巧。以声为体。处以五境为体。是工巧所依托处名工巧处。工巧之处。依主释也。工巧处之心名工巧处心。依主释也。若作此解。眼识此是身工巧处加行。缘身工巧缘工巧处少分名工巧处心。鼻．舌．身．识是身工巧处加行。各缘身工巧处少分名工巧处心。耳识是语工巧处加行。缘语工巧缘语工巧处少分名工巧处心。眼等四识是语工巧处加行。各缘语工巧处少分名语工巧处心。意识是工巧处加行。能起工巧处缘工巧处名工巧处心　又解处即是工巧名工巧处。持业释也。若身工巧处以四境为体。以身工巧起时不离四境故以四境为体。若语工巧以五境为体。以语工巧起时不离五境故。以五境为体。是心所缘托名处。故婆沙云。工巧处者谓色．声．香．味．触五境为体。若作此解四识．五识。各缘工巧处少分名工巧处心。余如前释。

如是二十至自色二心者。此下第二明相生。此即欲界八心相生。

次说色界至自界二心者。此明色界六心相生。

次说无色至谓自界四者。此明无色界四心相生　问身在下地能起上界生得善心不　解云准前所引正理论文。定不能起。自古诸德皆云能起。如无学人。身在欲界退起无色界惑。从何心起。既无烦恼非染心生。彼无威仪．工巧．通果三无记心。异熟生心无起异地。以此故知非无记心生。亦不可说善心能生。唯退分定能生烦恼。得无学时不成就故。余住等三不能生惑。不起上界生得善退更起何心。以此故知。身在下地能起上地生得善心。退起烦恼　又云。身在欲界起天眼通。从天眼通却入定时。若无生得善心。便不能生加行善心。以诸论说除变化心。不许余无覆无记心生加行善心。若不许起上地生得善者。天眼体是无覆无记。云何能生加行善心。以此准知。身在下界起上界生得善心　今解不然。身在下地不能起上生得善心。如无学退。虽无退分定。婆沙．正理两论意说。许住分定亦能生烦恼。古德不悟住分能生。所以种种穿凿。又从天眼通后亦能生加行善心。以天眼通即是通果心故。若言变化心狭。若言通果心即宽。唯翻作变化心不言通果者。译家谬耳。古德不悟二通是通果心摄。所以致斯谬解。

次说无漏至及学无学者。此明二无漏心相生。必从学心生无学心故。学心生无学心。必无从无学心退起学心。故无无学心生学心。

复有何缘至生加行善者。此下释妨问何故加行生三无记非彼生加行。

势力劣故至可能生彼者。答。异熟生心势力劣故。非作功用所引發故。乐作功用引發工巧威仪转故。所以此三不能顺起加行善心。出心不由功用转故。所以从加行无间能生彼三。

若尔染污至不相顺故者。难。若尔染污无间不应生加行善。染著境界不相顺故。

虽尔厌倦至容起加行者。答。虽不相顺。厌倦烦恼数现行。为欲了知起过失境。烦恼无间容起加行。

欲界生得至引生彼心者。欲界散地散生得强以明利故。从二无漏色界加行无间而起。非胜功用所引發故。不能从此生彼三心。影知色．无色界是定地故。散生得劣。此以昧劣故非学无学．他界加行。无间而起。非作功用所引發故。不能从此引生彼心。

又欲生得至无间而起者。还显欲界生得明利。可从色染无间而生能防上定。色界生得不明利故而无此能。

作意有三至相应作意者。此下第三约异门相生　就中。一明三作意入出圣道。二明无学九地出心。三明四慧入出圣道　此下明三作意。就中。一明三作意。二叙异说　此即明三作意。作意用强偏标作意。非无受等。假相观中。胜解亦强故标胜解。共相作意理实亦通有漏．无漏。此中既明圣道出入。明三作意皆是有漏。不净．无量．胜处．遍处唯是假想。解脱之中通其假．实。言有色解脱。标前三解脱。唯假想故。无色解脱通于假．实故言有色　问如婆沙十一明胜解作意中。但言解脱。何故不言有色　解云婆沙云解脱者。是解脱中假想解脱。不言解脱皆是假想　或可。婆沙所云解脱。即是此论有色解脱　问婆沙胜解作意中。亦说持息念。此论何故不说。又此论下文说持息念是真实作意。故下论言。色余师说。息出极远。乃至风轮。或吠岚婆。此不应理。此念真实作意俱故。论既不同。如何会释　解云持息念有二。一假相谓加行。二真实谓根本。此论据根本。婆沙据加行。各据一义。竝不相违　又解论意各別。此论加行根本皆是真实。婆沙及此论余师。加行通假。根本是实。

如是三种至修念等觉分者。此下第二叙异说。总有三师。此即初说。三入．三出。若说三入。便顺经言不净观俱行。修念等无漏觉分。此中俱声显无间义。前后俱也。此文且证胜解作意能入圣道。若于见道唯共相入。通三种出。若于修道．无学道中通三入．三出。

有余师说至修念等觉分者。此即第二异说。一入三出。通前引经。言俱行者。展转远俱非无间俱也。

有余复言至共相作意者。此下第三异说共入．共出。

若尔有依至加行道故者。论主破第三师唯共相出。未至等三近故容起欲界共相　问婆沙十一还难此师。何故但言未至一地不言三耶　解云俱舍师应言唯依未至。而言三地者且纵许三。此即以三同一。若作此解非但顺婆沙。亦顺罗汉出心唯依未至起欲界心　问如婆沙七十二。第一说。欲界与未至定无间相生。第二说。欲界与未至．初定无间相生。第三说。欲界与未至．初定．中间定无间相生。第四说。欲界与未至．初定．中间定．及二定无间相生。虽有四说。婆沙评家取第二师。若言但依未至定出见道。及依未至出无学心无间能生欲界心者。即与婆沙评家相违　解云见道．无学道初出异地心难故。所以但依未至能起欲心。隣次起故。若依余位。依初静虑亦能无间起欲界心。故与评家亦不相违　又解以三同一如前解。然是婆沙四说之中第一师义。非是评家　问婆沙评家。以二地心入欲界心者为正。何故出见道心中。即以未至一地为难　解云婆沙正义实。二地为正。言未至者。且以余师为难。俱舍非以婆沙评家为量。不须会释　又解婆沙应言依未至等三地。但言未至举初显后。此即以一同三。是婆沙四说之中第三师义　问何故俱舍。出见道心。即言未至等三地能生欲心。出无学心。但言未至能生欲心　解云见道出心猛利故。三地心能入欲界。无学出心以止息故。故唯未至能入欲心。

问若婆沙评家。以二地心生欲心者为正。何故出见道心中。即以三地不生义为难　解云婆沙正义实二地为正。言三地者且以余师为难　又解一地．三地论意各別。一地当婆沙第一师。三地当婆沙第三师。问答释妨。如前可知。若依第二．第三．第四。远故非能起欲共相。如是共相作意。若是定地即是决择分收。得圣果已无容起彼决择分善。若非定地欲界所收。依二定等既不能起欲界共相。理即起余二种作意。虽于彼地过去曾修共相作意殊胜善根。经生舍故今生起者决择分收　问于彼地中何不能成煖前诸位共相作意　解云今生入圣。此身唯起煖等入圣。不起前位共相作意。设有起者加行摄故亦不能起。

若谓有別至引彼现前者。牒救。汝若言决择位中间。得修同类三种共相观。系属彼非別缘谛。不名决择分。彼位修故是曾得收。是共相观引起现前。

毘婆沙师至违正理故者。破救。意言。以决择分作十六行部分观。唯修同类十六行相。彼三虽是共相。太总不修故言违理　又解是彼类故系属彼故理亦不应起故。言违正理。故正理二十云。此救非理。系属加行所修作意非得果后所引现前。是彼类故。此论三说初师为正。当婆沙十一评家义故。第二师义据见道共入三出。亦可为正。然于修道．无学道中。唯言共入三出。故亦非善。然此论文。但破第三师唯共相出。

若依未至至唯自非余地者。此明无学九地出心。若身在欲界依未至定。得阿罗汉果后出观心。若于彼定得自在者。或即彼地。若于彼定不得自在或起欲界。若身生初地得阿罗汉果　后出观心唯起自地。若身生有顶依无所有处。得阿罗汉果　后出观心定是有顶。必不能起下有漏心。所以者何。异熟生心无异地起。下地烦恼已断不行。又不起下善有漏心故。定起彼有顶地善心。若身生下地。依无所有处。得阿罗汉果。或即彼地出非余地。以于彼地得自在故。若依中间余地得罗汉果。后出观心。唯起自地非余地心。皆于彼地得自在故。所以即彼地心出。无异地心出　间若依第二定等得阿罗汉果。后出观心。何故不或即彼地．或起下地　解云若欲界散心是强。众生无始多生其中数数串习。起时即易。有依未至定不得自在者容起欲界散心。上二界定．及与散心。有情无始不多生彼。初无学后异地相生起时即难。当地即易。故依二定等得无学果。后出观心。唯依自地不依下地定．及散心　于欲界中至以明利故者。此即第三明四慧入出圣道欲界散地故无修慧。色界无思如文可解。无色无思。如色界释。彼无耳闻故无闻慧。总而言之。于此八中五入．六出　问如婆沙十一云。欲界有三作意。谓闻．思．生得。色界有三谓闻．修．生得。无色界有二谓修．生得。欲界思入三出。色界修入二出。无色界修入修出。彼论何故不说欲．色界闻慧能入圣道　解云婆沙据钝根者说。此论等通约利根者说　又解婆沙约初修次第起者说。此论等通约纯熟位说故不相违。

于前所说至几心可得者。此下大文第二明得心多少。牒前问起。

颂曰至余皆自可得者。就答中。一正明得心。二叙说斥非。三总显颂上义。此下正明得心。上三句明兼成就。下一句明自成就。

论曰至故名得六者。此中意说。于十二心中。先不成就今得成就说名为得。后虽新得自种类心不名为得。先已得故。此中据总相说。显非总成故言容得。欲染得六总由三位。一疑续善。二界退还。三起惑退。欲界善心由二缘得。一由疑续善。二上界退还。欲二染心由二缘得。一由起惑退。二由上界退还。色有覆心亦二缘得。一由起欲惑退。二由无色退还。无色有覆．及与学心。唯由起惑退故名得六　问界退还时得欲善心。唯得生得。亦得加行　解云唯得生得善　又解加行串习者亦得。婆沙有此两说。然无评文　色界染心至故名得六者。明色界染心得六。由二位得。一界退还。二起惑退。欲无覆通果心．及色界善无覆心。由无色界退还得。色染二缘得。一由界退得。二由起惑退得。无色有覆．及学心。但由惑退得。故名得六。

无色染心至故名得二者。明无色染心得二心。谓无色染心．及与学心。但由一位谓起惑退得　问退起三界惑。何心无间起彼惑耶　解云如婆沙六十一云。何等心无间起烦恼现在前者。若毕竟离非想非非想处染。起彼地缠现在前故退者。即彼地善心无间起烦恼现在前。若未毕竟离悲想非非相处染。起彼地缠现在前故退者。即彼地或善心．或染污心无间起烦恼现在前。乃至初静虑应知亦尔。若毕竟离欲界染起欲界缠故退者。即欲界或善心．或无覆无记心无间。起烦恼现在前。若未毕竟离欲界染起欲界缠故退者。即欲界或善心．或染污心．或无覆无记心无间。起烦恼现在前。此中若未得根本善静虑无色定现在前者。彼不能起色．无色界缠现在前故退。但能起欲界缠现在前故退。若得根本善静虑现在前。非无色定者。彼不能起无色界缠现在前故退。但能起欲．色界缠现在前故退。若得根本善静虑。无色定现在前者。彼能起三界缠现在前故退。婆沙说欲界退时。无记心无间能生染心者。一说三无记心。一说二无记心。除异熟。然无评家。

色界善心至由升进故者。此明色善容得三心。由二位得。一由入定。二由离染。谓诸异生初伏欲界入未至定得色善心。复由离欲染故第九解脱道得根本定。得欲．色二通果心。如是二位从欲入色。从加行入根本皆名升进。所以不名得学心者。如世第一法在现在时未成学心。若苦法忍至现在时复非是色界善心现在前。故色善心非得学心。以此故知。此中得言显成就也　若有学心至离欲色染者。此明学心得四。由二位得。一由入定得。二由离染。由初证入正性离生苦忍现前得有学心。此由入定。及由圣道离欲界染第九解脱道得根本定。得欲．色界二通果心。若以圣道离色界染得无色界善心　问何时得彼无色善心　解云若以圣道离第四定染第九解脱道时。得无色界善心。空处近分虽有同治有漏之法。系地坚牢未离下染。不能修上。若作此解全离色染名离色染　又解若以圣道离第四定染初无间道时。即得无色空处近分善心。近分善心必同治修故。若作此解分离色染名离色染。显宗亦有两解。至下明修中当具引释。所以不得色界善心者。将得学心必先成故。亦不得无学。学现前时必不成无学故。

余谓前说至唯自可得者。余谓前说染等心余。谓三界三无覆无记。欲．无色善．及无学心。不说彼六心正现前位得心差別。彼唯自得。非兼得他　问若说欲界染心。但言得六非得自界无覆心者。即与识身论等相违。如识身十三云。若成就不善心亦成就欲界系无覆无记心耶。若成就不善心定成就欲界系无覆无记心。或成就欲界系无覆无记心。非不善心。谓欲界生长已离欲界贪。或色界生长补特伽罗　准彼论文界退还位。起欲染时即定成就不善心。既成不善。即定成就欲无覆无记。然于欲界四无记中。但是威仪．工巧二种。以势力强有三世得。故成不善亦定成彼。所以不成余二无记者。既成不善理无通果。异熟生心无前．后得亦非定成。准识身文。欲界威仪．工巧心定有三世得。是即界退还位欲染心中定成欲界无覆无记。于欲染心应言得七。何故言六。又色善心应言得二。学心应言得三。各除欲界无覆无记。初得彼二心身定在欲界。欲界无覆无记先定成故。彼二心中不应言得。显宗第十一亦同识身。故显宗改颂云。三界染如次。得七．六．二种。色善二学三。二无余自得。言二无者。显宗云。二谓欲．色无覆无记。此二心中都无所得。此亦大意同俱舍。然別摽二无记为异。正理二十虽不改颂。长行意同识身。此论既违识身等文。如何会释　解云欲界威仪．工巧二无记心以实多分无三世得。但生欲界起自在者说名成就。起不得者名不成就。非要有得方说成就　难云若尔无色异熟无记心不现在前。应名成就。起自在故　又难此既自在说名成就。余复何因知有別物。故说有过　又解云二无记心有三世得。然从上界退还下时。必要现行方始起得。中有初起既是染心。尔时未名得于无记。后因现起。三世得生已后相续。常名成就。初心未得。不违此论。后复定成初小不说。约此义边亦不违彼识身论文　难云若尔色善及有学心。不应言得欲界无覆。先定成故故亦有过。今略作三解通释彼文　第一解云论意各別无劳会释。岂以本文破我俱舍。论主非以本论为量。若识身论意。以威仪．工巧虽是无记势力强故定成三世。若此论等意。威仪如佛．马胜苾刍．及余善习者。工巧如毘湿缚羯磨天．及余善习者。即定成就。若非串习殊胜者即不成就　第二解云彼．此二论亦不相违。多有情中威仪．工巧有串习者。有不串习者。识身等论据串习胜者说故。言定成欲界无覆。此论据不串习者说。或从多分说故言不成就欲界无覆。各据一边竝无违害。若具说者或成．不成。若串习者即成。不串习者不成。若作斯解。以识身文会同俱舍　第三解云二论亦不相违。一一有情各有众多威仪．工巧。于众多中若串习者即成就。不串习者不成就。识身足文。据串习者故言定成欲界无覆。此论据不串习者故言不成欲界无覆。尽理而言。若据串习此论亦有定成。若据不串习者。识身足文亦有不成。若作此解以此俱舍会同识身。若作此解显宗无劳改颂。虽作此解恐圣意难知。仍冀高明详兹拙见。必有异释幸愿申焉有余于此至无记唯无记者。此下第二叙说斥非。此即论主。叙杂心师说染心得九。与此论文亦不相违。此论据三界染心兼据重说。谓欲界染心得六。色界染心得六。无色界染心得二。名如前说合得十四。杂心除重据单但言得九。言九心者。谓欲界四心。色界三心。无色染心。及学心。是名为九。于此论十四中除五心重。言五心重者。谓色界染心两度得。欲界染心时得。色界染心时得。除一种心。无色染心．及与学心各三度得。谓各三界染心时得。各除二心。足前为五。是故此论说十四。杂心说九。各据一义亦无有妨　善心得六者。此论前文兼据重说。总言有七。谓色善三。学四。名如前说。杂心除重据单说有六种。言六种者。谓欲界无覆。色界善无覆无记。无色界善。及学无学。故名得六。于此论七中除二心重。言二心重者。谓欲．色界无覆心各两度得。谓色善。学心离欲染时。各得欲．色二无覆心。各除一无覆心取余五心。及取无学心。故名六种　无记唯无记者。三界三种无覆无记现在前时。但成自体不能兼他。势力劣故。故言无记唯无记　问何故无记不別举数　解云无记之中亦应言得三。谓三界无覆。应知无记名中已显　又解善．染之中有兼得他。故別举数。无记之内唯自非他。不別标数。论主叙讫。

于善心中至应知其相者。此即论主斥非。染心据单但言九种。无记唯自竝无有妨。善心据单得六太少。于善心中应言得七。谓由正见续善根时。欲界善心起位名得。此即为一。离欲界染第九解脱道究竟位中。顿得欲．色二无覆心。足前为三。得二界定彼二善心说名为得。足前为五。初入离生位时得学心。得阿罗汉时得无学心。足前为七。杂心论师不说前一正见续善。但言得六。太少过也。余染．无记准前通释。应知其相义亦无违。正理救云。理亦应得欲界善心。谓以正见续诸善本。虽加欲善除无覆心。经主不应难令得七　解云彼论同识身。离欲染不得欲界无覆。俱舍破云。如前广释。假令不得欲无覆心。杂心论主不说欲善终成过失。汝若能救。何不救彼不说善心。

为摄前义至非先所成故者。此即第三重颂前义。为摄前义得心差別。复说颂言。一由托生时。谓界退还。二由入定时。谓色善学心。三由离染时。谓离欲．色界染。四由退时。谓起惑退时。五由续善位。谓疑续善根。于此五中前一后二唯是染心。中间二种入定．离染唯是善心。由此五位得心差別如前具说。此中言得非先所成。今得成故。