分別智品第七之二

如是已辨至今当显示者。此下当品大文第二明智所成德。就中。一结前生起。二別明　此即结前生起。

于中先辨至有十八种者。此下第二別明。就中。一明不共法。二明共功德　就明不共法中。一举数标名。二依名別解　此下第一举数标名。就中。一生起。二问。三释。此即生起。

何谓十八者。此即问也。

颂曰至故名不共者。此即释也。

且佛十力相別云何者。此下第二依名別解。就中。一明佛十力。二明四无畏。三明三念住。四明佛大悲。五明佛同．异　就明佛十力中。一明佛心力。二明佛身力　此下第一明佛心力。此即问也。颂曰至于境无碍故者。就颂答中。初六句出体。次两句依地。次一句依处．依身。后一句释力义。

论曰至十智为性者。释初句。处谓是处。称合道理相容受义名为是处。如说善因感爱果等。定有是处。非合道理不相容受义名为非处。如说善因感非爱果等。必无是处。此处．非处通一切法。以一切法皆有是处．非处义故。智能知此处．非处故名处．非处智力。具以如来十智为性。以佛十智随应皆知处．非处故。故显宗三十六云。知一切法自性功能理定是有。名为处智。知一切法自性功能理定非有。名非处智。此智通缘情．非情境。与一切智皆不相违。恐于略说少功难悟。故复此中折出余九。

二业异熟至谓除灭道者。释第二句。知是类业感是异熟。名业异熟智力。颂但言业。影显异熟。此业异熟。若远相望说业为因。异熟是果。若细分別。刹那前后自类相望。皆有因果。竝通苦．集。故十智中八智为性。除灭．道智。不缘苦．集业异熟故。故显宗云。谓善分別如是类业感如是类诸异熟果。无罣碍智名业异熟智力。或说名为自业智力。谓善分別如是类果。是自所造业力所招。非妻子等所能与夺。如是类业必招自果。不可贸易。无罣碍智名自业智力。婆沙三十名业法集智力。业是因。法是果。集通因．果。业是能集。法是所集。与此俱舍名异义同。

三静虑至等至智力者。此下释第三句　静虑。谓四静虑　解脱。谓八解脱　等持。谓三三摩地　等至。谓八等至　此等竝是定之异名。智能如实知静虑等。名静虑等智力。

四根上下智力者。知信根等上下差別。名根上下智力。故显宗云。若如实知诸有情类能逮胜德根品差別。无罣碍智名根上下智力。虽有中根。而待胜劣是劣胜摄故不別显。此中根名为目何法。谓目信等。断善根者总相续中亦有去来信等善法。或目意等。

五种种胜解智力者。知有情类种种胜解意乐差別。名种种胜解智力。胜解即是心所法也。故显宗云。若如实知诸有情类意乐差別无罣碍智。名种种胜解智力。意乐胜解名差別故。

六种种界智力者。知有情类种种界性名种种界智力。故显宗云。若如实知诸有情类前际无始数习所成志性。随眠．及诸法姓种种差別。无罣碍智名种种界智力。应知此中界。与志性．随眠．法姓名之差別。

如是四力至谓除灭智者。如上所明四力所缘定．根．解．界皆通苦．集．道谛所摄。故此四力皆九智性。不缘无为故除灭智。

七遍趣行智力至十智为性者。释第四句。一切诸行随其所应。皆能趣果名遍趣行。佛于一切遍趣行中。皆如实知名遍趣行智力。前解九智除灭。准此所趣果唯是灭。后解十智通知因果。故显宗云。谓如实知生死因果。及知尽道无罣碍智。名遍趣行智力。

八宿住至皆俗智性者。释第五句。知昔过去宿住曾事。故名宿住随念智力。以念强故此中別标。随更事念故名随念。于未来世死此生彼名为死生。智如实知名死生智如是二力并是事观。皆俗智性。故显宗云。谓如实知自他过去宿住差別。无罣碍智名第八力。若如实知诸有情类于未来世诸有续生。无罣碍智名第九力(已上论文)　其死生智若据根本。是天眼通唯缘现在。言缘未来。据通所引眷属说也。如下六通当更別释。

十漏尽智力至十智为性者。释第六句。漏尽是灭。余文可知。又显宗云。此后三力即是三通。以六通中此三殊胜。在无学位立为三明。在如来身亦名为力。神境．天耳设在佛身。亦无大用故不名力。且如天眼能见有情善恶趣中异熟差別。由此能引殊胜智生。亦正了知能感彼业。由此建立死生智名。神境．天耳无此大用。是故彼亦不立为力。然不別说他心力者。义已摄在根等力中。以他根等中有心心所故。

已辨自性至男子佛身者。释第七．第八．第九句。第八宿住随念智力。第九死生智力。五通性故。依四本定。余八通依十一地。俗智宽故。依身可知　又约念住分別者。如婆沙三十四云。念住者种种胜解智力。宿住随念智力。唯法念住。死生智力。唯身念住。漏尽智力。若缘漏尽境故则法念住。若依漏尽身故则四念住。余力皆四念住　解云胜解智力。別缘心所胜解法故唯法念住。宿住随念智力。通缘过去五蕴为境。亦唯法念住。死生智力。缘色法故唯身念住。漏尽智力。两说如文　余六种力皆四念住。于六种中处非处．业异熟．遍趣行智力。此三通四。相显可知　定力通四者。定言总摄相应．俱有。若知随转色。是身念住。若知受心。是受．心念住。若知余法。名法念住　根力通四者。根谓信等善根。或意根等故通四念住　界力通四者。界者即是志性随眠。及诸法姓故亦通四。

已辨依身何故名力者。释后一句。此即问也。

以于一切至生多少等者答。以于一切所知境中。智无碍转故名为力。由此十力唯依佛身。所以者何。唯佛已除诸惑习气。于一切境。随欲能知。余二乘等与此相违。虽亦有智于境有碍。故不名力。如舍利子舍求度人。昔佛在世时有一人。誓多门首求度出家。舍利子等观知此人。八万劫来未种解脱分善。以无出家因缘故舍而不度。其人叹恨求度不舍。后佛来见。度令出家。说法获果。舍利子等怪而请问。佛告彼曰。我昔过去于那伽罗喝国。共此国人。扫洒街衢。严诸供具。欲请定光如来供养。时求度人入城卖柴。因知此事遂即發愿我更取柴得钱供养。至彼山中遂被虫食。临欲命终。欲称彼佛名号。忘而不忆。乃云南无城中欲所迎者。即名种顺解脱分善。虽昔起善。由时远故。舍利子等而不能知　问声闻极疾三生。极迟六十劫。如何八万不入圣耶　解云三生．六十据相续修。若有间断无妨多劫　问昔未曾起顺决择分。今生如何能入圣耶　解云彼昔亦曾起顺决择分善。故于今生入圣获果　又如舍利子不能观知鹰所逐鸽前后二际生多少等。如大智度论云。佛在祇洹住。晡时经行。是时有鹰逐鸽。鸽飞来佛边住。佛经行过之影覆鸽上。鸽身安隐。怖畏即除。不复作声。后舍利子影到鸽。便作声战怖如初。舍利弗白佛言。佛及我身俱无三毒。以何因缘佛影覆鸽鸽便无声不复怖畏。我影覆上鸽便作声战怖如初。佛言。汝三毒习气未尽。以是故汝影覆之怖畏不除。汝观此鸽宿世因缘几世作鸽。舍利弗即时入宿命智三昧。观见此鸽从鸽中来。如是一．二．三世乃至八万大劫。常作鸽身。过是已往不复能见　舍利弗从三昧起白佛言。是鸽八万大劫中常作鸽身。过是已前不能复知。佛言。汝若不能尽知过去世。试观未来世。此鸽何时当脱。舍利弗即入愿智三昧。观见此鸽。一．二．三世乃至八万大劫。未脱鸽身。过是已往亦不能知。从三昧起白佛言。我见此鸽从一世．二世。乃至八万大劫未免鸽身。过此已往不复能知。我不知过去．未来齐限。不审。此鸽何时当脱。佛告舍利弗。此鸽非诸声闻．独觉所知齐限。后于恒河沙等大劫中。常作鸽身。罪讫得出。轮转五道后得为人。经五百世中乃得利根。是时有佛度无量阿僧祇众生。然后入无余涅槃。遗法在世。是人作五戒优婆塞。从比丘闻赞佛功德。于是初發心愿欲作佛。然后于三阿僧祇。行六波罗蜜。十地具足得作佛。度无量众生已入无余涅槃。是时舍利弗向佛忏悔。白佛言。我于一鸽尚不能知其本末。何况诸法(亦由时远而不知也)。

如是诸佛至此触处为性者。此即第二明佛身力。

论曰至那罗延者。此释初句　那罗延。此是神名。此云人种。

有余师言至无边心力者。释第二句。叙异说。

大觉独觉至力有胜劣者。复对三人支节相连对愿差別。大觉支节相连似龙蟠结。独觉支节相连似连锁。轮王支节相连似相钩。故三相望力有胜劣。准婆沙三十。支节相钩是铜轮王。若据金轮骨节连锁。

那罗延力其量云何者。释第三句。此即问也。

十十倍增至成那罗延者。答。于凡象等十十倍增故。说后后力增前前十倍。一凡象。谓西国凡受用象。二香象。西国別有一类好象名为香象。拟战时用。三摩诃诺健那(此神名。此云大露形)。四钵罗塞建提(亦是神名。钵罗此云胜。塞建提此云蕴)。五伐浪伽(亦是神名。此云妙支)。六遮努罗(亦是神名。此云执持)。七那罗延(如前说)。有说可知。

于所说中唯多应理者。上来总有三说。如来身力。论主评取法救所说。故言于三说中唯多应理。正理．显宗亦同此说。

如是身力至离七外別有者。释第四句。此中两说。一说力是所触中大种差別。若大种胜即名为力。异余大种故名差別。有说力是所造触。离七外別有力触。此非正义。又婆沙三十辨身力身劣中总有五说。一说四大无偏增。强胜名身力羸弱名身劣。第二说地增名身力。水增名身劣。此说大种增。第三说重增名身力。轻增名身劣。第四说离七所造触。外別有所造触。名身力身劣。第五评曰应作是说。即四大种及所造触。俱是身力身劣自性。谓若调和俱名身力。若不调和俱名身劣。正理意同婆沙。俱舍初说当婆沙初说。第二说当婆沙第四说。俱舍既无评家。即以婆沙第五评家为正　又解俱舍非以婆沙评家为量。若作此解以初师为正　又解俱舍言力是所触中大种差別者。是经部义。彼宗触中大种是实。余皆是假。依大种立故。今说力是大种差別。论主意朋经部。故叙彼宗此解似胜。

佛四无畏至初十二七力者。此即第二明四无畏。

论曰至如第七力者。佛四无畏如经广说。一我于诸法皆正等觉。若外难言非正等觉。如理为释无怖畏故十智为性。如前第一处非处力。二我于诸漏皆得永尽。若外难言非漏永尽。如理为释无怖畏故。或以六智为性。或以十智为性。如前第十漏尽力说。三我为弟子说能障法染必为障。若外难言染非能障。如理为释无怖畏故八智为性。如前第二业异熟力。四我为弟子说能出道修必出苦。若外难言道非出苦。如理为释无怖畏故。或以九智为性。或以十智为性。如前第七遍趣行力。故婆沙三十一云。一正等觉无畏。如契经说。我是诸法正等觉者。若有世间沙门．梵志．天魔梵等。依法立难。或令忆念于如是法非正等觉无有是处。设当有者我于是事正见无由。故得安隐无怖无畏自称。我处大仙尊位。于大众中正师子吼转大梵轮。一切世间沙门．梵志．天魔梵等所不能转。二漏永尽无畏。如契经说。我于诸漏已得永尽。若有世间沙门．梵志．天魔梵等依法立难。或令忆念有如是漏未得永尽无有是处。设当有者乃至广说。三说障法无畏。如契经说。我为弟子说能障法染必为障。若有世间沙门．梵志．天魔梵等依法立难。或令忆念有此障法染不为障无有是处。设当有者乃至广说。四说出苦道无畏。如契经说。我为弟子说能出道。修必出苦。若有世间沙门．梵志．天魔梵等依法立难。或令忆念修如是道不能出苦无有是处。设当有者我于是事正见无由。故得安隐无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转大梵轮。一切世间沙门．梵志．天魔梵等所不能转。又婆沙三十一云。如是所说十力．四无所畏。一一力摄四无畏。一一四无畏摄十力故。则有四十力．四十无畏。然前说初无畏即初力。第二无畏即第十力。第三无畏即第二力。第四无畏即第七力者。依相显说。理实世尊成就四十力．四十无畏。依根本说但言成就十力．四无所畏。

如何于智立无畏名者。问。

此无畏名至目诸智体者。答文可知。

理实无畏至体即是智者。论主解。理实无畏是智所成。智即是因。无畏是果。不应说言体即是智。故正理七十五云。如何可说无畏即智。应言无畏是智所成。理实应然。但为显示无畏以智为亲近因。是故就智出无畏体。夫无畏者。谓不怯惧。由有智故不怯惧他。故智得为无畏因性　又解论主叙经部解。离智別有无畏体性。正理若言离智別有其体是何。

佛三念住至缘顺违俱境者。此即第三明三念住。问及颂答。

论曰至第三念住者。释上句三念住及下一句。初指经说。二別释三。一缘顺境不生欢喜住正念知。二缘违境不生忧戚住正念知。三缘顺．违不生欢．戚住正念知。正理论云。如前说四今复说三。可总说言念住有七。今三摄在前四中故。谓在缘外法念住摄。又婆沙三十云。如是三种不共念住。应知亦摄在处非处智力。广分別义如理应思。

此三皆用念惠为体者。释上一句中念惠。此即出体。

诸大声闻至不共佛法者。问。此三念住声闻亦能具。如何唯佛名不共法。

唯佛于此至得不共名者。答。唯佛于此弟子欢．戚。不但惑除并习亦断。故名不共。声闻犹有欢戚习故　或诸一切出家弟子。皆随属佛有顺。有违。及有顺违。应甚欢．戚。佛能不起可谓希奇。非属诸声闻不起欢．戚非奇特故。诸声闻等虽有弟子。但相依住非真随属。若真随属唯佛大师。故唯在佛得不共名。

诸佛大悲至异悲由八因者。此即第四明佛大悲。

论曰至如共有悲者。释初句。如来大悲俗智为性。若异此俗智者。则不能缘一切有情。亦不能作三苦行相。如共有悲无嗔为性。唯缘欲界有情作苦苦行相。

此大悲名依何义立者。释第二．第三句。此即问也。

依五义故至能齐此故者。答文可知。

此与悲异至哀愍异故者。释第四句。明大悲异悲。大悲无痴为性。悲无嗔为性。大悲三苦行相。悲苦苦行相。大悲缘三界有情。悲缘欲界有情。大悲依第四静虑。悲通依余静虑。大悲唯依佛身。悲通依余身。大悲离有顶证得。悲离欲界证得。大悲事成。悲但希望。大悲于一切有情平等拔苦。悲不平等但拔欲界有情苦故　问此大悲何力摄　答处．非处智力摄。以佛世尊不共功德多分。摄在处非处智力中故。

已辨佛德至诸佛有差別者。此即第五明佛同异。结问颂答。

论曰至等究竟故者。释上两句。由三事等。一由三无数劫福德智慧二种资粮等圆满故。二由五分法身等成辨故。三由利他所化有情等究竟故。

由寿种姓至机宜別故者。释下两句。显佛差別。或有诸佛寿年一百。或有诸佛寿二万等　种谓种类。此据总说。姓即种中差別姓也。应知种中各有多姓。乔答摩是刹帝利中之一姓。乔中所生名乔答摩也。旧云瞿昙讹也。曾闻往昔刹帝利种被贼篡位。父死子逃。有仙人慈收其子养。意念其种不绝后嗣。后渐长大。有瞻星者白彼怨王。刹帝利种还有星玉。怨王出赏募人令捉。仙行去。后遂被捉获。将送怨王。怨王逐令锵身令罪。仙还所止。不见小儿。观知所在来至其所。知不可活。遥劝小儿令起世情。冀留遗体。小儿苦恼有志不从。仙化蜜云为其掩障。细雨沽洒暂息苦饥。现一女人以动其想。小儿缘此泄精于地。仙以牛粪承裹而归。致甘蔗园。因日光触粪团开割。生一男子。形容殊妙。后长为王。因以相传为牛粪种。或名地种。或名日种　迦叶波。此云饮光。即婆罗门种中之一姓也　或有诸佛身长丈六。或有诸佛复过于此。或有诸佛般涅槃后法住千年。或有诸佛般涅槃后法住七日等。余文可知。

诸有智者至深生爱敬者。此下因前义便略明佛德劝人修学标名举数。

其三者何者。问。

一因圆德至三恩圆德者。答。列三德名。

初因圆德至修无慢故者。此下別释。此释因圆德复有四种。如文可知。

次果圆德至踰百千日者。释第二果圆德亦有四种。一智。二断。三威势。四色身　就智圆德复有四种。一无师智。由自悟故。二一切智。知诸法体。三一切种智。知诸法用別。或一切智知诸法自相。一切种智知诸法共相。或一切智证真理。一切种智达俗事。四无功用智。不作加行任运起故　二断圆德复有四种。一一切烦恼障断得择灭。二一切定障不染无知断得非择灭。三即前二障断已不退名毕竟断。简异钝根。四不但断烦恼并习气亦断。简异二乘。惑之习气无有別体。但习无时说名为断。断无別体。此中亦应別说断根障等。言断定障。影显可知以类同故。或略不说。又准此中所明。断得通于二灭。或正断德唯是择灭。若据兼说通非择灭。此文断德据正及兼。故通二灭。前明断德。据正以论故唯择灭。

第三威势圆德亦有四种。一于外境或时先无。今怱化有。或时先有。变转异本。化变住持自在威势。二于寿量或促至八十。或劫延三月自在威势。三于空于障于极远中皆能速行。或偃卧空中或极障能度。或极远速行。或小芥子．大妙高山展转相入。自在威势。四佛所至处能令世间华菓等物。种种本性法尔转变殊胜于前。希奇威势　又威势圆德复有四种如文可知　第四色身圆德亦有四种。一具三十二众相。二具八十随好。三具大力。力如前说。第四可知。

后恩圆德至善趣三乘者。于前三中后恩圆德亦有四种。谓令永解脱三恶趣为三。令永解脱善趣生死为一。故名为四　或能安置善趣为一。复能安置三乘为三。故名为四。

总说如来至如大宝山者。总说如上。別说难穷。此则显佛三德宝山。

有诸愚夫至不能信重者。伤愚不信。

诸有智者至后必得灭者。赞智获福。依佛引生五种果故。一得不空果。以见佛时必得果故。二得可爱果。三得殊胜果。四得速疾果。五得究竟涅槃果故。引颂可知。正理．显宗释佛因．果．恩德三种。又同此论。

已说如来至今当辨者。此下大文第二明共功德。就中。一总标名二別解释　此即总标结前生起。

颂曰至亦共异生者。明佛共德。谓无诤．愿智．四无碍解．六神通．四静虑．四无色．八等至．三三摩地　此云等至四无量．八解脱．八胜处．十遍处等。随其所应。谓前三门唯共二乘。通．静虑等亦共异生。正理论云。虽佛身中一切功德行相清净殊胜自在。与声闻等功德有殊。然依类同说名为共。

前三门中至欲界有事惑者。此下第二別解。就中。一明共圣德。二明共凡德　就明共圣德中。一明无诤行。二明修愿智。三明无碍解。四依边定得　此即第一明无诤行。

论曰至俗智为性者。释第一句。释名出体。故正理云。然一切诤总有三种。蕴．言．烦恼有差別故。蕴诤谓死。言诤谓鬪。烦恼诤谓百八烦恼。由此俗智力能。止息烦恼诤故。得无诤名。

第四静虑至他身烦恼者。释第二句。第四静虑为其所依。四乐通行中最为胜故。不动简前五种姓。应果简有学。第六种姓不动应果能起。非余五种姓及有学人能起。余尚不能自防起惑。况能止息他身烦恼。

此唯依止至总缘境故者。释下两句。此唯依止三洲人身。性猛利故非依余处。谓缘欲界未来有事修断烦恼。勿他烦恼缘已生故。诸见所断无事烦恼。不可遮防。迷谛理生。内起随应总缘境故。

辨无诤已至为所缘故者。此即第二明愿智。释名可知。此愿智自性是世俗智。地是第四定。种姓是不动。身是三洲人身。与无诤同。但所缘別。以能遍缘三界．三世一切法故。

毘婆沙者至如田夫类者。毘婆沙者有作是言。愿智不能证知无色。观彼将入无色因行寂静相別。即能比知无色界果。观彼初出无色界心。等流果別犹寂静故。与彼无色心相似名为等流。即能比知前无色因。如田夫类见芽知种。见种知芽。此非正义。应作是说。证知无色。故婆沙一百七十九云。问云何愿智知无色界。有说由观等流及行差別。如观行路之人知所从至。有说若尔愿智应是比量智非现量智。应作是说。此愿智不观因而知果。不观果而知因。故此智是现量智非比量智　又婆沙云。问宿住随念智。与缘过去愿智何差別。复次宿住随念智。知有漏五蕴。此愿智知有漏．无漏诸蕴。复次宿住随念智。知欲．色界五蕴。此愿智知三界及不系诸蕴。复次。宿住随念智。知诸蕴共相。此愿智知诸蕴自相及共相　又云。问他心智与缘现在愿智何差別。复次。他心智缘一物为境。此愿智缘一物或多物为境。复次。他心智缘自相境。此愿智缘自．共相境。复次。他心智缘他相续。此愿智缘自．他相续。复次。他心智缘心．心所法。此愿智缘五蕴　又云。问云何愿智能知未来。有说以过去．现在比知。如田夫下种已比知有如是果生。彼亦如是。有说。若尔愿智应是比量智非现量智。应作是说。此愿智不待观因而能知果。是故此智是现量智非比量智。

诸有欲起至皆如实知者。此明加行。将起愿智先發诚愿求知彼境。顺逆出入八有心定。乃至后时便入边际第四静虑以为加行。从此定无间随前所入边际定势力胜劣。如先愿力引正智起。此名愿智。于所求境皆如实知。

已辨愿智至余如无诤说者。此即第三明四无碍解。

论曰至兼显所缘者。此释初颂。于境领悟决断无碍名无碍解。是利根故名无退智。谓无退智缘能诠法名．句．文．身立为第一。正理七十六云。趣所诠义说之为名。即是表召法自性义。辨所诠义说之为句。即是辨了法差別义。不待义声独能为觉生所依托说之为文。即是迦．遮．咤．多．波等。理应有觉不待义声。此觉不应无所缘境。此所缘境说之为文。文谓不能亲目于义。但与名．句为诠义依。此三能持诸所诠义。及轨生解故名为法。即三自性说之为身。自性．体．身名差別故。三与声义极相隣杂。为境生觉。別相难知。故说身言显有別体(已上论文)　除名．句．文缘所诠义。立为第二义无碍解　缘诸方域种种言词。立为第三词无碍解　缘应正理无滞碍说。此无滞说名之为辨。及缘自在任运现前定．慧二道。由有道故善应物机能无滞说。道是辨因亦名为辨。立为第四辨无碍解。故正理云。若无退智缘应正理无滞碍说。及缘自在定．慧二道立为第四。即于文．义能正宣扬无滞言词说名为辨。及诸所有已得功德。不由加行任运现前自在功能亦名为辨。此能起辨立以辨名。了辨及因智名辨无碍解。

广如彼释。此则总说无碍解体。兼显所缘。

于中法词至无寻伺故者。释第五．第六句。四中法．词二无碍解唯俗智摄。非无漏智缘名身等及世言词事境界故。此即出体　言依地者。法无碍解通依五地。谓依欲界．四本静虑。以于上地无名等故。彼不別缘下名等故。又婆沙一百八十云。地者法无碍解。有说在二地。谓欲界．初静虑。有说在五地。谓欲界．四静虑。有说在七地。谓欲界．未至．静虑中间。及四静虑　然无评家。解云初说据名随语系故。说法无碍解但依二地。后二说据名随身系。说法无碍解通依上地。以缘法难要依自地缘自地法。此论．正理．显宗。竝同婆沙第二说以五地为正。词无碍解唯依二地。谓依欲界．初本静虑。以于上地无寻．伺故定无言词。以缘词难唯自地故。

义无碍解至皆得起故者。释第七．第八句。义无碍解或十智摄。或六智摄。谓若诸法皆名为义。义无碍解则十智摄。婆沙有说八智为性除尽．无生。以无碍解是见性故。若唯涅槃名为义者。义无碍解则六智摄。谓俗．法．类．灭．尽．无生。婆沙有说四智为性除尽．无生。以无碍解是见性故。辨无碍解九智所摄。谓唯除灭。以缘言说．定．慧．道故。婆沙有说七智。除尽．无生。以无碍解是见性故。此即出体　言依地者。此二通依一切地起。谓依欲界乃至有顶。言说唯在欲初定中。辨无碍解如何通九。辨无碍解于说及道。许随缘一皆得起故。故通九地。

施设足论至四种次第者。述施设论。释此四言。缘名．句．文无退转智立法无碍解。缘此名等所诠诸义无退转智立义无碍解。缘即此义一言．二言．多言．男声言．女声言．非男非女声言等別。无退转智。立词无碍解。缘此言词无滞碍说。及说所依定．慧二道。以有此道方能说故。无退转智立辨无碍解。先起能诠次方取义。既取义已方乃有言说无滞碍。由此先．后显四次第。

有余师说至无滞碍者。叙异说。词．辨同言故相对明。法．义差別故不对显。

传说此四至无碍解故者。此明加行。毘婆沙师有传说。此四无碍解生如次。串习算计名．句．文身为法无碍解加行。串习佛语解诸法义为义无碍解加行。串习声明论言词为词无碍解加行。串习因明论宗．因．喻等立破道理为辨无碍解加行。若于四处未得善巧。必不能生无碍解故。此非正义。

理实一切至能为加行者。论主述正义。理实一切无碍解生。唯学佛语能为加行。以佛语中具明法．义．词．辨四故。故婆沙一百八十评家云。如是说者。四无碍解皆以习佛语为加行。如于一伽陀中应如是说彼名习如是说名。是法无碍解加行。应如是解彼义习如是解义。是义无碍解加行。应如是训彼词习如是训词。是词无碍解加行。应如是无滞说。习如是无滞说。是辨无碍解加行。是故四无碍解皆以习佛语为加行。

如是四种至可名为得者。释第九句。显得必具。以得第四边际定时。四无碍解起自在故。名具得四。故下文言。词无碍解虽依彼得。而体非彼静虑所收。又正理云。有余师言。有不具得。无理得一。必令得四。

此四所缘至如无诤说者。释第十句。此显同．异。此四无碍所缘．自性．依地三种。与前无诤差別如是。种姓．依身如无诤说。谓不动种姓依三洲人身。又婆沙一百八十云。世者皆堕三世。法．辨二无碍解缘三世。词无碍解过去缘过去。现在缘现在。未来生者缘未来。不生缘三世。有说法与词同。有说法．词．辨三无碍解。过去．现在缘过去。未来缘三世。义无碍解或有欲令唯缘离世。或有欲令缘三世及离世。然无评家。

如是所说至佛余加行得者。此即第四明依边际定得。

论曰至边际定得者。释初句。此明六种依边际得。边际力所引發故。

边际静虑至静虑所收者。释第二句边际六。总而言之。边际静虑体有六种。于前六中除词无碍。以在欲界及初定故。取五少分。以五有通非边际故。故取少分加余边际。即延促等。故正理云。边际静虑体有六种。前六除词。余五少分．及除此外。复更有余加行所得上品静虑。名边际定。故成六种。(已上论文)　词无碍解虽依第四边际静虑。起自在故说名为得。如佛尽智时说名得灭定。据起自在故。前文说四无碍解一时得也。然词无碍解欲．初定系。得边际时。而体非彼静虑所收。又依婆沙一百八十云。此中愿智摄愿智．边际智．无诤智．四无碍解。如愿智应知。义无碍解亦尔。边际智不摄词。余如愿智说。无诤智摄无诤智．愿智．边际智．义无碍解。不摄法．词．辨三无碍解。如无诤应知。法．词．辨三无碍解亦尔。如其所应各说自摄。除无诤．词无碍解。又不摄边际智。此七种皆依边际定得。边际定力所引發故。边际静虑体有六种。谓七除词。以第四静虑最上品名边际故　解云愿智若依殊胜。及依初起。但依第四。若依非胜。及依后起。亦通下地乃至欲界。诸论中言愿智依第四者。据胜及初。婆沙通据非胜．后起。故说愿智摄词无碍解。又据诸法通名义故。故义无碍如愿智说。又边际智唯在第四。故不摄词。又无诤智缘未生惑故。不摄法．词．辨三。又法．词．辨三所缘各异故。不缘未生惑故。不摄无诤。又词无碍唯欲．初定故。不摄边际智。此七虽复系地不同。皆依边际定力引發得。

边际名但依第四静虑故者。释后定。

此一切地至得边际名者。释第三句。总开三章。一此一切地遍所随顺故。二增至究竟故。三得边际名。

云何此名至遍所随顺者。此释初章。问答可知。

云何此名至名至究竟者。释第二章。问答亦可知。

如是静虑至及实际言者。释第三章。如是静虑得边际名。此中边名显无越义。胜无越此定故此定名边。际言为显类义。谓此定中有多种类相似义故。如说四际。谓一颂中四句分齐。或如一界四海分齐。皆是种类相似义也。或显极义。如说金刚实际。或如说言诸法实际所谓涅槃。皆是极义。

除佛所余至自在转故者。释第四句。除佛所余一切圣者所说六种。唯加行得非离染得。非皆得故。若別修边际定者得。若不修者不得。唯佛于此六种功德亦离染得。后随现前不由加行　然婆沙明愿智．无诤智中皆言。如是说者。若决定可得者彼离染得。尽智时得故。后加行现在前。佛不加行。独觉下加行。声闻或中．或上。然有愿智．无诤。由边际定加行故得。加行故现在前　解云婆沙通据少分故。说二乘亦有离染得。俱舍以二乘离染得不定故。但言加行得。

已辨前三至且应辨通者。此下第二明共凡德。即明六通。就中。一正明六通。二辨三种明。三明三示导。四別明神境。五別释眼．耳。六明通种类　此即第一正明六通。结前起后。

颂曰至余四通唯善者。就颂中。一列名。二出体。三智。四依地。五通境。六二得。七念住。八三性。

论曰至亦共异生者。释初三句列六通名。神谓等持。境谓所作。智证境时无拥名通。从定．及境．能证为名。故名神境智证通。余通虽亦依定。此通相显偏标神名。天眼．天耳是所依根。智是二识相应慧。智缘二境无拥名通。从根．及能证为名。名天眼智证通．天耳智证通。从加行．及能证智为名。名他心智证通。从境．及相应．并能证智为名。名宿住随念智证通。若涅槃名漏尽。从所证．及能证智为名。名漏尽智证通。若漏尽身名漏尽。从所依．及能证智为名。名漏尽智证通。于六通中第六唯圣。前五通凡。从多据总言共异生。

如是六通至显出障义者。释第四句。且言解脱。显出障初。理实亦容胜进道起。故正理七十六云。解脱道言显出障义。胜进道中亦容有故。

神境等四至缘一切境者。释第五．第六句。神境．天眼．天耳．宿住四通。缘事境故唯俗智摄。他心通五智摄。名如文漏尽通如前漏尽智力说。若缘漏尽为境。六智摄。若依漏尽身起。十智摄。以十智摄故。由此已显漏尽智通依一切地缘一切境。因明智摄。便明漏尽依地．所缘。

前之五通依四静虑者。释第七句。此明依地。于六通中前之五通。依四静虑不依无色．近分．中间。漏尽通依地．缘境。前已便明。故不重辨。

何缘此五不依无色者。问。

初三別缘至无如是能者。总答。初三神境．天眼．天耳。各別缘色为境界故。修他心通。必先观色为门入故。修宿住通。渐次忆念前前色相。出胎五位．胎内五位．及中有位。十一分位差別不同方得成故。成时能缘昔在某处及种姓等。应知但约分位渐忆不约刹那。若约刹那向前渐忆。忆半生事即便命终。岂能修至加行成满。依无色地。无如是能　诸有欲修至能如实知者。此下別明五通加行。此即明修他心通加行。如文可知。

诸有欲修至自相续起者。別明修宿住通加行。诸有欲修宿住通者。先自审察次前灭心。渐复逆观于此生中十时分位前前差別。至结生心。乃至能渐忆知中有前一念前生命终心。名自身宿住加行已成。婆沙一百云。应作是说。渐审忆念至此中有前一刹那心。名加行成满。彼是前生命终心故。能随念知名善成满　解云婆沙据无间道起说加行成满。俱舍据加行落谢名已成满　或成满言显已成满。正理．显宗文同俱舍　或可。论意各別。于已成位名无间道。总缘前生命终五蕴。如婆沙说。宿住无间道是法念住。以中．生二蕴一业感故。所以乃至。知中有位初念心来。犹此生摄。未得名为知宿住事乃至知前身命终时心。方名无间道。第二念名解脱道宿住通成。如是自修加行既然。为忆念他加行亦尔。二乘．异生此通初起。唯次第知过去诸生。串习成时。亦能超忆过去诸生。诸所忆事要于过去。曾所领受方能忆念。宿住通忆净居天者。虽不生彼。昔闻说今时能忆。故婆沙一百云。问此宿住随念智。为但忆知曾所更事。为亦忆知未曾更事。答此但忆知曾所更事。问若尔此智应不忆知五净居事。无始时来未生彼故。答曾所更事略有二种。一者曾见。二者曾闻。虽未曾见五净居事。而曾闻故亦能忆知。余欲．色界极远极胜。诸难知事准此应知(已上论文)　若彼自身从无色没来生欲．色者。依自相续修加行满。依他相续初起此通。若从所余欲．色没还生欲．色界者。亦依自相续初起此通若依下地起宿住通。从上地没来生下者。类此应知。

修神境等至不依无色者。次明修余三通加行。修神境等前三通时。神境思轻以为加行。天眼思光以为加行。天耳思声以为加行。成已自在随所应为。无色界中无斯色故。故此五通不依无色。

又诸无色至由此已遮者。第二解。又诸无色观减。止增。五通必依止．观均地。未至．中间由此已遮。观增。止减故。又正理云。若尔何缘有漏尽通。乐．苦．迟．速．地皆能尽漏故。五是別修殊胜功德。要殊胜地方能發起。

如是五通至无数世界者。释第八．第九．第十句。一约竖明宽狭。境唯自．下。不通上地势力劣故。二约傍显作用宽狭。如文可知。

如是五通至不由加行者。释第十一第十二句。明二得。如是五通。若有殊胜势用猛利。未曾得者由加行得。若过去世已曾串习无胜势用。及未来世是彼无胜种类。由离染得。二乘．异生。随其所应。若加行得。若离染得。若起现前皆由加行。佛于一切皆离染得。随欲现前不由加行。又正理云。三乘圣者．后有异生。通得曾得．未曾得者。所余异生唯得曾得。

六中前三至天耳缘声者。此下释第十三．十四句。念住分別。于六通中前三种通。唯身念住。但缘色故。

若尔何缘至诸恶行等者。问。若天眼通但缘色处何缘契经。说死生智。知有情类由现身中成身．语．意诸恶行等。当生恶趣。此中难意说。死生智是天眼通。既是天眼通。只可知色身。如何知语．意。

非天眼通至死生智名者。答。非天眼通能知语．意。以天眼通但知色处。有別胜智是通眷属。依圣身起能如是知。此眷属智是天眼通力所引故。所以与通合立死生智名　问何故死生智。是天眼通所引眷属　解云谓天眼通于现在世。见有情类死此生彼。其死生智。复知有情死此生彼。流类相似故由彼引。是彼眷属名天眼通。如变化心是神境智证通摄。彼通能作运身等用。彼变化心．能变化事。流类相似故在彼摄。若说天眼通名死生智。从果为名。若说死生智名天眼通。就因为名　问若说死生智名天眼通。何故婆沙七十六云。死生智观未来事　解云彼据眷属。对宿住说言观未来　又问若死生智能缘未来。何故婆沙三十云。死生智力过去缘过去。现在缘现在。未来生法缘未来。若不生法缘三世　解云彼据根本不言缘未来。或据眷属。眷属有二。一缘未来。二缘现在。此据缘现　又问若死生智通缘三业。何故婆沙三十云。死生智力缘色处　解云彼据根本言缘色处。若据眷属通缘三业。或据眷属。眷属有二。一缘色处。二缘三业。彼据缘色处说　又问若死生智是天眼通应是无记。何故婆沙三十云。十力唯善　解云彼据眷属说。死生智力唯是善性。若据根本。天眼通说唯是无记。若据现起缘境宽狭。应知天眼通狭。唯缘现在色处。死生智宽。通缘五蕴。或缘现在。或缘未来。

他心智通至一切境故者。他心通三念住摄。宿住通四念住摄。通缘五蕴故。漏尽通四念住摄。通缘一切故。正理破云。宿住．漏尽。经主欲令一一皆通四念住摄。通缘五蕴一切境故。而实宿住法念住摄。虽契经说念曾领受苦．乐等事。是忆前生苦．乐等受所领众具。即是杂缘。法念住摄。漏尽如力。或法或四。不应定言四念住摄　俱舍师救云。我许宿住亦有別缘故通四念。言漏尽通四念住者。据十智说。六智唯法。类显可知。故不別说　问若言宿住通四念住。即与婆沙评家相违。如婆沙一百云。念住者。唯是杂缘法念住。尊者妙音作如是说。通四念住。如契经说。我念过去受苦．乐。既知乐．苦。即是受念住。评曰应作是说。念过去世诸乐．苦具名受乐．苦。非但缘受故彼非证。然宿住随念智。总观前生分位差別。唯是杂缘法念生摄　解云我以理为正。非以婆沙评家为量。虽同妙音亦无有过。经分明故不应异释。此六通中至相应慧故者。此下释后两句。三性分別。眼．耳二通是无记性。许是二识相应慧故。言非善者。五识是生得善。不得异地起故。或色界生得善不能生定心。以彼二通唯定相生　问既是无记。四无记中是何无记　解云是通果无记　问既天眼．耳相应慧名通。如何名果　解云即通名果故名通果。无拥故名通。从定生故名果。

若尔宁说依四静虑者。问若尔宁说依四静虑。二识但是初定散心。不依定故。

随根说故至依四地故者。答。通所依根四静虑摄。随根说故说依四言。或此依通无间道说。通无间道依四地故。随无间道说依四言　正理破云。此解不然。六通皆是解脱道摄。眼．耳二识是解脱道。理不成故。应作是说。四静虑中有定相应胜无记慧。能引自地胜大种果。此慧现前便引自地天眼．天耳令现在前。为所依根發眼．耳识故。眼．耳二识相应慧非通。但可说言是通所引　解云正理论意。六通解脱皆是意识。眼．耳二识是五识摄非解脱道。应作是说。四静虑中从净定起。有胜无记慧。与净定相隣出入名定相应。净定为无间道。意地胜无记慧为解脱道。即是二通自性。能引自地胜大种果造天眼．耳。为所依根發眼．耳识。故眼．耳二识相应慧非通。但可说言是通所引。意地胜无记慧。体非根．耳。能引天眼．天耳。从果为名故名天眼．天耳通。眼．耳二识相应慧。体非是通。而言通者通所引故。从因为名。言通果者。若天眼．耳二识相应慧是果非通。言通果者通之果故。从因为名。依主释也。若意地胜无记慧。是通非果。或亦是果。定所引故名果。无拥故名通。即通名果。持业释也　俱舍师救云。本起二通为远见闻。得远见闻即显无障。眼．耳二识名解脱道。何理能遮。如他心通等解脱道中知他心等。断惑解脱可唯意识。无拥解脱何妨通五。若说意地胜无记慧名为通体。能见闻耶。若不见闻然名通者。起通何用。若谓引大种及引眼耳。本起二通欲远见闻。非引大等。又复自有胜善定引。何须无记劣慧引耶。又彼所言有定相应胜无记慧。何处有定是无记耶。而言相应。若谓別有胜无记慧。与定前后出入相顺名定相应。应言相顺。何谓相应。此即言失。又诸经．论皆言天眼．天耳二通。不言意识胜无记慧名为通体。非但与理相违。亦无文可证。由斯理．教。二识相应慧定是通体。言通果者。定所引故名果。无拥故名通。即通名果。持业释也　问若尔何故。婆沙三十二云。如天眼．耳。是通果故亦名为通　解云是通无间道果故。亦名为通。或是通果所依根故。亦名为通。或同正理。无劳会释　余之四通性皆是善者。除天眼．耳余四皆善。

若尔何故至谓善慧者。问。若眼．耳通是无记性。何故品类言通是善。

彼据多分或就胜说者。答。六中四善。二是无记。彼据多分言通是善。或通有二。一善。二无记。彼就胜说言通是善　又解品类足据善心达境皆名为通。若据別修胜慧名通。唯六是通。或善．或无记。故不相违。故婆沙一百四十一云。问品类足论当云何通。答彼所说通。与此说异。彼说善慧皆名为通。以说一切法皆是所通达故。此中所说胜慧名通。此通。或善．或无记。通与善慧得作四句。有通非善慧。谓天眼．天耳通。有善慧非通。谓除通余善慧。有俱是。谓余四通。有俱非。谓除前相。

如契经说至学有暗非明者。此即第二辨三种明。依经起问及颂略答。

论曰至为其自性者。释第一句　言三明者。一宿住智证明。以第五通为性。二死生智证明。以第二通为性。从因出体。据本为言。三漏尽智证明。以第六通为性。

六中三种至治中际愚者。释第二句。六中三种独名明者。宿住智通治前际愚。死生智通治后际愚。漏尽智通治中际愚。由智现前。令彼现在惑不起故名治中际。余三不尔故不立明。又正理云。宿住智通忆念前际自．他苦事。死生智通观察后际他身苦事。由此厌背生死众苦。起漏尽通观涅槃乐故。唯三种偏立为明。广如彼说。

此三皆名至非无学故者。释第三句。此三皆名无学明者。俱在无学身中起故。于中最后漏尽智明。或六智性。或十智性。容真无学通无漏故。余二假说名为无学。体唯非学非无学故。故正理云。由此最后得无学名。自性．相续皆无学故。前之二种得无学名。但由相续。不由自性。有学身中至故不名明者。释第四句。有学身中有愚暗故。惑未除尽。于三明中虽有前二。由无后故不立为明。虽有暂时伏灭愚暗。后还被蔽故不名明。愚暗永无方名明故。

契经说有至引利乐果故者。此即第三明三示导。依经起问。及颂略答。

论曰至余三不尔者释上一句　三示导者。如其次第。一神变示导。以六通中第一神境通为性。二记心示导。以第四他心通为性。三教诫示导。以第六漏尽通为性。于六通中。三是示导三非示导者。唯此三种引所化生令初發心。最为胜故得示导名　或此能引外道憎背正法。及非内外处中之者令發心故。能示现希有事故。能导引入正法故。得示导名　又唯此三。令诸有情于佛法中如其次第。神变能令归伏。记心能令信受。教诫能令修行。故唯三种得示导名。余三不尔。故非示导。故婆沙一百三云。谓若自说我能远闻。我能远见。我能远忆诸宿住事。他皆生疑为虚为实。即不信伏故非示导。

于三示导至最胜非余者。释下三句。校量胜劣。于三示导教诫最尊。唯此定由通所成故。定能引他人．天利益果。及取涅槃安乐果故。由决定故。故名最尊。谓前神变．记心二导。呪术亦能。不但由通故非决定。如有呪术名健駄梨。持此便能腾空自在如神境通。健駄是国名。此国所出名健駄梨。又真谛云。有女天名健駄梨。翻为持地。此呪是健駄梨所说。从能说女天为名故称健駄梨。复有呪术名伊刹尼。持此便能知他心念。如他心通。伊刹尼此云观察。又真谛云。伊刹尼是论名。是露形外道师所造。翻为观察。此呪从彼所造论为名故。称伊刹尼　教诫示导除漏尽通。余呪术等必不能为故是决定。又前神变．记心二导。有但令他暂时回心。非引胜果。教诫示导不但令他回心趣正。亦定令他引当来世人．天利益果。及涅槃安乐果。以能如实方便说故。由是教诫。三示导中最尊最胜。非余神变记心二导　言教诫者。教谓教授。诫谓诫勗。

神境二言至谓似自他身者。此下第四別明神境。就中。一正明神境。二明能所化　此即正明神境。问及颂答。

论曰至谓行及化者。释初两句。依毘婆沙所说理趣。神名所目唯胜等持。有神用故从用为名。由定能为神变事故。诸神变事说名为境。此境有二。谓行及化。

行复三种至犹如飞鸟者。此下释第三．第四句。此解运身。可解。

二者胜解至便能速至者。由胜解力极远速至。又正理七十六云。本无来去何谓速行。此实不行但由近解。行极速故得胜解名。或世尊言静虑境界不思议故。唯佛能了。

三者意势至并异生者。意势极远。举心即至。诸佛境界不可思议。又正理解意势中云。如日舒光。蕴流亦尔。能顿至远故说为行。若谓不然。此没彼出。中间既断。行义应无。或佛威神不思议故。举心即至。不可测量。故意势行唯世尊有。正理论解。一即举喻以显。二即赞不思议。然意不许中间间断　问若非间断如至极远。度一极微经一刹那。如何举心身即至彼　解云此赞极速言举心缘身即能至。然于中间亦经多念。身微妙故非余所见。大而不停故能速至　又解第一刹那举心缘时。第二刹那随方远近现一大身。中间续起第三刹那方至彼处　又解非从此处渐行至彼。举心缘时不离本处随方远近现一大身。故说此身即能至彼。如应持菩萨量佛身时。上过无量无边世界常见佛身　问如何得知中间不断　解云正理既言如日舒光。蕴流亦尔。能顿至远故说为行。又正理二十四解中有云。有余复言。死．生二有虽隔而至。如意势通。此亦不然非所许故　以此文证。故知意势中间不断。于三种中故意势行唯世尊有。胜解兼余圣。运身并异生。又婆沙一百四十一云。有说声闻成一谓运身。独觉成二除意势。唯佛世尊具成三种。有说异生成一。谓运身。二乘成二。除意势。然声闻运身所显。独觉意解所显。佛具成三。意势所显婆沙虽无评家。此论正理．显宗等。皆同第二说。即以第二师为正。

化复二种至无香味故者。释第五．第六句。如文可知。

此二界化至故总成八者。释后两句。此二界化各有二种。谓欲界中化。属自身．他身別故。谓色界中化。属自身．他身別故。身在欲界化有四种。欲界自身．他身化。色界自身．他身化身。在色界化亦有四。色界自身．他身化。欲界自身．他身化。故总成八。

若生在色至成香．味失者。问。欲界八微体不相离。生上化下。如何不有成就香．味二种失耶。

如衣严具至唯化二处者。答。身生色界化欲香．味。而不成就。无生上界成下香．味。犹如衣服及庄严具。虽不离身作而不成就。有说。在色作欲界化。唯化色．触二处不化香．味。欲界八微不相离者。据非化者说。又如色界眼根八微不相离。然有身生欲界得色天眼。但得眼根．及四大。不得身．色．触。即有相离时。何妨欲界香．味亦有相离时　问于二说中何者为正　解云前说为正。故婆沙一百三十五云。问所化作身几处所摄。答若生欲界作欲界化自身．他身。皆四处摄谓色．香．味．触。作色界化自身．他身。皆二处摄谓色．触。若生色界作色界化自身．他身。皆二处摄。作欲界化自身．他身皆四处摄。如前说　有说。若化他身则四处摄。若化自身唯二处摄。勿彼成就香．味处故。

如是说者。虽化香．味无成就失。如人衣服．严具．华香。虽复在身而不成就　问异界化色．触皆成就不　解云皆成就。如婆沙一百三十二云。有成就欲界系大种。亦色界系大种。谓生欲界色界大种现在前。若生色界作欲界化發欲界语　又云。有成就欲界系大种。亦色界系所造色。谓生欲界得色界善心。若生色界作欲界化發欲界语　又云。有成就欲界系所造色。亦色界系大种。谓生欲界色界大种现在前。若生色界作欲界化發欲界语　又云。有成就欲界系所造色。亦色界系所造色。谓生欲界得色界善心。若生色界作欲界化發欲界语　婆沙既言若生色界作欲界化。發欲界语。成就欲界大种．及所造色。文不別简。明知异界化若化自身。若化他身。色．触二种皆悉成就。义准应知。若即身化。若离身化。亦皆成就　或可若即身化即成就。若离身化即不成就。婆沙言成就者据即身化。虽有两解前解为胜。又婆沙云。如是说者。离所化身不發化语。语者必由麁四大种相击起故。

化作化事为即是通者。此下第二明能．所化。问。化作化事。为即是神境通能起化事。

不尔者。答。

云何者。征。

是通之果者。答。是神境通之果。诸能化心能起化事。

此有几种差別云何者。问。此果化心总有几种。此果化心差別云何。

颂曰至余得通三性者。就颂答中。初两句答初问。下十四句答第二问。

论曰至一切化事者。释初句中能化心。神境通后起果化心力。能化生一切化事。此据同时能起化事。故说化心不言通化。若据前后通亦名化。故婆沙一百二十二。一说言诸所化事由神境通道化作。一说言诸所化事由化心化作。第三评家云。如是说者。诸所化事由道化作。亦由化心。谓神境通随道无间而灭。化心与所化俱时而起。虽俱时起。而能化心唯是道果。诸所化事是前道果及化心果。

此有十四至亦得名胜者。释十四及第二句。化心有十四。初定有二。二定有三。三定有四。四定有五。谓各自．下。如理应思　诸果化心。或依自地。如初定等果化心依初定等或依上地。如欲界等果化心依初定等。必无依下地起上果化心。下地定心不生上果。势力劣故　以第二定等果下地欲界等化心　谓二定等化作欲界等化。望初定等名下　对初定等果上地初定等化心　谓初定等作初定等化。望欲界等名上　彼二定等欲界等化心。由依第二定等胜故。及由行至第二定等胜故。亦得名胜。

如得静虑至俱时得故者。释第三句。明定及果俱时得故。

诸从静虑至还从门出者。释第四句。化心从二心生。谓从净定及化心生　能生二心。谓能生化心及净定心。余文可知。

诸所化事至起余地化故者。释第五句。显事及心必同地化。

化所發言至起表心故者。释第六句。若依化人所發语言通由自．下。谓若身生欲界．初定。若身生二定已上。但起欲界．初定化所發言。此言必由自地之中通果心起。有寻．伺故。若生二定已上。若生欲界．初定。但作第二定已上化人起语。由初定中通果心發。上地自无起表之心。无寻．伺故。应知通果心宽。变化心狭。离化心外別有一类通果心能發表业。化心但能变化诸事非能發表。如身在初定作欲界化發欲界语。还以欲界通果心發。故知身在二定已上。化所發言但起初定通果心發。不起下地威仪心發。如化發言。化身亦尔。故婆沙一百三十五云。答如生初静虑以發起表心。令化身转作往来等用。如是生上诸静虑。亦以初静虑發起表心。令所化身起往来等用。如眼识等。有余师说。诸所化身无往来等种种作用。但默然住。由化主力令彼似有往来等事。如帝网戏非有现有(前师为正)　若一化主至亦容有別者。释第七．第八句。余二乘．异生定非自在。而不能令一语一默。要语皆同。佛定自在。或时皆同。或复能令一语一默。准婆沙文。乃至诸佛化主。及所化能發语心。前后各別。于中迅速谓语俱时。理实前后言一心發。谓一相续心。

發语心起至化如何语者。释第九．第十句。问。發语通果心起。变化通果心既无。应无化身。化如何發语。

由先愿力至亦得發语者。答。由先愿力留所化身。后起余通果心發语表业故。虽变化通果心．發语通果心。二心不俱。而依化身亦得發语。应知通果心宽。化心．發语心皆名通果。以此故知。發语心非是化心。別有一类通果心。能發语业。以化心不能化声处故　又空法师云。化心不能發业。然別有發业心。如身生欲界．初定。化作欲界．初定身已。还却入定。从定出已。起自地善．无记發业心。令化主语化人方语。若生上三定。虽无發业心。以初定發业心發自地语。令下欲界及上三定化人言语　此解不然。检寻诸论未见有文以初定發业心令其欲界化人语言。故说非理　又泰法师云。自古诸师。皆依俱舍。發语心起化心既无。故知化心不能發语。又前论云。若欲界化外四处除声。故知化心不化声处者。不然。依旧十四卷鞞婆沙云。欲界化六入。色界化四入。故知化心亦化声处。又今婆沙一百三十九云。若生初静虑成就欲界一。谓法舍意近行。即通果心俱。总缘色等为境起故　有说。彼成就三。谓色．声．法舍意近行。即通果心俱。此心若缘所起身表。即有缘色舍意近行。此心若缘所起语表。即有缘声舍意近行。此心若缘所發化事。以总缘故。即有缘法舍意近行　有说。彼成就六。谓六舍意近行。即通果心俱。此心容有总別缘故　又依婆沙。梵王请佛转法轮时。评家云。以欲界不隐没无记心语。故作梵福。由此多证故知。化心亦能發语。然此论云。發语心起化心既无者。此中问意。化心．發语名發语心。化心依化身立化心名。欲明二心不竝起。如何身语竝。故化语心別立發语心名。若發语心亦立化心名者。不成问答。欲彰二心別故。此中別说發语心名。能变化心实能發语。故与前引文不相违。然论云。唯化四处除声者。声不常有。四相．及得．名．句．文等非是色法。故略不论。若通据声．及非色法即化六处。如前所引　今解不然。別有通果心發语。化心不能發语。宽狭如前说。法师未委通果心宽。变化心狭。谓诸通果心皆是化心故作斯释。检寻婆沙．及诸论文。皆言欲界化四除声。色界化二谓色触。不言化声处。亦不言化法处。又婆沙上下论文皆言。若生色界作欲界化。發欲界语。但言發不言化　问旧鞞婆沙云。欲界化六入。色界化四入者。云何释通　解云未审。此论定是何部。引来为证。设是当部。从多分说。如品类足言。通云何谓善慧。或相从说。或非正义。违诸论故　问若语声非可化者。何故集异门足论第五。解三欲生中。云谓他化自在天造作增长如是类业。彼由此业。与诸他化自在天。虽同一类身．同一趣．同一生．同一进趣。而有高．下胜．劣差別。诸下劣天子化作种种色．声．香．味．触．法诸妙欲境。令高胜天子于中受用　解云彼由业力令他化作。非由化心。不可为例　或可。从多分说。以实而言。声由击發。不可言化。以间断故。或声不离所化色．香．味．触四种。相从说故亦名为化　复有古德云。梵王请佛转法轮。以欲界威仪．工巧心语者　此不成释。如二十心中色界六心。必不能生欲界威仪．工巧心。又欲界通果心。亦不能生欲界威仪．工巧心。梵王如何得起欲界威仪．工巧语。

非唯化主至持令久住者。释第十一．第十二句。初解化骨琐身令久时住。既言留化身。明非本身骨。第二解可知　迦叶波。此云饮光。前解为正。故婆沙一百三十五云。有说有留化事。有说无留化事。如是说者。有留化事。是故大迦叶波已入涅槃。

初习业者至多少化事者。释第十三．十四句。可知。又正理云。初习业者。由多化心要附所依起一化事。习成满者。由一化心能不附所依起众多化事(解云所依谓木石等)。

如是十四至亦无有失者。释第十五．十六句。十四修得。无记性摄。余生得等能变心通三性摄。如天龙等能变化心。彼亦能为自．他身化。于十色处化九除声。理实无能化为根者。然所化境改转本形。不离根故言化九处。亦无有失。若修得化不转本形但化四处。以离根故不说化根。故婆沙一百三十五云。修得化。若欲界系四处摄。若色界系二处摄。生得化若欲界九处摄。若色界系七处摄　问由如是法成化身故。化当有心。无心耶　答当言无心。然化有二种。一修得此无心。二生得此有心。此中说修得化。非心依故　又有二种。一化他身此无心。二化自身此有心。此中说他身化非心依故。若变化他有情身者如自身说。

天眼耳言至取障细远等者。此即第五別明眼．耳。问及颂答。

论曰至名天眼耳者。释上两句。

如是眼．耳何故名天者。问　体即是天至及中有等者。答。生得谓生欲．色天中。余文可知。

修得眼耳至能见闻故者。释恒同分。以天眼．耳识必俱故。恒名同分。

处所必具至一切有情者。释无缺。左右二眼处所。必具无翳无缺。如生色界一切有情。

能随所应至天眼见无遗者。释下一句。天眼．天耳依四静虑。能随所应取自．下地。被障隔等诸方色．声。引证可知。

前说化心至各有异耶者。此下第六明五通种类。问。前说化心修得与余生得等异。神境等五各有异耶。

亦有者。答。

云何者。征。

颂曰至地狱初能知者。就颂答中。初五句明五通类。次一句三性分別。后两句约趣通局。

论曰至是业成摄者。释初两句。总以六义明五通异。神境智类总有五种。一修得。由修定得故。二生得。生彼处得故。三呪成。由呪力成故。四药成。由药力成故。五业成。由业力成故。曼驮多王．及中有等诸神境智是业成摄。随难別解。不由占相得飞行等故无占相　曼驮多。此云我养。如前具说。

他心智类至加占相成者。释第三．第四句。他心智类总有四种。前三如上。谓修．生．呪。又加占相。占谓占卜。相谓睹相能知他心。夫他心智知他心上一別相用。行相微细难可知故。非药．业成。

余三各三谓修生业者。释第五句。谓余天眼．天耳．宿住三类各三。谓修．生．业以难成故。非呪．药．占。谓眼．耳钝故非呪．药成。占相唯意亦非眼．耳。身虽是色以相显故。神呪．涂药可以飞行。不同眼．耳。知过去难所以宿住非呪．药．占　问知现在易。他心如何非由业耶。解云他心虽知现在。知一用故。行相微细。难可知故。非由业成。宿住知过去多体故。虽缘过去。对彼他心总易知故。可由业成　问他心知一用难如何呪知他心。不知过去　解云呪力唯及现在。故在他心。不及过去故不通宿住。

除修所得至不得通名者。释第六句。三性分別。于六类中除修所得。余生得等皆通善等三性。呪．药据心说故。非定果故。虽类相似不得通名。若据修得。三善二无记。

人中都无至业所成摄者。释第七句。此约趣通局。于前六类。人中都无生所得者。以占相智所覆损故。有他心智及愿智等所映蔽故。余五皆容有随其所应。本性生念业所成摄。故正理云。人由先业能忆过去　此文应言本性生念智。故婆沙一百一释名云。问何故名本性念生智。本性念生智是何义耶。答生谓前生诸有漏法。智谓此生能知彼智。念谓此智俱生胜念。言本性念生者。简別修得。即本性智由胜念力。知过去生诸有漏法故名本性念生智　复次住本性心由胜念力發起此智。知过去生诸有漏法故。名本性念生智。本性心者。谓善．染污．无覆无记。不由修得故名本性　复次本性者。谓诸法自性。即过去生诸有漏法自性。智由念力知本性生故。名本性念生智　复次本性者。谓前际法性。即过去生有漏法性。智由念力知本性生故。名本性念生智。问此智俱生法有多种。何故但说念耶。答念力增故。如四念住等。此亦如是虽体是慧而念增故。名本性念生智　又云。唯欲界人趣中能造殊胜业。引得此智　又云。人趣中。智慧猛利胜余趣故。

于地狱趣至更无知义者。释第八句。于地狱趣。初受生时唯以生得他心知他心等。唯以生得宿住智知过去生。苦受逼已。更无知义。

若生余趣如应当知者。总指余趣。若生天．鬼．傍生趣中辨其通局如应当知　问六类对五趣通局云何　解云。修得唯人．天能入定故。生得除人通余四趣。呪．药．占三唯人趣。以无生得故。三唯人　或可。呪．药亦通人．天．鬼．傍生。业通五趣。以中有是业。通五趣故　又解天有修．生．呪．药．业无占相。或可。亦无呪．药。人除生得有余五种。鬼及傍生有生．呪．药．业。无修．占相。或可。亦无呪．药。地狱有生．业。无修．呪．药．占相。虽作两解仍更勘文。婆沙一百一说。人趣有占相。有本性念生智。无生得。又说。天．鬼．傍生．地狱。有生得他心宿住。余不別释。此文与前两解亦不相违。