俱舍论记卷第九

分別世品第三之二

当往何趣至形状如何者此下第三诸门分別总有十一门此即第一明其形状问随往何趣所起中有形状如何与所趣生为同为別 或可分为两问当往何趣是一问所起中有形状如何是第二问 或可中有当往何趣用何业感为一问所起以下为第二问

颂曰至居生刹那后者上两句正答下两句明所似体 或可初句答初问第二句答第二问下两句如前释

论曰至当本有形者释初两句中生二有虽满业別牵引业同业感所往亦招能往名一业引由业同故故此中有形似本有如印所印文像不殊 或可生由同一业所引起故所感中有应生天趣等当往天等 或彼中有同生有业感此释初句

即由此义故此中有若往彼趣即如前趣当本有形释第二句

若尔于一至焚烧母腹者中有若如本有形者于一狗等腹中容有五子俱时命终各生一趣五趣中有一时顿起既有地狱中有现前应如本有同受于苦如何不能焚烧母腹

彼居本有至业所遮故者地狱本有亦不恒烧如暂游彼十六增时而不被烧况在中有或如等活暂遇凉风或称等活暂时歇息亦不恒烧 设许能烧如母眼不见亦不可触以中有身极微细故火亦应尔诸趣中有虽居一腹微细义同非互触烧业所遮故准此母腹亦不被烧业所遮故

欲中有量至而根明利者上言似本此言显总今別显形欲界中有量虽如小儿年五六岁而根明利若应生人趣如五六岁余趣准知恐疑身小何能起惑而根明利能于父母生其爱又正理二十四云有余师说欲界中有皆如本有盛年时量

菩萨中有至四大洲等者別显菩萨中有量大 俱𦙁数名如下当知

若尔何故至来入已右脇者若如盛年何故母见白象

此吉瑞相至非如所见者梦见白象此表吉瑞先相非关中有菩萨九十一劫以来久舍傍生趣故复引讫栗枳王梦见十事皆表先兆 讫栗枳此云作事是迦叶波佛父夜梦十事旦白迦叶佛佛答言此表当来释迦遗法弟子之先兆也 王梦见有一大象被闭室中更无门户唯有小窓其象方便投身得出尾犹碍窓不能出者此表释迦遗法弟子能舍父子出家修道而于其中犹怀名利不能舍离如尾碍窓 王梦见有一渴人求觅水饮便有一井具八功德随逐其人不敢饮者此表释迦遗法弟子诸道俗等不肯学法有知法者为名利故随彼为说而犹不学 王梦见以一升真珠博一升𪎊此喻释迦遗法弟子为求名利故以佛正法为他人说希彼财物 王梦见栴檀博凡木者表释迦遗法弟子以内正法博外书典 王梦见有妙园林华菓茂盛狂贼毁坏无有余者此表释迦遗法弟子磨灭如来正法苑也 王梦见有诸小象驱一大象令出群者表释迦遗法弟子诸恶朋傥破戒苾刍摈斥持戒有德苾刍令出众外 王梦见有一猕猴身涂粪秽汤突己众见皆避者表释迦遗法弟子诸破戒人以诸恶事诽谤好人见皆远避 王梦见有一猕猴实无有德众共扶捧海水灌顶立为王者表释迦遗法弟子破戒苾刍实无所知为名利故诸恶朋傥共相扶捧立为众首 王梦见有广坚衣有十八人各执少分四面争挽衣不破者表释迦遗法弟子分佛正法成十八部虽有异执而真法尚存依之修道皆得解脱此显所学之法 王梦见多人共集互相征伐死亡略尽者此表释迦遗法弟子既分成十八各有门人部执不同互兴鬪诤此显能学法人如是所梦但表当来余事先兆此非如所见

又诸中有至前少后大者此文意证从生门入非从右脇故双生者前生者小以后入胎故后生者大以前入胎故又婆沙七十云问菩萨中有何处入胎答从右脇入正知入胎于母母想无婬爱故复有说者从生门入诸卵胎生法应尔故问轮王独觉先中有位何处入胎答从右脇入正知入胎于母母想无婬爱故复有说者从生门入诸卵胎生法应尔故有余师说菩萨福慧极增上故将入胎时无颠倒想不起婬爱轮王独觉虽有福慧非极增上将入胎时虽无倒想亦起婬爱故入胎位必从生门入 又正理云理实中有随欲入胎非要生门无障碍故然由业力胎藏所拘 正理同婆沙前师此论同婆沙后师

法善现说至寝如仙隐林者菩萨中有若如盛年善现说颂复云何通

不必须通至造颂无失者就答中一非三藏教不必须通二诸讽颂言或过实故三若必须通如菩萨母所见梦想善现造颂无失

色界中有至无惭愧故者明色界中有量及明中有有色衣无衣如文可知

似本有其体是何者此下释后两句此即问也

谓死有前至中阙具三者初即正答前问次总明有体四位不同若欲色二界有色有情具足四有若无色界唯阙中有具余三有 言结生者结谓结续即不断义又婆沙一百九十二云如说四有谓本有死有中有生有有声目多义如前广说此中有声说属众同分有情数五蕴名有云何本有答除生分死分诸蕴中间诸有此则一期五蕴四蕴为性问何故此有说名本有答此是前时所造业生故名本有问若尔余有亦本有皆前时所造业所生故答若是前时所造业生麁显易觉明了现见者说名本有余虽前时所造业生而微隐难觉非明了现见是以不说云何死有答死分诸蕴则命终时五蕴四蕴为性云何中有答除死分生分诸蕴中间诸有则二有中间五蕴为性问何故此有说名中有答此于二有中间生故名中有问若尔余有亦是中有皆于二有中间生故答若于二有中间生非趣所摄者名中有余虽二有中间生而是趣摄不名中有云何生有答生分诸蕴则结生时五蕴四蕴为性广如彼释

已说形量余义当辨者结前问起

颂曰至地狱头归下者此两行颂明次九门一明眼境二行迟疾三明具根四明无对五不可转六明所食七明住时八明结生心九明行相

论曰至谓自下除上者此中有身五趣同类各別相见异趣相望即不相见若有修得极净天眼亦能得见异趣中有诸生得眼皆不能见中有以极细故第二师上能兼下所以天中有眼能见五趣下不及上所以地狱唯见自类故言自下除上若依婆沙七十总有三说两说同此论更有一说云复有说者地狱中有见五中有乃至天中有亦见五中有 然无评家此论颂文既云同见且以此论初师为正

一切通中至最强盛故者业之通故依主释也此中文意大分可知 问此论中说一切通中业通最疾是即中有行最疾何故婆沙第七十云如是说者神境通力行势迅速非诸中有 一解云此论言疾者是无碍义谓无能碍疾往受生故言最疾非谓行疾婆沙据行疾故言神境通速非诸中有故婆沙通经云经说业力胜神通者依无障碍说业力胜凡欲受生上至佛等亦不能遮若依行势而作论者应说神通胜于中有谓独觉等除佛能碍佛不作意不能出三千界亦有所碍此中有去无能碍者若作此说同婆沙 二又解神境通有三种谓意势胜解运身 此论云一切通中业通最疾者约运身而说据少分一切谓此中有望彼运身即疾婆沙约意势胜解故言神境通疾非诸中有各据一义亦不相违 三又解或可俱舍据婆沙初师义说故言中有行疾以经说业力胜神通故

一切中有皆具五根者求生有故无不具根

对谓对碍至有虫生故者释无对义围有虫显无碍义余文可知 应往彼趣至定不往余者明中有不可转

欲中有身资段食不者

虽资段食然细非麁者

其细者何者

谓唯香气至好香为食者健达缚是短音中呼若长声中唤应言健达頞缚其健达名香是字缘頞缚是字界或目寻义或目食义寻谓寻香食谓食香以健达助頞缚即名健达頞缚此中依短声中呼略去頞字但言健达缚若长声唤达即亦摄頞若短声唤达即不收頞虽短声唤达亦无有过 引声明中体例来证如设建途及羯建途竝是短声中唤建若以长声应言设建頞途羯建頞途设建羯建竝是字缘頞途是字界长声短声类前应解 依声明论有字界字缘其字界有字缘来助即有种种义出如米面等盐等助时即有种种味出余文可知

如是中有为住几时者

大德说言至应立死有者就答中总有四解此即初师说由中生二有一业引故故于中有得住多时若异此者中生別业所感中有命根最后灭时应立死有

设有肉聚至顿来至此者假设为问

虽无经论至不可思议者大德释通或有顿生或有渐待由贪爱故觉悟先过去感虫身业如从睡觉令起作用余文可知

尊者世友言至便数死数生者第二师说若生缘未合极经七日数死数生

有余师言极七七日者第三师解中有极经七七日

毘婆沙说至余处余类者第四师正义若定此处此类父母应生业力即令此父母缘和合虽住远方令其即至虽极持戒亦起染心若非定托此父母和合缘如其所应便即寄生余处余类如人中有寄鹤卵生虽寄彼生还是人摄余寄受生准此应释

有说转受至后四同类者此家意说若缘不定转受相似类身如家牛欲增属夏狗属秋熊属冬马属春若野牛野干驴欲增无定前四中有若不遇时如次转生后四同类此非正义

岂不中有至转受相似者论主破岂不中有必无与生有众同分別一业引故何可言转受相似

如是中有至或作不男者此明中有起颠倒心义便复明住胎随前起贪面有向背右胜左劣故男右女左又正理云男串习左右事故宿因分別力使然故 言蕴厚者渐坚厚也余文可知

于此义中至依精血住者此中义便明精血大种成根依不成根依总起两问 根谓身根以初生时唯身根故 依谓所依大种 问为由业力令中有末后念同时精血大种即成生有初念根依大种 言即成者约相续道说言前念大种成后念根依大种若横克而言后念根依大种实非用彼前念精血大种所成以彼落谢故但为同类因无间引起故言即成根依如变乳成酪变水成虫还约相续道说言乳即成酪水即成虫若横望而言酪之与虫非即乳此即叙初问意第二问意为业別生中有后念根依家大种依精血住能成生有初念根依不由前念精血大种成后根依

有言精血至增羯咤私者有二师此即初师此师意说精血大种即成根依谓前念无根精血大种与中有俱灭引后生有初念有根大种无间续生 彼计生有初念根依大种用中有后位精血大种为同类因无间引起如种因灭芽果续生由揽精血大种成根依故初位得羯剌蓝名经云不净生羯剌蓝证知精血大种即成根依又经云初受生时执受血滴成身故知精血大种即成根依 羯咤私者此名贪爱亦名血

有余师言至无相违失者第二师解由业力故別生根依大种是中有末身根大种为同类因引起生有初念根依大种此中有末身根大种依精血住精血即是大种同时精血依彼不净为缘住故寄喻来况如依弃粪別有虫生若不依彼不净为缘无力能生生有根依如种生芽必依地等经云父母不净生羯剌蓝者不净聚中根依大种生羯剌蓝故与彼经无相违失正理论意评取此论后师破此论前师云彼执生有色法生时非中有色相续而起与芽从种道理相违无情与情为种引起不应道理相续异故有情无情二色俱灭后情色起无情为因情不为因言非应理

如是且说至今次当说者结前生下

若湿生者至处有净秽者明湿化二生如文可知

岂于地狱亦生爱染者化生染处故生

由心倒故至投身于彼者答文可知

先旧诸师至驰往赴彼者经部先旧诸师或说一切有部先旧诸师由见先造感彼地狱业时共游猎等己身伴类驰往赴彼

又天中有至乐寂修苦行者此明中有行相且约人中死者生诸趣说若约余处中有受生行相不定且如色究竟天生四天王天中无妨头下足上如从下地狱生上地狱无妨头上足下故婆沙七十云且依人中命终者说若地狱死还生地狱不必头下足上而行若天中死还生天趣不必足下头上而行若地狱死生于人趣应首上升若天中死生于人趣应头归下鬼及傍生二趣中有随所往处如应当知此是婆沙正义应知人傍生各自往趣中有行相还如人等傍行驰赴如鸟飞空如尽飞仙

前说倒心至皆定尔耶者此下十一明入胎牒前问起

不尔经言入胎有四者

其四者何者

颂曰至如次四余生者初颂明四种入胎三时差別后颂约人释四

论曰至故逆说四者释前三句若修福智能有正知不修福智不能正知若依经次第从劣向胜三时不知应第一说余三次第如此论顺结颂法恐有犯声故逆说第一为第四故婆沙一百七十二说三时不知为第一 余如此论次第 又解凡诸颂中作四句法两单在初俱是第三俱非第四以三时俱不知义当俱非句故逆说第一为第四 又解依经次第一三时不知二三时知三二时知四一时知恐有犯声顺结颂法故逆说四种

诸卵生者至皆恒无知者释第四句明卵生三位不知

如何卵生至言入胎藏者应言入卵如何入胎

以卵生者至入胎无失者入胎从初名说卵生据当以论如言造作有为造作是现业有为是当果现造业时言当果者从当名说正煮米时言煮饭者从当名说正磨麦时言磨𪎊从者问当说故说卵生入胎无失

云何三位正不正知者

且诸有情至不正知者者此下答此显不正知

若于三位至自知住出者此明正知无颠倒想知入出故名正知显宗十三云岂不续有定是染心何容正知入母胎藏正知正念说根律仪夫根律仪决应是善无斯过失一切正知皆善性摄非所许故异此应无正知妄语或入胎位据相续说非唯正结生有刹那于此位中善多染少从多分故说为正知或令于彼發起恭敬于不迷乱立正知名谓如实知此是我父此是我母故名正知云何第三后有菩萨于感果等皆明了知而入胎时有如是事无始串习率尔起心斯有何过或唯發起亲爱染心无非法爱(解云第一如境知故第二从多分说第三不迷乱故名正知)又婆沙七十云诸有情类多起如是颠倒想已而入母胎唯除菩萨将入胎时于父父想于母母想虽能正知而于其母起亲附爱乘斯爱力便入母胎 又婆沙一百七十二说菩萨正知中云便于父母等生亲爱由此结生 婆沙前文言而于其母起亲附爱者从强多分说

又別显示至以当名显者释第五第六句将入胎时在中有位非轮王等言轮王等从当名说

何缘如是三品不同者

由业智俱至胜福智故者释第七句及如次可知除前三种至合成第四者释四余生三时不知又婆沙一百七十二云有说第四入胎谓菩萨第三入胎谓独觉第二入胎谓轮王第一入胎谓余有情有说第四入胎谓菩萨第三入胎谓独觉第二入胎谓波罗蜜多声闻第一入胎谓余有情有说第四入胎谓菩萨第三入胎谓独觉第二入胎谓预流一来第一入胎谓余有情如彼广说

又云复次此四种入胎皆谓菩萨于中有说第四入胎是第三阿僧祇耶菩萨第三入胎是第二阿僧祇菩萨第二入胎是初阿僧企耶菩萨第一入胎是此前菩萨更有说非是正义评家自破如彼广说

此中外道至有我义成者此下大文第二遮外计此即先叙执我者计即是胜论数论等

今为遮彼至故有轮无初者此即正遮前颂明无有我但由惑业而得入胎后颂显相续不断有轮无初

论曰至我为何相者论主征问

能舍此蕴能续余蕴者执我者答我能舍此蕴我能续余蕴

内用士夫至唯除法假者论主破内用士夫我此定非有如色等有体现量可知如眼等有用比量可知不可得故于圣教中世尊复云有业有异熟作者实我不可得故谓能舍此前蕴及能续余后蕴但是法假此之法假非所遮遣

法假谓何者执我者问

依此有彼至广说缘起者依此因有彼果有此因生故彼果生广说十二缘起今明舍此往余即是因果前后相续即于此法假名作者无別作者故正理二十五云为显因果相续诸行即是作者故复说言依此有彼有此生故彼生

若尔何等我非所遮者执我者问

唯有诸蕴至非所遮遣者于蕴假立我非所遮遣

若尔应许至转至余世者执我者难应许蕴常从此前世转至余后世

蕴刹那灭至入胎义成者蕴刹那灭于转无能由惑业力中有入胎

如业所引至次第增长者如业所引诸蕴相续复由惑业转趣余世 谓非一切已下別显诸蕴非皆长短量齐引寿业因有差別故随能引业增微次第增长

云何次第者

如圣说言至形相满位者此明胎内五时次第生长 羯剌蓝此云和合或云杂秽或云凝滑 頞部昙此云疱 闭尸此云血肉 健南此云坚肉 盋罗奢佉此云支节后发毛爪等乃至色根形相满位总名第五位 若依正量部发等已去为第六位此胎中子处胎之时如箭入身损害其母故名胎中箭

由业所起至剧苦难任者由风力故转胎中箭足上头下令趣产门经粪团过量閟澁从此胎中向下转随由逼迫故剧苦难任 或可从此产门出后转堕草等剧苦难任

其母或时至所趣难了者明未出胎有难而死其母或时行卧威仪过分或时饮食冷热过分或时执作事业过分或由其子宿罪业力死于胎中乃至分解支节牵出于外然此胎子乘宿所为顺后受业于三界五趣所趣难了准此文中有但能造顺现满业顺生顺后若满若生皆不能造故言顺后受业 晱末黎是草名其汁滑或是树名

或复无难至细麁饮食者明无难出胎 如刀如灰麁澁两手 清苏谓醍醐也余文可知

次第转增至旋环无始者至根熟位复起惑业中有相续更趣余世如是今身惑业为因故后世生后世生复为因起于惑从此惑业更复有生故知有轮旋环无始 或可如是前身惑业为因故今世生今世生复为因起于惑从此惑业更复有生故知有轮旋环无始

若执有始至芽必不生者有外道计或化地部计初念法不从因生第二念已去方从因生彼计有始后位应不从因生以是生故犹如初位初位应从因生以是生故犹如后位若初后位皆无因生便违现量现见芽等因种等生随其所应由何方处由何时节俱决定故又由火等为因熟变等果生由此定无无因起法常因论如前已遣是故生死决定无初然有后边由惑业因尽故生果必依惑业因故若惑业因灭坏之时生果必亡理定应尔如种因灭坏芽等果必不生

如是蕴相续至中八据圆满者此下第八明十二缘起就中一广明十二二略摄喻显 就广明中一总辨二別明就总辨中一总判支位二別显体性三明本说意四以略摄广五遣通疑难六会释经文此即第一总判支位牒前标

论曰至及现三生者明十二三际

云何十二支于三际建立者

谓前后际至八在中际者答可知

此中际八至皆具有不者中八皆具不

非皆具有者答不具

若尔何故说有八支者

据圆满者至乃至广说者说有八支据圆满者具历八位非诸中夭以或在名色支命终唯历二位乃至或在取支命终但历七位及色界无名色支以彼化生诸根必具无色界无名色六处支以无色故

但据欲界具八支者引经证欲界具有八支经言识若不入胎名色得增长广大不不也世尊乃至广说八支 既言入胎明知据欲彼经具说明据圆满 问若上界不具十二即与婆沙评家相违如婆沙二十三云问此经中说名色缘六处应不遍说四生有情谓胎卵生诸根渐起可说名色缘六处化生有情诸根顿起云何可说名色缘六处但应说识缘生六处有作是说此经但说欲界三生不说上界化生亦无有失应作是说此经通说三界四生谓化生者初受生时虽具诸根而未猛利后渐增长方得猛利未猛利时初刹那顷名识第二刹那以后名名色支至猛利位名六处支是故此经无不遍失 又婆沙二十四云问此十二支缘起法几欲界几色界几无色界有作是说欲界具十二支色界有十一支除名色无色界有十支除名色六处色界应作是说识缘六处彼无未起四根时故无色界应云识缘触彼无有色及五根故评曰应作是说三界皆具十二有支问色界生时诸根顿起云何有名色位无色界无色无五根云何有名色六处位答色界五根虽定顿起而生未久根不猛利尔时但是名色支摄无色界虽无色及五根而有名及意根彼应作是说识缘名名缘意处意处缘触是故三界皆具十二 准婆沙前后文评家俱说上界皆具十二云何此论乃言不具解云此论非以婆沙评家为量取婆沙前师义此即论意各別

有时但说至二分摄故者因解三际摄十二支复明二分摄十二支前际七中二因招五果后际五中三因招二果此即因果分为二际

无明等支何法为体者此下第二別显体性此即问也

颂曰至至当受老死者就四颂中初一句辨无明次一句明行次一句明识次一句明名色次二句明六处次二句明触次一句明受次一句明爱次二句明取次二句明有次一句明生次一句明老死

论曰至总谓王行者释十二支文有十二此即初也于无始宿生中诸發业烦恼位所有五蕴至今五果熟位总谓无明彼五蕴与无明俱时行故由无明力彼五蕴现行故以无明胜从胜立名喻况可知

于宿生中至流至老死者于无始宿生中福非福不动等业位所有五蕴至今五果熟位总得行名以业感果胜故別标初句位言乃至流至老死

于母胎等至五蕴名识者胎等等取湿化二生彼不入胎故初刹那中识最胜故以识标名

结生识后至据满立故者识后六处前中间诸位所有五蕴总称名色名色胜故故別标名 言诸位者婆沙二十三云中间五位谓羯剌蓝頞部昙闭尸健南钵罗奢佉是名色位 准婆沙文羯剌蓝通多念于名色位身意已生此中应说四处生前而言六前据得六处圆满立故

眼等已生至得六处名者 眼等已生简前名色 至未和合简后触位中间所有五蕴得六处名六处创圆胜故別标即是胎内钵罗奢佉位故婆沙云云何六处谓已起四色根六处已满即钵罗奢佉位眼等诸根未能与触作所依止是六处位正理二十六云岂于此位诸识不生而得说三未具和合且无一位意识不生则名色中身识亦起况六处位言无三和合所余识身亦容得起然非恒胜故未立三和合名于此位中唯六处胜故约六处以标位別

已至三和至总名为触者出胎已去三两岁来已至根识三和合此即简前位未了能生苦舍受违中庸三因差別 因即是境 此即简后于中间位所有五蕴总名为触创触对境触用胜故故标触名

已了三受至此位名受者四岁五岁已去十四十五已来已了三受生因差別简前位虽起衣食等贪未起婬贪简后位此中间位所有五蕴总名为受受用胜故別标受名

贪妙资具至此位名爱者十六十七已去贪妙资具及婬爱现行简前位未广追求简后位此中间位所有五蕴总名为爱此位爱胜故別标名

为得种种至此位名取者年渐长大为得种种上妙境界周遍驰求不辞劳倦然能未为后有起善恶业此中间位所有五蕴总名为取此位取胜故別标名故婆沙二十三引施设足论云云何取谓由三爱四方追求虽涉多危崄而不辞劳倦然未为后有起善恶业是取位(已上论文)爱取別者初起名爱相续炽盛立以取名故正理二十八云如何別立爱取二支毘婆沙师许初念爱以爱声说即此相续增广炽盛立以取名相续取境转坚猛故 又解取谓执取即是四取故正理二十六云为得种种可爱境界周遍驰求此位名取取有四种谓欲及见戒禁我语取差別故以能取故说名为取 解云论其取支实通四取而言爱增名为取者对前爱说

因驰求故至此位名有者又渐长大因取驰求胜故积集能牵当有果业此业生位所有五蕴总名为有业名为有是能有故此位业标以有名故显宗云应知此中由此依此能有当果故立有名有有二种谓业异熟今于此中唯取业有(已上论文)准此文有支已前多造满业未多造牵引业若于现在不起爱有时应知还是受支摄也

由是业力至即如今识者由是现在业力从此舍命正结当有一刹那顷所有五蕴此位名生当有生支即如今识各一刹那未来生胜故以标名现在识强当体受称

生刹那后至触受四支者从生刹那后乃至当来受支位中间诸位所有五蕴总名老死如是老死即如今世名色等四老死之名通于四位约容有说言生为缘从生支后老死相显故以标名

辨十二支体別如是者总结

又诸缘起至四者远续者此下大文第三明本说意就中一明约位说二明遣愚惑此即初文将明总叙四种缘起 刹那谓同一刹那 连缚谓前后相次连接 分位谓前后十二分位 远续谓前后障时相续此总列名

云何刹那者

谓刹那顷至灭坏名死者谓同一刹那由贪行杀具十二支 痴谓贪相应无明 贪相应思是行 贪相应识于诸境事了別名识 识俱三蕴谓于五蕴中除识及受以別立支故取想蕴全行二蕴少分色蕴少分者谓于色蕴中除五根及身语表无表业以別立支故取余识俱色蕴言行蕴少分者谓于行蕴中除无明及无惭无愧惛沈掉举并生以別立支故取余识俱行蕴故名识俱三蕴总称名色名色是总根是其別以別住总故言住名色根 五有色根说为六处虽数有少如名色释 或由彼力能满六故故正理云有色诸根说为六处 又解意住名根眼等五根住色根故云住名色根说为六处意虽过去五在现在从多分说名为六处或可现识望后名意 若尔受蕴望彼名色亦名名色何故不说 解云名色二种各有別法充名色体意于现在更无別法故取识为意 六处对余境识三和合故有別触起 领触名受 贪即是爱 与贪相应无惭无愧惛沈掉举诸缠名取 贪同时刹那等起身语二业表无表名有 如是诸法未来正起时名生 至现异相熟变时名老灭相灭坏时名死住即名色摄也 问生在未来老死现在是即时別云何刹那具有十二 解云此据四相作用究竟名一刹那故具十二支 又解生相不据作用但体现前说有生支 此说刹那缘起唯约有情有漏

复有说者至俱遍有为者此说刹那连缚俱遍有为通情非情有漏无漏刹那不同故叙异说连缚意同故不別解

无间名连相接为缚 或隣次名连相属名缚故正理云连缚缘起谓同异类因果无间相属而起

十二支位至皆分位摄者此约前后十二支位所有五蕴无间相续名为分位此约生及不定业烦恼说故正理云分位缘起谓三生中十二五蕴无间相续

即此悬远至说名远续者即此分位缘起隔远相续名为远续此约后及不定说故正理云远续缘起谓前后际有顺后受及不定受业烦恼故无始轮转 应知四种缘起差別者刹那缘起谓同一刹那相望而说若据前解唯是有情有漏若据后师亦通非情无漏余三缘起皆据前后相望说也

就中连缚通情非情有漏无漏分位远续唯是有情有漏 若连缚前后刹那无间相隣连缚相续 若分位据十二分位无间相续生及不定说也 若远续据分位中后及不定说也

世尊于此意说者何者叙说正问世尊于此四缘起中意说何者

颂曰至从胜立支名者上句正答说下句明立名

论曰至有十二支者毘婆沙师相传共许世尊于四种缘起中唯约分位说诸缘起十二支

若支支中至无明等名者

以诸位中至名別无失者答 无明胜者诸有本故相应起故已灭诸惑难可了知似无明故经言破无明谷故 次行胜者行是造作造作业性于感果中业最胜故故见今果言由往业 次识胜者初受生时识最胜故经言六界成有情故虽有余五非如识强故一身主故言心王故 次名色胜者于此位中名之与色二相胜故 次六处胜者至此位中六处创圆根相显故 次触胜者六根既备根识合创生触果故初触前境触用胜故 次受胜者既触对已受随领纳故受用胜 次爱胜者既领受已爱贪资具爱用胜故爱相显故 次取胜者既贪爱已其或渐增执取前境取用胜故过去相隐总说无明现在相显別说爱取 次有胜者既起取已次即起有有谓能有未来世果即是业性此位业胜故标有名现业创求当果胜故标以有名过业非是创求故当体受称 次生胜者既现造业已定感当果当果将生生相显故生相胜故故造业者皆云未来当生何处现在识胜标以识名未来生胜从生立称 次老死胜者既当生已后必老死此位老死相显胜故现在名色等四用各胜故相显现故各立一支未来老死虽复相显望现四支相稍难知总标老死 所以不立住为支者经不说在三有为故滥无为故非生厌故

何缘经说至乃至广说者何缘经说十二分位论说一切有为

素怛览言至是谓差別者答 等者等取有漏无漏等经別意说唯约分位远续有情有漏等论依法相通约刹那连缚非情有漏无漏等是谓差別

契经何故唯说有情者此下第二明遣愚惑依经起问

颂曰至唯在有情者唯说有情断他愚惑诸异生等依自内身三际愚惑佛为断彼依有情说三际缘起

如何有情前际愚惑者

谓于前际至云何我曾有者此显前际生疑 我于过去为曾有非有者此是第一疑我有无无即绝言 若执有者何等我曾有为是即蕴为是离蕴为色是我想等耶此是第二疑我自性 若于中随执一种是我云何我曾有为常无常为男女等此是第三疑我差別

如何有情后际愚惑者

谓于后际至云何我当有者此明后际愚准过去释可知

如何有情中际愚惑者

谓于中际至我当有谁者此明中际愚以于现在决定知有故不疑无有 何等是我疑我自性 此我云何疑我差別准前际释此现在我过去谁因所有此现在我当来世有谁果前际不疑因体是因故不疑果知是现故未来不疑因知是现故不疑果体是果故是故中际有因果二疑前后际有有无二疑

为除如是至有非有等者此总结除三际愚惑故经唯说有情缘起如其次第说过去无明行除前际愚说未来生老死除后际愚说现在八识至有除中际愚三际缘起唯是因果前后相属不得自在实无有我经言能以正慧观见除三际愚

有余师说至后际因故者叙异说以爱有是未来因以因从果除后际愚正理破云彼亦应说识乃至受亦为除他前际愚惑此五皆是前际果故则无中际便违契经或彼应申差別所以然不能说故前为胜(已上论文)又助一难若以因从果过去二因从现在五果应无前际若以果从因以未来二果从现三因应无后际若以现三因从未来二果以现五果从过去二因应无中际以此故知前说为善

又应知此至谓果与因者此下第四以略摄广以二三略摄十二广此即总标

其义云何者

颂曰至由中可比二者上两句正明摄下两句释妨

论曰至为自性故者烦恼及与因果摄十二可知依托事果而造因故名所依事或依此事果而起惑业是彼所依事也

何缘中际至惑唯一故者

由中际广至说便无用者中际相显广说果因后难知所以略说由中比二广义已成

若缘起支至成无穷失者此下第五释通疑难此即叙疑若无果因应有终始若更立支成无穷失

不应更立至由义已显者十二支外不应更立然无前说有始有终及无穷过此十二中世尊由义已显

云何已显者

颂曰至有支理唯此者颂答

论曰至其理唯此者释颂可知

已显老死至此言何用者若名色生六处六处生触触生受已显老死为事因若受生爱已显老死为惑因若受生爱显无明为事果若爱生取已显无明为惑果以过去无明则现属爱取二惑性故未来老死则现名色六处受四事性故由此已显老死为因无明为果岂假更立余缘起支故无终始过也故契经中说十二缘起云如是纯大苦蕴集引经意证无明亦果老死亦因十二有支皆通苦诸支果义名为苦蕴诸支因义说名为集若不许无明是果老死是因此经言何用

有余释言至此契经中者此下叙异说古世亲解后世亲祖师即是杂心初卷子注中言和须槃豆是说一切有部中异师此中已破故正理不非无明既从非理作意因生故知无始非理作意亦取支摄以此四取摄法宽故不但摄诸惑亦摄非理作意故亦说在此十二缘起契经中故更不立余缘起支 或非理作意已下通伏难伏难意云若非理作意为无明因十二支缘起经中何故更不別立一支故今通言不但诸惑是取支摄非理作意亦取支摄故亦说在缘起经中更不別立

此非理作意至为缘起支者论主破若言由此非理作意与彼四取烦恼相应即取支摄爱与无明亦四取相应亦应四取摄应不別立余缘起支设许取支摄云何能证为无明因汝若言但取支摄即证因果爱与无明亦四取摄证成因果应不別立爱无明支

余复释言至染浊作意者此是经部中室利罗多解此名执胜正理呼为上非理作意为无明因在触支摄故余经说前六处位眼色为缘生痴所生染浊作意前念六处位痴是能生后念触位染浊作意是所生故言生痴所生染浊作意引此经意证非理作意说在触时此触时非理作意为因于后受位必引无明此即正显无明有因所以得知故余经言由无明触显触时有非理作意所生诸受为缘生爱复显受位必有无明引此经意证无明从非理作意生即总结言是故前念触时非理作意与后念受俱转无明为缘由此无明无无因过以从非理作意生故亦不须立余缘起支非理作意触时摄故 又缘起下复显非理作意从无明生无无穷失经中既说染浊作意从痴所生明知非理作意从无明生前引此经证非理作意说在触时今引此经证非理作意从无明生虽同引一经证意各別

余经虽有至应更须说者论主破余经虽有如是诚言然此大缘起经中应更须说

不须更说者上坐答

如何证知者论主复征

由理证知者上坐答

何等为理者论主复征

非离无明受至为证故知者上坐答非离无明相应受能为爱缘以阿罗汉受不生爱故既受生爱明知受同时必有无明又非无倒触能为染受缘亦非离无明触可成颠倒阿罗汉触非颠倒故既颠倒无明触能为染受缘明知触同时必有非理作意此中意说触时非理作意为缘能生受位无明即显无明从因生亦显非理作意触中摄由如是理为证故知

若尔便应至不成释难者论主难有大过失诸由正理可得证知则一切支皆应不须更说经证故上坐说不成释难

然上所言至为遣他愚惑者论主牒难复释经意世尊为除有情三际愚惑略说十二三世因果投机说法如前已辨理则圆满非此经中为欲显示老死有果无明有因若以理而言前则无穷生死无始故后则可尽得道便无故

如世尊告至此二何异者此下大文第六会释经文依经起问

且本论文至一切法故者且本论文此二无別以俱言摄一切有为法故

如何未来至说缘已生者外难现已起可名已生未来未已起如何名已生

云何未来至说名有为者反难外人已有为作名曰有为云何未来异熟未已作法得同过现说名有为然梵本呼有为声中含已义具足应言已有为

由能作思力已造故者外人释言未来异熟果由现在世善恶思力已造作故说名有为

若尔无漏如何有为者论主复难未来无漏既非异熟如何有为

彼亦善思力已造故者外人释彼未来无漏亦为现在无漏善思力已造故名为有为

若尔就得涅槃应然者论主复难名未来无漏法由善思力已造作故起得得彼即名有为涅槃亦由善思力故起得得涅槃涅槃应名有为故言若尔就得涅槃应然

理实应言至所说无失者论主正解未来名缘已生理实应言依种类说是过去现在已生种类故亦名已生寄喻来况变坏名色如未来色虽未变坏是过现变坏色种类故亦得色名未来名已生由种类同所说无失 又解变坏名色如未来色虽未变坏亦得色名由是过现色种类同所说未来已生无失

然今正释至因果性故者论主正释经中二句

若尔安立应不俱成者因果既无別体安立缘起缘已生应不俱成

不尔所观至父子等名者观待不同谓若观此前因名缘已生非即观斯前因复名缘起谓若观此后果名为缘起非即观斯后果复名缘已生虽于一法所望不同犹如一物望后名因望前名果父子亦然

尊者望满至诸无为法者望满意说若从因已起名缘已生通摄过现一切诸法若与余为因说名缘起唯除过无学后心余三世有为法若缘起体狭世宽若缘已生体宽世狭故成四句 第一句有是缘起非缘已生谓未来法能为因故名缘起未至过现非缘已生 第二句有缘已生非是缘起谓阿罗汉最后心位过现诸法至过现故名缘已生不能为因非是缘起 第三句亦是缘起亦缘已生谓除阿罗汉后心余过现法能为因故名缘起至过现故名缘已生 第四句非是缘起亦非缘已生谓诸无为法不能为因取诸果故非是缘起体是常故不从因起非缘已生

经部诸师至经义相违者此下决择此即述经部难分位缘起五蕴为体经中既说无明等以三际无智等为体故知非以五蕴为体此即违经经了义故

非一切经至此亦应尔者说一切有部救非经皆了义亦有随胜说如象迹喻经云何内地界谓发爪等虽彼发毛爪等非无余色及余三大等法而就胜说以发爪等地界强故故用发毛等释内地界此经所说无明等支理亦应尔虽彼非无余色蕴等而就胜说无明等名

所引非证至无复有余者经部破所引非证非象迹喻经中欲以内地界辨发毛等成非具足说谓地界狭毛等宽具有色若彼经言云何发毛等谓内地界可如汝说举胜偏答以发毛等虽有色等地界强故然彼经中以发毛等分別内地果非有地界越发毛等故象迹经是具足说此缘起经说无明等如象迹经成具足说故除所说无明等外无有余法显所引经违自顺他

岂不地界至其体亦有者说一切有部难岂不内地界越发毛等洟泪等中其体亦有是则发等摄地不尽非具足说还是就胜而说

洟等皆亦至今应显示者经部通难泪等皆亦说在彼象迹喻经如说复有身中余物余物即是洟泪等物 纵许破云设复同彼离发毛等洟泪等中別有地界离无明支外有余无明今应显示然离无明外无別有无明

若引异类至此有何益者经部又责若引异类五蕴置无明中此有何益

虽于诸位至即如所说者经部立理通释结成已义虽于诸十二位皆有五蕴非即用彼五蕴为体相由借者方立为支然随此因有无彼果定有无者可立此因法为彼果法支如阿罗汉虽有五蕴而无有行随无福行非福行不动行乃至或有五蕴而无爱等故知非由五蕴力故立十二支汝若言无学五蕴由无无明等故不立支者是即正由无明等力立支不由五蕴力立而是故缘起经义即如文所说或如我所说唯用无明等为体

所说四句至所立三际者经部破望满四句经说已生皆通十二唯言过现岂不相违或生老非在未来汝说已生唯过现故若二非未来便坏前三际

有说缘起至法性常住者准宗轮论是大众部等计又婆沙二十三呼为分別论者此即叙计经中既说如是缘起法性常住故知缘起体是无为

由如是意至理即不然者论主总破

云何如是意至及不可然者大众部征问

谓若意说至无相应理者论主答谓若如我意说佛出不出行等果法常缘无明等因起非缘余法起若无明断行即无缘故言常住经言法性常住者显因果决定义如是意说理则可然若谓如汝意说有別真实法体名为缘起湛然常住此別意说理则不然彼部非理所以者何正出过言之与起眼目异名俱有为相非別无为常住法为无常相可应正理彼说无为是缘起故又起果用必应依彼起因者立此无为常住法彼无明等无常法一常一无常何相关预而说此常住法依彼无明等而立为彼无明等缘起又无明等名为缘起汝谓目常如是缘起句义与常无相违理

此中缘起是何句义者大众部问

剌底至是缘起义者经部答或说一切有部答依声明论有字缘字界其字界若有字缘来助即有种种义起钵剌底是至义是字缘医底界是行义是字界界是体义此医底界由先钵剌底助力医底界义转变成缘若助讫成缘应言钵剌底(丁履反)(叐何反)此翻名缘所以然者诸缘势力起果名行未至之时未成缘义若缘力至果或诸缘相至方得名缘故造字家于行界上加至助缘行成缘义參是和合义嗢是上升义此二是字缘钵地界是有义是字界钵地有界借前參唱合升字缘助力转变成起若助讫成起应言參牟播陀此翻名起所以然者明诸有法要与缘合便得上升故名为起故造字家于有界上加合升缘有成起义故总结言由此有行法至于四缘已和合升起是缘起义

如是句义至彼应先说故者声论师难至缘已起故言如是句义理不应然此即总非所以者何依一作者实体有二作用前后別起可得说言于前作用应有已言彼声论计诸法有体有用体即迳留多位名为作者用即随位不同名为作用一切作用必依作者彼计作用同胜论师业句义离体別有指事別显如有一人名为作者起二作用先澡浴已后时方食于前作用可说已言若有少行法有在起前可得说言先至于缘后时方起既无行法有在起前 先至缘已后时方起如何得说至缘已起 言起前者现在名起前谓未来依法行世未来名前 或起前者在起前故先已至于缘名为起前皆表未来非无作者法体可有作用以彼作用必依体故故说颂破言至缘之行若在起先未来法体而非有故不应道理若行至缘与起俱时便坏己于彼应先说至缘后方说起不应说俱声论经部俱说过未无体故以非有故破彼经部若以此颂破说一切有部声论即以己宗义破

无如是过至为在未来者经部师释难或说一切有部释难此且反诘二门征定

设尔何失者声论师答

起若现在至即亦至缘者经部破或说一切有部破 言经部破者夫起是未满用在于未来现在是已生之名而非是起若已生复起便致无穷由是故知起非现在起若未来依汝所宗未来无体何成作作者尚无何有起用故不可说起在未来

破讫述正义云故于起位即亦至缘此显起与至缘同时 言说一切有部破者起若现在起非已生以起在未来非现在如何成现余破及与述正义并如前说

起位者何者声论问

谓未来世至亦说至缘者经部答或说一切有部答 言经部答者于未来世法正起位未名为有无间必有可说为起即于起位名至缘时故于尔时无別作者 问向者难他未来无体而无有起经部未来亦无有体如何自说未来有起 解云以声论执定有作者方有作用先至于缘后方正起如是二用必有所依故彼未来无容起义经部意说本无作者假说作用故未来位说起至缘于将有位假建立故 言说一切有部释文可知无劳异解

又声论师至释缘起义者经部师破或说一切有部破又声论师妄所安立真实作者真实作用各体不同理实不成汝计有体实法即是作者离体之起即是作用作者作用真实可得我今观察非于此中见有真实作者异起作用各体不同真实可得若依佛法离体之外无別实用即于体上说有作用于此诸法义言此是作者此是作用于世俗理亦无有谬此至起义即是经中所说依此无明等有彼行等有此无明等生故彼行等生故应引彼经释缘起义破讫正释 又解此缘起义即是经中所说依此无明等有彼行等有此无明等生故彼行等生故应引彼释缘起义无別作者若于相续前因后果假说作者假说作用亦无有妨故前文云法假谓何依此有彼有此生故彼生广说缘起此即举说同经引经证假

故说颂言至若后眠应闭者经部说二颂或说一切有部说二颂 言经部说二颂者论主为经部师说二颂言重摄前义初两句述经部宗颂前故于起位亦即至缘等次两句结破声论后颂引事证俱言己或答前难若俱便坏己如未来法体虽非有无间必有向现在故而假名起至缘应亦然例同于起故言亦然如未来法体虽非有无间必有向现在故假名至缘若言非有不得至缘亦应非有不得正起以起必非已生位故非有尚得名起亦应得说至缘故虽无体假说无过失 生已起无穷者颂前起在现在失已生复起便致无穷 或先有非有者颂前起在未来失若言起在未来有二过失一谓未来体应先有以未来有起故二谓起用体应非有以未来无体故 又解未来先有起用非有作者违自宗过以彼作用必依作者由此道理起非已生故不在现未来无体故不在未来故于将有假说起言假说至缘假故无过与声论师作不定过俱时之法亦有言己如至暗现在灯灭落谢此即別世同时名俱虽复俱时而得说言暗至已灯灭 又解以暗至与灯灭俱时而言暗至已灯灭此言灭者是灭无也故说与暗俱时又如开口与眠虽复同时而言开口已眠故至缘与起虽复同时说己无过声论不救暗至已灯灭即难开口已眠云如有一人先开口已然后方眠是即先后不俱时也为通伏难故言若后眠时此口应闭而不俱时若谓眠时口亦有闭虽亦有人眠时闭口今据眠时开口者说 言说一切有部说二颂者论主为说一切有部说二颂言重摄前义初两句述说一切有部宗颂前故于起位即亦至缘等如未来非有真实作者而得名起未来虽无真实作者亦名至缘例同于起故言亦然 释后六句随其所应准前可知

有执更以至是缘起义者此是经部中上坐解字界字缘各含多义故通异释上坐为顺己宗复为一释通声论难谓钵剌底取种种义医底界取不住义言不住者意显前念法诸为缘法已从落谢故名不住此不住法若但一一不能为缘一无用故会有众多方有势用故造字者于不住界加种种助以种种为先不住成缘义參取聚集义嗢同前取上升义钵地界取行义行即有为迁流义也行法上升得名为起故于行界助以上升然其一一无上升理故言聚集显多共生文应言由參嗢为先行变成起但言嗢者略不言參字缘之中且举一助亦无有妨此显不住种种含已能令行法聚集升起是缘起义此中意者不住为缘显是前念要由种种显一无能已结缘成属前非后显非一法先至后生由此已祛声论所难 又解说一切有部异师释声论难 又解上坐释大众部难 又解说一切有部异师释大众部难若据此论破即是说一切有部若据正理不救即是经部虽有四解前二解为胜

如是所释至聚集岂成者论主破如是所释于此十二缘起可然以无明等各有五蕴众多法故色各为缘起于眼识等眼色各为一缘此中种种聚集岂成 又解眼色別成缘即非种种和合眼识一体复非聚集

何故世尊至此生故彼生者此下释经二句问何故世尊说前文中二句差別 又解何故世尊于契经中说前二句

为于缘起至可有诸行者此下答此是论主解所以先标为于十二缘起知决定故如余经论所说依无明有诸行得有是依此有彼有复审定言离无明可有诸行是此生故彼生此中意说之与有名异义同不可说言两文有异但应说言前文是正述后文是审定义別不同

又为显示至诸行方生者准正理二十五三际传生及亲传是上坐弟子大德逻摩解诸支传生义准同三际亦是逻摩解第一解云又为显示诸支传生谓依此无明支有彼行支得有由彼行支生故余识支得生即十二支展转传生第二解三际传生准此应释第三解又为显示亲传二缘谓有无明若无间亲生行是依此有彼有若有无明展转力故诸行方生非是亲生如起无明次起无记心及后起行是此生故彼生

有余师释至诸行得生者经部异师尊者世曹正理称为上坐徒傥谓非无因诸行可有故说依此有彼有此破无因外道 亦非由常数论自性胜论我等无生因故诸行得生故说此生故彼生此破常因外道

若尔便成至纯大苦蕴集者论主破显彼经除执后句能具破前句应无用此即破也论主破讫显经意言然或有胜论执有我为依行等得有是依此有彼有由无明等因分生故行等得生是此生故彼生是故世尊为除彼执决判行等果有即由无明等生因非由于我若此因生故彼果生即是依此因有彼果有非谓行等果有別依余我为因此有彼有等即是无明缘行等无別有我生 纯大苦蕴集如下文释

轨范诸师至皆应广说者是论主承习经部轨范诸师故正理二十五云又经主述自轨范师 言不断者显同一系缚谓依无明不断诸行不断故言依此有彼有即由无明生故诸行得生故言此生故彼生展转广说十二缘起

有释为显至亦生者上坐同学解 住谓相续住乃至因相续有果相续亦有故言依此有彼有及即由因分生故诸果分亦生故言此生故彼生

此欲辨生至而后说生者论主破此说缘起意欲辨生何缘说住设许说住四相次第应先说生后方说住如何非次

复有释言至非谓无因者经部中室利罗多解此云执胜正理呼为上坐 灭谓灭无 余文可知

经义若然至非此经义者论主破经义若然如汝所说果有因有灭灭之言无经中应作是说依此有彼成无何故乃言依此有彼有此即责说异经经中又应先说因生果生后说果生因成无如是次第方名善说若异此者欲辨缘起依何次第先说因无此即责不次第故彼所释非此经义

复次云何至生缘老死者此下述经部十二缘起将明问起

我今略显至及我慢执者谓诸愚夫于从缘生法不知唯有五蕴诸行妄起我见由我见故复起我慢 不知即是无明支也

为自受乐至无明缘行者此出行支体众生为自受乐及非苦乐故作身意各三种福非福不动业谓为自身受欲界当乐故造诸福业为受当来色界下三定乐及四定已上非苦乐故造不动业为受欲界现在世中五欲乐故造作杀等诸非福业如是名为由无明为缘能起于行

由引业力至通于六识者出识支体既言引业明知行支是引业非满业由彼过去引业力故六识相续流转如火焰行相续不断住彼彼趣之六识相续不断凭附中有驰赴所生处结生有身名行缘识此识通于中生二有生有虽唯意识于中有位通起六识若作此释善顺契经分別识支通于六识若依说一切有部识支唯生有一刹那不通中有故唯意识

识为先故至如是说故者出名色体由识为先故于此趣中次有名色生具足五蕴展转相续遍一期生乃至命终总名名色此名色位长于此位中立六处等即引经证于大因缘经辨缘起经等皆说名色具足五蕴遍一期生

如是名色至说为六处者出六处体于名色位渐有眼等名为六处

次与境合至顺乐等触者出触支体既六根生次与境合便有识生识合有顺乐受等三触

依此便生乐等三受者出受支体依此触故便生苦舍三受

从此三受至生无色爱者出爱支体从此三受引生三爱谓由欲界苦逼恼故有于乐受發生欲界爱或有于色界初三定乐第四非苦乐受發生色界爱或有唯于无色界非苦乐受發生无色界爱

从欣受爱起欲等取者此下出取支体就中一总标二別解此即总标从前乐舍欣受爱后次起欲等四取经部四取以贪为体与大乘同若说一切有部以百八烦恼为体

此中欲者至依之说我故者此下第二別解一明四境二出取体此即明四境 一欲者谓色等五妙欲境 二见者谓六十二见如梵网经广说至随眠品当列标释 三戒禁者戒谓戒约即是内道远离恶戒禁谓禁断即是外道狗牛等禁如诸离系外道受持种种露形拔发远离衣等所系缚故名为离系 婆罗门外道受持手执杖行被乌鹿皮 播输钵多外道此云牛主主谓天主摩醯首罗天乘牛而行故名牛主此外道学彼天法从彼为名故名牛主此外道受持顶上持一髻子身体涂灰 般利伐罗勺迦外道此云遍出即显出家义是出家外道受持执三杖行拟安衣服钵等物并剪鬓发无义苦行等者等取诸余外道竝名为禁 四我语者谓三界内身依之说我故故名我语不同说一切有部但约上二界依之说我

有余师说至名为我语者经部异师

云何此二独名我语者

由此二种至我及我所者由此二种说有我故名之为我我非有故但有语言故名我语经言异生随假言说起我执于中实无我及我所明知我体非有但有语言

于前四种至所谓欲贪者此即第二正出取体前说四种是所取境今正出彼能缘取体所谓欲贪即贪名欲贪通于三界非是欲界贪也经言欲贪名取明知不通余法

由取为缘至说名为有者出有支体及引经证能招后有果业说名为有

有为缘故至说名为生者出生支体有为缘故识相续流转趣未来生如前识支所说道理凭附中有驰赴所生结生有身具足五蕴说名为生大分虽同识支非无差別识名是狭唯说六识生名是宽故通五蕴 又解此生支如前识名色支既言识相续流同前识支复言具足五蕴同前名色此言生者总显未来生始从中有初念乃至命终一期生也于此生位建立老死 又解老死前言生

以生为缘至广说如经者出老死体于初生后即立老死 又解于生支位中建立老死其老死相发白面皱等种种差別广说如经 又解至发白等已去方名老后名死

如是纯言至诸苦蕴生者上来经部出十二支体复释经文如是纯大苦蕴集以经言无明缘行乃至生缘老死如是纯大苦蕴集所以便释

毘婆沙宗如前已说者上来经部解十二缘起 若毘婆沙宗解十二缘起如前已说

俱舍论记卷第九


校注

【原】德川时代补写东大寺藏本【甲】元禄十五年版本 光【大】普光【甲】 世【大】世间【甲】 前【大】所【考偽-大】 洲【大】州【甲】 苑【大】园【甲】 傥【大】*党【甲】* 汤突【大】搪揬【甲】 诽【大】诬【甲】 兴【大】与【甲】 色【大】〔-〕【甲】 似【大】以【甲】 者【大】有【甲】 一【大】〔-〕【甲】 去【大】云【甲】 二【大】〔-〕【甲】 三【大】〔-〕【甲】 求【大】未【甲】 围【大】团【甲】 欲【大】欲界【甲】 说【大】〔-〕【甲】 生【大】至【甲】 镬【大】鑵【甲】 言【大】说【甲】 尽飞仙【大】昼夜无住【甲】 牒【大】*颂【甲】* 人【大】入【甲】 𪎊【大】麫【甲】 从者问当说【大】从当名说【甲】 决【大】定【校异-原】 结【大】法【甲】 经【大】强【甲】 炚【大】晱【甲】 后【大】〔-〕【甲】 生【大】生生【甲】 宗【大】举【甲】 卵【大】卵湿【考偽-大】 可【大】〔-〕【甲】 准【大】唯【甲】 钵【大】下同盋【甲】下同 爱【大】受【甲】 胜【大】胜故【甲】 障【大】隔【甲】 而【大】所【甲】 头【大】显【甲】 疑【大】疑惑【甲】 际【大】二际【甲】 惑【大】或【甲】 后【大】非【考偽-大】 注【大】法【甲】 但【大】四【甲】 坐【大】下同座【甲】下同 受【大】爱【甲】 大【大】太【甲】 牒【大】释【甲】 来【大】来已【甲】 余物【大】涕等【甲】 而【大】〔-〕【甲】 支【大】〔-〕【甲】 老【大】老死【甲】 之【大】及【甲】 目【大】相【甲】 违【大】应【甲】 夜【大】何反【甲】 升【大】下同升【甲】下同 迳【大】〔-〕【甲】 先【大】失【甲】 之【大】已【甲】 于【大】〔-〕【甲】 后方说起【大】方说起起【甲】 足【大】之【校异-原】 者【大】用【甲】 作者【大】法体【甲】 而【大】应【甲】 答【大】答者【甲】 以【大】〔-〕【甲】 不【大】亦【考偽-大】 法诸【大】诸法【甲】 文【大】又【甲】 祛【大】会【甲】 诸【大】诸论【甲】 离无明【大】〔-〕【甲】 之【大】〔-〕【甲】 缘【大】二缘【甲】 解【大】解云【甲】 果有【大】〔-〕【甲】 非【大】非有彼【甲】 经【大】论【甲】 为【大】〔-〕【甲】 之【大】〔-〕【甲】 髻【大】发【甲】 勺【大】多【甲】 流【大】流转【甲】 后【大】老后【甲】 文【大】又【甲】 俱舍论记卷第九【大】论本第九【原】
[A1] 剌【CB】刺【大】
[A2] 剌【CB】刺【大】
[A3] 剌【CB】刺【大】
[A4] 剌【CB】刺【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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