分別业品第四之四

又经中说至其相云何者。此下第七明黑黑等。就中。一明四业名体。二明无漏断別。三叙异说不同　此即第一明四业名体。依经起问。

颂曰至名黑白俱非者。初两句总标。后四句別释。恶名黑。色善名白。欲善名俱　能尽彼无漏名非故。言如次。

论曰至说黑黑等四者。释初两句。佛依业不同．果不同．所治殊．能治殊。随其所应说黑黑等四　又解佛依异熟因．异熟果性类不同说前三业。依有漏所治．无漏能治殊说后一业　又解依业不同通立四种。依果不同说前三种。依所治殊说前三种。依能治殊说后一种。

诸不善业至不可意故者。释恶名黑。不善名恶。黑谓黑黑。诸不善业一向名黑。染污性故。异熟亦黑。不可意故。诸不善业亦应名不可意。影显可知。略而不说。故婆沙一百一十四云。黑有二种。一染污黑。二不可意黑。此中业由二黑故说名为黑。异熟但由不可意黑故亦名黑。

色界善业至是可意故者。释色善名白。白谓白白。色界善业一向名白。不杂不善恶业．惑故。故正理云。色界善业一向名白。不为一切不善烦恼．及不善业所凌杂故。异熟亦白。是可意故。

何故不言无色界善者。问。

传说若处至有处亦说者。答。毘婆沙师传说。若处有二异熟谓中有．生有。具身．语．意．业。则说。非余　于无色界有生．无中。有意无身．语。是故不说　然契经中有处亦说。无色善业名白白异熟业。彼据善业可意果故。故正理云。而契经中有说静虑．无量．无色皆名白白异熟业者。彼据纯净可意异熟通立白名。

欲界善业至互相违故者。释欲界善名俱。俱。谓黑白黑白。欲界善业名为黑白。造善业时为恶业惑所凌杂故。异熟亦黑白。受果之时有非爱果相杂受故。此黑白名依业．异熟前．后相续间起而立。理虽复亦有善．恶异熟俱时杂受。且据前．后以释　又解相续谓身。依一相续身立　又解相续有二。一前后相续。二谓身相续。业据前．后相续。果据身相续　又解业据前后相续。果据前后相续及身相续。以容此身俱时受故。非据因果自性而说　所以者何以无一业．及一异熟。是黑亦白。善．恶业果性类不同互相违故。

岂不恶业果至名为白黑者。问。岂不欲界恶业．及果。亦为善业及果间杂相续起故。是则亦应名为白黑。此即以恶业果例善业果。

不善业果至恶胜善故者。答。于欲界中不善业果非必应为善业果杂。如断善人造诸恶业及地狱中受黑异熟果。欲界善业果必定应为恶业果杂。如五趣中造善业。及四趣中受异熟　问未离欲者造欲善业可为恶杂已离欲者造欲善业定无恶杂应名白白。何故欲善皆名杂业　解云欲善业果名为杂者。据未断说。若细分別。已离欲者作欲善业非恶业杂。虽为因时非恶业杂。受果之时必恶果杂。以因从果总名为杂　或相杂类故名为相杂。以欲界中恶胜善故。恶名黑黑不名白黑。善名黑白不名白白。故婆沙一百一十四云。如是说者。一切不善业皆名黑黑异熟业。由欲界中不善强盛不为善法之所陵杂。以不善法能断自地善故。善业羸劣而为不善之所陵杂。以欲界善不能断不善故。

诸无漏业至性相违故者。释第四句。诸无漏业能断前三名为非黑。不染污故。亦名非白。以不能招白异熟故　此非白言据不能招白异熟果。且据一相。是佛蜜意说非真了义　若据显说亦名为白。经说无学法名白。论说不染污法名白。以此故知。诸无漏法亦名为白。而言无漏无异熟者。不堕三界故。与堕三界流转生死法性相违故。所以不能感异熟果。

诸无漏业至前三业不者。此下第二明无漏断別。此即问。

不尔者。答。

云何者。征。

颂曰至四令纯白尽者。颂答。

论曰至唯尽纯黑者。释初颂。法智家忍从果为名名法智忍。不善別断故见道四．修道八。十二能断。

离欲界染至纯白业尽者。释第二颂。欲不善色缘缚断故。理同欲善。然于此时更断欲界余不善业。据与余业同尽处说。是故总名第九不善。余文可知。

何缘诸地至能断非余者。问。

以诸善法至未离系故者。答。若烦恼断是自性断。断已无容现在前故　以有漏善非自性断是缘䌸断。断已有容现在前故。于断善中非皆并起故说容言　如善忧根。若被断已即不现行。离欲舍故。欲界余善断已犹行。以成就故　释缘缚断如文可知　又婆沙一百九云。问诸无漏思相应．俱有。皆能正断前三种业。何故唯说无漏学思　答思能發动诸法令断。是故偏说。复有说者虽皆能断。此中辨业故唯说思　问若尔亦应说随转身．语业。何故唯说思耶　答此学思与无漏惠相应而转。同一所缘．同一行相．同一所依。相助有力。能断诸业。非身．语业得有是事。是故不说。

颂曰至故名俱业者。此即第三叙异说。前师约五趣以明。后师约五断以说。俱非正义。婆沙评家意说。于欲界中恶胜善劣　但是恶业皆名黑黑。以恶胜故。非善陵杂　但是善业皆名黑白。以善劣故。恶所陵杂。正理意破亦同婆沙。

又经中说至即诸三妙行者。此即第八明牟尼清净。上两句明三牟尼。下两句明三清净　牟尼。此云寂默。

论曰至故名牟尼者。释上两句无学身．语业．及意。名三牟尼。非以意业为牟尼体。所以者何。胜义牟尼唯心为体。其相难显。由身．语业离众恶故。可以比知。有比用故。说身．语业亦名牟尼。意思既非胜义。复无比用。不名牟尼　故正理云。此心牟尼。由身．语业离众恶故。可以比知。意业于中无能比用。唯能．所比合立牟尼(已上论文)又身．语业是远离戒体。能离众恶戒名远离。意业不然。无无表故非远离体。由远离恶义。建立牟尼。故即心由身．语业。能有所离故名牟尼。

何故牟尼唯在无学者。问。

以阿罗汉至永寂静故者。答。以阿罗汉是实牟尼。诸烦恼言永寂静故。非有学等　烦恼如言喧杂名烦恼言　又解烦恼如言相似。言谓言诤。烦恼谓烦恼诤。名烦恼言　又解烦恼缘言起故名烦恼言。虽有烦恼亦不缘言。此中且据缘言起说。

诸身．语意至邪清净故者。释下两句。三种妙行名三清净。通有漏．无漏。若有漏善。暂时远离恶行．烦恼名为清净。若无漏善。永得远离恶行．烦恼名为清净　故正理四十一云。无漏妙行永离恶行．烦恼垢故可名清净。有漏妙行犹为恶行烦恼垢污。如何清净　此亦暂时能离恶行烦恼垢故得清净名　说此二者息二计故　又婆沙一百一十四云。问为三妙行摄三寂默三寂默摄三妙行耶。答应作四句。有妙行非寂默。谓除无学身．语妙行余身．语妙行。及一切意妙行　有寂默非妙行。谓无学心。有妙行亦寂默。谓无学身．语妙行。

有非妙行非寂默。谓除前相。为三妙行摄三清净。三清净摄三妙行耶。答随其事展转相摄。为三清净摄三寂默。三寂默摄三清净耶。答应作四句。有清净非寂默。谓除无学身．语清净。余身．语清净．及一切意清净。此复云何。谓学．非学非无学身．语清净．及三种意清净。以意寂默唯无学心故。有寂默非清净。谓无学心非业性故。有清净亦寂默。谓无学身．语清净。有非清净非寂默。谓除前相　解云既言学．非学非无学身．语。清净非寂默。故知无学人身中有漏善身．语表．无表。但是清净非寂默摄。以是非学非无学故。身．语寂默但取无漏道共戒。无学身．语。及无漏意识为三寂默体　又解三寂默亦通有漏善。而言非学非无学身．语清净非寂默者。此据异生身．语清净说　又经中说至三妙行翻此者。此即第九。明恶行．妙行。上三句明恶行。下一句明妙行。

论曰至別有体故者。释上三句。贪．嗔．邪见亦名恶行。离思別有故复开三。离身．语业更无別体。故于身．语不可说也　或此三种恶行相应故名恶行。

譬喻者言至为意业故者。经部譬喻者言贪等三种即是意思。离思无体。引证可知。

若尔则应至合成一体者。说一切有部难。若说贪等即是意思。是则应有业与烦恼合成一体。

许有烦恼至斯有何失者。譬喻者答。我许贪等即是意业斯有何失。

毘婆沙师至为门转故者。毘婆沙师总非。若许便违众多理教成大过失。故正理论云。由阿笈摩及正理故。阿笈摩者谓契经言贪．嗔．邪见是业缘集。故知贪等非即业性(广引云云)正理者何。谓若烦恼即是业者。十二缘起．及三障等差別应无。由此证知贪等非业(已上论文)然契经说。贪．嗔．邪见是意业者。显思以彼贪．嗔．邪见为门转故。

由此能感至故名恶行者。释恶行名。感非爱果。惠所诃厌故名为恶　动转捷利故名为行　此行即恶故名恶行持业释也。

三妙行者至无嗔正见者。释第四句。此三妙行翻三恶行。业有其三。非业亦三。言妙行者。正感爱果故。智所赞故名妙。动转捷利故名为行。此行即妙。故名妙行。

正见　邪见至如何成善恶者。问。如身．语业。若离杀等能利益他可名善行。若杀生等能损恼他可名恶行。正见．邪见。性是推求唯在意识。既无故思欲于事中益他损他。如何成善．恶。

能与损益为根本故者。答。由起正见不杀生等。由起邪见作杀生等。正见．邪见。虽正起时非损益他。能与身．语损．益诸业为根本故亦成善．恶　问意三种中何故不约余二问答　解云而不说者略故不论　又解余之二种。容于事中损他不同邪见。容于事中益他不同正见。故不约彼为问　又问意思恶行中慢等亦是恶行。何故但说贪．嗔等三。意善行中信等亦是善行。何故但说无贪等三　解云以此三种麁品摄故十业道摄。是故偏说。

又经中言至如应成善恶者。此下第十明十业道。就中。一明业道体性。二释业道名义。三义便明断善。四明业道俱转。五约处成业道。六明业道三果　就明业道体性中。一正明业道体。二明业道差別。此即正明业道体。

论曰至摄前恶行者。于恶妙行中。麁显易知为善．恶业道。

不摄何等恶妙行耶者。问。

且不善中至令远离故者。此下答。且不善中身恶业道。于身恶行不摄加行．后起。及余不善身业。即是饮酒。或执。或打。或䌸等事。或行杀等。阙缘不成。以加行等非麁显故不名业道。若身恶行令他有情或时失命。成杀业道。或时失财成盗业道。或失妻．妾邪婬业道。以失命等是麁显故。说为业道。世尊为欲令远离故。

语恶业道至后起及轻者。语恶业道于语恶行。不摄加行．后起。及轮王．北洲。染心歌等绮语是轻。身三业道损他是重。轮王．北洲一向不起。故身业等不说轻也　或饮酒等即是身轻。或行诳等阙缘不成亦名语轻。以加行等非麁显故不名业道。若语恶麁显易知方名业道。

意恶业道至及轻贪等者。意恶业道于意恶行不摄恶思。与思为道故名业道。此思不可还自作道故除恶思。及轮王时。北洲人等起轻贪等。非麁显故不名业道　问何故不言加行．后起　解云麁品现前即成根本。故不別言加行．后起。如下当说。

善业道中至施供养等者。此下明善业道。善业道中身善业道。于身妙行不摄加行．后起。及余善身业即离饮酒。或行布施。或供养等。非麁显故不名业道。

语善业道至谓爱语等者。语善业道于语妙行不摄一分。谓爱语．和合语．实语等。非麁显故而非业道　问善语业道何故不说加行．后起　解云理亦应言加行．后起。而不说者影显可知　或等中显　或爱语等以是轻故尚非业道。况前加行．及与后起。此即举重显轻。略而不说。

意善业道至谓诸善思者。意善业道于意妙行不摄善思。与思为道名为业道。此思非与思为道故。故不摄思　问何故不言轻无贪等非业道耶　解云准前恶业于善业中。亦应具说轻无贪等。而不说略而不论　或前恶中说轻贪等善中不说。影显可知　或善法起难。起即成业道。故不言轻。恶法起易。故分二种。重为业道。轻非业道虽有三解前二为胜　问何故不言加行后起　解云麁品现前即根本故无加行．后起。亦如下说。

十业道中至表无表耶者。此下第二明业道差別。就中。一约表．无表明。二约三根以辨。三明业道依处。四问答分別。五明业道相　就约表．无表明中。一约根本明。二约前．后辨　此即第一约根本明。此即问起。

不尔者。答。

云何者。征。

颂曰至定生唯无表者。上两句明不善业道。下两句明善业道。

论曰至唯无表故者。释第一句。此六业道无表决定。表即不定。如文可知。唯欲邪行至如自生喜者。释第二句。邪行业道表．无表定。

七善业道至必依表故者。释第三句。七善业道若从他受生別解脱戒。必皆具二谓表．无表。受生尸罗必依表故　问若言受生必皆具二何故前文別解律仪非必定依表业而發　解云既言受生明非自然此文据受生尸罗故言具二。前文通据自然．见道得戒。故云非必定依表业而發　问若言无表有离表生。何故下文言欲无无表离表而生　解云下文论主叙异师义难　或通据加行．根本故。言欲无无表离表而生。若不尔者遣使杀等根本成时有何表耶　又解佛与独觉．五苾刍等。要期受故。受生类故。亦名受生。若作此解十种得戒皆依表生　问何故前言非必定依表业而發　解云前文叙余师义。或可。无表非必定依自类表發。显互發也。如前解释。若作此解善顺下文欲无无表离表而生。略述二解若具分別如前十种得戒中说　问如无表数表数亦然。故言具二。为必有表言具二耶　解云如受大戒依七表业發七无表。止善微细其相难了。虽有语表不令人闻。如鬼语等人不闻故。既言必皆具二。明知表．无表业数皆齐等。大戒既然余戒例尔　又解若羯磨受戒依身三表正發身三无表。兼發语四无表。若有语表如何不闻。既不闻声。明无语四表。若三归受具依语四表正發语四无表。兼發身三无表。由随师语而發戒故。七支无表虽有互發。必定皆依表业而生。故言必皆具二。非言一一各別表生。余近事等三归受戒。唯一语表發四无表　又解若羯磨受戒如第二解。若三归受具由發语故有语表四。由身敬故有身表三。七支表發七无表。余近事等三归受戒。皆具四表．及四无表。

静虑无漏至而得生故者　释第四句。定生无表不依表起。依心生故。

加行后起如根本耶者。此下第二。约前后辨问加行．后起如根本业道有表．无表耶。

不尔者。答。

云何者。征。

颂曰至后起此相违者。上两句明加行。下一句明后起。

论曰至异此便无者。但起意地不成加行。起身．语后方成加行。故于加行必有于表。余文可知。

于此义中至后起位耶者。问。于此业道义中如何建立三位別耶。

且不善中至杀生后起者。答。明杀三位。加行谓前加行。果满谓杀究竟。余文可知。

余六业道至准例应说者。此即类释。广如正理说。

贪嗔．邪见至后起差別者。起轻贪等但是独头。轻贪嗔等非是业道加行．后起。若于根本起即业道。正理四十一有两说。初说同此论　更一说云。如是说者。亦具三分。有不善思于贪．嗔等能为前．后助伴事故(解云不共无明．四见．疑．慢等。相应不善思与贪．嗔．邪见为加行后起。正理意存此说)　又婆沙一百一十三云。其余贪欲．嗔恚．邪见意三业道。起即根本非有加行．后起差別。有说亦有加行．后起。谓不善思。

此论以前师为正。正理以后师为正。婆沙既无评家。随作论者意所乐故。

此中应说至为死后耶者。问成业道时。

若尔何失者。答。

二俱有过至根本业道者。两关征责。若所杀生正住现在死有。能杀生者业道尔时即成。即能杀者遇死缘故。与所杀生俱时命终应成业道。然宗不许俱时命终得成业道。故下论云。若能杀者与所杀生俱时命终。或在前死。彼定不得根本业道。若所杀生才命终后。第一刹那能杀生者业道方成。是则不应先解业道作如是说。随此表业彼正命终。此刹那顷表．无表业是谓杀生根本业道。

又应违害至根本未息故者。若言死后成业道。又应违害毘婆沙师释本论中加行未息。谓發智本论。颇有已害生杀生未灭耶。曰有。如已断生命彼加行未息。毘婆沙师释此文言。此中于彼业道后起以加行声说。如杀怨已疑犹未死而行打棒。若言死后方成业道。毘婆沙师何故释言于后起位以加行声说。应言于根本说加行声。以许命终后根本未息故。

如无有过此中应说者。论主评言。如无过者此中应说释本论文。

此中说何名为无过者。问。

谓于根本说加行声者。论主答。谓于根本说加行声。释本论文即无有过。宗许命终后方成业道故。而前文言彼正命终成业道者。于过去事说现在声。或于加行因中假立业道果号。故正理云。决定死后业道方成。而前所言正命终者。于已往事却说现声。如有大王自远已至而问今者从何所来。或此于因假说为果(已上论文)　问何故死已方成业道。解云凡论杀生令命不续。故于不续方成业道。现在命犹存。如何成业道。正理意同此释。然救毘婆沙师释本论云。岂不根本．及与后起。皆于所杀死有后生俱可名为杀生后起。是故应信毘婆沙师于本论文极为善释。俱舍师责云。若作斯救义实无违。然后起言不分明故。

若尔于时至根本业道者。外难。于死后方成业道。于时无命。所有表业如何可成根本业道。

何为不成者。反责外人。

以无用故者。外人答。凡言表须有作用。其命既无。表无用故。应非业道。

无表于此至根本业道者。论主反责显成业道。无表于此根本成时有何用耶。故业道成非由有用。一由加行作杀等事。二由果满杀究竟时。尔时能畅因等起思。此表．无表俱成业道。故婆沙云。杀生罪由二缘得。一起加行。二果究竟。若起加行果不究竟。或果究竟不起加行。皆不得罪。若起加行果亦究竟方得成杀罪。

又诸业道至如应当知者。此明十业道展转为加行．后起。如文可知。

贪等不应至未作事故者。论主叙余师计为难。凡论加行。助彼有用执持刀等作杀等事。贪等不应能为加行。非唯心起不起身．语加行即成。唯起心时未作加行事故。故说贪等非是加行。故正理四十一云。有余师说。贪等不应能为加行。非唯心起加行即成。未作事故。如是说者。贪等虽非所作事性。而彼贪等缘境生时非无力用。由有力用得加行名。方便引生诸业道故　正理以后说为正。此论以前师为难。即以前师为正。作论意异。不为加行据亲无力。能为加行据疎有力。

又经中说至问余亦尔者。此下第二约三根以辨。就中。一明为恶加行。二明生善三位。三明究竟业道　此即名为恶加行。依经起问　此中应说何相杀生名从贪生问余亦尔。此即总问。

非诸业道至不与彼同者。答。非诸业道根本成时一切皆由三根究竟。然其前加行不与根本同。

云何不同者。征　问加行三根不同未问根本。

颂曰至贪等三根生者。颂答。

论曰至故作是说者。此释初句。七不善业道加行生时。一一由三不善根起。依先因等起故。佛经中作如是说。从三根生　杀生加行至皆从痴起者。此明杀加行从三根生　波剌私。谓波剌私国。旧云波斯讹也　邪见与痴相应。但因邪见杀害众生。此杀加行即名痴起。余文可知。

偷盗加行至起盗加行者。此明盗加行从三根起。谓随所须起盗加行。或为別利欲盗彼物以少呼多　又解受他财物名为別利。或觅他恭敬　又解欲盗他物分与他人希他恭敬。或为勇健名誉　又解欲盗他物分与他人希他赞我。如是名为从贪引．起偷盗加行　邪见名痴生准前杀生释。余文可知。

邪婬加行至从痴所生者。此明邪婬加行从三根生。或为求财。或为名闻。或为官位。或为恭敬。或为拔济自身。或为拔济他身。于他有．力．尊．胜妻．子等欲行邪婬。从贪著心起婬加行。余文可知。

虚诳语等至加行从痴生者。此明语四业道加行从三根生。语四业道所有加行从贪．嗔生类前应说。正理云。虚诳语等从贪生者。如为财利．恭敬．名誉。济己．及亲起四加行。从嗔生者。如为除怨發愤恚心起四加行(已上论文)　別解语四从痴生者。然虚诳语所有加行从痴生者。如外道论作如是言。若人。或因戏笑。或因嫁女。或因娶妇。或对婬女。或对国王。或为救命。或为救财。作虚诳语皆无有罪　又因邪见。起虚诳语。起离间语。起麁恶语。起杂秽语。诸如是等所有加行当知一切从痴所生　释邪见名痴生亦准前解　又诸吠陀。此云明。旧云韦陀讹也。即是四吠陀论。及余外道所有邪论习学．传授。谓言无罪。此等皆是杂秽语摄所有加行。从痴所生　上来明七不善业道所有加行从三根生　贪嗔等三至从贪等生者。此下释后两句　问。前七业道有加行故。可得说言所有加行从三根生。贪．嗔．邪见既无加行。如何可说从三根生。

以从三根至从三亦尔者。答。贪．嗔．邪见以从三根无间生故。可说加行贪．嗔．痴三。从三根生。或无间生。或相应生　又解可说贪．嗔．邪见加行从三根生。加行即是贪．嗔．痴三。谓或已下別释三根生三业道。如文可知。故正理四十一云。贪等加行如何从三。以从三根无间生故。谓从贪等三不善根无间各容生三业道。由此已显从贪．嗔．痴无间相应生三加行。依无间义亦生业道(已上论文)　问痴不善根与后三业道別可为加行。贪．嗔不善根与贪．嗔业道同如何为加行　解云根．道义別。隐显互彰。前念显根。隐道。后念显道。隐根。故得说根为道加行。

已说不善至共相应故者。此即第二明善三位。此明善业三位皆三善根所等起故。善法相顺故三法并生。恶多相违故贪．嗔不并。

此善三位其相云何者。问。

谓远离前至皆名后起者。答。善业道是止善。离前不善三位。即是善业道三位　且如已下指事別明三位　亲教。梵云和上　从此以后至说四依。谓常乞食。树下坐。著粪扫衣。食尘弃药　及余依前。根本业道第二念已去。相续随转作诸表业。相续随转起无表业。皆名后起。余文可知。

如先所说至何业道耶者。此下第二明究竟业．道。问。如先所说非诸业道一切皆由三根究竟。成其业道何根究竟何业道耶。

颂曰至许所余由三者。颂文总有四节究竟业道。初两句为一节。次两句为第二节。次一句为第三节。后一句为第四节　言所余者。谓前七业道余。即是虚诳语．离间语．杂秽语　言究竟者。是成辨义。是终了义。谓恶业道由彼三根成辨．终了故。与加行三根不同　问此言究竟。为据因等起说。为据刹那等起　解云此据近因等起以决定故。非刹那等起以不定故。如遣使杀等刹那等起。即通三性心不定故非彼究竟。若因等起心性即决定。以决定故从彼究竟　又解此中据刹那等起非因等起。如贪．嗔等必是刹那等起。余准应知。亦约刹那等起。贪．嗔不善根与贪．嗔业道同一刹那。虽无別体。根．道义別故得说根究竟业道。遣使杀等六恶业道。或时自杀后方死等刹那等起。亦通余心所作究竟。此文且据自作者说　又解通据因等起．及刹那等起。若遣使杀等六恶业道。或时自作后方死等。唯由近因等起三根究竟。非刹那等起。以刹那等起心不定故容起余心。非由余心究竟此故　若贪．嗔．邪见唯由刹那等起三根究竟非因等起　若自行杀等七恶业具由二种。或因等起。或刹那等起　于三解中初解非理。贪等定由刹那等起。后之二解俱可为正。

论曰至此三成故者。如颂四节释文亦四。如文可知。又正理四十一云。贪．嗔业道即贪．嗔根。如何说由贪．嗔究竟。如欲邪行业道生时。定有贪根能为究竟。非贪．嗔二业道生时別有贪．嗔能为究竟。是故应说贪．嗔等三一．一皆由痴根究竟。非无痴者此三起故。有余于此作是释言。即说此法由此究竟。自体生时即业道故。彼理穷故作如是释。然实贪等正现前时。幸有痴根能为究竟。何缘不许执自体耶。余业道中他究竟故。虽有此义而不许者勿诸业道皆痴究竟。诸业道成时定有痴俱故。无如是失。以杀．盗等虽皆有痴而嗔．贪强故。若尔邪见应不由痴。以邪见俱痴不强故。不尔。邪见俱起痴强。尔时无余不善根故。非邪见体是不善根故。此俱痴根义而胜。若尔贪等应不由痴。以贪．及嗔是根是胜。俱行痴劣。应不可言贪．嗔业道由痴究竟。约能究竟。尔时痴强更无余根究竟。贪等自体于自无助力能。宁可说言自究竟自。故痴究竟于理无失。有余于此复作释言。与贪．嗔俱一果诸法。皆可随胜立贪．嗔名。彼与贪．嗔俱时生故。亦可说彼究竟贪．嗔。于此释中亦容征难。恐文烦杂故应且止　解云。正理总有三师。第一师说贪．嗔业道由彼相应痴究竟。第二师说贪由贪究竟。嗔由嗔究竟。第三师说贪．嗔业道由彼相应．俱有诸法究竟。以与贪．嗔相应．俱有故亦名贪．嗔。正理意存初说　问若存初说。何故颂曰杀．麁语．嗔恚。究竟皆由嗔。盗．邪行．及贪。皆由贪究竟。准此颂文。嗔由嗔究竟。贪依贪究竟。何故乃言贪．嗔业道由痴究竟　解云。贪．嗔之言亦显于痴。以相应中必有痴故。若杀．麁语由嗔痴究竟。若嗔由痴究竟。若盗．邪行由贪．痴究竟。若贪由痴究竟。故不相违。应知十业道中贪．嗔．邪见。由痴究竟。杀．麁语由嗔．痴究竟。盗．邪行由贪．痴究竟。虚诳．离间．杂秽。一一皆容三根究竟　又解正理別为一解。颂文意同第二师说。若作此解不须会释　问善业道究竟何故不说　解云前说善于三位中皆三善根起。已显三根皆能究竟故复而不说　又解虽复皆由三根究竟。于中非无势用偏强。翻恶应知。

诸恶业道至四处而生者。此即第三明业道依处。如前所说一行半颂四节业道三．三．一．三。随其次第于有情等四处而生。此即总标颂意。

谓杀等三有情处起者。释有情处起。是第一节。谓杀生．麁语．嗔恚三种于有情处起。虽麁语．嗔恚亦于非情处起。以过轻故不成业道　问何故杀等三种言有情处起。不言众具．名色．名等处起　解云为杀有情。为骂有情。为嗔有情。唯情过重故有情处起。杀等三种唯于有情。众具．名色亦通非情。不言众具．名色处起。杀等于总有情。名等三种虽有情摄。非总有情故。亦不言名等处起　又解名等非可杀。故为他侵陵。意欲骂彼故。语骂有情非骂名等。意嗔有情非嗔名等。设复有人嗔骂名等。是有情摄故。不说言名等处起。虽麁语起亦依名等。同诳等三托境胜依。故就境说不约依论　又解麁语起时虽依名等。恐谓依外故说有情。又發麁语不假巧言。故显宗二十二云。麁语虽依名身等起。恐谓唯依外此业道亦成。故说唯依有情处起。又發麁语不假饰词。故不说依名身等起　又解诳语等起必依名等。有麁语起不依名等。如叱咤等。故正理第一云。此语表业复有二种。谓依名起。及不待名起　准此论文。故知有麁恶语不依名等。由不定故不说麁语依名等起。

偷盗等三众具处起者。释众具处起。是第二节。偷盗．邪行．贪。于众具处起。若情．非情俱是他人受用具者皆名众具。若偷盗通情．非情处起。如盗畜等于情处起。如盗金等非情处起。若邪行唯于有情处起。若贪通情．非情处起。过俱重故皆名业道。而下论言恶欲他财贪者。且据非情以说。理实亦通有情。不同嗔恚唯有情起名为业道　问何故偷盗等三言众具处起不言有情．名色等处起　解云盗他物等。婬他妻等。贪他财等。皆是他人受用具故。故于众具处起。盗．贪亦通非情处起。不言有情处起。邪行虽复唯于有情。众具胜故存众具名　又盗等三制罪义边皆待有情。众具胜故立众具名。盗等唯众具处起。名色通非众具。不言名色处起。盗等众具处起。名身等三体非具故。亦不言名等处起。

唯邪见一名色处起者。释名色处起。是第三节。色蕴是色。余四蕴是名。邪见虽亦能缘择灭。此中且据缘有为说　又解色蕴是色。余四蕴．及择灭是名。邪见不缘虚空．非择灭。此中不说是名所摄　言非色法皆名名者。婆沙云。诸法有二分。谓色．非色　名在非色分中故。总说非色分为名　问何故邪见言名色处起。不言有情．众具．名等处起　解云邪见拨诸因果。名色通诸因果。因果即是四谛所摄。名色言通故。言名色处起。邪见亦拨非情。不言有情处起。邪见亦拨非众具。不言众具处起。邪见亦拨非名等。不言名等处起。又拨名色亦拨有情．众具．名等。故不別说依此三种。

虚诳语等三名身等处起者。释名身等处起。是第四节。谓虚诳语．离间语．杂秽语。于名身．句身．文身处起　问何故虚诳等三言名等处起。不言于有情．众具．名色处起　解云诳语等三为行诳等。巧作言词必依名等。名等是语亲正所依。以是胜故。故言名等处起。诳语等三虽亦托有情．众具．名色处起。非亲正依。非是胜故。不言有情．众具．名色处起。故显宗云。虚诳语等三。名身等处起。语体必依名等起故。语虽亦托有情等生。而正亲依名身等起。又杂秽语不待有情。无有不托名身等者。

有起加行至无根依別故者。此下第四。问答分別。就中。一杀已非根本。二他杀成业道　此即杀已非根本。问及颂答。

论曰至俱死前死者。释颂上句及下无根。并引证可知。

何缘如是者。此下释依別故问。何缘俱死．前死不成业道。

以所杀生至理不应然者。答。以所杀生现命犹存。不可令彼俱死．前死能杀生者成杀生罪。以所杀生命未断故。夫成业道命断方成。非俱死．前死能杀生者其命已终至第二念可得杀罪。所以者何。至第二念虽所杀生其命不续。彼能杀者以受后有身別依生故。谓杀加行所依止身。今已断灭落谢过去。至第二念虽有別类身同分生。非是杀罪所依止身。此身曾未起杀生加行。成杀业道理不应然。

若有多人至故无杀罪者。此即第二他．杀成业道。如文可知。

今次应辨至名为邪见者。此下第五明恶业道相。就中。一问。二答。此即问也。

且先分別至他想不误杀者。此下答。就中。一明杀业道相。二明盗业道相。三明欲邪行相。四明虚诳语相。五明离间语等相。六明意业道相。此即明杀业道相。

论曰至杀生业道者。一要由先發欲杀故思。简无杀心。释颂杀生由故思　二于他有情他言简自。自杀不成业道。有情简非情杀非情亦不成业道。释颂他字　三他有情想。简自想．非有情想。若他作自想不成业道。若有情作非情想不成业道。释颂想字　四作杀加行。简无加行。谓执刀等从此至彼。释颂下句杀字　五不误而杀。不误。简误。杀。显果满。谓唯杀彼所应杀者　不漫杀余。此即简误。误杀不成业道。释颂不误杀。此之杀字通加行不误具此五缘名杀业道。

有犹预杀至亦成业道者。简差別。此显犹预杀亦成业道　又解此犹预杀是不误杀摄。于不误中显有此类。

于刹那灭蕴如何成杀生者。问。于现在世刹那灭蕴自然不住。如何成杀生　又解于刹那刹那灭蕴。过去已灭。现在不住。未来未至。如何成杀生。

息风名生至铃声名杀者。答中两解。此即初师。出入息风名之为生。依身心转若有能令以刀杖等。断现在息。无有势力引同类息至其生相。不续至生尔时名杀。既言不续。明知杀未来蕴　如灭灯光。如灭铃声。以风．手业吹执现在灯光．铃声。无有势力引后自类至其生相。不续至生。尔时名灭。

或复生者至杀罪所触者。第二师答。生是命根。若有能令以刀杖等断现在命无有势力引同类命相续至生相。不续至生相。尔时名杀谓以恶心隔断他命。乃至一念应至生相阙缘不生　唯此应知杀罪所触。不隔当命名曰非余。即非杀罪所触应知此中现蕴自灭不可言杀。但可言衰。当蕴不续可言杀也　既言不续名杀。明知杀未来蕴。两家释生义虽有异。若论杀义皆杀未来　又解若据体断唯杀未来。若据衰用亦杀现在。义皆无妨。故婆沙一百一十八云。问杀何蕴名杀生。过去耶。未来耶。现在耶。过去已灭。未来未至。现在不住。悉无杀义。云何名杀耶。答杀未来蕴。非过去．现在。问未来未至云何可杀。答彼住现在。遮未来世诸蕴和合说名为杀。由遮他蕴和合生缘故得杀罪　有说杀现在．未来蕴。但非过去。问未来可尔。现在不住。设彼不杀亦自然灭。云何杀耶。答断彼势用说名为杀。所以者何。先现在蕴虽不住而灭。然不能令后蕴不续。今现在蕴不住而灭。则能令后蕴不续。故于现蕴亦得杀罪(然无评家。前据体断名杀。后兼断用亦杀现在。义并无违。此论意同前师。若据衰亦同后说)又婆沙云。问诸蕴中何蕴可杀于彼得罪。有说。色蕴。所以者何。唯色可为杖等所触故。有说。五蕴。问四蕴无触云何可杀。答彼依色转。色蕴坏时彼便不转故亦名杀。如瓶破时乳等亦失。又都于五蕴起恶心而杀故于彼得杀罪。又婆沙云。问杀寿尽者得杀罪不。答若此刹那寿应尽即尔时加害者不得杀罪。若由加害乃至一刹那寿住不生法皆得杀罪。况多刹那。

此所断命为属于谁者。执我者问。

谓命若无彼便死者者。答。此所断命属死者。命若无彼便死者。死者是身。故正理云。谓命若无彼名死者。即是此命所依附身。

既标第六非我而谁者。执我者言。命属死者。是第六转属主声。故今难言。既标第六转属主死者声。非属我而更属谁。

破我论中至其理决然者。答。执有实我指同下破。引颂意证身是命者。言三舍身故有命根。身名有命者。无命根名死其理决然。非別有我命属于彼。故正理云。如伽陀说寿煖等言。故有命身名身命者。非实有我。其理决然。

离系者言至亦被烧害者。叙外计。离系者云。不思而杀亦得杀罪。以杀同故犹如触火。设不先思亦被烧故。以烧等故。显无故思亦成杀罪。不同佛法　离系梵云尼乾陀。彼谓内离烦恼系缚。外离衣服系缚。即露形外道也。

若尔汝等至立义可成者。论主广破。若谓杀同亦得杀罪。汝等离系。不先作意遇见他妻。或误触身。亦应有罪。故见．遇见。见妻同故。故触误触。触身同故。然彼宗中故见．故触成罪。遇见．误触．不成罪　或善心者为求福故拔离系发。或师慈心劝诸离系令修苦行　或因施主施好饮食宿食不消　此等皆应获苦他罪。虽无恶心故令他苦。以与恶心拔发。嗔心令修苦行。恶心与。食受苦同故　然彼宗中善心等获福。恶心等得罪　或胎中子与彼母身。更相逼迫互为苦因。应母与胎有苦他罪。虽无故意令他受苦。与故意受苦同故。然胎与母彼宗中。胎．母互苦皆无有罪　又汝若言思与不思俱与杀合即得杀罪。能杀与杀合。能杀得杀罪。所杀既杀合。所杀得杀罪。亦应如火不但能烧余触火者。亦复能烧自所依木。不应但令能杀得罪。火喻杀。烧喻罪。所依木喻所杀人。余触火者喻能杀人　又思．不思但与杀合即得杀罪。自行杀时与杀合故可得杀罪。若遣他杀杀罪应无。以能教者非杀合故。如火不烧教触火者。

又思．不思但与杀合即得杀罪。诸木．石等应为罪触。如舍等崩。亦害生命故。既此杀合。应得杀罪　又非但喻立义可成。与理相符义方成故。

已分別杀生至力窃取属已者。此即第二明盗业道相。

论曰至不与取罪者。此明具五缘成盗。于前杀缘。不误。及想。并彼故思。如其所应流至后门业道相中。故盗等颂不重显说　一谓要先發欲盗故思。简无故思从前流来　二于他物。简自物。自盗不成业道。是颂中他物　三起他物想。简自物想。若于他物作自物想不成业道。他物颂有。想前流来　又解若想为一缘。后颂全无　四或强力劫。或复私窃起盗加行。从此至彼简无加行。是颂力窃　五不误而取令属己身。不误简误。误取不成业道。取属己身。取显离处。取属己身颂文自有。不误二字从前流来　齐此五缘方说名为不与取罪。

若有盗取至望守护者者。此下明盗结罪处別　率堵波。是高胜义。旧云薮斗波讹也。或云塔更是边国胡语。弥更讹也。若言制多是积聚义。与率都波相似　此中两说。前说为正。正理亦有两说还前师为正。破后师云。则彼自盗应无有罪。是故前说于理为胜。又婆沙一百一十三评取此论前师为正。故彼论云。有说亦于国王处得。有说于施主处得。有说于守护人处得。有说于能护彼天．龙．药叉．非人处得。如是说者于佛处得。

若有掘取至得偷盗罪者。大地所有皆属王故　又婆沙一百一十三云。取两国中间伏藏。若轮王出现世时轮王处得。若无轮王都无处得。

若有盗取至余例应思者。亡苾刍物名回转物。可令回转属余苾刍故名回转。

已辨不与取至行所不应行者。此即第三明欲邪行相。邪行义准亦有五缘　一起婬故思。简无故思。准前应有　二所不应行。简异自所应行。颂中有此　三所不应行想。简异应行想。若于所不应行作应行想不成业道。想亦准前必应有故　四起邪婬加行。简无加行。准前应有　五不误而婬。不误简误。从前流来。如长行说。婬显事成。准前应有。

论曰至方谓非时者。一于非境。故怀侵犯恼他深故　二于非道。虽不侵他纵逸重故　三于非处。鄙秽之事无惭重故　四于非时。怀胎。及儿。并破戒故。由斯过重皆成业道　有说若夫许受斋戒。有犯。非时。若不许受而辄自受。夫后若犯。不成业道　前师意说。许与不许若有所犯。皆成业道。

既不误言至而非业道者。此下料简。显有误心不成业道。

若于此他妇至成业道耶者。问。意可知。

有说亦成至于余究竟故者。答中两说。后说为胜。是误摄故　故受用者。谓果究竟　余文可知。

于苾刍尼至得业道耶者。问。尼不属他望谁结罪。

此从国王至况出家者者。答。有两解　一云此从国王得罪。行非法事不忍许故　第二说云。于自妻．妾受八戒时尚不应行。况出家者。以轻况重。但有侵陵即成业道。犯罪虽同。妻等非时。尼是非境。虽有两解后解为胜。故正理云。苾刍尼等如有戒妻。若有侵陵亦成业道。有说此罪于所住王。以能护持及不许故。若王自犯业道亦成。故前所说于理为胜　又解。此师亦可为正。若王自犯于听察等边得罪。彼执法故。

若于童女至得业道耶者。问。

若已许他至皆于王得者。答。文可知。于此童女及余女边行欲邪行。皆王处得罪。设正理师作如是难。若王犯时望谁结罪。如前通释。

已辨欲邪行至解义虚诳语者。此下第四明虚诳语相。就中。一正明虚诳语。二约见闻等辨。此即正明虚诳语。

论曰至成虚诳语者。明虚诳语。具四缘成业道　一于所说境异想發言。见言不见等　二谓所诳者解所说义相领会也　三起染心四不误。前三颂有。不误流来。若具四缘成虚诳语。

若所诳者至此言是何者。问。

是杂秽语者。答。

既虚诳语至何时成业道者。问成业道时。

与最后字至皆此加行者。答。虽虚诳语有多字成。与最后字俱生表．及无表业成此业道。或所诳者性聪惠故。闻少诳语悬解后义。如是之人随于何时。所诳解义表．无表业即成业道。前字俱行表无表业皆此加行。后字俱行表．无表业皆此后起。

所言解义至能解名解者。征问。彼所诳者所言解义定据何时。为据已闻意识正解名解。为据耳根正闻耳识能解名解。

若尔何失者。答。

若据已闻至可名能解者。复征问。若据所诳已闻意识正解名解。言所诠义意识所知。能诳语表所诳耳识俱时谢灭。所诳意识正解之时。彼能诳者现无有表。应此业道唯无表成　若据所诳耳根正闻耳识能解名解。虽复无有唯无表业成业道失。然未了知。如何耳根正闻可名耳识能解。

善言义者至名为能解者。答。善言义者耳识至现已生位中。无迷乱缘故即名为能解　又解耳识非解。能生意识解故名为能解。虽有两解意谓前胜。

如无失者应取为宗者。此即论主印前两责内无失者为宗。即取正闻能解名解以于尔时具有表业．及无表故　言无失者。即印斯言　又解论主以理总相评言如无失者应取为宗。解成业道此亦何定。若有耳识无迷乱缘。即据正闻能解名解。表．无表二皆成业道。若有耳识迷乱缘时不名能解。后意思审方能正解。即据已闻正解名解。唯无表一亦成业道。由斯不定故论主言如无失者应取为宗。又正理云。若正对众背想發言。不见等中诳言见等。所诳领解此刹那中表．无表业名本业道。有说所诳印可方成。若尔应无诳贤圣理。然诳贤圣为过既深。由此应知前说为善(解云相领解即成业道。非要被诳印可方成)　问如杀业道杀已方成。诳语业道领解即成。何故不言解已方成　解云杀据命断。现命不续方名业道。故言杀已　诳据领解。现领解时即成业道。不言解已。

经说诸言至所见等相者。此下第二。明所见等。依经问起。经中十六。如文可知。若细分別。或有见言见等。不见言不见等名非圣言。或有见言不见等。不见言见等名为圣言。故集异门足论第十意云。有实已见等起不见等想言我已见等。如是虽名非圣言。而不名不见言见等。彼实已见等故　又云。有实不见等而起见等想言我不见等。如是虽名非圣言。而不名见言不见等。彼实不见等故　又云。有实已见等起不见等想言我不见等。如是虽名圣言。而不名不见言不见等。彼实已见等故　又云。有实不见等起见等想言我已见等。如是虽名圣言。而不名见言见等。彼实不见等故(已上论文)。应知但是违想發语皆非圣言。若顺想發语皆是圣言。又婆沙一百七十一释名云。问何故此语名非圣耶。答以不善故名非圣。复次于非圣相续中现前故名非圣。复次非圣所成故名非圣。复次非圣所说故名非圣。复次非圣由此得非圣名故名非圣　又云。问何故此语名圣耶。答以善故名圣。复次于圣者相续中现前故名圣。复次圣者所成就故名圣。复次圣者所说故名圣。复次圣者由此得圣者名故名圣　彼论更引集异门足论解。不能具述。

颂曰至所见闻知觉者。颂答。

论曰至名所觉者。述毘婆沙师解。见．闻．觉．知是根非识。此中言识举能依识显所依根。故婆沙百二十一云。见．闻．觉．知是根非识。然举识者。显眼等根必由识助方能取境。以同分根能有作用非彼同分故。

所以然者至偏立觉名者。別释三境同名所觉所以。三境同名所觉者。以此三境同无记故。其性昧钝。犹如死人无所觉知。故能证根偏立觉名。故婆沙一百二十一云。问何故眼等三识所受各立一种。而鼻舌身三识所受合立一种名为觉耶。尊者世友说曰。三识所缘皆唯无记境无记故根立觉名　又以三根唯取至境与境合故立以觉名。大德说言。唯此三根境界钝昧犹如死尸。故能發识说名为觉　广如彼释。

何证知然者。问。

由经理证者。总答。一即由经。二即由理。

言由经者至何名所觉者。此显由经。鬘谓花鬘。女名鬘。母从女为名。故名鬘母。佛告鬘母汝意云何。诸所有色非汝眼现见。非汝过去曾见。非汝未来当见。非汝希求见。汝为因此色境起欲．贪．亲．爱．阿赖耶．尼延底．耽著不　此欲等七皆贪异名。阿赖耶此云执藏。尼延底此云执取。或云趣入。或云沈滞　鬘母答言不尔大德。广说乃至。不尔大德。世尊复告鬘母。汝于此所见等中。应知所见色等唯有所见色等更无余法　前经別配三境。后经复具说四种。互相影显。故知所觉是香等三。前经既于色．声．法．境说为所见．所闻．所知。虽不別说香等三境名为所觉。后经于见．闻．知外別说所觉。准此定于香等三境。总建立一所觉名。若不许然。经中何名所觉。

又香味触至是名为理者。此显由理。又香．味．触在所见．所闻所知外。于彼三境经应不起所觉言说。然起言说名为所觉。故知彼三是所觉也。是名为理。此即约经以显正理。

此证不成至爱非爱相者。经部总非。释经意別。非此前．后两经之中世尊为欲决判见等四。所见言相。所闻言相。所觉言相。所知言相。相之言体　然我见此经所说义者。谓佛劝彼。于六境中。及于见等四。所见言事。所闻言事。所觉言事。所知言事。事谓体事。应知若六。若四。或缘．不缘。但有所见等言。于中不应增益爱．非爱相起贪．嗔等　问若不尔者。何故经中。眼见色。耳闻声。意知法耶　解云经文但言色非眼见。声非耳闻。法．非意知。不即决判唯眼能见。唯耳能闻。意唯知法。或经且据一相以论。

若尔何相名所见等者。毘婆沙问。

有余师说至亦为非理者。经部答。有余经部师说。若是五根现量所证五境。以分明故名所见。若依教量从他传说六境名为所闻。若依比量运自己心以种种理比度所许六境名为所觉。若意识依现量证六境名为所知。若意识亲从五识后起。现量证五境。若在定意识现量证法。或在定意现量。亦能通证六境。于五境中。一一容起见等四言。于第六境四种之内。除五根所见。有余所闻等三。由此觉名非无所目。谓目所觉六境。香等三境既通四种言说非无。或名所见。或名所闻。或名所觉。或名所知。故彼理言亦为非理。

先轨范师至名为所知者。学瑜伽论者名先轨范师。作如是说。眼现量所现见色名为所见。所以唯见名为见者。色境显现最分明故。故眼唯见　若依教量从他传闻六境名为所闻。若依比量自运己心诸所思搆六境名所觉　又依现量耳．鼻．舌．身自内所受四境。及意根现量自内所证六境俱名所知。若依此释见唯在眼。闻．觉唯意。知通耳．鼻．舌．身．意。于六境中色境容起四种。声等五境容起闻．觉．知三。此中六根．六识．法境摄故故不可別说。

且止傍言应申正论者。论主止诤。

颇有由身至成虚诳语耶者。此下问答分別。此即问也。

曰有至及布洒他时者。引發智文答。有三问答。正取第二答前所问。前后问答同文故来。故發智论云。颇有不动身杀生罪触耶。答曰有。谓發语遣使杀。问颇有不發动语诳语罪触耶。答曰有。谓动身指书。问颇有不动身亦不發语而为杀生．诳语二罪所触耶。答曰有。谓仙人意愤杀诸众生。而不动身亦不發语成杀生罪　布洒他时有所违越。戒师问彼默答表净。而不动身亦不發语成诳语罪　布洒他。此云长养　谓闻说戒长养善根。旧云布萨讹也。

若不动身至应设劬劳者。论主难。若彼仙人。及布洒他时。而不动身亦不發语。于欲界中无有无表离表而生。此杀．诳语如何成业道。于如是难应设劬劳思求解释。正理四十二救云。然我旦释布洒他时。如由动身能表语义生语业道。若身不动能表语义业道亦生。然说戒时彼有所犯默然表净令众咸知。如何不生妄语业道　仙人意愤义等教他。彼于有情心无所顾。非人敬彼知有恶心。动身为杀彼生业道。仙以何表令鬼知心。彼由意愤身．语必变。或由呪诅必动身．语。有余师说。非于欲界一切无表悉依表生。如得果时五苾刍等得別解脱戒。不善亦应然。然彼先时决定有表。余亦应尔。仙如前说。布洒他时得妄语者。谓不清净诈入僧中。坐现威仪。或有所说。此谓先表。余例应知　解云然我已下至必动身语。众贤释布洒他时。及仙意愤成二业道　二叙异说。有余师说。非于欲界一切无表悉依表生。于前所说十种得戒中。如佛．独觉得果时。及五苾刍等得別解脱戒。不依表生。不善业道理亦应然虽不动身亦不發语。而无有表。但有无表业道亦成。此有何违。如何经主乃作难言欲无无表离表而生　三述正解。众贤论主不许斯解。故作是言。然彼得果。五苾刍等。先加行时必定有表。相续乃至得果．入道。依此表业發別解脱。余仙意愤．布洒他时不善业道。依表而起理亦应尔。仙如前说义等教他。于加行时。或由意愤身．语必变。或由呪诅必动身．语。若有身表从身表生。若有语表从语表起。此据加行必有表业。非据根本。故前论说义等教他　布洒他时得诳语者。谓不清净诈入僧中坐现威仪。从身表业發语无表。或有所说。从语表业發语无表。此谓先表。余例应思　言先表者。或由先时有表相续不断乃至發得无表。如得善戒及布洒他等。或虽根本无有表业。先加行位必有表故。如仙意愤。及遣杀等。正理论意欲界无表必依表生。或于根本必有表业。或于加行必有表业。随其所应于两位中必有表故。故说无表必依表生。非要根本言定有表。若不尔者遣使杀等根本成时即有何表耶。若作斯解善顺难词。欲无无表离表而生。我意本然。难词虚设。若谓根本必有表故而作难云欲无无表离表而生者。遣使杀等根本成时即有何表耶　俱舍师破云。于汝宗中有余师意。有欲无表离表而生。如得果时。五苾刍等。及仙意愤。布洒他等。以不动身。不發语故。我难彼师故作是说。欲无无表离表而生。以理而言随于加行．根本两位必有表业。能生无表。正理论师不能为彼释通妨难顺我难词　又解汝宗本计仙人意愤。及布洒他无表业。以不动身。不發语故。正理论师为难所逼推作余师反符我难　问论主若以此文欲无无表离表而生为其正者。何前文十种得戒中云別解律仪非必定依表业而發　解云前文叙余师义。后文依宗正述　又解亦不相违。彼言非必定依表业發者。非必定依自类表發。显互發也　问若言欲无无表离表而生。何故前文言七善业道若从受生必皆具二。谓表．无表。受生尸罗必依表故。既言受生明知得果。五苾刍等。不从受生。非依表發。与此相违　解云前文叙余师义。后文据正义难　又解亦不相违。佛及独觉。并及五苾刍得別解脱。要期受故。受生类故。亦名受生　又解此后文言欲无无表离表而生者。通据加行．根本两位必有表业能生无表。若据根本亦有无表离表而生。若不尔者遣使杀等根本成时有何表耶。若作此解善顺前文十种得戒中非必定依表业而發。亦顺七善业道非受生者不从表起。总而言之。于十种得戒中及七善业道中并此后文皆作两解。或说欲界无表有非表生。或说欲界无表皆依表起。

已辨虚诳语至佞歌邪论等者。此即第五明余三语相。初两句明离间语。次一句明麁恶语。后三句明杂秽语。

论曰至流至此中者。释初两句。明离间语具四种缘方成业道。一染污心．二發坏他语。若他坏．不坏但领解时即成离间语。故正理四十一云。發离间语他领刹那表．无表业名本业道。有余师说他坏方成。若尔圣者深固难坏。应无坏圣离间语罪。然坏圣者获罪既深。由此应知。前说为善。婆沙亦同正理。三解义。四不误。于四缘中前之二缘颂文俱有。后之二缘从前流来。

若以染心至业道方成者。释第三句。明麁恶语亦具四缘方成业道。一染污心。二發非爱语毁呰于他名麁恶语。前离间第一句中染心语三字流至麁恶语第三句中。应言染心非爱语说名麁恶语。三解义。四不误。此后两缘应知亦与前离间同从前流来。谓本期心所欲骂者解所说义业道方成。非要生恼。若他恼．不恼俱成麁恶语。故正理云。正發麁恶语他领解刹那表．无表业名本业道。有余师说他恼方成。若尔圣人具忍力者既不可恼。骂应无过。然骂贤圣获罪既深。由此应知前说为善。婆沙亦同正理。

一切染心至流至此中者。释第四句。准此文中。杂秽语有二缘。一一切染心。二所發诸语。所以者何。染所發言皆杂秽语故。准前第一句中语字流至第四句中。应言诸染污心语说名杂秽语。此师意说虽有独起杂秽语。若前三语起时必兼杂秽。然杂秽语他不领解。非四语业道收。故婆沙一百七云。谓如有一。独空闲处作如是说。无惠施。无亲爱。无祀祠。如是等语恶行。世间有情不生领解非四所摄　准彼论说。更加一缘。所谓解义。

有余师说至杂秽语收者。释第五．第六句。此师意说。异前三语染心所發方名杂秽。皆是独起杂秽语也。前三语起时不兼杂秽。有此不同故叙异说。文显可知。或可。杂秽亦有不误如欲期心谄佞于彼误谄余人。亦可不成业道。若据斯义。或具四缘。然前解为胜。

轮王现时至杂秽语收者。问。

由彼语从至非预染心者。答。染心所發名为杂秽。由彼语从出离善心發。赞叹诸善。毁呰诸恶。能引出离善故。非预染心不名杂秽。

有余师言至不成业道者。叙异说。尔时亦有染心發言。由过轻故不成业道。故前文言语恶业道于语恶行不摄加行．后起．及轻。是此师义。彼轮王时轻杂秽语虽他领解非业道摄。不發无表。故正理云。有说彼有嫁娶等言杂秽语收非业道摄。薄尘类故不引无表。非无无表可业道摄。

已说三语至名邪见业道者。此即第六明意业道相。

论曰至名贪业道者释初句。明贪业道。他物简自。自贪不成　理亦应说于情起贪。而不说者影显可知。或举轻显重。非情起贪尚名业道。况复于情。或可。他言亦摄于情　或唯非情起贪偏重名贪业道论不说情。前解为胜　谓于他物非理恶欲属己非他　力谓强力　窃谓私窃起力．窃心贪求他物。如是恶欲名贪业道　此贪唯是修所断贪。于修断中贪著已物亦非业道。故正理云。唯于他物起恶欲贪名贪业道。若异此者贪著己物业道应成。轮王．北洲为难亦尔。

有余师言至总说欲爱者。此师意说。于欲界中五部诸爱皆贪业道。依五盖经依贪欲盖佛说应断此世间贪。故知贪名总说欲界五部诸爱。

有说欲爱至成贪业道者。此师意说。于欲界中五部诸爱虽尽名贪非皆业道。此贪业道于恶行中摄麁品故。勿轮王世。及北俱卢。并贪己物所起欲贪成贪业道。以过轻故。故前论云意恶业道于意恶行不摄恶思及轻贪等。即是此师义也。前文已同此说。于二说中后师为正。以见断贪不缘财故。

于有情类至名嗔业道者。释第二句。于他有情欲为伤害。以过重故名嗔业道。若嗔自身及与非情。以过轻故非嗔业道。

于善恶等至邪见业道者。释下两句。明邪见业道　善．恶。谓善恶业　等谓等取果及圣等。于此善等现见拨无此见名为邪见业道。

如经说至等言摄后者。引经显彼邪见拨无。经中总有十一不同。言一无施与。二无爱乐。三无祠祀者。此三皆是谤因邪见．见集所断。如婆沙九十八解此三云。一解无差別同显一义故　又解名即差別　外论者言。无施与者。谓无施三类福。无爱乐者。谓无施別婆罗门福。无祠祀者。谓无施众婆罗门福　外论更有多解如彼广说　内论者言。无施与者谓无过去福。无爱乐者。谓无未来福。无祠祀者。谓无现在福。复次无施与者。谓无身业福。无爱乐者。谓无语业福。无祠祀者。谓无意业福。复次无施与者。谓无施性福。无爱乐者。谓无戒性福。无祠祀者。谓无修性福。复次无施与者。谓无施悲田福。无爱乐者。谓无施恩田福。无祠祀者。谓无施福田福　更有多解。如彼广说　四无妙行无恶行者。此总拨妙行．恶行。亦是谤因邪见见集所断　五无妙行恶行业所感果异熟。此是总拨业所感果。谤果邪见见苦所断　六无此世间　七无彼世间　此二通谤因果。若谤因见集所断。若谤果见苦所断。故婆沙释云。问他世是不现见说无可尔。此世现见何故言无。答彼诸外道无明所盲。于现见事亦复非拨。不应责无明者愚盲者堕坑故。复有说者。彼诸外道但谤因．果不谤法体。无此世者谓无此世为他世因。或无此世为他世果。无他世者谓无他世为此世因。或无彼世为此世果　八无母　九无父　此二是谤因邪见．见集所断。故婆沙云。问世间父母皆所现见。彼以何见谤言无耶。答彼诸外道无明所盲乃至广说。有说彼诸外道谤无父母感子之业不谤其体。或有说者。彼诸外道谤父母义不谤其体。广如彼说　十无化生有情者。此通谤因．果。若谤因见集所断。若谤果见苦所断。婆沙释云。有诸外道作如是说。诸有情生皆因现在精血等事。无有无缘忽然生者。譬如芽生必因种子．水．火．时节。无有无缘而得生者。故定无有化生有情。此或拨无感化生业。或复拨无所感化生。或有说者。化生有情所谓中有。无此世他世者。谤无生有。无化生有情者。谤无中有。有诸外道言中有无。彼说但应从此世间至彼世间。更无第三世间可得。此或拨无感中有业。或复拨无所感中有。或拨中有为生有因。或拨中有为死有果　此通谤因．果。见苦集所断　十一世间无有沙门或婆罗门及阿罗汉。此是谤圣邪见。见道所断。随其所应说彼经具显谤业．谤果．谤圣邪见。此颂举初拨善．恶业。等言摄后谤果．谤圣。若依婆沙等文。更说谤灭邪见。如彼论云无正至。此谤灭邪见。见灭所断。正至谓涅槃等。是无漏道所应至故。广如彼说。