俱舍论记卷第二十九

分別定品第八之二

如是已说至所起功德者此下大文第二明能依功德就中一明四无量二明八解脱三明八胜处四明十遍处五明得依身六明起定缘此下即第一明四无量就颂前中一总结生下二別起颂文 此即总结生下

诸功德中先辨无量者此即別起颂文

颂曰至人起定成三者就此颂中初句标名举数次一句显唯有四次两句出体次三句明行相次一句明所缘次两句明所依次一句明不断惑后一句明处及成

论曰至感无量果故者释初句标名举数及与列名释名 言无量者无量有情为所缘故从境为名 引无量福故从等流果为名 感无量果故从异熟果为名

此何缘故唯有四种者释第二句此即问也

对治四种多行障故者由治四障故唯四种

何谓四障者

谓诸嗔害至建立慈等者不欣慰以嫉为体正理云如契经说慈能断嗔悲能断害喜断不欣慰舍断欲

不净与舍至斯有何別者

毘婆沙说至舍能对治者毘婆沙说欲贪有二一色色谓显二婬婬谓婬欲若不净观能治色贪由观不净色贪不起若舍无量能治婬贪由观平等婬贪不起 论主解云理实不净观能治婬贪由观不净婬贪不起余亲友贪舍能对治由观平等怨亲贪不起

四中初二至悲是不害者释第三句四中慈悲体是无嗔正理云性虽无別然慈能治杀有情嗔欢行相转悲能对治恼有情嗔戚行相转是谓差別 问若悲无嗔为体能治嗔者何故前说悲能治害

解云以实而言悲正除嗔害是嗔家等流果故悲亦治害 或悲治害述论主义论主解云理实应言悲是不害 问虽顺长行悲能治害如何颂说悲是无嗔 解云不害似无嗔以无嗔名说故正理云有作是言悲是不害近治害故理实如是但害似嗔以嗔名说悲之行相亦似无嗔立无嗔名实是不害(已上论文) 又解颂文是前师义

喜即喜受释第四句中喜此论喜无量以喜受为体 又婆沙一百四十一云喜谓庆慰作意相应喜根为性有余师说以善心所中欣为自性(然无评家) 若依正理七十九出喜体性三说不同一以喜受为体二以欣为体三以无贪为体然彼论意破初说存后两家故彼论云诸古师说喜即喜受何缘观行者尔时喜受生若缘与乐与慈无异若缘拔苦应与悲同又契经言欣故生喜喜即喜受如先已此喜行相与彼欣同喜故生喜义有何异若言下上义有异者轻安与乐义亦应然差別因缘不可得故又违本论云何名喜谓喜喜相应受识等此中意显喜俱品法喜增上故总立喜名非受受俱其理决定若喜即喜受何言与受俱若言对法以理为量应知无过诵本论文此亦不然理为量论要有经证方可定文若与经违理必可坏不应随意辄改论文是故此喜定非喜受 以欣为体 或即无贪谓別有贪是恶心所于有情类作是思惟云何当令诸所有乐彼不能得皆属于我喜能治彼故是无贪此与喜根必俱行故三地可得如悔忧俱喜亦无贪分明相者于他盛事心不贪著于他获得深生欣慰心热对治说名为喜故知此喜亦无贪性(以上论文) 问诸论不同何者为正 解云正理既有立破即以彼为正 又解俱舍为正无异说故又当婆沙初师说故说喜为欣乃当婆沙余师义故与乐拔苦俱是无嗔喜是喜受体性各別如何此中举以为难又喜与欣名义俱別宁言喜行与彼欣同说喜喜受行相皆顺契经本论非经无劳会释若必须释自有明文故婆沙八十一通品类足云彼文应说谓喜及喜相应想不应言受而言受者是诵者谬复次彼论总说五蕴为喜无量自性虽喜受与受不相应而余心心所法与受相应故作是说亦不违理(已上论文) 若言前解改论文故我已破者此乃自破毘婆沙义虽欲意违俱舍何故返害自师婆沙后释不改论文足通品何故隐而将不通释又言无贪为喜无量此亦非理一即无文可证二即名义全殊曲解顺情将为未可如悔忧俱二唯欲界无贪喜俱三地可得此无贪性应不通上喜唯三地本由喜根非喜为性言无贪者有何意趣良恐臆度无真理教

舍即无贪至五蕴为体者释舍无贪上来克性出体若并眷属五蕴为体

若舍无贪性如何能治嗔者若舍无量无贪为性但应治贪如何前说亦能治嗔

此所治嗔贪所引故者此舍无量所治嗔恚贪所引故贪是其本嗔是其末若贪不起嗔亦不生故舍无贪性亦能兼治嗔谓于亲友起三品贪次缘怨家恐害亲友起三品嗔此嗔由贪引起此舍无量最初修时于处中起不贪嗔故欲令怨亲与处中等是故最初于处中起应知初舍怨三品嗔末易舍故次舍亲三品贪本难舍故由如是理舍虽无贪亦能治嗔 问若舍亦能治嗔如何颂本言舍无贪 解云正能治贪故前颂文无贪为体兼能治嗔故后长行亦言治嗔又正理云若舍无量亦能治嗔宁唯无贪与慈何异且舍与慈有差別者慈能对治嗔所引嗔无嗔为体舍能对治贪所引嗔无贪为体岂不如舍无贪为性亦能对治贪所引嗔如是许慈无嗔为性亦应能治嗔所引贪此难不然行相违故谓舍行相双违贪舍亲亲差別相故从此爱恚俱不生故即由此故舍唯无贪正能治贪兼治嗔故慈之行相违嗔非贪于诸有情与乐转故由此慈舍虽俱违嗔而慈顺贪舍能违害是故此二极有差別或修舍者治非处嗔慈治处嗔故有差別

理实应用二法为体者论主意解此舍无量能治贪理实应用无贪无嗔二法为体 问若舍无量二法为体如何颂文不言无嗔 解云理实此舍二法为体颂言无贪且从强说或颂无贪是前师义

此四无量至入舍等至者释第五第六第七句明四行相慈谓与乐悲谓拔苦喜谓喜慰舍谓平等

此四无量至宁非颠倒者

愿欲令彼至治嗔等故者虽实未得愿欲令彼得乐等故非是颠倒 阿世耶此云意乐虽实未得由善意乐无颠倒故虽实未得与胜解想相应起故非执真实故非颠倒 设是颠倒复有何失抑外道出过若言颠倒应非善者理则不然此与善根相应起故若言颠倒应引恶者理亦不然由此力能治嗔等故

此缘欲界至以显器中者释第八句此缘欲界一切有情不缘上界能治缘彼嗔等障故故正理云皆缘欲界有情为境能治缘彼嗔等障故谓于欲界有怨中三聚有情能生嗔等于中有舍怨亲等相便能伏除嗔等烦恼是故此境唯欲有情必不能缘色无色界大悲体是无痴善根由此力能通缘三界(已上论文) 又通经云然契经说修习慈等思惟一方一切世界 此经举器以显器中一切有情故无有失

第三但依至皆无量摄者释第九第十句依地分別第三喜无量但依初二静虑喜受摄故余定地中无此喜故所余慈舍三无量通依六地此师唯约定地以说或有欲令唯依五地谓除未至是容豫功德已离欲者方能起故未至定是未离欲道设已离欲亦不能起此师但约容豫位明或有欲令此四无量随其所应喜在三地谓欲三通十地谓欲四根本四近分中间总而言之通依十地此意欲令定不定地根本加行皆无量摄又正理云若悲亦依下三静虑如何得与喜乐相应悲缘苦有情戚行相转故此如无漏厌作意生是故通依下三静虑彼真实作意能顺生欣乐相应可无有过此胜解作意不顺生欣如何可言与彼相似疑是戚性不顺生欣如何许疑乐俱起胜解作意应与彼同然此于欣极相随顺力能引生真实作意故疑则不尔极违真故彼尚相应此宁不许此胜解作意理应违欣有欢戚处中行相別故悲既戚行相转应非喜乐相应勿二行相俱时转故若尔应不许与舍受相应舍受处中行相转故既非不许舍受相应与喜乐俱理定应许勿全不与受相应故(已上论文) 前虽说此至有情境故者释第十一句明非断惑前虽说此能治四障而不能令诸惑得断有漏根本静虑摄故虽复亦有近分摄者且简根本以得根本下惑必断有漏根本尚不断惑中间不断理在绝言故不別简或影显彼中间不断 胜解作意相应起故真实作意方能断惑 过缘一切有情境故缘法作意方能断惑

此加行位至能治四障者会释前文开二章门一此加行位制伏嗔等二或此能令已断更远由此二义故前说此能治四障 或通伏难伏难意云若非断惑如何前说能治四障

谓欲未至至能治诸惑者释初章谓欲未至加行位中亦有慈等似所修成根本静虑四种无量由此加行位中制伏嗔等障已能引未至断治道生能断诸惑约伏及引说能治障

诸惑断已至之所蔽伏者释第二章由未至定九无间道诸惑断已离染位中方得根本四种无量于此离染后位之中虽遇起惑强缘而非嗔等之所蔽伏以此能令已断更远说能治障应知无量若据加行似修在欲未至若据根本修成在四本定

初习业位云何修慈者因治障便问初修

谓先思惟至现可见故者若惑非增盛但起与乐若惑增盛作七品修乃至修习慈无量成若于有情乐求德者能修慈定令速疾成以于断善者有德可录先福业果貌端正等现可见故非于有情乐求失者以于麟喻独觉有失可取先罪业果貌黑疲等现可见故 若依正理修四无量各分九品中复开三故彼论云欲引起四无量时先于有情分为三品所谓亲友处中怨讐三各分三谓上上亲友者谓生法身赖彼重恩舍便难住中亲友者谓财法交极相亲爱下亲友者谓唯财交亦相亲爱上处中者谓于自昔曾不见闻中处中者谓虽见闻而不交往下处中者谓虽交往而离恩上怨讐者谓夺名誉命及亲友中怨讐者谓夺己身命缘资具下怨讐者谓夺亲友命缘资具(已上论文) 或可俱舍中亦有三以处中故且合为一

修悲喜法至实为乐哉者类释悲皆准前慈复略释悲谓观有情没众苦海便愿令彼皆得解脱复略释喜谓想有情得乐离苦便深欣慰实为乐哉

修舍最初至与处中等者此別释舍舍最初从处中起处中非怨亲不起嗔易舍初起次舍下上怨次舍下上亲起平等心与处中等怨嗔易舍故先舍怨亲爱难除故后舍亲故正理云初修舍者先舍处中非先舍怨爱难舍故又处中品顺舍力增于中如前先舍上品次舍中下及与怨从下至中从中至上先舍怨者以亲难舍故如契经说贪难断非嗔如是渐次修习于舍至上亲友等上处中普于有情舍差別相齐此名曰修舍成满(唯处中开三与俱舍不同或可俱舍处中亦三以处中故合为一)此四无量至唯不成喜故者释第十二句此四无量人中现起非于余处此即现起分別随得一时必成慈及舍三种 生第三定等唯不成喜故此即成就分別(此四无量广如婆沙八十一八十二解)

已辨无量至非择灭虚空者此即第二明八解脱结前生起及与颂释就中初句总标次两句別明前三解脱第四句別明次四解脱第二颂別明第八解脱后一颂总明所缘

论曰至为第八解脱者释初句一于内色身有色想贪为除想贪观外不净青瘀等色而方内身令贪不起名初解脱 二于内色身无色想贪虽已除贪为坚牢故观于外不净青瘀等色令贪不起名第二解脱 三观净色令贪不起名净解脱显观转胜此净解脱彼观行者身中证得名身作证具足圆满得住此定名具足住 空无边等四无色定各能解脱下地贪故为次四解脱 灭受想定弃背受等名第八解脱故婆沙八十四云弃背义是解脱义问若弃背故名解脱者何等解脱弃背何心答初二解脱弃背色贪心第三解脱弃背不净观心四无色处解脱各自弃背次下地心想受灭解脱弃背一切所缘心故弃背义是解脱义(广如婆沙)

八中前三至皆五蕴性者释第二句八解脱中前三解脱无贪为性近治贪故然契经中言想观者于贪聚中想增言想于无贪聚中观增言观故言想观三中初二不净相转作青瘀等诸行相故第三解脱清净相转作净光鲜行相转故俱治于贪故以无贪为体若并助伴皆五蕴性 问何故婆沙云欲界者以四蕴为自性色界者以五蕴为自性 解云此论据胜婆沙兼据似说 问婆沙明依界依地中何故不言依欲界地 解云出体强弱兼故言四蕴地唯约胜说不言欲界

初二解脱至非增上故者释第三句初二解脱一一通依初二静虑二亦摄近分中间能治欲界眼识所引显色贪故能治初定眼识所引显色贪故故初二解脱但依初二定此释二二定又正理云何缘此中厌逆色想可得说与喜受相应地力使然如苦集智(已上论文) 第三解脱唯观净色令贪不起此极为难要依胜定方可得成故依第四以第四定离八灾患心澄净故此释一一定余三四定及欲界地亦有初二相似解脱余初三定及欲界地亦有第三相似解脱而不建立非增上故故正理云二解脱一一通依初二静虑能治欲界初静虑中显色贪故二通摄近分中间五地皆能起初二故欲及初定有显色贪由眼识身所引起故为解脱彼二定中建立初二不净解脱三定中眼识无故亦无所引缘显色贪复三四定中无不净解脱二解脱相似善根虽欲界中亦容得有而为欲界贪所凌杂故不建立二解脱名四定中虽亦得有去所治远势力微劣又乐净伏故不得名第三解脱依后静虑离八灾患心澄净故第四并近分立后静虑名相似善根下地虽有非增上故不名解脱欲界欲贪所凌杂故二定中不净伏故第三定中乐所迷故又并八灾所扰乱故(已上论文) 次四解脱至非全分故者释第四句次四解脱如其次第以四无色定善为性非无记染非解脱故亦非散善性微劣故彼无色界有散善者如命终善心有说不但命终有善余时亦有生得散善但无闻无色近分诸解脱道亦得解脱名无间道不然以缘下故彼要背下地方名解脱故然于余处多分唯说彼根本地名解脱者以近分中非全分是解脱故所以但说根本地也正理两说一说同此论又一说云诸近分地九无间道八解脱道亦非解脱不背下地故缘下道杂故又未令全脱下地染故契经说彼超过下故(已上论文) 第八解脱至无漏心出者释第二颂第八解脱即灭尽定彼自性等如先根品不相应中已具说故厌背受想起此定故此灭尽定得解脱名或总厌背诸有所缘心心所故此灭尽定得解脱名有说由此灭定解脱不染无知定障故名解脱于灭定前有三种心一想心二微细心三微微心从此第三微微心后此灭尽定方现在前第二心对前第一想心已名微细此第三心转更微细故名微微次如是微微心后入灭尽定入心缘彼灭定寂静方能入故故唯有漏出心不必反缘灭定故通二种

八中前三至为所缘境者释第三颂明解脱缘境八中前三唯以欲界色处为境有差別者二境可憎缘不净故一境可爱缘净色故 问色界色净观欲不净如何能离色界色贪 解云此非正能断令暂远离故次四无色解脱各以自上苦灭谛及一切地类智品道彼自上地苦集非择灭及彼一切类智品道非择灭及与虚空为所缘境又婆沙八十四云所缘者初三解脱缘欲界色处第四解脱缘四无色及彼因彼灭一切类智品若四无色及类智非择灭并虚空若谓一物若谓多物一切皆缘(第五第六解脱准释可知)第七解脱缘非想非非想处及彼因彼灭一切类智品若非想非非想处及类智品非择灭并虚空若谓一物若谓多物一切皆缘想受灭解脱无所缘有作是说空无边处解脱亦缘第四静虑非择灭余所缘如前所说乃至非想非非想处解脱亦缘无所有处非择灭余所缘如前说(准彼婆沙两说皆许缘下非择灭)

第三静虑宁无解脱者明第三定无解脱所以此即问也

第二定中至所动乱故者二定中无眼识所引显色贪故故第三静虑不立解脱又自地妙乐所动乱故

行者何缘修净解脱者明修净解脱此即问也

为欲令心至彼方成故者一为策心令欣二为审知成满

由二缘故至种种作用者此明修意等谓等取胜处遍处余文可知

何故经中至非余六耶者举妨別问

以于八中至各在边故者一以胜故二在边故偏名身证又婆沙一百五十二云有说净解脱虽取净相而不起烦恼以殊胜故世尊安立身作证名想受灭解脱以无心故在身非心身力所起非心力起是故世尊说为身证(广如彼说)又正理云唯第三八说身证者举二边际类显所余色解脱中净为边际于诸无色灭定为边有说第三初于身色以胜解力取清净相后渐遣除解脱成满缘身解脱此为究竟故偏于此立身证名灭定无心唯依身住故亦于彼立身证名就胜故然理实皆尔依通有理有契经言何名身证谓八解脱(此八解脱诸门分別广如婆沙八十四解)

已辨解脱至后四如第三者此即第三明八胜处初句标名举数下三句指同解脱

论曰至足前成八者释初句胜处有八一于内色身有色想贪为对治彼观外少色作青瘀等二于内色身有色想贪为对除彼观外多色作青瘀等三于内色身无色想贪但为坚牢观外少色作青瘀等令贪不起四于内色身无色想贪但为坚牢观外多色作青瘀等令贪不起又于内身无色想贪但为策心或试烦恼观外白四色令贪不起此四足前总成八种

八中初二至如第三解脱者释下三句八胜处中初二胜处自性地等如初解脱是初解脱果故次二胜处自性地等如第二解脱是第二解脱果故后四胜处自性地等如第三解脱是第三解脱果故

若尔八胜处何殊三解脱者

前修解脱至惑终不起者前修解脱唯能弃背彼贪不起不能制境后修胜处能制所缘随所乐观惑终不起能制伏境心胜境处故名胜处 或胜烦恼故名胜处 或此善根即名为处处能胜故立胜处名 此八胜处诸门分別广如婆沙八十五解

已辨胜处至缘自地四蕴者此即第四明十遍处结前生起颂答

论曰至故名遍处者此释初句如文可知

十中前八至欲可见色者释第二句实缘色处假想地等故正理云如何地等亦名色处地地界等有差別故形名地等如先已说故说地等遍处不言地界等故前八种但缘色处风与风界既无差別如何可言亦缘色处此难非理以诸世间亦说黑风团风等故由此前八缘色理成(已上论文) 有余师说至风界为境者叙异说唯风遍处缘所触中实风界为境风即风界余七同前

后二遍处至四蕴为境者释下两句后二遍处如次空识二净无色为其自性前八正治于贪故自性以无贪为体后二但观空故以无色为其自性各缘自地四蕴为境假想思惟作无边空解作无边识解又正理云何故唯十得遍处名此上更无遍行相故唯第四定识无边可得说有无边行相

应知此中至胜前前故者对简差別由前引后故后胜前故婆沙八十五云此中解脱唯于所缘总取净相未能分別青后四胜处虽能分別青而未能作无边行相前四遍处非唯分別青而亦能作无边行相谓观青等一一无边后复思青等为何所依知依大种故次观地等一一无边复思此所觉色由何广大知由虚空故次起空无边处复思此能觉谁为所依知依广识故次复起识无边处此所依识无別所依故更不立上为遍处此十遍处诸门分別广如婆沙八十

此解脱等至余唯人趣起者此即第五明得依身上两句答初问下两句答后问

论曰至未曾习故者释初两句第八解脱如先根品已辨以即是前灭尽定故佛唯离染得余皆加行得唯依欲色二界身起唯圣者起余七解脱八胜处十遍处通由二得若曾习者由离染得未曾习者由加行得

四无色解脱至皆能现起者释下两句四无色解脱二无色遍处非由教力一一通依三界身起余前三解脱及八胜处前八遍处唯人三洲能起由教力故不通余处此七解脱八胜处十遍处 异生及圣皆能现起灭尽定指前故不別说

诸有生在至亦由法尔力者此即第六明起定缘生上二界起上二定既不由教由何等缘颂答可知

论曰至皆增盛故者此即总释生上二界总由三缘起二界定一由因力谓于先时随在何界前生近起及数修习为今现起同类因故二由业力谓先曾造感上地生顺后受业业果将现前势力令起定以必离下方生上故三法尔力世界将坏法尔能得上界定故

诸有生在至之所坏故者別明生上二界由因业力起无色定非法尔力灾不坏故

生在色界至及法尔力者別明生色界具由三缘起色界定

若生欲界至加由教力者义便兼明若生欲界起上定时不但由上三缘一一应知加由教力正理云由教力者谓人三州天亦闻教微故不说

前来分別至当住几时者此下当品大文第二明正法住世时标前说意以为二问流通三分依前一解从此已下至破我品末一部之中大文第三名流通分 又依前一解从此已下至定品末就前八品之中大文第三名流通分

颂曰至此便住世间者上两句答初问下两句答后问

论曰至菩提分法者释上两句世尊正法体有二种一者教法二者证法教法者谓三藏法一素呾缆藏此云契经二毘奈耶藏此云谓伏语律仪调伏行者教诠调伏从所诠为名三阿毘达磨藏此云对法广如前释 证法者谓声闻独觉如来三乘菩提分法

有能受持至唯住千载者释下两句 有能受持谓能诵持三藏教法即诵教者此释有持者 及正说者谓能正说三藏教法即说法师此释有说者由此二人佛正教法便住世间有能依教正能修行三乘菩提分法者佛正证法便住世间故随三人住世时量应知正法住尔所时圣教总言唯住千载

有释证法至复过于此者叙异说有释证法唯住千年过千年已不得入圣教法住时复过于此千年已后虽无得圣亦有受持及说法者

此论依摄至释对法耶者此即第三明造论宗旨牒前问起前界品中说此藏论依阿毘达磨摄阿毘达磨论主造论诸部之中为依何理释对法耶

颂曰至在牟尼者初两句正答后两句谦让

论曰至大圣弟子者就长行中一正释颂本二伤叹劝学此即正释颂本迦湿弥罗国五百大阿罗汉毘婆沙师相共相议论阿毘达磨理善成立我多依彼释对法宗于中时以经部义宗少有贬量为我过失然亦未敢即为指南判法正理唯在世尊及诸如来大圣弟子舍利子等

大师世眼久已闭堪为证者多散灭者此下第二伤叹劝学一伤叹人二劝学法 就伤叹人中一正伤叹人二重释伤叹 就正伤叹人中一伤叹有德二伤叹起失 此即第一伤叹有德上句伤叹如来下句伤叹弟子三界大师为世眼目 入寂多时名久已闭 诸圣弟子舍利子等堪为证得佛正法者亦入涅槃多分散灭

不见真理无制人由鄙寻思乱圣教者此即第二伤叹起失 凡夫愚痴无有慧眼不能观见四真谛理 起惑任情无法自制名无制人 由起鄙恶寻思独途横计惑乱圣教

自觉已归胜寂静持彼教者多随灭者此下第二重释伤叹就中一重释有德二重释起失此即第一重释有德 无师自悟名为自觉简异二乘有此觉者名曰大师 于今已归最胜寂静常乐涅槃释前世眼久已闭 持彼教者诸大声闻舍利子等多分随灭释前堪为证者多散灭

世无依怙丧众德无钓制惑随意转者此即第二重释起失 世间有情由丧如来及诸弟子众德故无所归依无所恃怙所以不见真理名无制人此即释前不见真理无制人 无有正法之钩制诸惑象随意起执释由鄙寻思乱圣教 又解世无依怙丧众德双结释前伤叹有德两句由佛及弟子灭故名丧众德一切世间无依无怙 无钩制惑随意转释前伤叹起失两句无钩制惑释不见真理无制人随意转释由鄙寻思乱圣教 后解似胜

既知如来正法寿至应求解脱勿放逸者此即第二劝学法既知如来正法寿命渐次沦亡如人欲终气临至喉即便断灭于此时中是诸烦恼势力增盛应速欣求解脱涅槃而勿放逸起诸烦恼

破执我品第九之一

破执我品者我体实无诸有横执此品广破执我所以次明破我品者此论一部释佛契经三法印中诸法无我前八品明诸法事后一品明无我理事麁先辨理细后明或事是所依是故前说理是能依故后明也

越此依余岂无解脱者就此品中大文有二一广破异执二劝学流通 就广破中一总破二別破 此下第一总破一问二答三征四释五责六破此即问也 问越此佛法依余法中岂无解脱何故前言应求解脱此即乘前起问依前一解判释三分就破我品中此初两句名为序

理必无有者此即答也以理推寻必定无有应知破我品中所有立破论主多叙经部宗也若依前一解三分就破我品中此下名曰正宗

所以者何者此即征也

虚妄我执至无容解脱者此即释也虚妄我执所迷乱故谓此佛法外胜论师等所执我非即于五蕴相续法上假立为我执有真实离蕴我故由此横计我执势力为根本故诸烦恼生烦恼生感异熟果于三有中轮回不息故依外法无容解脱

以何为证至非別目我体者此即啧也以何为证知彼诸我能诠之名名五蕴相续法非离蕴外別目我体

于彼所计至无真我体者此即破也于彼外道诸有所计离蕴我中无有真实现比量故于三量中所以不约圣言量证者内外二道各谓自师所说圣教以圣教证互不禀承故三量中但约现量比量以破谓若我体离五蕴外別有实物如余有体法若无障碍因缘应现量得十二处中如六境意谓色等五境眼等五识现量证得于法境中诸心心所法及与意处为他心智现量证得 谓若我体离五蕴外別有实物如余有体法若无障碍因缘应比量得如五色根 言五色根比量得者如世间现见虽有水土人功众缘由阙种子別缘芽果即便非有不阙种子別缘芽果便有如种生芽见芽比知有种此举外喻如是亦见虽有色等现境作意等缘等取明空若眼识由色作意空四缘若耳识由声作意空三缘若鼻身三识由作意及香触二缘而诸盲聋等识不起以阙眼等別缘故不盲聋等识起以有眼等別缘定知別缘有阙之时识不得起不阙之时识便得起此別缘者即眼等根作意等是共缘眼等是別缘五识是果由能發识比知有根如是名为色根比量于离蕴我二量都无非如六境意根现量得故非如眼等五根比量得故由此证知无真我体此约现比总破诸我文中既不別标明知总破

然犊子部执至不一不异者此下第二別破就別中一破犊子部二破数论师三破胜论师 此下第一破犊子部就中一叙宗二正破三通难 此即第一叙宗言犊子部者十八部中之一称也佛在世时有犊子外道计有实我计同外道故以标名如来弟子不应执我而横计我故先破也犊子部执有补特伽罗此云数取趣我之异名数取五趣其体实有与彼五蕴不一不异彼计我体非断非常若与蕴一蕴灭我灭我等应断不可言一若与蕴异蕴灭我不灭我应是常不可言异

此应思择为实为假者此下第二正破就中一以理破二以教破 就以理破中一约假实破二约依征破三约五法藏四约所托破五约所识破 此下第一约假实破论主劝思此应思择汝所执我为实为假

实有假有相別云何者犊子部问实有假有相別云何劝我思择

別有事物至如乳酪等者论主答如色声等是实有相如乳酪等是假有相多法成故

许实许假各有何失者犊子又问许我实假各有何失

体若是实至便同我说者论主出过我体若是实破云汝所执我应与蕴异有別性故如色异受等若与蕴异便违汝宗我蕴不异又所执我必应有因有实体故犹如色等若从因生即是无常然彼计我非是无常若是无常即三世摄彼宗说我必非是三世法藏所收若言不从因生汝所执我应是无为非因生故犹如虚空是无为便同外道见又违自宗五法藏中我非无为复言我体非是常故又若是无为应无有用既无有用徒执实有竟何所为我体若是假如乳酪等便同我说违汝本宗

非我所立至立补特伽罗者此下第二约依征破先述犊子部宗非我所立补特伽罗如仁所征实有假有 但可依内简外山等 现在简过未 有执受简内身中不净等物无执受者依此诸蕴立补特伽罗

如是谬言至亦同此失者论主正破如是谬言于义未显我犹未如何名依若揽诸蕴是此我依义既揽诸蕴成补特伽罗则补特伽罗应成假有如乳酪等揽色等成体是假故若言不揽诸蕴但因诸蕴是此我依义既因诸蕴立补特伽罗蕴从因生我复因蕴而有则补特伽罗亦同诸蕴从因而生若我因生此我成失以汝执我非因生故 又解既因诸蕴聚集立补特伽罗则补特伽罗亦同诸蕴体是假有以经部家许蕴假故若我是假此我成失以汝执我体实有故

不如是立者犊子部云不如是立

所立云何者论主征

此如世间依薪立火者犊子部答

如何立火可说依薪者论主复

谓非离薪至体应成断者犊子部答谓非离薪可立有火而薪与火非异非一自设难云若火异薪薪应不热既薪有热不得言异若火与薪一应所烧即能烧既能所別不得言一举法同喻云如是不离蕴立补特伽罗然补特伽罗与蕴非异若与蕴异体应是常不可言异若与蕴一体应成断不可言一以彼计我非断非常

仁今于此至火依薪义者论主复

所应说至能烧是火犊子部答

此复应说至名薪名火者论主复问此复应说何者所烧名薪何者能烧名火

且世共了至依薪有火者犊子复答世共了诸不炎炽所然之物名所烧薪诸有光明极热炎炽名能烧火此能烧然彼物相续令其后后色变体微异前前故此火彼薪虽俱四大触八事为体而缘前薪故后火方得生如缘前乳生于后酪如缘前酒生后酢酢虽俱八事而缘乳酒生于酪此理故故世共说依薪有火

若依此理至理不成立论主破若依此理火则异薪后火前薪时各別故 又汝计我如火依薪依诸蕴者则定应说缘蕴我生体异诸蕴成无常性如何汝言我非异蕴而非无常 又牒转计破汝若谓即于炎炽木等八事之中煖触名火余七事名薪破云则是火薪俱时而起应成异体相有异故 又破云应说依义此既俱生如牛两角如何可言依薪立火谓非此火用薪为因所以者何火之与薪各从过去自同类因俱时生故亦非此火名因薪立以立火名因煗触故非依彼薪又牒转计破汝若谓所说火依薪言为显俱生或依止义者破云是则应许补特伽罗与蕴俱生或依止蕴已分明许体与蕴异此即约喻难法 又理则应许若诸蕴无我亦非有如薪非有火体亦无而不许然彼部不许蕴无我无以入无余蕴无我有彼宗所计我在生死与蕴不一不异若入无余与涅槃不一不异既违己宗故释非理 然彼犊子于此不异前文之中自设难言火异薪薪应不热明知不异 论主征云彼应定说热体谓何 若彼释云热谓煗触余七名薪 破云则薪非热体相异故何得设难薪应不热 若复释言薪名与煗合故薪名热破云则应七事异于煗体亦得热名以实道理火名唯目煗触余七事与煗合皆得热名是则分明许七事薪亦名为热虽薪火异而过不成如何此中举以为难若火异薪薪应不热然薪异火薪亦名热 又汝转计若谓水等遍炎炽时说名为薪亦名为火一体义说 破云既薪火一是则应说依义谓何我与色等蕴定应是一无理能遮故彼所言如依薪立火如是依蕴立补特伽罗进退推征理不成立

又彼若许至非第五故者此即第三约五法藏破 尔焰此云所知旧云知母不然 彼犊子部立所知法藏总有五种谓三世为三无为第四不可说第五即补特伽罗是不可说摄彼宗立我若在生死与三世五蕴不可定说一若舍生死入无余涅槃又与无为不可定说一故说此我为其第五不可说法藏故牒破云又彼若许我与五蕴若一若异俱不可说则彼所许五种所知亦应不可说具有五种以我与前四法藏不可说为异故不可说为第五法藏以与前四法藏不可说为一故不可说为非第五 非第五者即是前四法藏既第五非第五俱不可说但应建立前四法藏不应別立第五法藏 又真谛师云神我若异前四则是可言不应立第五为不可言若不异前四唯有四第五不可言 故不可说第五及非第五

又彼施设至应言依眼等者此即第四约所托破又施设我应更确陈为何所托汝若言托蕴破云假义已成以施设我不托我故 汝若言此我托我破云如何上言依诸蕴立理则但应说依补特伽罗既汝不许我依于我故唯托蕴 汝若谓有蕴此我则可知故我上言此依蕴立者破云是则诸色境有眼等缘方可了知彼色等故应言色等依眼等立然五色境虽由根知说依根我亦应尔虽依蕴知不应依蕴

又且应说至何识所识者此下第五约所识破此即问也

六识所识者犊子部答

所以者何者论主征

若于一时至与法一异者犊子部答若于一时眼识识色因兹知有我言是某甲说此名为眼识所识而不可说与色一乃至意识知法等准此可知

若尔所计至是假非实者论主例破若尔计我应同乳等唯假施设揽四境成无有別体谓如眼识识诸色时因此若能知有乳等便说乳等眼识所识以假不离实色之时亦言识乳等而不可说乳等与色一乃至身识识诸触时因此若能知有乳等便说乳等身识所识而不可说乳等与触一乳等若与色等一者勿乳等成四乳等若与色等异者勿乳等非四所成故说乳等与彼色等不可说言定一定异由此应成总依诸蕴假施设有补特伽罗犹如世间总依色等施设乳等是假非实 若依成实论总有四假一相续假如身语业以色声成一念色声不成身语业要色声相续方成身语业二相待假如长短等相待故立三缘成假如揽五蕴成人揽四境成乳等四因生假一切有为法从因所生皆无自性 今此文中以缘成假例破缘成假

又彼所说至征难亦然者论主又牒征破 又彼所说若于一时眼识识色因兹知我此言何义两关征定若说诸色是了此我因然不可言此我异色者先初关破云是则诸色以眼及明作意等缘为了色因故应不可说色异眼等 若了色时此我亦可了者牒后关又作两关征定为色能了识即了此我耶为于此中別有能了识 若言色能了即能了此我者破云则应许此我体即是色以了色时亦了我故或唯于色假立此我以无別有能了別故或不应有如是分別如是类是色如是类是此我无別体故若无如是色我分別如何可立有色有我有性必由分別立故 若于此中別有能了了此我者破云色我二了既不并生了时別故此我应异色如黄异青別有能了体各不同 前异后等能了亦別体亦不同如色即尔乃至于法征难亦然

若彼救言至便坏自宗者又牒救若彼救云如此我与色不可定说是一是异二种能了相望亦然色之能了我之能了亦不可说定一定异以所了不定一能了亦非一何得责言为一为异 论主破云如我与色不可定说是一是异此我即非是有为摄是第五不可说法藏收我之能了与色能了亦不可说是一是异能了不应是有为摄应是第五不可说法藏收若许尔者便坏自宗自宗能了是三世法藏有为摄故 又若实有至皆无有我者此下就正破中第二以教破犊子经言无我汝言有我岂不相违此引初经牒破

又彼既许至由二缘故者论主又引第二经牒计征破又既许我眼识所得如是眼识于色境于此我于色此三中为缘何起若缘色起则不应说眼识了我此我非眼识缘如声处等故汝所执我非眼识缘非色处故如声处等 谓若救云有一类识泛缘此青等境起即用此青等境为所缘缘破云补特伽罗非眼识缘者如何前说我为眼识所缘由此定非眼识所了 或者已上总是牒救若眼识起唯缘此或缘色便违经说识二缘生若唯缘我便阙色缘若缘色我应由三缘以经唯说二缘生故

又契经说至眼色故者论主又引第三经证识二缘生非由我起

又若尔者至便坏自宗者论主又引第四经破又若此我是眼识缘能生眼识我应无常经说因缘能生识者皆无常故犊子不许我是无常 若彼转救我非识缘破云应非所识若非所识应非所知若非所知如何立有我若不立有我便坏自宗自宗立我第五不可说法藏中摄

又若许为至有违宗过者论主又引第五经破将显违经先立量言我异六境又若许我六识所识汝所执我应异声眼识识故犹如色汝所执我应异色等耳识识故譬如声余识所识一一比量为难准此此即难令我异六境如何乃言我与六境非定一讫显违又立此我六识所识便违经说经言梵志五根行处各別境界各別各唯受用自所行处及自境界或前约处明后约界非有异色亦能受用异根行处及异境界意兼受用五根行处及彼境界以彼五识亦依意故所以意根正能受用十三界兼能受用五根行处及彼境界 又解以彼意识依意根故所以意根与能依识同缘诸法正缘十三兼缘五根行处五根境界前解为胜 汝意一我六识同取是则五根亦能兼取异根行处异根境界此经复言五根行处境界各別岂不违经既违经过 或不应执我是五根境若非五根境如是便非五识所识若非五识所识虽不违经又违宗过以汝宗说我五识所识故

若尔意根至及自境界者犊子部难言若五根取別境不许取于我第六意根境亦应別六生喻契经中言如是六根行处境界各有差別乃至自境界此中意说六生喻经六根行处境界各別理实意根兼能受用五根行处及彼境界何妨前经五根行处境界各別而能兼取异根我境经言五根取各別境未是尽理之言言六生喻经者彼经说以绳系鸟野干弥猴令不得随意鸟飞空中喻眼根远见蛇多住穴喻耳根在深孔内猪受粪秽臭物喻鼻著香鼍乐水中喻舌著味味必因津液通之舌方得味野干乐住山林草庵喻身著触弥猴性𮜒动不停喻意多缘虑以六众生喻彼六根名六生喻经

非此中说至无违前失者论主为彼通六生经非此中说眼等六此经意说第六意识所以者何眼等五根及所生五识无有势力乐见等故经言乐求故知不约彼说但说眼等五根增上势力所引意识缘色等境从因为名名眼等根独行意根增上势力所引意识缘十三界亦从因为名名为意根彼眼等既不因所引不能乐求眼等五根所引境界故此六生喻经义无违前说梵志经失前梵志经据六根体故说眼等五根境界各別意根若由眼等引者亦兼能缘五根行处及彼境界六生喻经但据六根增上势力所引意识名为六根随六根引各別缘境以彼意识随根说六故说六根名乐求也前后两经明义各別故此后经无违前失

又世尊说至境必同故者论主又引第六经破 所达谓无间道 所知谓解脱道 或所达谓慧所达所知谓智所知 皆是智慧所达知法眼目异名此经既说所达知法唯有尔所无有我体故知我体亦非所识虽达与智是慧非识以慧与识境必同故我非所识

诸谓眼见至不应异释者论主又引第七经破先叙妄计后引经非诸犊子部谓眼见我破云应知眼根见所有色于见非我妄谓见我故彼便颠坠恶见深故佛经中自决此义谓唯于蕴假说为我如人经说及色为缘生于眼识三和合触俱起受于中后四所谓眼识及受是无色蕴触揽三成无別体故故不別数论主以经部义破不同说一切有宗触有別体初眼及色名为色蕴唯由五蕴量假说名为人契经即于此假名人中随义差別假立名或谓有情有情识故或名不悦劫初时人见地味等没心不悦故从此为名或名意生从意受生故或名儒童善童子故或名能养者或名所养者或名有命者或名生者是生数故或是能生者或是所生者或名补特伽罗谓数取诸趣故亦自称言我眼见色复随世俗说此具寿谓具足寿命故有如是天授等名有如是婆罗门等种族有如是迦叶波等姓类乃至世尊恒勅依了义经此经了义不应异释

又薄伽梵至是不可说者论主又引第八经破又薄伽梵告梵志言我说一切有唯是十二处摄法皆尽十二处外更无有法若数取趣非是处摄无体理成若是处摄汝不应言是不可说第五法藏以十二处是可说故

彼部所诵至此有实体者论主又引第九经破彼犊子部所诵契经亦言诸所有眼诸所有色广说乃至诸所有意诸所有法广说乃至如来齐此施设一切建立一切有自体法此中无我如何可说我有实体

频毘娑罗至乃至广说者论主又引第十经证无有我体如文可知 频毘此云圆娑罗此云贞实

有阿罗汉至应知揽诸蕴者论主第十一引罗汉说证无有我如文可知 世罗此云小山

世尊于杂至亦都不可得者论主又引第十二经证无有我 婆拕梨是西方小枣名父母怜子以此标名 就十六句中初两句先听欲说后十四句正为解释 就正释中前两句标章后十二句別释 就別释中前两句释依心染后十句释依心净 就后十句中前两句总标后八句別释 结谓蟠结难义 从因生法名有因法余文可知 颂言无我明无我体

经说执我至不能清净者论主又引第十三经显我无有经说执我有五种失一谓起我见二有情见三堕恶见趣四同诸外道五越路而行 于空性中心不悟入释起我见 不能净信释有情见 不能安住释堕恶见趣 不得解脱释同诸外道 圣法于彼不能清净释越路而行 又解言五失者一谓起我见及有情见堕恶趣二同诸外道执我三越正路而行四于空性中心不悟入不能净信三宝不能安住四谛不得解脱涅槃五圣法于彼执我身中由惑覆障不能清净

此皆非量者犊子部非

所以者何者论主征

于我部中曾不诵故者犊子部答

汝宗许是至如何非量者论主两关征责

彼谓此说皆非真佛言者犊子部答

所以者何论主复征

我部不诵故者犊子部答

此极非理者论主非

非理者何者犊子部问

如是经文至故极非理者论主答显彼非理

又于彼部至经决判故者论主复征又于彼部岂无此经谓一切法皆非我性若彼犊子意谓此我与所依法不一不异故说一切所依五蕴法皆非我破云既尔应非意识所识二缘生识经决判故若我生意识应从三缘生

又于余经至想心见倒者论主举经征责犊子

计我成倒至何烦会释者犊子部答计我成倒说于非我横计为我不言于我计我何烦会释

非我者何论主问

谓蕴处界者犊子部答

便违前说至不一不异者论主出过便违前说我与色等蕴不一不异若言蕴界体非我者如何言我不异蕴耶

又余经说至妄分別为我者论主又出过经言计我于取蕴起不言于我故无依我起于我见非我法妄分別为我何得说言不言于我

又余经言至补特伽罗者论主又出过经言唯于五取蕴起不言于我起故定无我

若尔何缘至有如是色等者此下大文第三通难犊子难云若言无我何缘此经复作是说我于过去世有如是色等

此经为显至如聚如流者论主通难此经为显能忆宿生一相续身中假说于我有种种事若见实我于过去生能有色等如何非堕起有身见失然圣知过去非是有身见 作斯征责汝或应非拨言无此经是故此经依总五蕴相续假我言有色等 如聚缘成假 如流相续假无有別体假立其名

若尔世尊至可能遍知者犊子部难若无我者世尊应非是一切智无心心所能知一切法乃至无我观亦不知自性相应俱有法刹那刹那前后不同异生灭故若许有我不刹那灭多时经停可能遍知

补特伽罗至非由顿遍知者论主通难将通彼难先破云我应常住许心灭时我不灭故我若不灭如是便越汝所许宗我非常故复正通云我等不言佛于一切一刹那中能顿遍知故名一切智者但约前后相续多时有堪能故谓得佛名诸蕴相续成就如是殊胜堪能一切智德才作意时于所欲知境无倒智起名一切智非于一念能顿遍知名一切智故于相续中有如是颂 由约前后相续有能 如火渐能烧诸物非一刹那 如是一切智相续遍知 非由刹那顿遍知也 若依宗轮论大众部等一刹那心相应般若知一切法

如何得知至非我遍知者犊子部问如何得知约相续智说知一切法非我遍知

说佛世尊有三世故者论主答说佛世尊有三世故明知约相续说知一切法非我遍知 彼计世尊以我为体是第五不可说法藏摄非三世法故论主答说佛世尊是三世法藏约智相续遍知一切非我遍知

于何处说者犊子部问于何处说佛世尊有三世耶

如有颂言至故定应尔者许论主答如经颂言三世诸佛灭众生忧 故约相续名佛遍知汝宗唯许蕴有三世非数取趣以数取趣是第五不可说法藏收故 故定应尔谓定应说约三世法许约相续说三世诸佛约智相续遍知一切非数取趣若数取趣是世尊体遍知一切不应说佛有其三世

俱舍论记卷第二十九

交了

保延元年七月二十八日

京都宿处故入道大相国旧居点了

破我品颇有文字不审

权少僧都觉树记


校注

俱舍论记【大】〔-〕【甲】【原】平安时代写保延元年觉树校石山寺藏本【甲】东大寺藏古写本【乙】元禄十五年版本 卷【大】论本【原】【甲】 沙门释【大】〔-〕【甲】撰号新加 光【大】普光【乙】 下即【大】即【甲】下【乙】 色【大】贪【甲】【乙】 婬【大】贪【乙】 由【大】〔-〕【乙】 怨【大】〔-〕【乙】 戚【大】戚【乙】 除【大】治【甲】【乙】 喜【大】〔-〕【甲】【乙】 言【大】〔-〕【甲】【乙】 说【大】辨【甲】 知【大】如【甲】【乙】 以【大】已【甲】【乙】 行【大】行相【乙】 故【大】〔-〕【乙】 而【大】故而【乙】 足【大】〔-〕【乙】 类【大】类足【乙】 治【大】对治【甲】【乙】 亲【大】亲友【乙】 从【大】定从【乙】 失【大】失者【乙】 中【大】中至【乙】 无色【大】〔-〕【乙】 豫【大】*预【甲】【乙】* 位【大】德【乙】 戚【大】*戚【甲】【乙】* 或【大】*感【乙】* 治【大】断【乙】 本【大】根本【甲】【乙】 欲【大】若【甲】【乙】 已上论文【大】〔-〕【乙】 舍【大】〔-〕【乙】 舍【大】为舍【乙】 与【大】〔-〕【乙】 以【大】〔-〕【乙】 ((此四解))十五字【大】此四无量广如婆沙八十一八十二解【甲】【乙】 净【大】清净【乙】 所【大】有所【甲】【乙】 脱【大】胜【乙】 论【大】并论【乙】 但【大】俱【乙】 复【大】故【乙】 微【大】征【甲】【乙】 令【大】〔-〕【甲】【乙】 脱【大】解脱【乙】 品【大】品道【甲】【乙】 二【大】三【乙】 遣【大】遗【甲】【乙】 ((此八四解))十六字【大】此八解脱诸门分別广如婆沙八十四解【甲】【乙】 治【大】除【乙】 试【大】诫【乙】 青【大】责【甲】【乙】 惑【大】或【乙】 起【大】〔-〕【乙】 五【大】一【乙】 解【大】〔-〕【乙】 尽【大】〔-〕【乙】 教【大】教力【甲】【乙】 二【大】三【乙】 磨【大】摩【甲】【乙】 相【大】〔-〕【乙】 中【大】颂中【甲】【乙】 寂【大】寂灭【甲】【乙】 独【大】异【乙】 二【大】三【乙】 声闻【大】〔-〕【乙】 恃【大】特【乙】 此【大】*〔-〕【甲】【乙】* 势【大】制【乙】 卷第二十九终【甲】【乙】 卷第三十首【甲】【乙】 之一二字新加 我【大】〔-〕【甲】【乙】 执【大】名破执【乙】 中【大】就总破中【甲】【乙】 起【大】越【甲】【乙】 分【大】念【甲】【乙】 无【大】非【甲】【乙】 所【大】诸所【甲】【乙】 执【大】〔-〕【甲】【乙】 烦恼【大】涅槃【甲】【乙】 目【大】自【甲】【乙】 啧【大】责【甲】【乙】 名【大】愿【甲】【乙】 目【大】*因【甲】* 互【大】可【甲】【乙】 碍【大】破【甲】【乙】 于【大】〔-〕【甲】【乙】 体【大】〔-〕【乙】 得【大】〔-〕【甲】【乙】 便【大】〔-〕【甲】【乙】 特【大】*犊【甲】【乙】* 破【大】〔-〕【甲】【乙】 所【大】五【甲】【乙】 许【大】*计【甲】【乙】* 若是无常【大】〔-〕【甲】【乙】 是【大】*〔-〕【甲】【乙】* 本【大】奉【甲】【乙】 立【大】〔-〕【甲】【乙】 中【大】〔-〕【甲】【乙】 受【大】学【甲】【乙】 于【大】论【甲】【乙】 了【大】了也【甲】【乙】 解【大】解脱【甲】【乙】 以【大】*似【甲】【乙】* 成【大】〔-〕【甲】【乙】 说【大】论【甲】【乙】 问【大】间【甲】【乙】 然补特伽罗【大】〔-〕【甲】【乙】 非断【大】〔-〕【甲】【乙】 责【大】啧【甲】【乙】 所应【大】应所【甲】【乙】 者【大】〔-〕【甲】【乙】 了【大】子【甲】【乙】 世【大】世间【甲】【乙】 然【大】*燃【甲】【乙】* 微【大】征【甲】【乙】 此【大】斯【甲】【乙】 至理【大】〔-〕【甲】【乙】 者【大】故者【甲】【乙】 以立【大】〔-〕【甲】【乙】 彼【大】后【甲】【乙】 许【大】明许【甲】【乙】 火【大】〔-〕【甲】【乙】 云【大】言【甲】【乙】 薪【大】〔-〕【甲】【乙】 热【大】热者热【甲】【乙】 非【大】〔-〕【甲】【乙】 中【大】〔-〕【甲】【乙】 但【大】俱【甲】【乙】 若【大】〔-〕【甲】【乙】 唯【大】唯四【甲】【乙】 第【大】常名第【甲】【乙】 又【大】大【甲】【乙】 汝【大】说汝【甲】【乙】 托【大】〔-〕【甲】【乙】 我【大】义【甲】【乙】 境【大】坏【甲】【乙】 色【大】识【甲】【乙】 说【大】可说【甲】【乙】 所识【大】〔-〕【甲】【乙】 色【大】识色【甲】【乙】 能【大】〔-〕【甲】【乙】 定一【大】〔-〕【甲】【乙】 如【大】如是【甲】【乙】 自【大】〔-〕【甲】【乙】 难【大】虽【甲】【乙】 先【大】前【甲】【乙】 各【大】若【甲】【乙】 破【大】故【甲】【乙】 望【大】彼【甲】【乙】 我之能了【大】〔-〕【甲】【乙】 我【大】义【甲】【乙】 眼【大】缘【甲】【乙】 经【大】缘【甲】【乙】 若非所知【大】〔-〕【甲】【乙】 讫【大】说【甲】【乙】 辨【大】譬【甲】【乙】 意【大】意根【甲】【乙】 既违经【大】〔-〕【甲】【乙】 又【大】有【甲】【乙】 言若【大】若言【甲】【乙】 六【大】如六【甲】【乙】 境【大】及境【甲】【乙】 令【大】命【甲】【乙】 著【大】者【甲】【乙】 根【大】境【甲】【乙】 彼眼等既不因【大】既不因彼眼等【甲】【乙】 知法【大】所知【甲】【乙】 坑【大】沈【甲】【乙】 俱【大】但【甲】【乙】 相【大】想【甲】【乙】 童【大】〔-〕【甲】【乙】 娑【大】婆【甲】【乙】 十【大】十五【甲】【乙】 娑【大】婆【甲】【乙】 一【大】〔-〕【甲】【乙】 枣【大】棘【甲】【乙】 先【大】告【甲】【乙】 我无有【大】无有我【甲】【乙】 恶【大】恶见【甲】【乙】 是【大】量【甲】【乙】 非我【大】〔-〕【甲】【乙】 故【大】故无依我故【甲】【乙】 非【大】于非【甲】【乙】 于【大】〔-〕【甲】【乙】 将【大】特【乙】 复【大】次【甲】【乙】 知【大】*智【甲】【乙】* 由【大】〔-〕【甲】【乙】 烧【大】境食【甲】【乙】 藏【大】收【甲】【乙】 故【大】〔-〕【甲】【乙】 知【大】智【乙】 许【大】〔-〕【甲】【乙】 不分卷【乙】 尾题新加 (交了记)四十二字【大】〔-〕【甲】【乙】
[A1] 呾【CB】咀【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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