俱舍论记卷第二十三

分別贤圣品第六之

如是已说至治倒故唯四者此下第三明四念住就中一明別相念住二明总相念住此即明別相念住七加行中第二加行也结前问起 如是已说不净息念修二门由此二门心便得定心得定已复何所修 就颂答中初颂标名总举次两句出体次一句明次第后一句明唯四种

论曰至修四念住者释初两句 奢摩他此云止 毘钵舍那此云观

如何修习四念住耶者

谓以自共相至除三余法者举第三第四句答谓以自相別观身谓以共相別观身法 问如何得知共相別观身法 答如正理六十云以自共相于身等境一一別观 又云或身念住观自相者谓观于身各別自性次身念住观共相者谓观身上与余有为俱无常性与余有漏俱是苦性与余一切法俱空无我性(受等随应)文法蕴足论第五解身念住中以无常非我于身法一一別观 以此等论证知共相別观身等除身心三余一切法名法自性余文可知

传说在定至如应当知者显观成相毘婆沙师传说在定以一极微以一刹那各別观身名身念住满

问无表非极微如何说成满 解云此文且据碍色成满 或可此文亦通无表虽无极微有刹那故余受法三种满相如应当知皆非色故无有极微以刹那观虽无为法无有刹那且据有为从多分说 又解若有为以刹那无常別观若无为以空非我別观故言如应当知

何等名为四念住体者此下释第五第六句此即问也

此四念住至所缘別故者开章总答正理云何缘故说三种念住为愚行相资粮所缘三种有情故说三种

自性念住至三种念住者此释初章自性念住以闻修三慧为体即此三慧亦名三种念住言释名者自性是慧名念住者慧由念住或令念住故名自性念住

相杂念住至俱有为体者释第二章相杂念住以慧及慧所余俱有法为体 言释名者慧由念住 或令念住故名念住念住相应及俱有法与念住相杂名相杂念住 问如何得知相杂念住亦摄慧耶 答如显宗三十云三中相杂能断烦恼非二能断减增故然相杂言亦摄慧体慧与俱有互相杂故 又正理六十云自性念住非不亦能断诸烦恼体是慧故然名自性谓无所待断烦恼时必待余法故断烦恼位慧立相杂名由此所言相杂念住能断烦恼理善成立

所缘念住至诸法为体者释第三章所缘念住以慧所缘诸法为体以一切法无不皆是慧所缘故 言释名者慧由念住 或令念住故名念住是念住所缘名所缘念住

宁知自性是慧非余者宁知自性念住是慧非余

经说于身至循观用故者引答可知

何缘于慧立念住名者自性是慧应名慧住何缘于慧立念住名

毘婆沙师至由楔力持者斧由楔持能破于木慧由念持于境得转此即从因为名

理实应言至便住不谬者论主释云理实应言慧令念住从果为名是故于慧立念住名随慧所观念能明记引论及经皆由慧观念便得住 无灭梵云阿尼律陀旧云阿那律或云阿尼楼豆讹也

然有经言至各有三种者会释经文然有经言问此四念住由何故集 由何故灭经复答言食集故令身集由段食故身得增长触集故令受集由触因故受果得生名色集故令心集由名与心为相应俱有等由色与心为依缘等心果得生 又解约四识住色蕴是色行是名识是能住即是所集是故除识作意集故令法集由作意起故令此法中余心所起若食名色作意四因灭故如次令身法四果灭若依此经念住有四如何乃言慧为自性论主释言应知彼说三念住中所缘念住以念于彼得安住故名所缘念住又四念住別名随所缘于所缘中或缘自相续身或缘他相续身或缘自他相续身三种异故俱谓缘自一一念住缘自俱各有三种三四即成十二念住故彼经说所缘念住四念住中虽身及法亦通非相续 此中且据相续以论 或从多分说

此四念住说次随生者释第七句明四次第生

生复何缘次第如是者

随境麁者至如是次第者随境麁者应先观故于四种中色麁先观于后三中受麁先观如手等痛于后二中心麁先观法最细故所以后观 法中想等虽复麁心法中涅槃极微细故与极细法合施设故据细以论故最后说 或诸欲贪于身处转故四念住观身在初 然贪于身由欣乐于受或由欣乐受故观受第二 欣乐于受由心不调故第三观心 心之不调由惑未断惑是法摄故第四观法

此四念住至不增不减者释第八句明唯有四四念住中观身不净治彼净倒观受是苦治彼乐倒观心无常治彼常倒观法无我治彼我倒又正理云或为对治思食如次建立身等四念住故唯有四不增不减

四中三种至名为杂缘者显四所缘有杂不杂四中前三一一別观唯不杂缘第四所缘通杂不杂若唯观法名不杂缘于身等四或二合观或三合观或四总观二二合观有六三三合观有四四合观有一总有十一名杂缘法通名法故先不杂缘身从不杂缘法念住后无间引起杂缘法念住

如是熟修至苦空非我者此即第二明总相念住七加行中第三加行也彼观行者居缘总杂法念住中唯观所缘身等四境修四行相观诸有为皆非常性观诸有漏皆是苦性观一切法空非我性杂缘法念住总有三种谓二四唯总缘四名此所修前杂非唯故与差別 问婆沙云三义观七处善此论何故不说三义观者谓次第观蕴界也七处善者谓观色苦观色集观色灭观色道观色爱味观色过患观色出离前之四种观色四谛色爱味言重观色集色过患言重观色苦色出离言重观色灭谛先观集者随说次第不言道者以诸能观多是道故识各七亦应言三十五不过七故但言七处善 解云亦应说有而不说者略而不论 又解三义七处声闻及独觉不作此中通据三乘加行是故不说彼二观门 问三义观七处善何位起耶 解云在杂缘法念住后总相念住前加行位起此二种故正理六十一云论曰杂缘法念住总有四种五蕴为境別故唯总缘五名此所修彼居此中修四行相总观一切身所谓非常非我然于修习此念住时有余善根能为方便彼应次第修令现前谓彼已熟修杂缘法念住将欲修习此念住时先应总缘修无我行次观生次观缘起以观行者先观诸行从因生灭便于因果相属观门易趣入故或有欲令先观缘起此后引起缘三义观此观无间修七处善于七处善得善巧故能于先来诸所见境立因果谛次第观察如是熟修智及定已便能安立顺现观谛谓欲上界苦等各別于如是八随次第观修未曾修十六行相彼由闻慧于八谛中初起如斯十六行观如隔薄绢睹见众色齐此名为闻慧圆满思所成慧准此应说次于生死深生厌患欣乐涅槃寂静功德此后多引厌观现前方便勤修渐增渐胜引起如是能顺决择思所成摄最胜善根即是所修总缘共相法念住 解云此显杂缘法念住后是总缘共相法念住前加行一修无我行二观生三观缘起或有欲令先观缘起四缘三义观五修七处善六闻慧学作十六行观七思慧学作十六行观八深厌生死欣乐涅槃此竝是总相加行从此便能引起如是能顺决择思所成摄最胜善根即是所修总缘共相法念住也此中且据未离欲染故言总相思慧所摄若已离欲总相念住即修慧所摄故正理六十一云若有先离欲界染者依色界摄修所成慧厌患生死欣乐涅槃多厌行俱作意次第能引异类煗善根生诸有先时未离欲染依思所成慧引煗善根生故彼不应作一向执

修此观已至皆慧五除得者此下第四明煖等四善根七加行中后四加行也就中一明善根观行二诸门分別三明善根胜利四明三乘转根五明修果久近 此即明善根观行

论曰至故名为煖者释初句可知

此煗善根至如后当辨者释第二第三句亦可解

此煗善根至十六行相者释第四句此亦可知

如是煗顶至唯法念住者释第五句及第六句中皆初法

以何义故初安足者

谓随何善根至四圣谛迹者

后增进时至钦重心故者释第六句中后四

此顶善根至与前有异者释第七句于四谛理忍可最胜故名为忍及此位忍无退堕故名为忍法又正理云世第一法虽于圣谛亦能忍可无间必能入见道故必无退堕而不具观四圣谛理此具观故偏得忍名故偏说此名顺谛忍余文可知

然此忍法至十六行相者释第八句忍有三品中同顶具观四谛修十六此总相说若別分別于中品忍虽初具观上下八谛行相渐略至后位中谛亦渐略次后当说

上品有异至不相续故者释第九第十句品有异唯观欲苦与世第一相隣接故由此上忍唯观欲苦由此义准顶及下中忍善根皆能具缘三界四谛义已成立于煗等位无简別故 谓瑜伽师已下显中上忍两位分齐 对治道等等取余七谛举后等前于一一谛能缘行相三十二种及所缘境上下八谛随其所应渐减渐略唯二念心思惟欲苦齐此已前名中忍位后一刹那名为上忍故正理六十一云忍下上如何分別且下品忍具八类心谓瑜伽师以四行相观欲界苦名一类心如是次观色无色道谛亦如是观成八类心名下品忍中忍减略行相所缘谓瑜伽师以四行相观欲界苦乃至具足以四行相观欲界道于上界道减一行相从此名曰中品忍初如是次第渐减渐略行相所缘乃至极少唯以二心观欲界苦如苦法忍苦法智位齐此名为中忍位满上忍唯观欲界苦谛修一行相唯一刹那此善根起不相续故 问中忍如何减行减缘 解云行相有三十二所缘有八谛欲苦上苦欲集上集欲灭上灭欲道上道各有四行如其次第从后向前减行减缘第一周以四行相观欲界苦如是乃至以四行相观欲界道后以三行观上界道减上界道下一行相第二周以二行观上界道复减一行第三周以一行观上界道复减一行第四周以四行相观欲道谛不观上道名曰减缘减缘之时亦虽减行减缘摄故不名减行如上道谛余七谛亦尔唯于缘中不除欲苦及与一行总而言之下八谛谛减三行三八二十四周减行七周减缘唯留欲苦及与一行 又解云二十四周唯减行七周减行亦减缘望能缘边名减行望所缘边名减缘 问如何得知谛谛之下先减行后减缘 答如正理论云于上界道减一行相从此名曰中品忍初 古德解云于八谛中减七谛名七周减缘于欲苦谛减三行名三周减行 七周减缘此亦可然三周减行此即不尔 问若先减行应不能修彼所减行何故婆沙云问增长忍一切时修十六行耶答不尔或时十六或时十二或时八或时四 解云虽减行相未至减缘犹缘谛故亦能修所减行若至减缘不修彼行夫修彼者欣慕故修既不缘彼谛所以亦不修彼行故论云随略彼所缘不修彼行相故得有时修十六无修十五十四十三故得有时修十二无修十一十九故得有时修八无修七五故得有时修四无修一 问若修十六与下忍何別 解云得修虽同行修即异 问上下八谛各四行相既言减行先减何行 解云上下八谛谛各四行总三十二于中唯留欲苦一行拟入见道余三十一如名次第从后向前渐渐除之一周减一乃至终尽缘既从后向前渐除除行亦应尔 问欲苦四行留何行耶 解云将入见道有二行者 一见行者于中有二著我见者作非我行相著我所见者作空行相 二爱行者于中有二我慢增者作无常行相懈怠增者作苦行相于此四人应以此行拟入见道即留此行故婆沙一百九云问何等补特伽罗依空入正性离生何等补特伽罗依无愿入正性离生耶答若见行者依空入正性离生若爱行者依无愿入正性离生唯除菩萨虽是爱行而依空入正性离生又见行者复有二种著我见者依非我行相入正性离生著我所见者依空行相入正性离生诸爱行者亦有二种我慢增者依非常行相入正性离生懈怠增者依苦行相入正性离生复次若利根者多依空入正性离生若钝根者多依无愿入正性离生(已上论文)夫增上忍世第一法及苦法忍行相皆同故引为证 问于见道中余三谛下各有四行作何行耶 解云随先串习即作此行又依西方德光论师解减行云下八谛谛各四行如名次第拟仪相当皆相系属 如于后时应以欲界苦谛下无常行相入见道者于自谛下从后向前先除非我次空后苦 若以苦行拟入见道先除非我次空后无常 若以空行拟入见道先除非我次苦后无常 若以非我拟入见道先除空次苦后无常除欲苦谛四行既尔除上道谛四行亦然

如以欲界无常入见道先除上界道下出次行次如后道以道属无常故后除也

若以苦入见道者先除出次行次道后如以如属苦故后除也 若以空行入见道先除出次如次道后行以行属空故后除也 若以非我行入见道先除行次如次道后出以出属非我故后除也如欲苦下行相从后渐除上界道下行相应系属彼欲界行相如欲界说先后除之如除上界道下四行除余六谛各四行相随应皆尔 准此应知于见道中所起行相系属增上忍时行相者即先起彼行 又德光解云无常苦是爱行非我是见行如于后时减欲苦谛四种行相先后次第减余七谛行相前后应知亦尔减欲苦下四行相者如以无常拟入见道先除空以空除我所故先除次除非我以除我故后除此二是见行故先除也后除苦行以此苦行与无常行同爱行故 若以苦行拟入见道除空非我如前说后除无常以无常行与此苦行同爱行故 若以空行拟入见道先除苦以懈怠增故次除无常以我慢增故带于我故见行相涉在苦后除此二竝是爱行者起故先除也后除非我以非我行与此空行同见行故所以后除 若以非我行相拟入见道先除苦无常如先说后除空行以空行相与非我行同见行故所以后除如欲苦下四种行相不定先后随应而除除余七谛四种行相应知亦尔除上界道四行相者如以欲界无常入先除道下行以行属空故次除出以出属非我故次如除以如属苦故后除道以道属无常故 若以苦入见道先除行次除出次除道后除如 若以空入见道先除如次除道次除出后除行 若以非我入见道先除如次除道次除行后除出皆准前释如除上道四种行相准欲苦下四种行相除余六谛各四行相应知亦尔准此应知于见道中所起行相应合系属增上忍者即先起之德光所解于理为胜若不尔者谛各四行起何行耶

上品忍无间至故名最胜者释第十一句于上忍后即生第一如上品忍缘苦谛行修一行唯一刹那有漏名世胜故第一能作等无间缘有士用力离同类因引圣道生故名最胜

如是煗等至重现前故者释第十二句煗等善根皆慧为体若并助伴皆五蕴性然除彼得勿诸圣者煗等善根重现前故本起煗等为求圣道既得圣已理不应起加行善根以无用故然得圣已有成煗等若得为体即有煗等重现前过由此煖等非得为体 问何故四沙门果得是沙门果煖等上得非煗等耶 解云沙门果体成就所显故得是沙门果煖等善根圣不重起故得非煖等 问若得是沙门果起后果向道前果得现行应相杂乱 解云果得虽起所得果法即不现行故不相杂故正理六十一云又沙门果诸相续得虽亦许为沙门果体而无八圣位相杂失以诸安住胜果道者果摄所得法必定不行故安住果者胜果道摄诸所得法亦不成故

此中煖法至亦能修故者此下別明行修得修念住行相此明煖法初修后修初修煖位由此种姓先未曾得初缘谛起势力嬴劣要同分者方能修故不能傍修余谛念行后增进时由此种姓先已曾得已缘谛故势力强盛不同分者亦能修故故能傍修余谛念行夫顺决择皆顺见道见道位中唯法念住故于初位现唯法念故婆沙云然顺决择分善根顺见道故初起位中现在皆唯修法念住(已上论文)后稍容豫于四念住随应现修又苦道有色及余法故具四念住灭唯无为但有法念又增进位应言修十三念住谓苦道各四念住灭谛唯法不过四故名修四念

顶初安足至未来十六者此明顶法初后两位修念住行相初顺见道现唯法念由曾习故而能傍修余谛念住及余行相后位容豫故四念住随应现修

忍初安足至不修彼行相者此明忍位初后能修念住行相渐近见道似见道故故初后忍皆唯法念故婆沙一百八十八云问何故初忍及增长位皆唯法念住现在修耶答以忍近见道故与见道相似如见道中唯法念住现在修忍亦尔(已上论文)由曾修故傍修余谛念住行相然于增进略所缘时随略彼所缘不修彼行相由心欣欲引得令生减略所缘心有所舍故不能修若略所缘即不修行未至减缘行具能修故故正理云差別说者略所缘时随略彼所缘不修彼行相谓具缘四具修十六若缘三一修十二(已上论文)言增进者重缘已去名为增进或略缘行已去名增进

世第一法至似见道故者此明第一行修得修念住行相世第一法缘欲苦谛以欲苦谛麁显易观故观欲苦入于见道法念现修未来四随一行现修未来四无异分力故不能傍修余谛念行似见道故唯法念现修唯修自谛念住行相故婆沙一百八十八云问世第一法亦是曾得种姓已缘谛起行相何故唯同分修非不同分答世第一法是极隣近见道善根最与见道相似如见道中唯同分修非不同分世第一法亦尔(广如彼说)

已辨所生至二舍性非得者此即第二诸门分別初一句标总名第二句修所成第三句所依地第四句所依身第五第六句二依得第七第八第九句圣凡舍第十句得久近第十一句非重得第十二句舍体性

论曰至名顺决择分者释第一句

依何义建立顺决择分名者

决谓决断至顺决择分者决谓决断择谓简择决断简择谓诸圣道以慧为体性以诸圣道能断疑故名决能分別四谛相故名择分谓分段此言意显所顺唯是见道一分非修无学决择圣道总有三种所谓见无学三分见道唯是决择之一分故得决择分名此四善根能为胜缘引决择分顺益彼故得顺彼名顺是其因决择分是果从因及果为名故此名为顺决择分

如是四种至独是上品者释第二句四皆是修非是闻唯等引故 虽同修摄四中前二是下品摄以俱可动犹可退故 忍中品摄胜前煖顶二善根故有后第一为其上故所以名中 世第一法独是上品由三品不同故分四种若论煖忍位不同皆有三品此中且据束九为三摄四善根 若依正理由下上及上上品分为四种 又婆沙第六云答总有三品谓下煖是下品顶是中品忍及世第一法是上品广如彼说

此四善根至及欲七地者释第三句此四依六谓四静虑未至中间欲界中无阙等引故余上无色地中亦无以是见道近眷属故又无色心不缘欲故于欲界苦先应遍知于欲界集先应断故故无色界无有见道无见道故亦无煖此四善根是有漏故能感色界五蕴异熟为圆满因不能牵引憎背有故唯依色 颂说或声显二异说谓煖顶二 尊者妙音说依前六及欲七地 此非正义故正理破云对法诸师不许彼说非闻思所成顺决择分故

此四善根至一刹那故者释第四句此四善根依欲界身起天九处除北俱卢唯依欲九身以依彼身容入见道彼是见道近眷属故余不能入故不依彼前三善根三洲初起后生天处亦续现前第四善根天亦初起一刹那故又婆沙第七云问何故天中不能初起答彼处无胜厌离等作意故问恶趣中有胜厌离等作意何故不起此善根耶答恶趣中无胜依身故若有胜厌离等作意亦有胜依身者则能初起此类善根欲天中虽有胜依身而无胜厌离等作意恶趣中虽有胜厌离等作意而无胜依身人中具二故能初起

此四善根至非择灭故者释第五第六句此四善根唯依男不依扇搋无形二形前三善根男女二身俱通得二第四女身亦得男女身中二种世第一法可为男故故得男身世第一法依男唯得男身善根世第一法增上忍时已得女身非择灭故此人毕竟更不为女所以不得女身第一 问前三善根位亦有男女身得非择灭依彼煖等为修不修 解云即由此因证不修也 又解得世第一法必不为女故不修女前三容有成男女义非择灭亦互相修又正理六十一云此四善根唯依男前三男女俱通得二第四女身亦得二种勿后得男身不成煖等故男唯得男身善根圣转至余生亦不为女故忍位容有转形故二依善根展转为因性世第一法依女身者能为二因女得圣已容有转得男身理故依男身者但与一因已得女身非择灭故 又婆沙第七云问此煖世第一法依何身起答依男女身问依女身得女身所起煖为亦得男身所起煖耶答得如得煖得顶忍亦尔问依男身得男身所起煖为亦得女身所起煖耶答得如得煖得顶忍亦尔女身于女身所起煖亦得亦在身亦成就亦现在前于男身所起煖得而不在身成就不现在前如说煖说顶忍亦尔男身于男身所起煖亦得亦在身亦成就亦现在前于女身所起煖得而不在身成就不现在前如说煖说顶忍亦尔女身所起煖与女身所起煖为因与男身所起煖亦为因如说煖说顷忍亦尔男身所起煖与男身所起煖为因不与女身所起煖为因所以者何胜非劣因彼是劣故如说煖说顶忍亦尔 解云俱舍前三男女互得第四善根依女得二依男唯一不说为因正理说得文同俱舍前三男女展转为因第四女为二因男非女因婆沙前三男女互得女为男因男非女因不说第四为因相得旧婆沙云男不得女煖等善根译家误耳俱舍不说为因婆沙不说第四善根为因相得者略而不说准余论解 问正理婆沙既说不同如何会释 解云正理婆沙论意各別 正理依一道义前三善根依身虽复男女不同或转男为女或转女为男而煖等一约依身別分为男如一戒体于转形位容依苾刍及苾刍尼由形不同说为二戒可言苾刍及苾刍尼俱得二戒故前三善根应知亦尔 言为因者前三善根男女互得为同类因第四善根女可为男故女得二与二为因男不为女故男不得女唯一为因 婆沙依多道义谓有多类煖等依身各別 言得者前三男女通得二种一亦得亦在身亦成就亦现行一得而不在身成就不现行故知各別第四善根女可成男故女得男男不可成女故男不得女

言为因者依女身中善根劣故与二为因依男身中善根胜故唯一为因 上来虽说一道多道多道当婆沙评家义一道当婆沙不正义 又解正理婆沙俱依多道义婆沙约所依胜劣显道胜劣所以胜非劣因正理论意男女所依虽有胜劣而能依道展转为因如依九地圣道虽有所依胜劣差別而能依道展转为因俱舍或同正理或同婆沙皆无有妨 又解四种善根女异身皆互相修皆互为因诸论但说前三善根男女互得者得前三已容为男所以別说得世第一必不为女故言不得理实而言未来女身虽得非择灭依彼第一亦得修也婆沙论言前三善根女与二为因男唯一因且据一相以说以实而言男亦与女为因以有下上品別故若不尔者岂可男身下品煖等非与女身上品为因第四善根男女互为因释所以者如前得说 又解正理据现转形为男女说婆沙据一期身男女异说故有差別

圣依此地至异生亦无退者释第七第八第九句舍诸善根总有三种一失地舍二命终舍三退舍圣依此地得此善根失此地时善根方舍失地言显下地命终迁生上地异生于地若失不失但命终时失众同分必舍此善根故正理云圣身见道力所资故此四善根无命终舍宁知命终舍唯异生非圣以本论说卵胎中异生唯成就身不成身业故岂不异生先依下地起煖法等后生上地亦必定舍煖等善根无如是失以彼异生尔时舍善根由舍同分故谓住死有无圣道资舍诸善根非由上地中有等起若诸圣者住死有中由圣道资不舍煖等但由上地中有等起舍下善根舍时虽同而所由別是故异生无失地舍圣者必无由命终舍(已上论文)初二善根不但由失地命终舍亦由退舍由死退舍唯异生非圣由失地舍唯圣非异生忍及第一异生亦无退命终失地随应舍故

依根本地至极猛利故者释第十句依四根本起煖等善必三生满彼于此生必定得见厌生死心极猛利故若依未至及与中间厌非猛利或入不入又婆沙第六云依根本地起煖等者现身必入正性离生所以者何彼由圣道引煖等故依未至定静虑中间起煖等者此则不定所以者何彼由煖等引圣道故(解云根本乐道圣道易起能引煖等故现入未至中间是其苦道圣道难起由煖等引故依彼地或人入)又正理六十一云依根本地起煖等善根彼于此生必定得见谛根利故厌有深故依未至中间起煖等者于此生不必得入见谛有余师言依根本定起煖等者此生必定得至涅槃厌有深故 俱舍师难云如得煖等人有六种姓复言煖等通依六地又下文说一随信行离染故成七十三又四通行中钝利二人俱通苦以此故知钝根之人亦依根本得入见道正理如何言依根本以利根故必入圣耶此言有失设作救言利根者厌心猛利名为利根非是不动名为利根设作此救名相滥失又正理云若依越次以利根故除练根得以此故知正理意说依根本地是利根也

若先舍已至还从本修者释第十一句煖等善根若先舍已后重得时所得必非先之所舍如人先舍別解脱已后重得戒所得必非先之所舍以煖等善从无始来未曾熟修要由广大功用成故于未曾得生钦重故得先未得于已曾得不欣乐故非得曾得以趣圣道求升进故若得余定以曾熟修非由大功故后重得得先所舍若先已得煖等善根修习圆满经生故舍至于后身遇了分位善说法师得宿住智知曾过去已修煖等为说顶等便生顶等若不遇者还从煖等根本修故或从持息念等根本修故故婆沙云问若余生中即起顶者从何作意无间起耶答如起煖时所有作意如说从煖起顶从顶起忍亦尔 问若尔何故说煖无间起顶顶无间起忍耶 答依一身中相续起者作如是说然非一切

失退二舍至失不必然者释后一句退二舍以舍得故非得为体退必起过起惑退故失不必然失谓命终或是易地不必起过以命终心通三性故故正理云退舍必因起过而得失舍或有由位增进(解云失谓越地或但命终圣越地时名位增进异生不尔故说或言)得此善根至第一入离生者此即第三明善根胜利

论曰至必至涅槃故者释初句四善根中若得煖法虽有四失而有一德如文可知

若尔何殊顺解脱分者

若无障碍至行相同故者若无障碍去见道近或由二生或但一生能入见道又与见道十六行相皆悉同故

若得顶法至不断善根者释第二句若得顶法虽复有退造无间业堕恶趣于前煖法更增毕竟不断善根又正理云若得顶已不断善根如何经说天授退顶由彼曾起近顶善根依未得退密作是说

若得忍时至上忍方得者释第三句若得忍时虽命终舍住异生位有此二失于前顶法而增无退不造无间不堕恶趣有此三德不堕恶趣准知不造五无间业言无恶果显无恶因忍位无退如前已辨故前文言又此位忍无退堕故名为忍法若至忍位于少分趣等中得不生法故趣谓三恶趣生谓卵湿生正理云由此二生多愚痴故处谓无想北俱卢大梵处正理云无想大梵僻见处故北俱卢洲无现观故身谓扇搋等正理云身谓扇搋等多诸烦恼故有谓欲界第八有等正理云有谓第八有等圣必不受故惑谓见所断惑正理云惑谓见所断必不复起故 此之六种于下上忍随应而得谓于下忍得恶趣不生余五不生至上忍方得于中忍位无別不生故不说也 问若至上忍于扇搋等方得不生何故婆沙第七云问起顺决择分善根已更可受扇搋半择迦无形二形身不答更可受唯煖顶非余所以者何若得忍已便违恶趣彼扇搋等身形丑陋是人中恶趣若得忍等殊胜善根必更不受彼类身故 准婆沙文得忍不受扇搋等身云何俱舍正理乃言至上忍位于扇搋等方得不生 解云婆沙言忍不受彼类显增上忍据总相说与恶趣同于忍位中得不生故若別分別恶趣下忍得不生扇搋等身至上忍位方得不生 又解论意各別

得世第一法至无命终舍者释第四句得世第一法虽住异生有斯一失于前忍位加能趣入正性离生及至此位无命终舍

何缘唯此能入离生者

已得异生至舍异生性者增上忍时除世第一法一刹那异生性余一切异生性皆得非择灭至第一法故言已得异生非择灭故世第一法能如无间道舍异生性故苦法忍如解脱道舍异生性故世第一法住现在时说名为入故婆沙第二云如是说者世第一法住时名入问若尔异生应即圣者入圣道故答无如是过世第一法至住位时苦法智忍在正生时未成就故不名圣者苦法智忍虽未已生以在正生名等无间世第一法尔时为彼等无间缘故名为入

此四善根至一坐成觉故者此即第四明三乘根转及颂答

论曰至故说为余者释初两句未殖佛乘顺解脱分声闻种姓可转向余乘独觉非住恶趣故于忍位可转成彼若转向佛乘经三无数及百劫已起彼煖等转向麟角经百劫已起彼煖等皆一坐故 菩提云觉 萨埵云有情言菩萨者略也余文可知

麟角佛言至乃至菩提者释下两句如麟一角独出如佛故婆沙云独居故 余文可知自古诸师皆言七加行中具作五停今依此论及婆沙等但言不净及持息念随一亦得大智度论具说五停

有余独觉至理无遮碍者有余部行独觉异麟角喻起彼种姓初二善根转向余乘理无遮碍如声闻说亦应说忍略而不论虽初發心由其教力后将入圣独悟道故得独觉名若麟角喻唯独悟道故正理云然独觉乘总有二种一麟角喻二先声闻若先声闻如声闻说世第一法一刹那故不可言转故此不说此约顺决择分三乘转说若约解脱分位转者如婆沙第七云转声闻种姓顺解脱分起独觉及佛种姓顺解脱分转独觉种姓顺解脱分起声闻及佛种姓顺解脱分若起佛种姓顺解脱分已则不可转极猛利故

颇有此生至殖在人三洲者此即第五明修果久近

论曰至三位亦尔者释上三句 言顺解脱分者解脱谓涅槃此善顺彼名顺解脱分譬如种第一下种第二苗成第三结实三位不同修道亦尔第一生身入法性即种顺解脱分善第二生成即成就顺决择分善根第三生得解脱即能证得解脱涅槃故言三位亦尔此据声闻极疾三生修加行极迟六十劫修加行若据独觉极疾四生修加行极迟百劫修加行若据佛乘极疾三无数劫及余九十一劫修加行若极迟者三无数劫及余百劫修加行此据修者余即不定或有殖已经一劫或无量劫不能入圣佛时长故其根最利声闻三生独觉四生非要利根亦通钝根若极利者要经六十要经百劫故婆沙三十一云非如声闻极利根者经六十劫非如独觉极利根者唯经百劫余文可知正理六十一破云极疾三生方得解脱谓初生殖顺解脱分次生成熟第三生起顺决择分即入圣道若谓第二生起顺决择分第三生入圣乃至得解脱彼言便与前说相违谓依根本地起煖等者彼必于此生得入见谛或彼应许极速二生谓第二生依根本地起煖等者彼于理生必入圣道得解脱故 俱舍师救云若依根本起煖等者必于前生已起煖等故不与彼前文相违亦复无有减三生失

传说如是至顺解脱分者释第三句明体毘婆沙师传说如是顺解脱分唯闻思所成非生得善以彼劣故非修所成唯欲界故 通三业为体虽就最胜唯是闻思相应意业而此闻思慧相应思愿摄起身语亦得名为顺解脱分如施一食持一戒等深厌生死深乐解脱愿力所持便名种殖顺解脱分愿以信为体或胜解为体或欲为体即思相应愿也准此论文加行善根能發身

殖顺解脱分至亦遇独觉者释第四句明处殖顺解脱分唯人三洲余三恶趣天趣北洲厌离般若如应无故三恶趣虽有厌离以厌苦故无胜般若以慧劣故天趣虽有胜般若无深厌离以苦轻故北洲无深厌离以苦轻故无胜般若以慧劣故余文可知又正理云有佛出若无佛时俱能种殖顺解脱分

已因便说至谓见缘事別者此下大文第二约三道辨人就中一明三道建立二明七种圣人三明学无学满 就明三道建立中一约现观位明二约修无学道 就约现观位明中一明十六心二依位建立 就明十六心中一正明十六心二明十六依地三明忍智次第四明见修道別 此即第一正明十六心也

论曰至如果花树者释初三句举后等流果即苦法智 树生花果名花果树忍生法智名法智忍余文可知

即此名入至如灯及生相者释忍异名即此苦忍名入正性离生亦复名入正性决定此忍初入故得二名经言正性所谓涅槃或目圣道生谓烦恼故婆沙第三云复次见所断惑令诸有情堕诸恶趣受诸剧苦譬如生食久在身中能作种种极苦恼事是故此惑说名为生见道能灭故名离生复次有身见等刚强难伏如狩龙戾故说名生见道能灭故名离生(广如彼说)或谓善根未熟名生故婆沙云复次一切烦恼或诸贪爱能令善根不得成就及令诸有润令起过皆名为生见道起已摧彼势力令不复为增上生过由此见道独名离生(广如彼说) 能决趣涅槃谓正性之决定 或决了谛相谓正性即决定故诸圣道得决定名苦法智忍初至此位说名为入此忍生已至现在位得圣者名此忍在未来能舍异生性谓许此忍未来生时有此能舍异生性用非余法能如灯及生相未来有用灯有除暗用令暗不至生相有生法用故婆沙云谓一切法能于未来有作用者总有三类一者内法如苦法忍二者外法如日等光明三者内外法如诸生相

有余师说至舍异生性者有余师说世第一法独能舍异生性

此义不然至世间法故者此义不然彼此同名世间法故如何世间法能舍世间法

性相违故至能害怨命者有余师释虽世第一与异生性同是世间性相违故能舍异生性亦无有失如上怨肩能害怨命二人虽复同是世间性相违故一能害怨

有余师说至解脱道故者有余师说二相资共舍异生性世第一法如似无间道苦法智忍如似解脱道故婆沙第三云有余师言世第一法苦法智忍更互相资舍异生性谓世第一法与异生性虽性相违而力劣故不能独舍由此引生苦法智忍共相助力舍异生性譬如羸人依因健者更相助力能伏怨家由此因缘世第一法如无间道苦法智忍如解脱道舍异生性是故世第一法与异生性成就得俱灭苦法智忍与异生性不成就得俱生俱舍婆沙皆有三说若说苦法智忍舍二形生舍戒若世第一舍如命终舍戒若世第一法及苦法忍舍相资共舍各据一义并不相违

此忍无间至遍流后故者释第四句前第三句无漏之言遍流至后十五心故余文可知

如缘欲界至名苦类智忍者释第五第六句

最初证知至而证境故者释法类智如文可知

如缘苦谛至圣谛现观者释第七第八第九第十句现观之名理通见见道猛利偏得其名 问上下八谛何故先观下苦后合观上苦乃至先观下道后合观上道 解云婆沙七十九一解云欲界四谛非定地摄故先观无色界四谛俱定地摄故后合观 广如彼说

此中余部至唯顿现观者此下释后两句先叙异计此中有余即大众部等有作是言于四谛中 一刹那心唯顿现观

然彼意趣至名事现观者说一切有部征然彼余部所有意趣应更推寻彼现观言无差別故不知定约何现观说详诸现观总有三种谓见唯无漏慧于诸谛境现见分明名见现观 心心所法是能缘境是所缘心所法同一所缘名缘现观或心心所取境分明与现观同名缘现观 事谓事业即是遍知永断作证修习四种事业谓诸能缘及俱有法同一事业名事现观戒谓随转戒生相等等住俱有因故泛明现观有斯三种故正理云如是应知非相应法唯一现观除慧所余心心所法有二现观唯无漏慧具足有三

见苦谛时至谓断证修者显三现观四谛通局见苦谛时于苦圣谛具三现观由见苦故有见现观由缘苦故有缘现观由知苦故有事现观即见苦时于余三谛唯事现观谓断见苦之时断烦恼故即名断集见苦之时得择灭故即名证灭证有二种一见证二得证此是得证见苦之时无漏现前即名修道非见余三无见现观非缘余三无缘现观 问论说一切法皆应遍知诸有漏法皆应永断一切善法皆应作证善有为法皆应修习何故经云知苦断集证灭修道 解云论说尽理经依別意故婆沙七十九有一师云脇尊者言世尊唯说应遍知苦或谓唯苦是应遍知故对法中说一切法是所遍知世尊唯说集应永断或谓唯是集应永断故对法中说有漏法皆应永断世尊唯说灭应作证或谓唯灭是应作证故对法中依得作证说诸善法皆应作证世尊唯说道应修习或谓唯道是唯应修习故对法中总说一切善有为法皆应修习此则显示经义不了阿毘达磨是了义说

若诸谛中至有事现观故者牒计破若诸谛中约见现观说顿现观理必不然以四谛中十六行相各差別故若言以一无我行相总见四谛名顿现观则不应用苦等行相见苦谛等如是便与契经相违 如契经下举所违经经別行观于四谛明行非一思惟之言皆显作意举別作意取俱择法此诸行相即是无漏作意相应择法若言此经说修道位以诸行相別观谛者此亦不然如见道中次第观谛修道位中亦次第观若见道中顿现观谛者应修道位亦有顿观若彼复谓见一谛时于余谛中得自在故说顿现观若作此救于我道理亦无有失然于如是见四谛时现观中间有说出现观有说不出现观诸部不同如斯之义別应思择若彼复谓于见苦时即能断集证灭修道约事现观说顿现观理亦无失我先已说见苦谛时于余三谛中有事现观故

依见现观至有別喻者说一切有部依见现观引经证渐 言三经者一善授经即此所引二庆喜经三一苾刍经故正理六十三云如善授经佛告长者于四圣谛非顿现观必渐现观广说乃至无处无容于苦圣谛未现观已能现观集如是乃至无处无容于灭圣谛未现观已能现观道如是庆喜及一苾刍二经所言意皆同此三经一一各有別喻 解云善授梵云苏揭多旧云须达者讹也然彼长者请问世尊谛现观时为渐为顿世尊告曰非顿必渐以四谛境自相別故广说乃至能现观道庆喜梵云阿难陀旧云阿难者讹也庆喜问经苾刍问经问答语端皆同善授然所举喻各各不同第一善授经中作如是说佛告长者于四圣谛非顿现观必渐现观以四谛境相各別故犹如世间造台观者必先簗基次方垒壁次上梁后以板覆此四前后必不俱时无处无容未簗基讫便垒于壁乃至广说第二庆喜经作如是说犹如隥上四横梯时先隥最初方隥第二无处无容不隥最初而隥第二乃至广说第三一苾刍经作如是喻犹如隥上四级阶时先隥最初方隥第二无处无容不隥最初而隥第二乃至广说依如是喻必渐非顿

若谓有经至蜜意说故者又牒经通难若谓经说但于苦谛无惑无疑于佛亦无惑无疑佛是道谛摄故既于佛道亦无惑以此故知顿现观者此亦非证于见苦时于余三谛亦无疑者依定不现行或必定当断密意说故

已辨现观至如先已说者此即第二明十六心依地 言六地者谓四静虑未至中间

何缘必有至无间解脱道者此即第三明忍智次第

论曰至无能隔碍故者于现观位十六心中八忍是无间道间谓间隔此无间道证离系果所断惑得无有力能为隔碍故令不证果惑得虽与无间道俱无力能引惑得至生相故无能碍昔时能引能为隔碍障覆涅槃令不得证故婆沙九十云无间道能断烦恼隔烦恼得令不续故亦能证灭引离系得令正起故

正理难云若尔解脱道亦应名无间约与离系得俱亦无能隔碍故 俱舍师救云此无间道与惑得俱惑得无力能为隔碍令不证果故名无间彼解脱道虽复与彼离系得俱名为证果非惑得俱不可说言惑得能碍不能碍故为难不齐

智是解脱至驱贼闭户者八智是解脱道在生相时非惑得俱名正解脱令至现在名已解脱惑得与离系得俱时起故名解脱道故婆沙云诸解脱道唯名证灭与离系得俱现前故 无间道如驱贼解脱道如闭户

若谓第二至已断疑智者牒异计破若谓初刹那苦法忍后第二刹那苦类忍唯无间道与欲界见苦所断离系得俱时而生无解脱道乃至道类忍应知亦尔 破云则此现观位中于其彼彼四法忍境四类忍境应定不起已断疑智故正理云苦法忍后即有苦类忍与前忍果断得俱生余位亦然斯有何失若尔此位缘欲苦等已断疑智应不得生计此不生复有何过则于后修位我已知苦等诸决定智应不得生于苦等境中先未生智故若于先位未有智生后已知言便成无义

若谓见位至九结聚相违者若谓见道位唯八忍断惑即与本论说九结聚相违彼说九结是智断故 言九结聚者谓见道中上下八谛所断为八及修道惑足前为九用九智断即八谛智及修道智故正理云若见道位唯忍能断惑应与本论九结聚相违以本论中说四法类智及修所断为九结聚故

此难不然至名王所作者此难不然彼论中说忍为智故诸忍皆是智眷属故忍所作者即名智所作引喻可知

此十六心至见道摄耶者此下第四明见修道別此即问也

不尔者

云何者

颂曰至见未曾见故者颂答

论曰至故修道摄者现观八谛总十六心前十五心皆见道摄于诸谛理见未见谛故至第十六无一谛理未见今见如习曾见故修道摄

岂不尔时至未见今见者至第十六道类智时岂不尔时观道类智次前念忍相应俱有一刹那法是道谛理未见今见

此中约谛至此畦未刈者此中但约上下八谛不约刹那非道类忍一刹那法未见今见可名今见未见谛理喻况可知

又道类智至非见道摄者又释 道类智非见道摄是果摄故如余修果 道类智非见道摄顿修八智十六行故如余修果 道类智非见道摄舍前道故如余修果 道类智非见道摄相续起故如余修道

然道类智至所断断故者牒外难通外难意云见道不退修道有退若道类智是修道摄亦应有退宁道类智必不退耶 论主通云然道类智必不退者以能任持见道所断烦恼断故所以不退以见所断择灭不退故道类智亦不退也

即由此故应见道摄者即由道类智任持见道所断断故应见道摄

此难不然太过失故者论主破一来果等亦能任持见断法断亦应见摄若谓后位亦能任持修断法断无斯过者理亦不然既持二断应二道摄故不应言能持彼断即彼道收太过失也正理意同斯解

何缘七智亦见道摄者问何缘七智已见今见亦见道摄

见诸谛理至亦见道摄者见诸上下八圣谛理未究竟故谓未周遍见八谛理而于中间起七智故亦见道摄

已说见修至离八地向三者此下第二依位建立就中一依十五心立二依第十六心立 此即第一依十五心立 就生起中一总生起二別生起及颂可知

论曰至随行义故者释初两句由信随行名随信行彼人有随信行名随信行者此即约成以释或由串习此随信行以成其性故名随信行者此约习以释所以见位信标名者彼先异生位中信他随行义故从加行位以立其名 准此两解应释随法行者所以见位法标名者彼于先时异生位中由目披阅契经等法随行义故从加行位以立其名 等谓等取余十一部经或等余二藏

即二圣者至数准前释者释后四句随信法行若于先时异生位中未以世道断修断惑名为具缚或先异生位中已断欲一至五至此见位名初果向趣初果故言初果者谓预流果此于一切四沙门果中必初得故名为初果 若先凡位已断欲界或六或七或八品染至此见位名第二果向趣第二果故第二果者谓一来果若据超越亦是初得今据次第遍得果中此第二故 若凡位已离欲界第九品染或先已断初定一品乃至具离无处有所第九品染至此见位名第三趣第三果故第三果者谓不还果数准次前一来果释若据超越亦是初得今据次第遍得果中此第三故 总而言之法二人各七十三故正理六十四云如是随信随法行者由先具缚断惑有殊別各成七十三种谓于欲界具缚为初至断九品以为第十如是乃至无所有处地地各九为七十诸后具缚即前离九故后七地无別具缚 准此论等钝根亦能证超越果

次依修道至亦由钝利別者此即第二依第十六心立就中一建立果差別二明住果非向 此即第一建立果差別

论曰至离有顶故者释上两句即前信法至道类智名果非向随前七十三人三向今住三果谓前六人预流向今住预流果前三人一来向今住一来果前六十四人不还向今住不还果 阿罗汉果于四果中必无初得所以者何见道无容断修惑故昔在凡位世道无容离有顶故所以第四必非初得

至住果位至见至名別者释下两句至住果位舍信法二名得信解见至二名 言信解者信谓净信解谓胜解由信增上胜解显故故名信解故正理云由信增上力胜解显故 言见至者由慧增上正见显故故名见至故正理论云由慧增上力正见显故 所言至者由前向见得至果见故名见至故婆沙五十三云谓依见道所摄信得修道所摄信胜解 又云依向信得果信胜解 又云以信为先心脱三结故名信胜解谓依见道所摄见得至修道所摄见 又云依向道所摄见得至果道所摄见 又云以见为先心脱三结故名见至

何缘先断至名住果非向者此即第二明住果非向 五等等取断六品等乃至无所有处第九品 果等等取一来不还果问何缘凡位先断欲界修惑一品乃至五等至第十六道类智心但说名为住前三果非后三向此即问及颂答

论曰至不名后向者至道类智得三果时于胜果道必定未得故住三果未起胜道但名住三果不名后三向故正理云依得圣道建立八圣如先已说故得果时于胜果道必定未得以得果心于胜果道所对治惑非对治故非非彼治现在前时得彼治道如先已说又非得果时即有胜果道所断烦恼离系得生道类忍不能断彼系得故若道力能断彼系得此道引彼离系得生可说此道能证彼灭以得前果时未得胜果道故住果者乃至未起胜果道时虽前已断彼修所断惑欲一品等但名住果不名后向后于何时得先所断修惑离系无漏得耶于胜果道现前时得(已上论文) 然诸先断至定成乐根者然诸先断欲界修惑一至五等至得果时此生必定起胜果道然后命终必无未起而命终者即引证言由此凡位先离下三静虑染后依下地入见道者彼得果已于现生中必能引起后胜果道若异此者圣生第四静虑已上诸地应不可说定成乐根然本论皆说圣生上地定成乐根故知此身决定能起后胜果道胜果道者后果向道前果故名胜果道或后果名胜此道趣彼名胜果道

问起后胜果道为顿为渐 答渐起非顿故婆沙一百七十一云颇有无漏四静虑渐得耶答有以圣者离下地染及有起胜果道时渐次得故 又云颇有无漏三无色渐得耶答有以离下地染及有起胜果道时渐次得故

如是已依至下中上各三者此下第二约修无学道就中一明德失数二历位广明 此即明德失数

论曰至九品亦然者释第一句

失德如何各分九品者此下释第二句此即问也

谓根本品至小灯能灭者失德各九顺逆相对及喻可知

已辨失德至都未断者者此下第二历位广明就中一明预流七生二明一来向三明不还向四明无学向果 此即明预流七生颂前有四一结前谓已辨失德差別九品二总生下谓次当依修彼无学道立圣者別三別生修道谓且诸有学修道位中总亦名为信解见至随位多种四別起颂文谓先应建立都未断者

颂曰至七返生义者可知

诸无漏道至说名预流者释预流名诸无漏道总名为流由此无漏为因流趣涅槃故预言为显最初至得义彼预无漏法流中故说名预流

此预流名至应名预流者此预流名为目何义若初得圣道名为预流即预流名应名第八第八者谓预流向也四向四果从后向前初向第八故婆沙四十六云第八圣者谓随信行及随法行从胜数之是第八故 又解于八忍中从后向前数苦法忍为第八故智度论说见道名八人地若初得果名为预流则倍离欲全离欲者至道类智得一来果得不还果此亦初得应名预流

此预流名至故名预流者此预流名目初得果不目第八然依遍得一切四果者初所得果建立此名一来不还非定初得虽超越者有初得义若次第者即非初得此若得时决定初得故名预流

何缘此名不目第八者何缘此预流名不目第八第八如前释

以要至得至不目第八者以要至得道类智时一具得向果无漏道故二具得见修无漏道故三于现观流四谛十六遍至得故具斯三义名预流者第八不然三义不具故预流名不目第八

彼从此后至所说如是者此下別释七生彼从此身得圣果已后別于人中极多结七中有生有天中亦然四七总有二十八生应言二十皆七等故说极七生 如七处善五蕴各七五七应言有三十五而言七处善者以七同故但言七也七处善者如前说 如七叶树西方有树枝枝之上皆有七叶以实而言叶有无量言七叶树者以七同故 毘婆沙师所说如是 结谓结续不断义也或结谓烦恼由结受七

若尔何故至第八有义者或是弥沙塞部难彼执人天合受七生若于人天各受七生何故经言无处无容见圆满者更可有受第八有义

此契经意至中有应无者说一切有部答此契经意约一趣说作如是言不受第八若如言执不受第八中有应无

若尔上流至无第八生者若言一趣无第八生上流遍生乃至有顶亦应一趣无第八生

依欲界说故无有过者言无第八依欲界说故无有过

此何为证至非合受七者此何为证为依教耶为依理耶于教理中以何证彼于人天中各受七生非合受七

以契经说至不应固执者说一切有部答以契经说天七及人既说及言明知各七饮光部经亦各受七由是此中不应固执人天合七

若于人趣至还于天趣者明满七生处若于人趣得预流果七生天上七生人中至第七生彼还人趣得般涅槃若于天趣得预流果七下生人七生天上至第七生彼还天趣得般涅槃以此故知除得道身若取得道身便成二十九

何缘彼无受第八有者何缘彼人但受七生无受第八

相续齐此至第四日疟者谓相续身齐此七生所有圣道必成就故此显业力故受七生圣道种类至第七生法应如是能断惑尽此显道力故不至八如七步蛇故婆沙云复次彼业力能受七有圣道力故不至第八如为七步毒蛇所螫大种力故能行七步毒势力故不至第八亦如第四日疟诸患疟者發时不同或有半日不發半日發或有一日不發一日發或有极迟發者第一日發第二日第三日不發至第四日必發此名第四日疟至第四日法尔此疟必定發也圣道亦尔必不过七至第七生法尔必定断余惑尽而般涅槃此取法尔极迟分限以喻第七非取数喻

又彼有余至五上分结者第二解又彼有余七结在故故受七生谓二下分结欲贪嗔恚五上分结谓色爱无色爱无明正理破云此亦无能证唯七有唯贪嗔结引七有故又无契经说不还者受极七有又无经说五上分结引欲界生故彼所言无能证力但由法尔极受七生于中不应强申理趣 俱舍师救云虽上界结非引欲生由成彼故二下分结而有势力引欲界生此亦何妨 问住预流果容受几生 泰法师解云住预流果无受一生乃至一来向中亦无受一生者若有一生业不可转令不受余悉可转者彼人先断六品惑方受一生若先断六品惑已此人即是一来人后受一生时即是一来果上受一生非是向中受也如涅槃经云是须陀洹凡有二种一者利根二者钝根钝根之人人天七返是钝根人复有五种或有六利根之人现身获得须陀洹果乃至阿罗汉果若有一生何故不说又成实论云须陀洹人若受二生乃至七生若有一生何故不说又婆沙四十六云七生天上七生人中者此依圆满预流而说故人天有等受七生然有预流人天生別谓天七人六或人七天六 或天六人五或人六天五 或天五人四或人五天四 或天四人三或人四天三 或天三人二或人三天二 或天二人一或人二天一 此中且说极多生者故说预流人天各七婆沙极多之中即说人天各受七生极少中不言人一天一故知住预流果无受一生 更广云云不能具述 今解不然住预流果有受七生乃至有受一生论文既说极言为显受生最多非诸预流皆受七返以此故知不遮极少亦受一生婆沙不言人一天一各一生者且据乘前绮互多少不言各一以实而言亦容各受一生若以不说即言无者彼亦不说天六人六等应无人天各六生等故知略而不论或影略互显有何道理许天二人一人二天一等而不许彼各受一生又引涅槃成实以为证者非是当部如何为证涅槃经说皆有佛性成实论说有诸种子此岂同彼不可为证更有云云不能广破

中间虽有至不证圆寂者于彼七生中间虽有圣道现前余业力持不证圆寂 梵云般涅槃云圆涅槃云寂

至第七有至余道出家者明七生满无佛法时其身形相前师意说逢无佛法得阿罗汉已必不住家法尔自得苾刍形相剃发染衣不言得戒十种得戒中不言得阿罗汉时而得戒故 后师意说彼往诸余外道出家作外道形相于二说中前说为正故正理六十四云唯依佛出世有別解律仪故彼第七有若不遇佛法便在家得阿罗汉果既得果已必不住家苾刍威仪法尔成就虽不会遇前佛所说而于余命生极厌心不经久时便入圆寂有言彼往余道出家理不应然往余道者由恶见力邪业转故 又婆沙四十六云问若满七有无佛出世彼在居家得阿罗汉果耶有说不得彼要出家受余法服得阿罗汉有说彼在家得阿罗汉已后必出家受余法服如是说者彼法尔成佛弟子相乃至得极果如五百仙人在伊师迦山中修道本是声闻出无佛世猕猴为现佛弟子相彼皆学之证独觉果无学不受外道相故

云何彼名无退堕法者预流亦起不善修惑云何契经说彼预流名名无退堕恶趣法耶

以不生长至亦能浮者一以不生长退堕业故二违彼生长业与果故三强盛善根镇彼身故四身语加行及与意乐俱清净故五诸有决定堕恶趣业尚不起忍况得预流以劣况胜故有颂言愚作罪小亦堕恶趣无惭愧故智为罪大亦能解脱恶趣苦有惭愧故喻况可知引此颂意凡夫愚人名退堕法圣者智人名无退堕凡虽亦有不堕恶趣少不定故不名为无退堕法 问圣亦起惑何非堕退 解云虽起修惑无见惑助故不能感三恶趣也故婆沙一百二十五云由二部结缚诸有情令堕恶趣谓见所断修所断结诸预流者虽未永断修所断结而已永断见所断结阙一资粮不堕恶趣如车二轮有所运载鸟有二翼能飞虚空阙一不然此亦如是故预流者不堕恶趣然有说者愚者堕恶趣智则不然一切预流是智者故 广如彼释

经说预流至苦边际名者依经起问

依齐此生至所谓涅槃者此中两解前解据苦尽处名苦边际后解据出苦处名苦边际故婆沙云作苦边际者是证苦边际义问此苦边际为在苦中为在苦外若在苦中应非边际若在苦外世间现喻当云何通世金筹初中后际无不是金苦之边际亦应是苦有作是说苦边际者谓在苦中即阿罗汉最后诸蕴体虽是苦非后苦因不生后苦后苦不续名苦边际有余师说苦边际者谓在苦外即是涅槃永出苦故名苦边际世间现喻不必须通非三藏摄不须释故也俗法圣法理各別故

如何涅槃可是所作者问后解也

除彼得障至谓毁台观者除彼涅槃得之障故此得被他惑障不生若断惑障得彼涅槃此得起故涅槃体显故说涅槃名为所作 又解除彼惑得障起得涅槃涅槃现故说所作言如言作空谓毁台观空显义边空名所作涅槃亦尔

余位亦有至是故不说者余异生位虽复亦有极七返生得般涅槃然非决定或有过者是故不说圣极唯七是故別说故正理六十四云若于人趣得预流果人中满七天准应知非圣亦有极七返生相续成就得涅槃义然非决定是故不说

俱舍论记卷第二十三

长承四年二月二十日午上于山城国田原里大道寺与三弟共切句了

权少僧都觉树

病逐日增老眼亦暗为之如何

(別 笔)

天养二年六月十七日于贝津房一见了


校注

【原】平安时代写长承四年觉树校石山寺藏本【甲】正中二年写东大寺藏本【乙】元禄十五年版本 二十三【大】十二【原】 沙门释光述【大】〔-〕【甲】 光【大】普光【乙】 (分別二)九字【大】〔-〕【甲】 二【大】二论本第二十三【原】 相【大】〔-〕【乙】 净【大】净观【甲】【乙】 论【大】〔-〕【甲】【乙】 减增【大】增减【甲】【乙】 言【大】*云【甲】【乙】* 尼【大】*泥【甲】【乙】* 会【大】〔-〕【乙】 他【大】他俱【乙】 或【大】或谓【甲】【乙】 或【大】〔-〕【甲】【乙】 段【大】以【乙】 故【大】数【甲】【乙】 四【大】四四【乙】 唯【大】唯二三等【乙】 与【大】与前【乙】 然【大】〔-〕【乙】 云【大】言【甲】【乙】 作【大】皆作【甲】【乙】 处【大】〔-〕【乙】 修【大】修习【甲】【乙】 观【大】现【甲】【乙】 此【大】然此【乙】 所【大】所成【甲】【乙】 依【大】〔-〕【甲】【乙】 异【大】別【乙】 行【大】行相【甲】【乙】 品【大】品亦【甲】【乙】 齐【大】*斋【乙】* 欲【大】欲界【乙】 三【大】五【乙】 一【大】一故【考偽-大】 行【大】现【乙】 行【大】*行相【甲】【乙】* 九【大】九十【甲】【乙】 仪【大】议【乙】 以【大】此以【甲】【乙】 见【大】见道【甲】【乙】 行【大】〔-〕【校异-甲】 沙【大】四沙【甲】【乙】 位【大】住【乙】 姓【大】*性【甲】【乙】* 豫【大】*预【乙】* 初【大】初修【甲】【乙】 故【大】〔-〕【甲】【乙】 力【大】〔-〕【考偽-大】 第【大】世第【甲】【乙】 择【大】择迦【甲】【乙】 非【大】得非【甲】【乙】 男【大】男身【甲】【乙】 一【大】一法【甲】【乙】 根【大】根如【甲】【乙】 后【大】与后【甲】【乙】 无【大】〔-〕【甲】【乙】 第【大】世第【甲】【乙】 谛【大】道【甲】【乙】 六【大】七【考偽-大】 圣【大】圣道【甲】【乙】 入【大】入也【甲】【乙】 根利【大】利根【甲】【乙】 于【大】彼于【甲】【乙】 人【大】〔-〕【甲】【乙】 救【大】救云【甲】【乙】 善【大】*善根【甲】【乙】* 道【大】善【甲】【乙】 说【大】〔-〕【甲】【乙】 位【大】德【乙】 ((解云或言))二十六字【大】解云失谓越地或但命终圣越地时名位增进异生不尔故说或言【乙】 位【大】德【乙】 恶【大】三恶【甲】【乙】 若【大】为【甲】【乙】 断【大】断惑【甲】【乙】 丑【大】鄙【甲】【乙】 萨【大】提【乙】 独【大】独觉【甲】【乙】 (位转者起声闻)四十一字【大】〔-〕【乙】 及【大】起独觉及【乙】 则【大】即【甲】【乙】 田【大】苗【校异-甲】 就【大】熟【甲】【乙】 就【大】〔-〕【甲】【乙】 顺【大】〔-〕【甲】【乙】 世【大】〔-〕【乙】 二【大】三【甲】【乙】 六【大】六于【甲】【乙】 第三【大】〔-〕【甲】【乙】 在【大】有【甲】【乙】 龙【大】咙【甲】【乙】 摧【大】推【甲】【乙】 二【大】一【甲】【乙】 四【大】苦【考偽-大】 广如彼说【大】(广如彼说)【乙】 现【大】事现【甲】【乙】 是集【大】集是【甲】【乙】 说【大】〔-〕【甲】【乙】 唯【大】〔-〕【甲】【乙】 磨【大】摩【甲】【乙】 说【大】说四【甲】【乙】 行【大】行行【甲】【乙】 现【大】〔-〕【甲】【乙】 复【大】后【甲】【乙】 簗【大】*筑【乙】* 栿【大】柢【甲】【乙】 横【大】槿【甲】【乙】 疑【大】无疑【甲】【乙】 续【大】相续【甲】【乙】 令【大】今【甲】【乙】 无【大】先【乙】 有【大】在【甲】【乙】 则【大】*即【甲】【乙】* 六【大】六心【甲】【乙】 见【大】见道【甲】【乙】 斯【大】*此【甲】【乙】* 理【大】理理【甲】【乙】 一至五【大】一乃至五品【乙】 向【大】果向【考偽-大】 六十四【大】〔-〕【甲】【乙】 別各【大】各別【甲】【乙】 三【大】三品【甲】【乙】 果【大】圣果【甲】【乙】 住【大】*位【乙】* 三【大】四【考偽-大】 治【大】对治【甲】【乙】 但【大】〔-〕【甲】【乙】 虑【大】*庐【乙】* 胜【大】后胜【甲】【乙】 前【大】先【甲】【乙】 修彼【大】彼修【甲】【乙】 目【大】*因【甲】【乙】* 八【大】八生【甲】【乙】 般【大】〔-〕【甲】【乙】 云【大】此云【甲】【乙】 四【大】三【甲】【乙】 在【大】居在【甲】【乙】 果【大】〔-〕【甲】【乙】 少【大】小【甲】【乙】 世【大】世间【甲】【乙】 苦【大】〔-〕【甲】【乙】 又【大】又云【甲】【乙】 卷【大】〔-〕【甲】 二十三【大】十二末【原】 (长承了)六十四字【大】〔-〕【甲】【乙】甲本奥书曰正中二年四月二十九日于东大寺西室僧坊大井坊书写之毕花严宗觉显十九

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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