俱舍论记卷第六

分別根品第二之四

如是已说至说为因缘者此下当品大文第三明因缘就中一结前问起二正辨体性此即结前问起

且因六种者此下第二正辨体性 就中一明六因二明四缘

就明六因中一正明因体二明因得果三明法从因生 就正明因体中一总标名二別显体三世分別此下第一总标名也 故先答言且因六种

何等为六者征 颂曰至如是六种者许因唯六简异诸宗能作果故名为能作因因是能作果是所作能作即因名能作因持业释或能作之因名能作因依主释谓能作是亲因余不相障者是疎因此疎因是能作之因名能作因传传为因能生果故故正理十九云或此是彼能作之因名能作因是此与彼传为因义(已上论文) 俱有作用故名俱有俱有即因名俱有因持业释或因与果俱故名俱有俱有之因名俱有因依主释 因果相似名为同类若同类即因名同类因持业释若同类之因名同类因依主释 心心所法五义平等故曰相应若相应即因名相应因持业释若相应之因名相应因依主释 遍与五部染法为因故名遍行遍行即因名遍行因持业释不得言遍行之因以亦通与非遍为因故 异熟之因名异熟因依主释若言异熟即因名异熟因持业释 此六因并不得作有财释若言用能作等为因名能作因等即显此六体非是因用他为因然此六种体是因故

且初能作至除自余能作者此下第二別显体六因不同文即为六此即初文问起颂答

论曰至无障住故者就长行中初释颂后问答就释颂中一出体二释名此即出体总而言之一切有为中唯除自体以一切有为无为法为能作因体由彼果生时因无障住故自于自体恒为障碍故自望自非能作因广如正理释 问亦与不生能为因不 岳法师解云不与为因今解不然亦与为因然论说与生为因者且据显说

虽余因性至总即別名者此即释名于六因内虽余五因据无障住亦得名能作因各有別称从別立名然能作因更无別称如色处等总即別名

岂不未知至为能作因者此下问答分別岂不未知四谛理故诸漏当起由已知彼四谛理故诸漏不生智于漏生能为障碍

又日光能障眼现睹众星光于眼用生能为障碍如何有为唯除自体以一切法为能作因

应知此生时至是能作因者智起光生于彼漏眼实能为障应知此漏生时及睹众星生时彼智日光皆无障住故智日光于此漏眼是能作因

若于此生至无能障用者若于此法生彼法应障不障可得名因全无障用设不为障何得为因喻况可知

虽无障用至种等于芽等者如涅槃等望彼法生虽无能障令不起用而亦为因以果生时能皆无障故所以名因如无力国王虽无能损亦得如前说我因国主而得安乐 此即通说一切无障诸能作因若于能作因中就胜为言非无生力 如眼等下举亲胜力

有作是难至皆成杀业者外难既无障住应皆顿起既无障住应皆成杀

此难不然至有亲作力者释难但由无障许一切法为能作因非由于果生有余五因亲作力故所以诸法非皆顿起非由于杀生有因等起亲作力故所以非如杀者皆成杀业

有余师说至有能作力者前说能作有亲有疎亲有力能疎但不障

今此师意诸能作因皆于果生有能作力

且涅槃等至有能作力者等取不生法等

意识缘彼至有能生力者意识缘彼涅槃等法为境而生或起善正见等或起恶邪见等因此意识后时眼识或善或恶随其所应次第得生展转因故故彼涅槃等于眼识生有能作力余法准此有能生力 问体既宽通诸法相望因果云何 答如正理十五云过去诸法与余二世为能作因彼二世法还与过去为增上果未来诸法与余二世由无障故为能作因彼二世法非俱后故不与未来为增上果果必由因取故唯有二(解云果法若俱若在后故言有二) 因唯据无障故许通现在诸法与余二世为能作因彼二世中唯未来法为现在果有为有为是因是果有为无为非因非果无为无为非因非果无为有为是因非果由此义故说如是言能作因多非增上果以一切法皆能作因唯诸有为是增上果

如是已说至心于心随转者此下第二明俱有因一正辨俱有二辨心随转此即正辨俱有初一句释俱有义后两句指体

论曰至为俱有因者此总释互为果义名俱有因

其相云何者问体

如四大种至为俱有因者此下答四大种相望为俱有因故婆沙评家云四大种体若有偏增若无偏增地为三俱有因三为地俱有因所以者何地不观地生所造色以一切法不观自性及同类体为他因故乃至风大种亦尔

如是诸相至亦更互为因者何故不说诸相及随转各互为因答正理云为欲显示但说异类为俱有因同类互为因不说而成故

是即俱有因至如其所应者总结或大相望或相望所相或相相望或心望心随转或心随转相望故言如其所应

法与随相至此中应辨者论主出说一切有部师过若以互为果释俱有因法与随相非互为果虽随相是法果法非随相果故言非互为果然法与随相为俱有因非随相于法为俱有因

此中应辨若依婆沙十六评家云同一果义是俱有因义又正理十五云有为法一果可为俱有因二论意同正理论意以互为果名俱有因有过失故更释言有为法中展转有力同得一果者名俱有因 若作俱舍师救汝言同一果名俱有因为据同时为据异时若据同时同一果者如心心所等自体望自体不同一果应非俱有因若言除自体与余法同一果是即随相若望本法同得一大相果应望本法互为俱有因若言有同一果名俱有因如心心所等有同一果非俱有因如随相望本法我但言同一果中得为俱有因不言但是同一果者皆是俱有因若作此救是即同一果言非为定证若据异时同一果者如本法与大相同得后一果随相与大相亦同得后一果是即本法与相随相展转相望皆同得后一果既尔随相望于本法应名俱有因进退征责俱多过失以理寻思互为果证过失乃少但是互为果者定是俱有因不言是俱有因者皆互为果虽互为果不遍俱有因亦得释俱有因如变碍以解色无表非变碍亦得名色何故不能释通互为果难就过失众多若依入阿毘达磨论中具有两解故彼论云诸有为法更互为果或同一果名俱有因 俱舍师云彼论后造言互为果学我世亲阿阇梨也 问相应俱有因皆取同时士用果各有何意趣 解云相应因取同时士用果意欲同缘一俱有因取同时士用果意欲傍资同时诸法令各起用或起能作因用或起同类因遍行因用或起异熟因用各取自果由此二因所作不同所以意趣各別 问如五事论中解心所法名相应中有一解云复次同一时分同一所依同一行相同一所缘同一果同一等流同一异熟是相应义 望彼论文相应心所法亦同一果等如何乃云相应因意欲同缘一境非资令取一果等耶 解云相应心所法通相应因俱有因言一时一依一行一缘义边是相应因若说一果等边是俱有因 又解彼论言相应者非欲正辨相应俱有因

何等名为心随转法者此下第二明心随转 就中一出心随转体二释心随转义此即初问起

颂曰至心随转法者上两句出体下一句结名谓一切心所有法道定律仪彼法谓彼心所法二律仪法及心上所有生等本相如是皆谓心随转法以法与心互为果故既言生等不言生生等即显随相非心随转如后別释

如何此法至由时果善等者此下第二释心随转义(问及颂答)

论曰至名心随转者就长行初释颂后约法明俱有此下释颂 果等等取异熟等流 善等等取不善无记生等四种总名为时故此等言不通于时但在果

且由时者至及堕一世者此下別释时时中有四一生一灭一住堕一世此显与心同一时方名随转 问四相之内何故不说异相 解云生在未来令法入住在现在令法安住灭谓灭入过去各有胜能是故別说异相助灭令法过去无別胜能是故不说 又解此文言住即异之別名约住明异故婆沙一百五十五云此中起者谓生住者谓老灭者谓无常 又正理论难云岂不但言一生即知亦是堕一世中(解云一生灭已显堕未来等更言堕一世岂不重耶)正理解云虽亦即知堕于一世而犹未了此法与心过去未来亦不相离或为显示诸不生法故复说言及堕一世(解云但言一生等虽亦即知生堕未来世灭堕现在世而犹未了此法与心落谢过去及未至生相余未来世亦不相离故说堕一世显不相离也或有生疑过未已生未来当生可不相离名心随转未来不生应可相离非心随转又为显示诸不生法亦不相离故一生灭外更说堕一世)又正理论难云若尔但应言堕一世(解云世宽相狭可相外別立世既世摄相何须离世別说生等)正理解云不尔应不令知定堕一世(解云世即不定生等即定如过去法有多刹那今时虽复同堕一世于中随何等法昔在现未有別世时未来诸法有多刹那未至现在虽同一世随何等法若流至现在与未来法即不同世是即非定还非随转为欲令知定堕一世是故离堕一世复言一生生定堕未来世灭定堕现在世若无生等应不令知定堕一世)

由果等者至及一等流者果中有三一果一异熟一等流此显与心同一果等方名随转正理论云岂不等流异熟亦是一果摄如何一果外说等流异熟耶(解云果言是通应摄余二果外说二有何意耶)正理解云实尔此中言一果者但摄士用及离系果(解云若据通说果名实尔亦摄余二此十随转中言一果者据別而论唯摄士用及离系果)又正理难云岂不此言通故亦摄等流异熟(解云岂不此一果言通亦摄余二)正理解云虽言亦摄非此所明然士用果总有四种俱生无间隔越不生此显与因非俱有果为遮唯执与因俱生和合聚中有士用果此和合聚互为果故自非自体士用果故即显非彼俱起和合士用果中有一果义是故別举等流异熟 解云虽一果名通亦摄等流异熟然非此随转中所明此中一果唯摄士用及离系果 外伏难云此中解随转义但言一果足明随转何须別说异熟等流故今释言为遣疑妨须说彼二所以者何夫士用果总有四种一俱生士用果谓俱有相应因同时展转果及余同时造作得者二无间士用果谓等无间缘及余隣次造作得者三隔越士用果谓如异熟果及如田夫春种秋收等四不生士用果谓是择灭体不生也此即泛明诸士用果总有四种今此十随转中言一果者不说俱生展转士用果以自非自体士用果故非一果义取余同时造作得者于无间中除同性无间取余异性无间于隔越中除异熟果取余隔越远士用果及取不生择灭果恐诸未解者闻一果言谓摄俱生展转士用果及执唯有俱生士用果故于今时更別显示等流异熟决定与因不俱时果为欲遮遣唯执与因俱生和合聚中有士用果此俱生言遮无间等和合聚等遮余俱生造作得者和合聚言显彼更互为因义故所以须遮此士用者非一果故谓互为果即显己亦是他果自非自体支显非己果由不与他同己果故无一果义也何但为遮唯执俱生展转士用果亦乃兼显无一果义由遣斯妨故一果外別说等流异熟 问若依婆沙十六及一百五十五竝云一果者谓离系果正理复云一果谓士用离系岂不相违 解云婆沙唯说离系果者于此果中且据决定无滥者说其士用果名宽不定或是俱生或无间等婆沙亦应说士用果而不说者恐滥俱生展转士用果以自体望自体非一果故正理所以说士用者为摄一果中士用果尽是故別说各据一义竝不相违 问此论一果为同何者 解云或同婆沙或同正理皆无有妨 问准下论文五果中士用果但说相应俱有因得何故正理说士用果乃有多种通余因得 解云士用果有二一別士用果此唯相应俱有因得二通士用果但用功得者皆名士用果正理据此通士用说随其所应四果全增上少分通六因得各据一义竝不相违 应知此中至其义不同者应知此中前一谓时显俱时也后一谓果显共果也显俱显共故言其义不同

由善等者至无记性故者此即显性与心同也于中有三一善二不善三无记

由此十因名心随转者总结

此中心王至为心俱有因者此下约法明俱有因此前说中心王对心所等为因通且约二定已上无覆无记心中说唯有心王及大地法十此十一种各有大少四相合有九十九法心王望九十八法极少犹与五十八法为俱有因谓十大地法及彼四十本相心八本随相名五十八法除大地上四十随相以隔远故力不及彼非俱有因若以五十八法却望心王除心四随相以劣弱故力不及彼余五十四为心俱有因如心王对九十八法展转作法大地法十一一作法准此应知 若心上大生望九十八法与五十八法为俱有因谓大地法十并四十本相及心王并心王上三四少相除大地法上四十随相五十八法望心大生五十五为俱有因除心上小住灭 又解心王上大生与十八法为俱有因谓大地法十及心王并心上大住并四少相此十八法却望心上大生十五法为俱有因除心上少住异灭 两解各有一意前解意以大生与所相心其力均等故望彼大地法上四十大相亦得为俱有因后解意如彼心王但与背上大相及小相为因若向前但与相应法及相应法上大四相为因向后向前各取第二重不能与相应法上小四相为因以彼远故力不及第三重此大生亦尔能与心王及相应法为因但至第二重亦不能与相应上大四相为因以隔远故力不及第三重如心王上大生作此两解应知心王上大住及大地法上四十大相皆作两解准此应知若心王上少生望九十八法唯与大生为俱有因九十八法却望小生即有五法为因谓心及心上大四相如心上小生应知心王上小住及大地法上四十小相准此应知 问心上小相不相心王与大地法上大相相似何故大地法上大相与心为因心上小相非心因耶 念法师已前诸德解云大地法望心王具相应俱有二因故大地法上大相望心王为俱有因心王上大相望心王但为俱有因故大相上小相望心王非俱有因 破云如心随转戒上大相是心随转法即望心为俱有因此所相戒望心但有俱有因无相应因如何彼能相望心得为俱有因故说非理 今解云大地法上四十大相生法力强与所相法等故望心王为因王小相生法力劣非等所相法故望心王非因故显宗第九云本相与法其力等故 又正理云何缘心随相非心俱有因不由彼力心得生故非心与彼互为果故彼于一法有功能故又与心王非一果故聚中多分非彼果故即由如是所说多因随相不名心随转法若尔云何心能与彼为俱有因由随心王生等诸位彼得转故(已上论文) 有说为心因至并心本相者此第二师解以五十八法望心王唯十四法为俱有因谓十大地法并心四本相不取大地法上四十大相与前师异此师意说心上随相隔本相故望心非俱有因故知大地法上大相隔大地法故望心非俱有因

此说非善至知说有余者论主破第二师此说非善所以者何若言唯十四法望心为俱有因便违品类足论所说故此中文略证稍难知若依品类足论第十三千问品中云几有身见为因非有身见因等者非有身见为因非有身见因(解云谓灭道二谛)二应分別谓苦圣谛或有身见为因非有身见因或有身见为因亦有身见因或非有身见为因非有身见因 有身见为因非有身见因者谓除过去现在见苦所断随眠及彼相应俱有等苦谛 亦除过去现在见集所断遍行随眠及彼相应俱有苦谛 亦除未来有身见相应苦谛 亦除未来有身见及彼相应法生老住无常诸余染污苦谛 有身见为因亦有身见因者谓前所除法 非有身见为因非有身见因者谓不染污苦谛 集圣谛亦尔(已上论文) 解云彼文以四谛体望有身见为因通因者谓四缘中因缘以五因为性除能于中相望随有多少皆得为因非要具五道二谛是无漏故非有身见为因非有身见因苦集二谛应当分別先以苦谛对有身见得成三句以必无有不从有身见为因生与有身见为因者所以无与有身见为因非以有身见为因一单句也又凡诸论作法若取多即除少若取少即标名省言论也第一句中即是取多除少以一切染污苦谛皆从有身见生却望有身见为因者少不为因者多今欲取多故先除少就除中文有四节 第一节除过去现在见苦所断随眠及彼相应俱有等苦谛相应谓相应法俱有谓四相等谓等取得也若随眠及相应法望有身见有同类遍行相应俱有四因无异熟因若四相望有身见有同类遍行俱有因无相应异熟因若得望有身见唯有同类因无余四因 第二节亦除过去现在见集所断遍行随眠及彼相应俱有苦谛此随眠等望有身见唯是遍行因无余四因得非遍行因故不言等 第三节亦除未来有身见上相应苦谛不除有身见以未来有身见用过现有身见为因未来无前后故不得与有身见为因故彼有身见是单句摄相应法望有身见得有相应俱有因无同类遍行异熟因 第四节亦除未来有身见上生无常及相应法上生无常此第四节文不除有身见以单句摄故亦不除相应法以第三节除故但除彼法上大四相既但言生无常明知是大四相若小四相应言生生等此有身见上及相应法上大四相望有身见未来无前后故不得言同类遍行因是相应法故不得言相应因其异熟因是不善善有漏感无覆无记异熟果彼四相体是有覆有身见又染污复不可言是异熟因既入所除即是有身见为因亦有身见因俱句摄既言有因不是俱有因更是何因相应法上大相望有身见既得俱有因准知大地法上四十大相望心王亦得为俱有因以此故知唯十四法与心为俱有因者定为非理应知俱舍但引品类足第四节文证也 诸余染污苦谛者应知即是三世见灭见道修道所断染污法及过现见集所断不遍随眠相应俱有等及遍行随眠相应俱有法上得及未来见苦所断有身见有身见上小四相并得及身见相应法上小四相并得及见苦所断余九随眠相应俱有等及未来见集所断法此等并是以有身见为因非与有身见为因是名诸余染污苦谛 第二句以有身见为因与有身见为因者谓即是前所除诸法 第三句非以有身见为因非与有身见为因者谓修所断不染污苦谛 如苦圣谛集圣谛望有身见应知亦尔但以集名替于苦处余义皆同以苦集谛是一物故此约谛体作法故无宽狭近代诸师言集谛非无有异谓除有身见彼谓迷谛起惑此说不然谬之甚也引品类足但取第一第二句为证余者同文故来品类足当旧众事分彼文稍错以过去第一节文但云除过去现在见苦所断使彼相应苦谛不言俱有等即不除俱有及得第二节文但言除过去现在见集所断一切遍行使彼相应苦谛复不除俱有法余文同品类足有余师为欲成立唯十四法为心俱有因故不诵及彼相应法但言除未来有身见生无常有身见相应法上大四相既不入所除中以此故知大地法上四十大相亦不与心为俱有因迦湿弥罗国毘婆沙师言彼品类足必应作如是诵除未来有身见及彼相应法生无常假设彼论无及彼相应法或应准俱有因义知说有余以诸论皆说相应法上大四相是心随转法即是与心互为俱有因

诸由俱有至或俱生故者此因解俱有因复明俱有法是因非因诸由俱有因故成因彼法必定俱有或有俱有非由俱有因故成因总有八对一谓诸随相各于本法二此诸随相各互相对三随心转法随相于心四此诸随相展转相对五一切俱生有对造色展转相对六少分散无表俱生无对造色七支展转相对七一切俱生造色大种展转相对八一切俱生得与所得 如是等诸法虽名俱有而非由俱有因故成因所以者何彼随相等望本法等横望而言非能同取一果一异熟及一等流故恐有难言得与所得如生等相与法俱起应名俱有因故今释言得与所得法非定俱行或在法前或在法后或法俱生不同生等定与法俱故得望法非俱有因 如是一切至有因果义者经部问上来所立因果如是一切理且可然此即纵许而诸世间前种等为因生后芽等果一切世间极成因果相生事中未见如斯同时因果故今应说云何世间俱起诸法聚中有同时因果义

岂不现见至亦为因果者说一切有部答岂不现见明从焰生影从芽生同时因果

此应详辨至影用芽为因者经部反征此应详辨为如汝宗即用灯焰与明为因同时因果为如我经部宗由前念人功灯器油炷因缘和合后念焰明俱起所以经部作此征者若焰生明汝许我不许以经部不许同时因果若前因缘和合生后焰明即彼此同许故引极成证前因后果如日初出照芽东面此东面有余物障光明芽西面自有影现芽东面极微虽障光明而不现影芽西面极微虽现影而不障光明若言此影由东边生者中间既隔无量极微如何得生若言由西边生者日既不照如何现影又无日时亦应现影故知此影非由同念芽为因生但由前念芽生后念芽影自俱时起如何说此影用芽为因

理不应然至理成因果者说一切有部救义汝今非我同时因果理不应然说果体有无随因有无故善因明论者心无朋党说因果相言若此因有彼果随有无者此法定是因彼法定是果我说亦尔俱有法中同有同无理成因果

俱起因果至互为因果者经部难同时因果理且可然如何可言互为因果

即由前说此亦无违者说一切有部答即由前说一有一切有一无一切无互为因果理亦无违

若尔如前至连持令住者经部难若尔如前所说触造色随其所应互不相离如是造色与四大种心随相等与心等法皆不相离齐有齐无应互为因 若谓如三杖互相依住展转有力如是同时俱有诸法展转相望有力用者因果义成是俱有因此所造等虽复同时相望无力非俱有因经部

救讫破云 此应思惟如是三杖为由俱起相依力住 如汝所说 为由前生人功聚集因缘力故后三杖俱起住耶

如我所说 经部意说此三杖住但由前念因缘力住非由同时彼计前因后果

又于彼中岂唯三杖相依而住亦有別物绳钩能连地复能持令得安住如何但言三杖相依西方外道持三杖行绳连钩继交差置地上安随身等物故引彼三杖为喻

此亦有余至因义得成者说一切有部救言俱有法生时不但同时互相有力成俱有因此中亦有余同类因等是故俱有因义得成如彼三杖非但相依有力令住亦有绳地等连持令住

如是已说至闻思所成等者此下第三明同类因

论曰至皆不为因者此释初句染五蕴展转为因更无异说 无记五蕴四说不同 第一说展转为因性类等故 第二说五是色果显色为五因四非色因显四不生色此师意说四蕴胜故非色因色蕴劣故与四为因 第三说五是四果显四为五因色非四因显色不生四此师意说四蕴势力强故能为色因色蕴势力劣故非与四为因 第四师说色与四蕴互不为因俱是无记劣异类故诸论皆有四说竝无评家 今解且以后师为正故婆沙一百三十一云大种与意处为几缘答所缘增上意处与大种为几缘答因增上因者一因谓异熟因增上者如前说 解云无记四大既望意处展转相望不言有同类因以此准知无记色蕴望无记四蕴展转相望非同类因者为正 问若言无记色蕴望无记行蕴无同类因何故婆沙一百三十一云大种与法处为几缘答因所缘增上因者七因谓生等及俱有同类所缘谓与身识相应及意识相应法为所缘增上者如前说 准彼论文大种望法处中四相为俱有因言同类因者凡同时相望为俱有因异时相望亦得为同类因故四大望法处中四相得为同类因四大是色蕴四相是行蕴是即无记色蕴望无记行蕴得为同类因何故乃言无记色蕴望无记四蕴非同类因者为正 解云此论中言无记色蕴望无记四蕴展转相望非同类因者望心心所说非望四相以色蕴望行蕴中四相展转相望定为同类因在不疑 又解从多分说虽无记色蕴望无记行蕴中四相得作同类因若望无记受识三及行蕴中除四相余法即非同类因从多分说故言无记色蕴望无记四蕴非同类因此中总望四蕴作法

又一身中至因增上等者 十位谓胎内有五一羯剌蓝二阿部昙三闭尸四揭南五钵罗奢佉 胎外有五一婴二童子三少年四盛年五老年 现身十位后皆除前若对余未来身同类十位一一皆与十位为因婆沙十八大有诸师解十位同类因不能广述此论当一师不正义故婆沙评家云曰应作是说余身十位一一皆与余身十位及此身十位为同类因此身十位一一皆与此身十位及余身十位为同类因后位已生法与前位不生法亦为同类因故 又解此论亦同婆沙评家此论现身十位据现起说故后位非前位因若对余未来身同类十位一一皆与十位为因若婆沙评家现身十位通据现起不现起说故此身十位望此身十位亦得为同类因等应知十位但望同地同趣而说故婆沙一百三十一云问同趣同地处所差別展转相望为有因不有说无因此不应理应有大种是刹那故谓五净居所有大种无始生死曾未起故

问准婆沙一百三十一于同趣同地中左眼与左眼为同类因右眼及长养异熟等一一自类相望为同类因此俱舍等论云羯剌蓝等一一能与十位为同类因是即亦与非相似法为因且如羯剌蓝唯有身根及大种如何得与六处中眼等四根为同类因 解云一一皆与十位为同类因者据总相说非言一一皆遍为因如六处位中眼等四根以前眼等为同类因 问若眼等同趣自类为因应五趣善恶等还与当趣为因 解云善恶力强得与同地异趣为因 由此方隅外麦稻等自类自类应广思择 若譬喻者不许色法与色法为同类因彼执便违本论文所说故本论说过去大种望未来大种因增上等 因谓因缘即同类因非余四因增上谓增上缘以此明知色望色法为同类因

为诸相似至为同类因者

不尔者

云何者

自部自地至皆无因义者释自部地 部谓五部 地谓九地五九四十五类各別为因故婆沙十七评家云同地异处所起烦恼展转相缚随类展转为同类因然除异部五部随眠系缚分齐有差別故

又此非一切者谓此自部自地非一切与一切为因

何者者

谓前生至为同类因者正释前生谓唯诸前生与后相似生未生法为同类因

云何知然者征本论说故至皆应广说者引本论证自类前生与后为因 问未来生相如何非是前生摄耶 解云虽至生相未越未来约世定前后是故非前摄

然即彼论至非因者者此下明未来若无同类因有六难一无时非因难二染污苦谛难三因果决定难四本无今有难五非心因法难六染污眼识难 就通六难中一依文通前四难二通文外后二难就依文通前四难中此下第一通无时非因难此即引發智为难因者是四缘中因缘以發智论次第约四缘为问答故引彼难意若言未来无同类因现方有者是则此法与彼法有时非因如何乃答无时非因

此依俱有至故无有过者论主答言无时非因者此依俱有相应异熟三因以亲辨果通三世故故无有过故婆沙通云有说彼依俱有因作论以俱有因遍有为法亲能辨果通三世故有说彼依相应俱有二因作论以此二因俱遍三性亲能辨果通三世故有说彼依相应俱有异熟三因作论以此三因亲能辨果通三世故有说彼依相应俱有异熟能作四因作论以此四因通三世故有说彼依五因作论除能作因遍一切法皆不遮故此中有说除遍行因体用狭故应说彼依六因作论因名所表通六因故 准彼婆沙总有七说此论当第三不正义彼论第七说为正随作论者意乐说故又婆沙正义家能作因中有因缘即是生等五因 问未来既无同类因婆沙正义云何依六因作论 解云未来虽无而彼意说能为因后无时非因或约正生位定能为因依此密说无时非因

有谓未来至无时非因者第二通难当婆沙后三师或当正义家六因作论有毘婆沙师谓未来正生位法必入现在定能与彼生相前法为同类因是故彼發智文依未来最后生相位密作是答无时非因就三世说无时非因意显更无第四时故未来正生位名最后位未来无穷生死名前若有流至生相者名未来最后位此据法行世前后也若据因果明前后即前法名因后法名果

彼于所难至未至已生者论主非第二师解彼于所难非为善释以未来法正生位前非同类因后至生相方成因故还是有时非因何得答言无时非因又引發智为难如同类因与等无间缘俱至现在方成何故缘答未至已生因答无时非因亦应齐等何乃不同

然彼复释至彼亦应尔者第二师通难然彼师复释为现影略二门如彼等无间缘处答未至已生此因缘中亦应答未至已生如此因缘处答无时非因彼等无间缘中亦应答无时非缘

如是作文至前释为善者论主评取前解如是作文获何功德唯显發智论主非善于文是故应知前三因释于理为善由斯理故因答无时非因缘答未至已生论主若作此解非以婆沙评家为正

若尔何故至即所除法者此下通第二染污苦谛难此引品类足所除中第三节文为难未来有身见既入所除即俱句摄是即从过现有身见生能生未来有身见既生未来有身见明知未来有同类因有身见望有身见非是相应俱有异熟因既言有因明知定是同类因也

彼文应说至由义应知非者论主正通彼品类足第三节中文应说除未来有身见相应苦谛此文不欲除有身见但除有身见上相应法无及彼二字外难意欲除有身见故于第三节文中加及彼二字品类足文设有如彼说及彼二字由义应知非以未来世无前后故况浪加有身见既非入所除明知未来无同类因应知俱有因中外人引品类足所除中第四节文为难即不诵及彼相应法五字若同类因中引所除中第三节文为难即加及彼二字前后各別引文人多不悟应善思之

复云何通至所依所缘者此下通第三因果决定难此即叙难若未来世无同类因至已生位方名同类因者云何决定既言决定明知未来有同类因

应知彼文至色等六境者此即通难言因决定据能作等四因非同类遍行言果决定据增上等三果非等流果

若尔同类因应本无而有者此下通第四本无今有难此即叙难婆沙云则应无因而有因亦应无果而有果便坏自宗

许故无过至非体果者此即通难许同类因本无今有故无过同类因约过现作用位建立非约体立体虽无有无前后故而不建立由至过现位和合作用名同类因能生后等流果是后等流果是前位果非是体果 上来依文通四难此下通文外后二难即是第五非心因法难第六染污眼识难 通第五非心因法难者婆沙云又若无者品类足论复云何通如说云何非心为因法答已入正性离生补特伽罗初无漏心及余异生决定当入正性离生者初无漏心然彼异生未来所有诸无漏心皆非心为因何故但说初无漏心耶答彼唯说毕竟非心为因法虽彼未入正性离生者诸无漏心皆非心为因然彼若入正性离生唯有初无漏心是非心为因法余心无不以心为因有余师说彼文不辨同类因义何者唯辨二种异生谓有般涅槃法及无般涅槃法文虽不举无般涅槃法义准理门显示知有谓彼既说有余异生决定当入正性离生由此义准亦有异生决定不入正性离生此即名为无般涅槃法即无涅槃法名非心为因(解云有般涅槃法有初无漏心与涅槃为证得了因名心为因若无涅槃法无初无漏心非与涅槃为证得了因名非心为因余文可解前解心因因是因缘即同类因无余四因) 通第六染污眼识难者婆沙云又若无者识身足论复云何通如说于过去染污眼识所有随眠彼于此心或能为因非所随增或所随增不能为因或能为因亦所随增或不能为因亦非所随增 且能为因非所随增者谓诸随眠在此心前同类遍行即彼随眠若不缘此设缘已断及此相应随眠已断 为所随增不能为因者谓诸随眠在此心后同类遍行即彼随眠缘此未断 能为其因亦所随增者谓诸随眠在此心前同类遍行即彼随眠缘此未断及此相应随眠未断 不能为因亦非所随增者谓诸随眠在此心后同类遍行即彼随眠若不缘此设缘已断若所余缘若他随眠若不同界遍行随眠 如彼过去染污眼识未来染污眼识亦尔 过去四句其理可然未来如何可作四句若有前后如何无因答彼于未来应作三句除所随增不能为因彼无后故然说未来如过去者有別意趣谓正生时必入现在定为同类或遍行因望余未起可说为前对此可说余名后故 有余师说彼未来亦有四句不说未来有心前后同于过去且能为因非所随增者谓此相应随眠已断为所随增不能为因者谓有同类遍行随眠在未来世于未来世染污眼识而未断能为其因亦所随增者谓此相应随眠未断不能为因亦非所随增者谓有同类遍行随眠在未来世若不缘此设缘已断若所余缘若他随眠若不同界遍行随眠(解云因谓因缘随其所应是相应俱有同类遍行因无异熟因染污眼识是修所断所随增者谓此随眠是彼眼识所随顺所增长心前修所断为同类因集一切遍行为遍行因心俱随眠为相应俱有因此竝能为因于中心前不缘设缘已断及彼相应随眠已断是非所随增第一句摄若心前缘及相应不断是所随增第三句摄自余随眠皆不为因于中心后同类遍行缘而不断是所随增第二句摄若余心后同类遍行不缘已断此等已摄同类遍行因若所余缘谓灭道所断苦集不遍以彼决定所余缘故若他随眠谓他地一切随眠若不同界遍行随眠谓自地九上缘随眠此等竝是第四句摄余文思之可解)

若同类因至当有何过者此下明未来若有同类因即有二难一本论不说难二互为因果难此下第一通本论不说难将明问起若同类因未来世有如异熟因当有何过

未来若有本论应说者未来若有本论应说本论但说过去与现未为同类因现在与未来为同类因不说未来为同类因明知未来无同类因此即是本论不说过

本论唯说至故无有失者通本论本论唯说能取果与果诸同类因言在过不说未来非取果与果诸同类因故无有失

无如是义至无同类因者论主破无如是义以同类因引等流果此同类因若未来有理必不然以未来无前后故如何未来同类因能引等流果未来既无等流果不应过现诸已生法为未生等流果不言正生略而不说或从多分说或举后显前 又解不应过现诸已生法为未来生法等流正生未生言摄故如过去法非现在果勿有果先因后过失故未来世无同类因

若尔异熟因至无前后故者此下义当第二互为因果难将明问起若尔异熟因应未来非有不应异熟果因前及俱故以未来世法无前后故

无如是失至未来非无者论主答正出互为因果失无如是失未来世中虽无前后以异熟因与异熟果不相似故故未来有谓同类因与等流果相似故未来无未来世中若无前后应互为因既互为因应互为果若互为因果即与理相违以同类因引后果故非异熟因与异熟果同性相似未来虽离前后而无次上互为因果过故同类因就现作用位前后建立未来非有若异熟因就体相建立未来非无又婆沙云问若未来世有同类因应有二心互为因答如四行相各有系属余法亦然故无斯过谓未来世无常行相有四行相应无间生彼是所修系属于此无常行相与彼为因彼非此因系属此故无常行相起必居前无我行相亦尔余有为法类此应知故无二心互为因果若作是说有依第四静虑得阿罗汉果能修未来九地无漏所修无漏皆系属此后依余地圣道现前更不能修未来无漏无余地圣道系属此故应在过现非同类因是则违害此中所说前生善根与后生者为同类因乃至广说勿有此失故未来世无同类因于理为善

言同类因至定依何说者此下明道展转九地为因显与前义別故举前为问

定依有漏至由同类故者前言自地定依有漏若无漏道九地展转相望为因欲界无定有顶昧劣皆不能發无漏圣道故唯依九 问若九地圣道展转为因者何故正理十六云于依自上有于依下地无 彼论说九地各能修九地圣道随其所应与依自地所修与依上地所修者为同类因故言于依自上有上地所修者不与依下地所修者为同类因故言于依下地无如依未至定所修九地圣道与依九地所修八十一种圣道为同类因如是乃至依无所有处所修九地圣道唯与依无所有处所修九种圣道为同类因准正理文依上所修者非与依下地所修者为同类因如何乃言九地圣道展转为因 解云言九地圣道展转为因据依一地能修九地圣道由同一地修故所以展转相望为同类因非据通依九地所修圣道展转皆得为因言九地者未是尽理之言若言尽理岂得依上地利道与依下地钝道为准正理师意虽等是同姓同品依上地者胜依下地者劣故依上地者不与依下地者为因与依自上地者为因若依德光论师解九地各能修九地圣道九九八十一种圣道展转相望皆得为因此亦据同性同品应依九地修者说故得展转为因

问如他心智依下地起者不知上地心如何九地展转为因 解云缘境义別为因义別不可为难上来虽有两解不同于此论文竝无违害 又解正理且据一相渐次进修诸地胜法故言上非下因以实而言亦同德光

然唯得与至更无胜故者简差別释唯等胜为果等与等胜为因非劣为因加行生故法可知

又诸已生至为同类因者约三道明等胜为因见道为三因修道为二因无学道为一因若依正理论意三道展转为因如前生钝修道亦与未来不生利见道为同类因前生钝无学道亦与未来不生利见修道为同类因或从无学退至学位转根亦与已起利修道为因 言与三一为同类因者且据现起次第而说 问此论为同彼不 解云同 又解论意各別论既言见道与三为因修道与二为因无学道与一为因明知后道非前道因为前因何故不说 又于此中至为同类因者又约钝胜为因如文可知若依正理信解与五为因时解脱与四为因准前可知此论或同或异亦准前解

诸上地道至或等或胜者依上地道与依下地道为因是即胜与劣为因云何名为或等或胜

由因增长至为未来因者由因渐渐增长及由钝利根故等胜为因非由地有上下令道胜劣谓见道等三道下下品等九品于后后位中因转增长此释由因增长利为因次前具明故不別释 及由根故但释妨难修道无学道时长相显不別释妨见道时速相隐故別释妨于见道位虽一相续中无容可得随信随法二道俱起而已生随信行为未来随法行因

为唯圣道至为同类因者此下释后两句此即發问

不尔者

云何者

余世间法至为因非劣者总释

加行生法其体云何者问体

谓闻所成至除前劣故者正举颂释明加行所成功德与等胜为因由闻所成功德此所成言通相应俱有等若言闻所成慧但目于慧思修准释可知无色界以闻思无故设有复劣修非彼因余文可知

生得善法至染污亦尔者此下便明生得等生得善与加行善为同类因非加行善与生得善为因以彼劣故就生得善九品相望展转为因故正理解云容一一后皆现前故有余师说定一心中得一切故染污九品展转为因准生得说

无覆无记至而无所获者明无记 异熟生起时任运最为微劣 威仪路作意而起力用少强胜前异熟

工巧处强想生故力用更强又胜威仪 化心是通果其力最胜 俱品谓相应俱有法等 欲界四定果化心下与胜为因

因如是义至无漏法因者此下问答分別此即问也

有谓已生至于一切劣者有谓过现已生苦法智品于未来未生位苦法忍品又已生一切胜于未生一切劣

颇有一身至非后生因者第二问颇有一身诸无漏法前所定得者非后已生因耶

有谓未来至未来无故者谓前所定得未来苦法忍品于后过现已生苦法智品以果必无在因前故或同类因未来无故

颇有前生至无漏法因者第三问颇有前已生诸无漏法非后已起无漏法因耶

有谓前生至以彼劣故者谓前生胜无漏法于后已起劣无漏法如退上无学等果下不还等果现前又前已生苦法智上得于后已生苦法忍上得非同类因以彼劣故前明已生一切胜望于未生一切劣非因今明已生一切胜望于已生一切劣非因故前后別

如是已说至心心所同依者此下第四明相应因

论曰至是相应因者此总出体

若尔所缘至为相应因者若心心所是相应因所缘行相別者亦应更互为相应因

不尔所缘至为相应因者必须所缘行相同者

若尔异时至为相应因者若尔前后异时所缘行相同者名相应因

不尔要须至乃相应故者要须三同乃名相应

若尔异身至初月等事者异身心等三种既同应名相应

为以一言至应知亦尔者虽复所缘行相时同又须同依方名相应释同所依如文可知应知五识虽亦依意据別所依意识更无別依虽标总称即受別名

相应因体至义何差別者问二因別相应因狭唯心心所若俱有因宽通诸有为若是相应因定是俱有因有是俱有因非相应因除心心所余有为法此中以狭问宽若相应因体即俱有因如是二因义何差別

由互为果义至互为因义者由互为果义立俱有因犹如远行商侣相依共游险道更互相依喻俱有因 依事五种平等共相应义立相应因即如商侣相依于一时中同受用饮食衣服等同作行住等事业望前相依共游险道稍亲故喻相应 其中阙一者谓于所依所缘行相事中若阙一种皆不相应 又解于心心所法中随其所应若有阙一皆不相应 是故极成互为因义是相应因

如是已说至为同地染因者此下第五明遍行因

论曰至当广分別者 遍行因者谓前过现已生遍行诸法即是十一遍行随眠相应俱有法与后同地染污诸法为遍行因得非遍行因或前或后性疎远故非一果故 遍行诸法指同下释

此与染法至亦生长故者此明离同类因外別立遍行因若同类因非与染污为通因此遍行因与染污法为通因故所以同类因外更別建立此约通局以明若同类因唯与自部为因此遍行因不但与自部染法为因亦为余部染法为因故所以同类因外別立遍行因此约自他部说由斯遍行因势力余部烦恼及彼相应俱有等法亦生长故故正理云唯生自部二因何別无遍行因唯生自部谓遍行法正现前时俱时有力取五部果

圣者身中至为遍行因者学人身中修断染法岂亦用此为遍行因

迦湿弥罗至见所断为因者一标宗二引证此即标宗

故品类足至所感异熟者此下引证总引品类足三处文为证此即初文彼论既言云何见所断为因法谓诸染污法圣者自身中修断染法既是染污法摄明知见断法通与一切染污为因及见所断法所感异熟果亦以见断为因此即同文故来

云何无记至及不善法者第二文证一切无记有为及不善以无记为因圣者身中修断染污法若上界者无记有为摄以上界无记为因若欲界者不善摄以见所断无记身边二见为因故知见所断法通与一切染法为因

或有苦谛至染污苦谛者引第三文证诸余染污苦谛以有身见为因圣人身中修断染污法是诸余染污苦谛摄明知见所断法通与一切染法为因以此故知遍行因通生一切染污法

若尔云何通至染污思者彼文既说圣人初退起染污思唯用不善为因明知圣者修断染污法非以见断为因若以见断为因不应言唯不善为因以身边二见是无记故

依未断因至故废不说者通因有二种一未断因二已断因彼论依修所断未断因蜜作是说非是尽理之言见所断法虽亦是此染污为因而由已断故废不说

如是已说至及善唯有漏者此下第六明异熟因

论曰至异熟法故者就长行中一释颂二决择此即释颂 异熟法者法之言持即目于因此因能持异熟果故名异熟法依主释也若言异熟即法持业释也余文可知

何缘无记不招异熟者此下决择问也

由力劣故如朽败种者

何缘无漏不招异熟者

无爱润故至系地异熟者答可知

余法具二至水所沃润者余不善善有漏法一体贞实二为爱润

异熟因义至名异熟因者此下释异熟名问为异熟之因据依主释为异熟即因据持业释

义兼两释斯有何过者

若异熟之因至业之异熟者若异熟之因据依主释圣教不应言异熟生眼是则因名异熟若异熟即因据持业释圣教不应言业之异熟是则果名异熟

两释俱通已如前释者解两释俱通已如前界品五类分別十八界中辨汝不应以持业难依主依主难持业故正理十六云然异熟因或持业释故契经说异熟生眼或依主释故契经云业之异熟

所言异熟其义云何者別问异熟义

毘婆沙师至名异熟因者毘婆沙师因是善恶果是无记异类而熟是异熟义谓异熟因唯异类熟俱有相应同类遍行因唯同类熟能作一因兼同异熟故唯此一名异熟因

熟果不应至简別余因者论主叙经部宗义熟果不应余五因所得果具二义方得熟名一由造业非即感果要待相续将欲感果名转变正感果时名差別由斯果体方乃得生二由异熟果随因势力胜劣时有分限或经十年或百年等 俱有相应所生果体虽有后义而阙前义能作同类遍行三因所生果体虽有前义而阙后义 由此但应作如是释由因变异而果方熟是异熟义 汝毘婆沙师不应但异简別余因摄义不尽若言变异摄义周尽论主非异熟果非余五因得但异摄义不周尽

于欲界中至及彼生等者此下约三界五蕴多少同时相望为俱有因显异熟因同感一果于欲界中有时一蕴为异熟因共感一果谓行蕴中有记得及彼得上四相

有时二蕴至及彼生等者语业是色蕴四相是行蕴 问欲界身语业能感命根众同分不 答不能感故正理十六云此异熟因总说有二一能牵引二能圆满且众同分及与命根非不相应行独所能牵引云何知然契经说故如契经说业为生因等 又云非心随转身语二业定不能引命众同分不尔便违契经正理经言劣界思所引故此说欲有命众同分唯意业感非身语业身语表业众多极微一心所起于中唯一引众同分及与命根余无此能不应理故若许同时共感一果则应更互为俱有因有对造色为俱有因非宗所许此非展转力所生故又非次第一一极微牵引命根及众同分一心起故非一心起无异功能別引生后而无过失非为满业亦有斯过于一生中各別能取色味等圆满果故依此无表亦同此释多远离体一心起故不许互为俱有因故若无对造色有非俱有因说有对言便为无用显有对造色皆非俱有因故作是说有无对造色得为俱有因不可同彼若欲界系身语二业不能牵引便违契经如说杀生若修若习若多修习生那落迦乃至广说又违本论如说于此三恶行中何罪最大谓能随顺僧破妄语此业能取无间狱中劫寿异熟寿定说为所牵引果此说所起显能起思麁易了故无相违失(已上论文) 以此故知语二业不能感众同分 问此论同正理不 解云此论文无別说意同正理

问若言唯意业能感命众同分何故业品云四善容俱作引同分唯三准彼论文俱时能感生不定众同分三不可说言一刹那意业能感三生众同分复不可言刹那中起三意业感三众同分复不可言过去三因等起思感三众同分以异熟因必现取果 解云彼文但显四业中生不定容感同分现不能感不言一刹那一时能感三种同分故下论云几业能引众同分耶能引唯三除顺现受现身同分先业引故 又问若言欲身语业不能感命众同分何故此论下文言二无心定得不能引余通既言余通明知欲界身语二业亦能感命同分 解云言通感者容通感彼不言一切皆悉能感若随转身语业即能感若欲界身语业即不能感 又解此论不同正理欲界身语业亦能感命众同分于其业中众多极微随其所应或有唯感引果或有唯感满果或有一分感引一分感满若言同一心起不许感引果满果同一心起何者感色何者感香等虽同一心起即有感色等不同何妨同一心起感引满前后別若作此解与正理论异

有时四蕴至及彼生等者可知

于色界中至及彼生等者此约色无色界辨思之可知 问此中言等至等引余文复言等持如是三种有何差別 解云梵名三摩地此云等持通定通三性唯有心平等持心令趣于境故名等持 梵名三摩钵底此云等至通有心无心定唯在定不通散若有心定名等至谓由定前心离于沈掉平等至此定此从加行立名 又解即定离于沈掉名等能至平等身心名至若无心定名等至还作二解准有心定可知唯无心为异 梵名三摩呬多此云等引通有心无心定多分有心定中说不通散若有心定名等引谓定前心离于沈掉名等能引起此定名引此从加行立名 又解即定离于沈掉名等能引起平等身心名引若无心定名等引还作两解准有心定释可知唯无心为异

有业唯感至即命根等者此下约感处多少显业差別于十二处中除声非异熟故于十一中若决定同性业感体必俱有具此二义者随感此处极少定感一乃至极多定感四若容別性业感体不必俱随有阙者即不定或能感五乃至十一若业唯感一处异熟谓感法处即命根等等谓等取众同分故婆沙云复次有业唯受一处异熟谓得命根众同分业彼业唯受法处异熟 又解亦等取生等定同感故余十处不定若入无心即无意处若生上界香味定无若生无色亦无色此意色触有时虽与命等俱生容別业感如人天命等是善业感此五容是不善业若眼等五望彼命等随在何趣虽复定是同性业感眼等四根若在欲界未得已失即不成故若生无色眼等五根总不成故以五色根众同分是生处本故同性业感由斯不定故此十处非定同感

若感意处至应知亦尔者若感意处定感二处谓意与法法谓意处俱行心所及生等法余九不定眼等四根若生欲界未得已失即不成故若生色界即无香若生无色余九总无此九有时虽与意俱容別业感故感意处非定感彼若感触处定感触处法处谓生等余九不定眼等四根若生欲界未得已失即不成故意处若入无心即非有故味上界即无九有时虽与触俱容別业感故虽感触时定身色俱容別业感故感触处非定能感彼九处也

若感身处至应知亦尔者若感身处定感三处谓身触处谓能造四大法处谓生等余八不定眼等四处望彼身处虽同一业感若生欲界未得已失即不成就意处若入无心即无此意有时亦与身俱容別业感味上界即无在欲感身虽香味俱容別业感能感身处虽定色俱容別业感故感身处非定感彼八 问如正理十六云若感身处定感四处身色处触处法处彼论何故感身亦感色耶 解云此论据感身所造亦感触中能造四大以亲近故必同业感色望身根虽必俱起非亲近故容別业感故非定感正理据感身定感色者以色定与身俱通欲色界故故感身时亦定感色 若尔感色应亦感身 不尔身处是生本故感身亦感色同业感故色非生本故感色非定感身容別业感故此即两论各据一义 又解俱舍为正同婆沙初师说故余论又无此说若不相离即感彼者感色之时应亦感身明知非正若感色味应知亦尔各定感三自名为一各加触言別说者若感色处定感色法处余八不定眼等四处若生欲界未得已失即不成故意处入无心定即无有故味上界无故此七有时虽与色俱容別业感虽感色处定与身俱容別业感故感色处但定感三余八不定若感香处定感香法处余八不定眼等四处及意处如前释此五在欲虽亦有时与香处俱容別业感虽感香时定与身味俱容別业感故感香处定感三处余八不定若感味处定感味法处余八不定准香应释

若感眼处至应知亦尔者若感眼处定感眼处身处触处法处如前释余七不定舌三虽同业感若生欲界未得已失即不成故味二处上界即无意处若入无心即无此香有时虽与眼处俱生容別业感色虽定与眼俱容別业感故感眼处定感四处余七不定舌三准眼应释 问若依正理论感眼等四处各定感五处加色处何故此论不定感色 解云此论不说色彼论说感色各据一义如身处中释 又解俱舍为正同婆沙初说捡寻婆沙全无此说当知是彼正理论师自所分別若不相离即感彼者彼说感色应亦感身既不感身故说非理

有业能感至诺瞿陀等者感五处乃至十一随其所应任业势力所感之果多少不定所以者何业或少果或多果故如外种果或少或多 种所生果少者如谷麦等一种一年收又根茎等少又一房唯一子名种果少 种所生果多者如莲石榴诺瞿陀树等一种多年收又根茎等多又一房有多子名种果多 又解于十一处若展转相望亲强胜者随感此处亦定感余故定感一乃至定感四若展转相望非亲强者虽有俱时而非定感 问何故蕴约因明处约果显 解云五蕴皆能为因故约因辨十二处多分不能为因故约果明以十一处皆容为果故 问如婆沙十九云复次有业唯受一处异熟谓得命根众同分业彼业唯受法处异熟有业唯受二处异熟谓得意处业彼业唯受意处法处异熟得触处业亦受二处异熟谓触处法处得身处业受三处异熟谓身处触处法处得色味处业亦尔各受自处触处法处异熟得眼处业受四处异熟谓眼处身处触处法处得耳处业亦尔谓各受自处身处触处法处异熟有余师说一切大种皆生色欲界诸色不离香彼作是说得眼处业受七处异熟眼处身处及色法处异熟得耳舌处业亦尔谓各受自处身处及色法处异熟得身处业受六处异熟谓身处及色法处异熟得色处业受五处异熟谓色法处异熟得香处业亦尔谓各受色法处异熟如是所说是定得者不定得者其数不定然有业能受八处异熟有业能受九处异熟有业能受十处异熟有业能受十一处异熟皆除声处

准婆沙文更有余师说定感五七不同如何会释何者为正 解云此论及婆沙前师意定感一感不定中言感五十一婆沙余师说感五七亦是定感为异彼师意说以色法定不相离故感眼等四各定感七感身定感六感色触各定感五于二说中此论及婆沙初说为正余师非正其义云何一即定感一四处婆沙与俱舍同又杂心行品亦同此论竝无异说二即婆沙言感五七者是余师不正义既言一切大种皆生色明知非是正义三即理破若言定不相离即感彼者应无感五以感色触时身必俱故定不相离应亦感身若言身望色等不同业感者感彼身时宁感色等以此故知此论及婆沙初师为正 问若五七是不定何故婆沙前师不別说耶 解云理应说在不定而不別标者以余师说在定中异说不同略不別显准俱舍文不定摄故 泰法师解俱舍云感触处感二处及感三处四处竝是不正义余感一处感二处及感五处已去此是正义法师大意同婆沙余师义约不相离以解如前征破 又解婆沙前后两师各据一义前家据定同性业感体必俱有者说后师据不相离者说言感色等不说感身等者以五色根是生处本故感彼兼感色等以色等非是生处本故感彼色等不必感身等若作此解俱舍意或感五亦分同婆沙余师以五七异说不同故此论文不別显说

有一世业至如上应知者此即约世念明果多因少 有一世业三世异熟此约小三世如现在一念造现受业名一世业业所感果若已落谢名过去异熟若续现前名现在异熟若未起者名未来异熟无三世业共感一世异熟 勿设劬劳果减因故有一念造业感多念异熟果无多念造业感一念异熟果勿设劬劳果减因故前约世显后约念明大意虽同门差別说 又解世约大三世念约刹那 问多刹那造业同感一刹那中各別果是即有多刹那感一刹那中果云何乃言无多念业一念受耶 解云此显无有多念造业同受一念中一果明果不减因不遮多念造业一刹那中受各別果 问如菩萨百劫修相好异熟业同一身受岂不因多果少 解云感佛身相用最胜业多时修习引起最后胜业现前能感佛身殊胜异熟前劣非感于义何违若不尔者定有因多果少 又解虽百劫造同一身受然所感相异熟极微刹那前后各各不同非百劫业共感一果非俱有因故

然异熟果至方能辨故者显果与因非俱无间要因相续 然异熟果无与业俱非此念造时即此念受果故不但与因俱 亦非无间生由次刹那在生相法是现等无间缘力所引故非是异熟因力 又解亦非无间第一刹那造业已由第二刹那为等无间缘力所引故第三刹那其果方起此文且约心心所说理实色等亦非无间 又解异熟果中有是利者谓心心所法有是钝者谓色不相应行若利者由次第二刹那等无间缘力所引故第三刹那果起若钝者极疾犹须第三刹那力所引第四刹那方现在前此中且约极速疾者说故不言色等 又解此文亦显色等由次刹那力所引故显色等非无间由次刹那等无间缘力所引故显心等非无间又异熟因感异熟果必待相续方能辨果非俱无间若依宗轮论大众部等末宗异义业与异熟有俱时转

如是六因至非世者此即第三约世分別颂既不说能作因所居义准应知通三世非世正理云不可说彼定时分故 颂中不说

已说六因至对彼成因者此下大文第二明因得果 就中一总标果体二对因配果三別显果相四因取与时 此下第一总标果体已说六因体相差別约三世定 何等为果对彼成因结前问起

颂曰至无为无因果者上句显体下句释疑果有二种一有为果谓异熟等流士用增上二无为果谓即离系果有二义一是所引即有为果为彼六因所引生故二是所证即离系果为道所证道是证因非生因也故六因不摄余二无为不行世故非是所引果无记性故非是所证果恐疑无为是果应从因生无为是因应能生果故今释言无为虽是果证故名为果非六因所生不行世故无为虽是因不障碍故名因不得五果非能证故不得无为果无取与故不得有为果由此故言无为无因无果旧翻云无为非因果此大谬矣

论曰至及与择灭者就长行中一释颂二决择此下释颂引本论释上句离系择灭一体二名除缚所显名为离系由道得边名为择灭故以择灭释离系也

若尔无为至此为因故者此下释第二句两关征责于无为中唯择灭名果三无为俱名能作因故显宗第九云是故择灭是因无果是果无因余二无为是因非果无因无果理极成立 又正理十八云有法能为一因性者谓无为法无法非因有法非果所谓虚空及非择灭

唯有为法至无五果故者唯有为法有六因有五果非诸无为所以者何无为体常无六因生故无得五果故

何缘不许至为能作因者无间道应名能作因

于生不障至道何所作者无为常故道非能作

若尔谁果果义如何者一问谁果二问果义

谓是道果道力得故者答 谓是道果答初问 道力得故者答第二问

若尔道果至非于择灭者若尔道果应唯是彼择灭上得道于彼得有能引生非于择灭以体常故

不尔于得至有差別故者于得于灭道能別故

云何于得道有功能者

谓能生故者谓为因生故

云何于灭道有功能者

谓能证故至择灭为道果者由道力能证得灭由此理故道虽非灭六种生因而可得说择灭为道证得因果

既诸无为至为能作因者

以诸无为至与果用故者于生不障可名能作无取与用故无有果应知能作因中有二一有生用谓过现法二无生用谓未来法及诸无为唯无障故名能作因

经部师说至唯有为故者此下决择经部标宗无为非因总引教证

何处经说者说一切有部问

如有经说至识亦如是者经部答既言因缘能生色等皆是无常明知无为非因所摄 无常因缘下同文故来

若尔无为至作所缘缘者说一切有部问经说诸缘皆是无常无为既是常应不与识等作所缘缘

唯说能生故至故不成难者经部答谓经说诸因诸缘能生识者此诸因缘皆是无常不说一切为识所缘境者皆无常故不成难由此无为可得与识作所缘缘 又解不说一切为识四缘者皆是无常

岂不亦说至为能作因者说一切有部问以因例缘岂不经说唯能取果与果生因是无常故不拨无为虽非生因唯不障故为能作因

有契经中至唯不障因性者经部答引经证无为是缘非因

虽无经说至无经说耶者说一切有部言虽现无经说无为能作因亦无处遮又多隐没云何定判无经说耶

若尔何法名为离系者经部问无为既得名能作因未知何法名离系

即本论中所说择灭者说一切有部答

岂不先问至开显自性者经部复责二名互答自性难知故应別门开显自性

此法自性至亦名离系者说一切有部答常住之法不堕三世非是言依故言实有离言唯圣内证但可总说是善是常別有实物

经部师说至此所无故者述经部宗三种无为非皆实有如色等五別有实物此无为所无故

若尔何故名虚空等者说一切有部问既无实体何名空等

唯无所触至中夭者余蕴者经部答唯无所触对假说名虚空谓于暗中无所触对便作是说此是虚空以实而言明中无对亦是虚空但以暗中眼不见故空相易显择灭但以惑苦不生为其体性谓过去已起烦恼熏种在身名已起随眠即此随眠能引后后烦恼后有名为生种 又解过去种子名已起随眠现在种子名为生种谓过去已起随眠所生现在种子文略但言生种 又解现在烦恼种子名已起随眠此能生后名为生种 言灭位者即此惑种无有功能生后烦恼及与后有故名灭位 又解经部三相现在灭相过去现在生种之时即当过去灭相如称两头低停等故言灭位 又解于此时中证得择灭故名灭位种若未由能简择力能生后后烦恼后有由简择力余不更生谓无间道犹与种俱与种俱灭然由无间道简择力故令余后位烦恼种子当现行烦恼后有永不更生生之永无名之为灭灭由择力名为择灭若离简择力但由阙众缘余后更不生名之为灭灭不由择名非择灭如人应受百年五十便死余五十年名残众同分中夭者余蕴阙缘不生

余部师说至名非择灭者述上座部等计释二无为约随眠不生边名择灭约苦果不生边名非择灭

离简择力至即择灭摄者经部破彼非择灭离简择力此苦果灭不成由简择力令随眠不生随眠不生后苦不起因亡果丧皆由慧力故此苦果不生即择灭摄

有说诸法至名非择灭者有大众部说诸法现在生已后必定无自然灭入过去此灭名非择灭

如是所执至未灭无故者经部破如是所执非择灭体应是无常法未灭时其体无故后法灭时其体方有

岂不择灭至应亦无常者大众部难岂不择灭择为先故此灭先无后有应亦无常

非择为先至方有不生者经部答非择为先方有择灭如何责我择灭体性亦是无常所以者何非先有择后未来未生法方不生不生即择灭也

何者者

不生至非造不生者经部答不生之理本来自有若无圣道慧简择诸法应生圣慧简择生时因亡果丧法永不起于此不起之理择有功能谓于先时诸法未有生障今圣慧起为法生障显不生理非新造不生

若唯不生至岂不相违者说一切有部引经难若唯于未来法不生是涅槃者何故经言信等五根若见道修若修道习若无学道多修习或初修中习后多所作或修谓得修习谓习修多所作谓所治更远故显宗云若习若修若多所作义差別者为欲显示习修得修所治更远如其次第(已上论文) 能令过未现世众苦永断此永断体即是涅槃准此经文通断过现唯于未来有不生义非于过现岂不相违

虽有此文至为令其灭者经部通经经言能令过现众苦断者此经意说能令未来缘过现苦烦恼断故能缘断时说所缘过现苦亦名为断应言断贪而言断色应言贪遍知而言色遍知还约所缘色说断色是无间道色遍知是解脱道广说乃至识蕴亦尔现苦断义亦准此 问过现苦断既显能缘惑断未来苦断为约何说 解云未来苦断亦显能缘惑断一经说故 又解令未来苦体不生名断 又解令未来惑苦不生俱名苦断设余经言断三世惑者准前理释义亦无违以未来惑能缘三世烦恼若断未来能缘惑时说断三世实断未或此经中有別意趣过去烦恼者谓过去生曾所起惑现在烦恼者谓现在生所起烦恼如爱行中十八爱行据曾现缘六境起名为十八如是过现二世所起烦恼作能薰因为生未来诸烦恼故于现相续身中引起所薰果种子此所薰果种子断故说彼过现能薰惑因亦名为断如异熟果尽时亦说名业因尽由断果故说断彼因此即是果丧因亡断也若未来众苦及诸烦恼由无因种子故毕竟不生说名为断由断因故说断彼果此即是因亡果丧断也若异我说断未来体过去已灭现在正灭何劳须断此中意显过现名断由果不续未来名断由体不生断果断因如其次第

若无为法至立为第一者说一切有部引经为难经中既言离染第一明知涅槃別有实体

我亦不说至此为第一者经部答我亦不说诸无为法其体都无如兔角等但应如我所说而有 彼意说言涅槃无体之理必定应有有无体故名有涅槃 如说此现在声声先未来非有有声后过去非有不可过未非有说为有故有体义得成以说有言非定目实亦目无故说有无为应知亦尔但言有无为非说有实体有涅槃法体虽非有而可称叹无有多种若善法无便可诃毁若灾横无便可称叹故诸烦恼等灾横毕竟非有名为离染此涅槃性于一切有体法非有体法中最为殊胜世尊为令所化有情深生欣乐故別称叹涅槃第一

若无为法至名灭圣谛者说一切有部难

且言圣谛其义云何者经部反征

岂不此言属无倒义者说一切有部答

圣见有无至义有何违者经部解圣见有无皆无颠倒谓圣见苦名有苦非有名无此于圣谛义有何违 又解圣见苦道有见灭是无皆无颠倒此是总标 谓下別释谓圣于苦见唯是苦于苦非有见唯非有此于圣谛义有何违于別释中但言苦灭不言集

如何非有至第三圣谛者说一切有部难

第二无间至故成第三者经部解第二集谛无间圣见灭谛及佛经说故成第三

若无为法至应缘无境者说一切有部难若无为法其体唯无虚空涅槃能缘之识应缘无境而得生心

此缘无境至当广思择者经部解识缘无境亦无有过如下惑品辨三世中当广思择

若许无为至当有何失者说一切有部问

复有何德者经部反问

许便拥护至是名为德者说一切有部答若许无为別有实体即便拥护毘婆沙宗是名为德

若有可护至是名为失者经部调言此无为体若有可护天神自护然许实有朋虚妄计同诸外道是名为失

所以者何者说一切有部征

此非有体至名为灭故者经部答此无为非实有体可得如色等五境五识现量证知如受等心心所法他心智现量证知亦非有用可得如眼耳等有见闻等比量知有又此无为若离贪等別有体者如何可立彼贪等事之灭第六转属主声耶夫声明中第六转声表属于主相属之法必相关涉嗔等事是有为择灭是无为非互相属彼相望非因果故此事望彼灭非因亦非果若此灭望彼事虽是能作因而非取果因亦名非因事非能证道故灭非证得果灭是常故复非生因果故名非果非因显非所属非果显非能属彼相望既非因即不相关涉何得说言彼事之灭属主声耶由此故知灭无別体唯遮彼事不生义边名为事灭灭无別体即事之无名为灭故可言此灭属于彼事第六得成顺声明故今准此文第六属主声有二一异体相望如说一切有部言彼事之灭亦如郡君之奴二无异体如经部言彼事之灭亦如石子之体

灭虽別有至属于彼事者说一切有部解云灭虽別有而由彼有漏事能缘惑得断时彼事解脱方得此灭可言此灭属于彼事此约得说属

何因此灭定属此得者经部难若灭体別非即事无灭体众多得亦非一何因此灭定属此得而言约得说属事耶

如契经言至可言获得者说一切有部引经通难苾刍获得现法涅槃现身得故名现法涅槃既获得涅槃可言属得复责彼言如何非有可言获得

由得对治至名为涅槃者经部答由得能对治道便获永违烦恼所依身便获永违害后有所依身故烦恼后有不生义边名得涅槃而无实体此即理证 复有下教证无体

谓契经言至此涅槃者所有苦果皆无余断 苦无名断断无別体或举果显因惑苦果无余惑因皆断 各別舍弃贪等惑因或各別舍弃所有苦果或通因果 诸惑因尽故或诸苦果尽故或通因果 远离系缚名为离染 灭诸惑因或灭苦果或通因果 或因静息或苦果静息或通因果 或因永没或苦果永没或通因果 余未来苦果更不相续 更不复取更不复生或余苦果不续或不取果或更不生 此涅槃极寂静此涅槃极美妙此总赞也 谓舍诸依显涅槃无诸苦果舍一切爱显涅槃无诸惑因偏言爱者从强別标舍诸依离染名为涅槃而无別体 又解于前十名略举前五种释涅槃谓舍诸依释前苦无余断舍一切爱释前各別舍弃离染灭如名次第是次三种后之五种略而不论或可举前显后

云何不许至故言不生者说一切有部征经部云何不许经言不生者依此择灭无生力故言苦不生 或言不生者此依择灭力令苦无生故言苦不生 或依此择灭苦无生故言择灭不生既言依此择灭明知有体

我等见此至谓无体性者经部答言我等见此第七转所依声于证择灭是有都无功力汝何意故说依此无生 若依此言属已有涅槃义诸苦应本不生涅槃是常本来有故 若依此言属已得涅槃义是则应计依道所引涅槃上得 又复劝言此苦不生或唯依道由道起时苦不生故 或依道所引涅槃上得由得起时令苦不生汝应信受 又解若依此言属已得义是则应计依道上之得由得此道苦不生故 又复劝言或唯依道 或依道上得令苦不生汝应信受 由此善释下引经证涅槃无体涅槃名灭而无有体如灯涅槃灯谢无体心得解脱蕴灭无体何但经言无体对法亦言无事法云何谓诸无为法经部释云言无事者事之言体谓无体性

毘婆沙师不许此释者不许经部释

若尔彼释事义云何者经部问

彼言事者至无因无果者说一切有部答彼言事者略有五种一自性事谓诸法自体即自体名事二所缘事谓心所缘即所缘名事三系缚事谓爱等所系缚即所系缚名事四所因事即所因名事果是能因因是所因果赖所因而生如子因父而生父是所因子是能因谓诸有为法皆从因生名有事法事之言因五所摄事谓田宅等是人所摄即所摄名事泛明诸事虽有五种今于此阿毘达磨中言事者依前第四说因名事显无为法都无有因不依第一自性事说无为无事是故无为虽实有物常无用故不从因生名无因不能生果名无果

总论已竟至俱相应士用者此下第二对因配果 此中明果从因而生故唯说四离系果常非六因生故此不说

论曰至此因所得者释初句

言前因者至名增上果者释第二句谓能作因有增上力增上之果名增上果从因立名

唯无障住有何增上者

即由无障至如应当思者因若为障果不得生由因无障果方得起故名增上此即通能作因 或能作因下別出胜用

同类遍行至皆似因故者释第三句若同类因唯取自界自地自部自性等流果若遍行因唯取自界自地自性染污等流果此二因所得果皆似因故故因虽二其果唯一 问如邪见生有身见虽性不同同是染故为等流果善生无覆虽性不同同是净故应是等流果 解云染法易同故得为果净法难同故不为果

俱有相应至名士用果者释第四句此二因同得俱生胜士用果虽复六因皆取士用相应俱有能取同时胜士用果此中偏说为遮胜论于法体外別有业用故言非越士体有別士用即此二因士用所得之果名士用果从喻为名如士夫用名为士用士用之果名士用果

此士用名为目何法者

即目诸法至醉象将军者目相应俱有因用从喻立名如士夫用故得士用名如言鸦足药草药草似鸦足故名鸦足药草将军似醉象能入阵故名醉象将军以象醉發能入阵故名为醉象 又解醉象似将军能入阵故名醉象将军

为唯此二至为余亦然者为唯相应俱有有士用果为余四因亦有

有说余因至异熟不尔者答中有二此即初师余同类遍行能作三因亦有士用果唯除异熟因由士用果总有二种一与因俱生二与因无间相应俱有能取俱生同类遍行果若相隣能取无间能作通取俱生无间故此五因得士用果异熟因不尔与果性异感果稍难要因相续果乃现前非俱无间故无士用 又解异熟果不尔非与因俱无间故非士用

有余师说至所收果实者第二师解此异熟因亦有隔越远士用果譬如农夫春时耕种秋时获果若据通名士用六因皆得今此第二师说约斯说也颂明士用但取俱生简余四因故言二得故显宗第九云俱生士用果定有又胜故说相应俱有因得无间隔越或有或无设有非胜又滥余果是故不言余因所得 问士用之名总有四种谓俱生无间隔越不生即通五果今言士用岂不滥余 解云余四从別立名此一从总立名虽标总称即受別名如色处等

异熟等果至有为增上果者此下第三別显果相初两句明异熟果第三句明等流果第四句明离系果次两句明士用果后两句明增上果 言释五果名者入阿毘达磨论第二释云果不似因故名为异熟谓成熟堪受用故果即异熟名异熟果又云果似因故说名为等从因生故复说为流果即等流名等流果又云择灭无为名离系果此由道得非道所生果即离系名离系果又云由此势力彼得生故此名士用彼名为果又云由前增上后法得生增上之果名增上果(已上论文)准彼论释前三持业后二依主 又解异熟之果名异熟果即因名异熟果名为果或等流之果名等流果因与彼果流类相似故名等流或离系之果名离系果谓无漏道离系缚故亦名离系或果即士用名士用果以果亦如士夫用故或果即增上名增上果以果众多体增上故虽作后解未见论文义释无违然诸论中皆依入阿毘达磨竝不得作有财释若作有财释即不目果法

论曰至有异熟果者于三性中唯于无覆无记法中有异熟果非于善

为此亦通非有情数者

唯局有情者

为通等流及所长养者此异熟果于五类中为通等流所长养不

应知唯是至异熟果相者此异熟果与因不同唯有记生不通等流长养等流非唯有记生通三性故所长养亦非唯有记生体虽无记通三性生故前论云饮食资助睡眠等持胜缘所益名所长养 又解于五类中若异熟摄不尽者方立长养等流若异熟摄尽者即不立长养等流以异熟果摄体尽故所以不名长养等流

非有情数至何非异熟者非有情数亦从善恶业生何非异熟

以共有故至受异熟果者夫异熟果非共受用非情共受故非异熟

其增上果至何得共受者外增上果亦业所生何得共受

共业生故者由共业生故得共受又正理十八云岂不大梵所住非情是別业果亦应说彼名业异熟何乃言非有作是言大梵住处一切大梵业增上生有余复言大梵住处相续未坏余可于中有受用理故非不共

似自因法至遍行二因者释第三句定似自因名等流果虽俱生士用亦定似自因有无间等士用与因不相似故此等流非滥士用虽遍行因亦取异部为等流果染性同故若士用果有性不同

若遍行因至即名同类因者

此果但由至除前诸相者此遍行因果但由同地故显通五部同是染故显不通净与因相似不由五部三性种类若由五部三性种类果亦似因此果所因乃名同类相对不同应作四句第一句者以非遍行法为同类因生自同部故名同类因非通生染故非遍行因第二句者以他部遍法为遍行因通生染故名遍行因非生自部故非同类因第三句者以自部遍法为遍行因生自部故名同类因通生染故名遍行因第四句应知

由慧尽法至名离系果者释第四句由慧尽惑所证无为法名离系果 又解由慧简择灭尽惑法名离系果 又解由慧简择为因离诸系缚证灭尽法名离系果由慧得灭名为择灭即此择灭亦名离系由离系缚而证得故

若法因彼至由道力得者释第五第六句明士用果若但有法因彼势力所生即说此法名士用果

如因下地等指事別显应知士用有多择灭名不生士用应言由道力证得故正理十八解士用果云此有四种俱生无间隔越不生如前已说言俱生者谓同一时更互为因力所生起言无间者谓次后时由前念因力所生起如世第一法生苦法智忍言隔越者谓隔远时展转为因力所生起如农夫等于谷麦等言不生者所谓涅槃由无间道力所得故此既不生如何可说彼力生故名士用果现见于得亦说生名如说我财生是我得财义若无间道断诸随眠所证择灭如是择灭名离系果及士用果若无间道不断随眠重证本时所证择灭如是择灭非离系果唯士用果(已上论文)此论前文据別俱生胜士用果但说相应俱有因得后文据通士用果故说通六因得

诸有为法至之增上果者释后两句凡果望因或俱或后因法望果或俱或前前法定非后法果故于有为法中除前已生有为法以前非后果故是余若俱若后有为之增上果 问由因增上其果得生名增上果余果亦由因增上故其果得生应名增上果 解云余果从別立名非从总立故不名增上果增上更无別称从总立名虽标总称即受別名如色处等

士用增上二果何殊者二果既多体相何殊

士用果名至唯增上果者士用对有力能增上据不障碍引事可知

于上所说至一与唯过去者此下第四明因取与时问起颂答

论曰至故此不说者于六因中除能作因余五因取果唯于现在过去已取未来无用 亦应如是说能作因现在取果而不说者以能作因非定有增上果故此颂中不说谓无为法及未来法虽是能作因而不能取增上果故故正理十八云然能作因能取果者定唯现在与通过现 若依婆沙二十一云能作因有作是说现在取果过去现在与果有余师说此能作因过去现在取果过去现在与果 然无评家此论正理同婆沙前师 又解此论同婆沙后师言能作因同五因现在取果者从多分说

俱有相应至必俱时故者释第二句相应俱有与果亦现此二取与必俱时故

同类遍行至通于过现者释第三句同类遍行与通过

过去可然至与等流果者

有等流果至不应更与者因至现在有等流果无间相续至生相时即现与果若果至现因便过去名已与果不应更与

善同类因至谓除前相者別释善同类因取与四句第一句取而非与谓断善根时最后刹那所舍得能为彼种名取后不续前非与第二句与而非取谓续善根时最初所得过去最后所舍得彼得今时果至生相正与彼力名与昔已取不名取论主恐取续时过去诸初得故今释言应说尔时续者前得前得谓前过去最后所舍得正理十八破云如何前位多刹那得为同类因皆取今得而于今时但说最后一刹那得与今得果是故如本文为善 若作俱舍师救世亲论主意说若法从来未与者此中说之过去诸得虽于续时皆悉与果以前诸念皆曾与果俱句摄故是故不说最后所舍一刹那得今续善时最初与果故偏说之又续善时过去余善亦能与果何独说得既別说得明知唯取最后一念 又解论主云应言尔时续者前得谓前过去所有善得皆名最初所得得谁言唯取最后所舍得此所舍得通于三世后一切皆能与果故以前言简取过去故婆沙十八云有时与果非取果谓后续善根时即住过去所舍善得(已上论文) 所以偏约得作两单句不约善根者将断善时善根已不现行唯有善得现行故偏说得第三句亦取亦谓不断善根于所余诸位随其所应于一身中所有善法能取与者名所余诸位第四句非取谓除前相亦随所应所有善法非取与者皆所

又于不善至谓除前相者约不善同类作四句思之可知第二句中正理准前弹俱舍师还准前通释

有覆无记至如理应说者于阿罗汉果得时最后所舍得取而非与从彼退时最初所得得与而非取未得无学位亦取亦与余无学位非取非与故言如理应说

无覆无记至最后诸蕴者最后诸蕴谓临入无余涅槃时余思可知

约有所缘至准例应说者前明无所缘今明有所缘有所缘言显心心所刹那差別显前后念三性四句思之可知

取果与果其义云何者

能为彼种至故名与果者种是能生义因有生果之能故名取果彼所生果其因正与彼果力时故名与果

异熟与果至及无间故者释第四句异熟因与果唯于过去由果与因非俱无间复有余师至为诸静虑果者叙异说婆沙一百二十一云西方诸师说果有九谓于前五更加四果(已上论文) 风轮等能安立水轮等安立之果名安立果不净观等远为加行生无生智等加行之果名加行果由根境等聚集和合眼识等生和合之果名和合果修习静虑得化心等修习之果名修习果

如是四果至增上果摄者迦湿弥罗国诸师通释如是四果皆是士用增上果摄若望由因势力得故名士用果若望由因能作力得故增上果非善恶业所感非异熟果不相似故非等流果非证得故非离系果 又解第一第三唯增上果第二第四通士用增上果夫士用果用功得故论言皆是士用增上者总相说故

说因果已至几因所生者此下大文第三明法从因生结前问起

法略有四至三所余法者于一切有为法中略有四种一染污法二异熟生法三初无漏法四前三所余法

余法者何者

谓除异熟至诸余善法者于无记法中除异熟取余无记于善法中除初无漏取余善法

如是四法至余及除相应者正释法从因生前五句明相应法第六句明色不相应

论曰至余三因生者释初颂一切有为总有四种四种之中各有二种一相应法二不相应法相应中诸染污法除异熟因余五因生由异熟因所生诸法非染污故二异熟生法除遍行因余五因生由遍行因所生诸法唯染污故三所余法双除异熟遍行二因余四因生由所余法非异熟性故及非染污故初无漏法除前异熟遍行二因及同类因余三因生由初无漏非异熟故非染污故无有前生同类法故

如是四法为说何等者

谓心心所者释第五句

不相应行至复几因生者释第六句此即问

如心心所至决定无有者如心心所除因外及除相应因应知余色不相应行法从四二余因所生此中染污色不相应行法如心心所除异熟因及除相应因余四因生若异熟生不相应行如心心所除遍行因及除相应因余四因生三所余色不相应行如心心所双除异熟遍行二因及除相应因余三因生初无漏色不相应行如心心所除异熟遍行同类三因及除相应因余二因生一因生法决定无有

俱舍论记卷第六

    

一校了

大治三年七月三日朝于光明山切句了


校注

【原】平安时代写大治三年觉树挍石山寺藏本【甲】建保五年写东大寺藏本【乙】元禄十五年版本 沙门【大】〔-〕【甲】 光【大】普光【乙】 二之【大】〔-〕【原】【甲】 征【大】〔-〕【乙】 问【大】〔-〕【乙】 芽【大】身【乙】 三【大】三世【甲】【乙】 风【大】〔-〕【乙】 因【大】因者【甲】【乙】 变碍以【大】以变碍【甲】【乙】 就【大】〔-〕【乙】 入【大】〔-〕【乙】 意【大】〔-〕【乙】 境【大】〔-〕【乙】 言【大】云【乙】 言【大】云【甲】【乙】 初【大】初门【甲】【乙】 名【大】合【甲】【乙】 现【大】现在【甲】【乙】 离【大】言【乙】 泛【大】泛【甲】 果【大】异【乙】 局【大】明【乙】 云【大】〔-〕【校异-乙】 少【大】*小【乙】* 地【大】地法【甲】【乙】 心【大】心王【甲】【乙】 大【大】大相【甲】【乙】 心【大】〔-〕【甲】【乙】 王【大】王上【甲】【乙】 隔【大】*融【乙】* 局【大】为【乙】 作【大】作因【甲】【乙】 是【大】〔-〕【甲】【乙】 与【大】〔-〕【乙】 谛【大】苦谛【甲】【乙】 芽【大】*形【乙】* 因【大】〔-〕【乙】 牒【大】师【乙】 后【大】彼【校异-甲】 能【大】〔-〕【乙】 相【大】相依【甲】【乙】 不【大】无【甲】【乙】 非【大】非为【甲】【乙】 法【大】〔-〕【乙】 在【大】〔-〕【乙】 孩【大】儿【乙】 曰【大】云【甲】【乙】 左【大】右【乙】 彼【大】〔-〕【甲】【乙】 又【大】又准【甲】【乙】 有【大】*又【乙】* 况【大】故【乙】 叙【大】*〔-〕【乙】* 而【大】〔-〕【乙】 涅【大】般涅【甲】【乙】 非【大】〔-〕【乙】 后【大】前后【甲】【乙】 而【大】*此【乙】* 已【大】缘已【甲】【乙】 尽【大】〔-〕【乙】 九【大】〔-〕【乙】 言【大】〔-〕【乙】 言【大】未言【甲】【乙】 相【大】因果相【甲】【乙】 果【大】果过【甲】【乙】 相【大】相与彼为因彼非此因系属此故无常行相【乙】 因【大】同【乙】 姓【大】性【甲】【乙】 种【大】〔-〕【甲】【乙】 法【大】注【乙】 且【大】亦【乙】 为【大】与【甲】【乙】 等【大】明等【甲】【乙】 随【大】〔-〕【甲】【乙】 目【大】〔-〕【乙】 差別【大】別名【甲】【乙】 局【大】因【乙】 染【大】诸染【甲】【乙】 污【大】法【甲】【乙】 污【大】*〔-〕【甲】【乙】* 蜜【大】密【乙】 污【大】污思【甲】【乙】 叙【大】述【甲】【乙】 命【大】命根【甲】【乙】 僧破【大】破僧【甲】【乙】 命【大】彼命【甲】【乙】 刹【大】一刹【甲】【乙】 等【大】所【甲】【乙】 感【大】別感【甲】【乙】 于【大】〔-〕【甲】【乙】 呬【大】𠰘【乙】 招【大】根【乙】 眼【大】〔-〕【乙】 谓【大】法谓【甲】【乙】 九【大】七【甲】 身【大】身处【甲】【乙】 故【大】云【甲】【乙】 强【大】强胜【甲】【乙】 言【大】云【甲】【乙】 小【大】少【甲】【乙】 言【大】至【乙】 熟【大】类【甲】【乙】 难【大】〔-〕【乙】 有俱【大】俱有【乙】 非【大】三世非【甲】【乙】 果【大】亦【乙】 两【大】作两【甲】【乙】 证【大】谓【乙】 说【大】唯说【甲】【乙】 定【大】〔-〕【甲】【乙】 熏【大】生【乙】 升【大】昂【乙】 烦恼【大】〔-〕【乙】 当【大】与【乙】 行【大】在【乙】 不【大】有不【甲】【乙】 习【大】〔-〕【乙】 来【大】未【乙】 或【大】惑【甲】【乙】 薰【大】作【乙】 薰【大】*断【乙】* 丧【大】断【乙】 亡【大】已【乙】 声【大】*〔-〕【乙】* 目【大】*〔-〕【乙】* 诃毁【大】〔-〕【乙】 苦【大】若【乙】 朋【大】明【乙】 郡【大】郎【校异-甲】属【乙】 为【大】得【乙】 此涅槃【大】名为涅槃【乙】 惑【大】或【甲】【乙】 或【大】*惑【甲】【乙】* 不复【大】复不【甲】【乙】 此依【大】依此【甲】【乙】 计【大】*许【乙】* 泛【大】从【乙】 同【大】得【考偽-大】 目【大】〔-〕【甲】【乙】 说【大】〔-〕【校异-甲】 目【大】〔-〕【乙】 因【大】〔-〕【甲】【乙】 后【大】〔-〕【乙】 之【大】名【乙】 言【大】云【甲】【乙】 最【大】取【乙】 昔【大】〔-〕【乙】 如【大】知【校异-甲】 来未【大】未来【甲】【乙】 与【大】与果【乙】 后【大】彼【甲】【乙】 取【大】与【甲】【乙】 与【大】取【甲】【乙】 收【大】摄【乙】 师【大】论师【甲】【乙】 亦【大】〔-〕【乙】 故【大】故名【甲】【乙】 除【大】所除【甲】【乙】 (一校了句了)十九字【大】〔-〕【甲】【乙】甲本奥书曰建保五年丁丑卯月一日于东大寺西院书写了非他意趣偏为佛法兴隆证大菩提且为当年三十讲且为令法久住利益人天也如形执笔三论末叶光庆生年二十四愿以书写力世世开惠眼生生得值遇必证大菩提
[A1] 故【CB】欲【大】(cf. T41n1821_p0118b12)
[A2] 剌【CB】刺【大】
[A3] 剌【CB】刺【大】
[A4] 剌【CB】刺【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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